Главная › Интеллектуальное › 4 варны. Варны

4 варны. Варны

"Исполнить пусть плохо свой долг самолично гораздо важней, чем чужой сверх-отлично"

Бхагавад-Гита

Варны – это природное образование, которое разделяется по уровням развития сознания человека и определяет его положение в обществе.

Стоит особо подчеркнуть, что разделение на варны (касты) в изначальном и глубоком понимании – это не разделение по уровню материального достатка, а обозначение эволюционного духовного уровня людей, характеристики людей исходя из уровня их осознанности, мировоззрения, мировосприятия, понимания ими своего места в обществе, отношения к семье, родине.

Изначально варны (касты) служили именно для этого обозначения. Уже позже, с увеличением уровня деградации людей и сужением их понимания законов вселенной и мироустройства варны (касты) начали использоваться для обозначения материального положения человека, разделения общества на богатых, среднюю прослойку и бедных. Изначально люди знали, что занимаясь самосовершенствованием и самопознанием, идя по пути эволюционного духовного развития в течении жизни человек может перейти из одной касты в другую (причем как подняться на ступень выше, так и опуститься на ступень ниже). Варновая система также тесно связана с пониманием закона кармы.

Распределение людей по варнам (кастам) было у наших предков на протяжении долгой истории существования нашего народа. Славяне принесли традицию распределения людей по варнам (кастам) в Индию вместе с другими традициями и знаниями, которые индийцы сохранили до сих пор, хотя и привнесли в них некоторые изменения и дополнения согласно своему мировостприятию.

Сейчас в Индии сохранилась кастовая (варновая) система. В Индии принято, что принадлежность к варне (касте) передается по наследству, по семье, то есть если человек родился в семье брахманов (волхвов, ведающих), то его относят к касте брахманов, если человек родился в семье шудр, то его относят к касте шудр, такому человеку, даже если он является талантливым человеком и имеет какие-либо способности почти невозможно выйти из предубеждений о нем, что он шудра и чего-то добиться в деятельности, отличной от той, которой принято заниматься шудрам. То есть в Индии сейчас принято смотреть не на способности и реальный духовный эволюционный уровень, который человек проявляет с рождения, относящие его к конкретной касте, а стереотипно относить человека к касте по роду его рождения. Такой подход является ошибочным, основанным на утере глубинного понимания сути и причин разделения на варны (касты).

Когда человек определяет, к какой касте он относится – это всего лишь констатация факта, на каком духовном эволюционном уровне он находится сейчас и в течении нашей жизни мы можем проходить и находится в каждой.

Существуют 4 условных варны (уровни), переход в которых осуществляется в соответствии с развитием сознания человека:

Смерды (в индийской традиции - шудры)

Жизненные задачи шудры заключаются только в том, чтобы выживать и размножаться. Часто шудры рождаются, переродившись из животного состояния в человека, поэтому у них часто мышление далее инстинктивных мотиваций не заходит.

Наработки, получаемые на данном уровне – это умение выживать, работать с физическим миром, производить жизнеспособное потомство, служить и подчиняться, быть трудолюбивым, способность дисциплинированно и целеустремлённо выполнять работу. Шудре характерны действия повторяющиеся, хорошо знакомые в его трудовой деятельности, в разговорной речи, в проявлении чувств, в образе мыслей. Он спокойно себя чувствует только в хорошо знакомой ему обстановке и работе. Очень сильно выражен консерватизм и категоричность во всех его проявлениях. Пока в человеке сильно развит консерватизм, сознание нижней Варны не может придумать что-то новое для общества, поэтому оно адаптируется к тем условиям, которые есть, а адаптировавшись борется за то, чтобы они не менялись, ведь если что-то изменится, придется опять адаптироваться к новым условиям. Поэтому шудра по своей природе консервативен и не любит изменения.

Шудра любит физическую работу, причем постоянную работу с одинаковыми циклами. Ему лучше и легче махать молотом, чем ремонтировать маленький предмет, как наручные часы. Шудра может очень гордиться тем, что он тридцать лет проработал токарем на одном заводе, и произносить гордо: «Я – рабочий человек», – потому что это для него является великим достижением.

Шудра не способен руководить другими людьми – ему обязательно нужен руководитель и хозяин для организации работы. Он работает на хозяина, который ему говорит, что делать, как делать, когда и зачем. Шудра – это наёмный работник, вне зависимости от профессии, образования. Например, компьютерщик, рабочий с лопатой - оба шудры, если просто выполняют волю хозяина, безо всякой инициативы или творчества. Шудра живёт для себя с внутренним лозунгом «Всё наше, всё моё». Работает он довольно ограниченно, без какого-либо творческого начала: сказали копать – копает (нажимает клавиши), сказали не копать – не копает (не нажимает). К работе никакого интереса, главное, чтобы деньги потом заплатили. Просто исполнитель. Однако если в человеке проявляется высокий уровень мастерства и творчества он начинает выходить из уровня шудры. Мастер своего дела уже не будет являться шудрой. Деятельность мастера – это всегда творческий процесс.

Отработанный уровень шудры – это человек, который крепко стоит на своих ногах, физически развитых, выносливый, любящий физический труд, обладающий великолепным здоровьем и физическим, и психическим, с хорошо развитым материнским или отцовским инстинктом, верный служащий и незаменимый помощник во многих делах. Он любит природу, землю, у него больше всего развито инстинктивное мышление, он ближе всех остальных людей к земле, возделывает её, бережёт, питает других людей плодами своих трудов.

Веси (в индийской традиции - вайшьи)

Это следующая ступень в развитии человеческого сознания в обществе. Человек, который научился добывать себе пропитание, строить дом, и теперь он хочет создать себе какой-то комфорт и уют, появляется тяга к деньгам, эстетике, чувству прекрасного. У вайшью можно наблюдать повышенное стремление к комфорту. Это собственник, личный интерес которого выше общественного. Люди этой варны участвуют в создании материально-технической базы общества. Они организуют товарооборот, необходимый для жизни людей, формируют рабочие места, удовлетворяют потребности людей в питании, одежде, жилье.

Вайшью также распределяют товары и денежные средства среди людей.

Выросши из шудры в своём развитии, человек начинает увеличивать своё производство, нанимает людей, организует свой небольшой бизнес. Его товарооборот так значительно возрос, что он уже не способен с ним справиться в одиночку, и возникает необходимость в наёмных работниках. Вайшью – маленький хозяин, он управляет своими деньгами, работая на хозяина, или имеет свой бизнес. Рабочий-сдельщик или торговцы-частники чаще вайшью, как и многие мастера-индивидуалы.

Если шудра создаёт что-то прочное, то вайшью уже стремится создать из этого красивое и изящное, то есть не грубый предмет, а более тонкий.

У представителя этой варны развивается чувство воли, возрастает контроль над своими импульсами. Для него становятся характерны более сложные волевые акты. Он обладает способностью хорошо и легко взяться за дело по собственному почину, не дожидаясь стимуляции извне, формируются начальные организаторские способности. Вайшью может принять решение, которое касается сферы его деятельности. Он воспринимает обязательства на уровне договора и умеет договариваться с нужными ему людьми на взаимно выгодных условиях.

Основная мотивация вайшью – это страсть к накопительству и получение удовольствий, каким угодно образом. Выгода так же рассматривается только с точки зрения итогового получения удовольствия. Куда ни посади вайшью, он везде найдёт множество способов получить удовольствие, даже через страдание. Если лишить вайшью получения удовольствий, зачастую он теряет смысл жизни, жизнь для него кончена.

Шудра живёт инстинктивными чувствами (холод, голод, и т.д.), и поэтому он стремится удовлетворить свои чувства, т.е. жить, руководствуясь ими. Для этого он создаёт свой дом, чтобы не жить в холоде, и зарабатывает деньги на пищу, чтобы сытно питаться. Вайшью уже имеет более тонкий спектр чувств, и, помимо сытной еды, он любит еду красивую и изысканную. Требования к жилью более высокие, чем у шудры, они любят роскошь, но при этом страсть к накопительству так сильна, что при ситуации, когда вайшью может заработать довольно большую сумму денег, он забывает о любых удобствах и комфорте и даже о еде – он может несколько недель голодать, лишь бы не упустить свой куш. Шудра на это не способен.

Мировоззрение вайшью основывается на том, что всё можно купить и всё можно продать – «деньги могут всё», «деньги – это власть». В отличие от шудр, они стремятся к власти не только с целью выживания, но и с целью получения удовольствий.

У них проявляется способность быть «широкой натурой», которой «ничто человеческое не чуждо»; способность к напряжённому труду, творческое беспокойство. Сексуальность построена на том же принципе и не совсем им ясна, хотя они её удовлетворяют с довольно ярой охотой.

Витязи (в индийской традиции - кшатрии)

Когда вайшью отрабатывает качества, присущие его варне, он переходит в варну кшатриев (санскр. «господство, власть, сила, могущество, воин»). С изменениями в мировоззрении появляются новые мотивации. Для кшатрия свойственны такие качества, как честь, совесть, справедливость, лидерство, благородство, честность и т.д.

Кшатрий – благородный воин. Истинный кшатрий благороден и честен, он знает цену своего слова. Если человек варны шудры или вайшью не гнушается ложью и не считает зазорным получить какую-либо вещь с помощью обмана, то кшатрий считает данное поведение ниже собственного достоинства. Вайшью и шудры, дав слово, легко его нарушают, а истинный Кшатрий – человек слова во всех отношениях, он никогда не предаст своего друга и врага тоже, множество примеров этому можно видеть в различных романах, рассказах и пр.

Многие не могут понять, как это так, кшатрий не обманывает, ведь на войне все способы хороши. Но нужно отметить, что в сражении между кшатриями существует военная стратегия, а не обман и предательство.

Кшатрий умеет быстро приводить себя в состояние готовности, внутренней мобилизации своих сил. Человек этой варны познает все планы материальной реальности и законы их взаимодействия через способы управления собой и людьми, именно поэтому структура армии в большинстве случаев строится на таких людях.

У кшатрия хорошо развита сила воли, возрастает контроль над своими желаниями, потребностями, интересами. Для него характерны такие волевые акты, которые включают стадии постановки целей, обсуждения и борьбы мотивов, принятия решения и исполнения. На этапе борьбы мотивов верх берут высшие ценности – этические и моральные нормы, общественно значимое является личностно значимым. Для кшатрия характерна такая форма поведения как поступок.

В основе его интересов лежит интеллектуальная деятельность. Познавательный процесс идет через служение. Растёт уровень мышления – усиливается распределяемость внимания, развивается абстрактно-теоретическое мышление. Самооценка у кшатрия обусловлена мировоззрением, чувством долга, моралью и идеологией.

У каждого из кшатриев своя мотивация. Кшатрий – борец, для него жизнь – борьба со своими врагами внутри и вне себя. Но одни идут против системы, заставляя её, тем самым, усовершенствоваться и двигаться в нужном для её развития направлении, а другие, наоборот, устанавливают порядок внутри уже сложившейся системы. Но при этом нужно понимать, что кшатрий – это не драчун с кулаками (шудра). Он не будет драться ради того, чтобы размять свои косточки или «бросать понты». Всё это недоработки уровня шудры. Агрессия также присуща шудре, а не воину. Воину же присуща сила духа, собранность, развитая воля и чёткая дисциплинированность. Кшатрий не только заставляет других подчиняться закону, но и сам всегда его соблюдает. Это человек системы, государства.

Ведь то, что выглядит как героизм со стороны, может быть сделано и представителями двух нижних варн, например, вытащить из разрушающегося дома шкатулку с драгоценностями и прочее и получить немалую от этого прибыль.

Начинающий кшатрий стремится к бою, к защите, постигает искусство боя в совершенстве. По мере своего роста, воин начинает задумываться о структуре мира, и у него появляется желание его познавать теми способами, которые ему ещё неизвестны. Таким образом рождается волхв (брахман, маг, исследователь жизни, учёный).

Волхвы, ведуны, подвижники (в индийской традиции - брахманы)

На санскрите слово Брахман («благоговение; мировая душа; Бог-творец»). В первом случае ударение стоит на первом «а», во втором – на втором «а». В среднем роде это слово обозначает высший философский принцип Бытия – Сознания или Нирваны. В мужском роде оно олицетворяет молитвы, святое Писание и носителей Писания – браминов/брахманов.

Брахманы – это мудрецы, философы, учёные, исследователи, жрецы, священники, учителя, правители, йоги, маги, шаманы, мистики, ведуны - все те, для кого познание себя и Мироздания важнее всего в жизни.

Брахманом можно назвать каждого, кто несёт какую-то новую идею, которая прочно закрепляется в мире, кто генерирует «новое» – мораль, идеи, теории, мировоззрение, которые определяют направление эволюции в определенный исторический период. Например, новая культура, способ стихосложения, течение в искусстве и т.д.
Брахман обладает гораздо большей свободой воли, чем люди нижних варн: его разум, а не ум осуществляет контроль над формированием мыслей. Основная задача Брахмана - это помощь в раскрытии и наставничестве тех, кто к нему обращается.

Человек этой варны – это единство ученика и Учителя, он становится Индивидуальностью, которую знает, проявляет и помогает в этом другим. Его отличительной чертой является служение эволюции, постоянное стремление к гармонии, поиску и накоплению жизненной мудрости. Брахман всегда честен. В первую очередь это касается честности по отношению к самому себе, а из этого уже вытекает честность к Миру, ко всему, что находится в Мире, к каждой его частице, к каждой личности, которую он встречает на своём Пути. Мораль у брахмана в крови. Если человека нижних варн необходимо учить и прививать, что такое «морально» и «аморально», что "хорошо" и что такое "плохо", исходя из законов общества, в котором он находится, то для брахмана морали как таковой нет - она всегда в нём и с ним, ее необходимо только грамотно вскрыть и пробудить полноценно в течении первой половины жизни.

По Законам Ману человек не может называться брахманом, если у него имеются качества, присущие нижним варнам. Это означает, что у него неотработаны некоторые навыки нижних варн. Мы такого человека будем называть брахманом, который имеет недоработки по нижним варнам, потому что он имеет все возможности к доработке этих качеств в течении жизни; но только после этого его можно будет назвать истинным брахманом. Как только брахману удаётся отработать хоть одну нижнюю варну полностью, его энергетика возрастает, что позволяет ему работать с многократно увеличенной силой, т.к. он перестаёт впустую расходовать свою энергию.

В данном случае нужно понимать, что брахман может быть с недоработками по варне кшатрия, но у кшатрия наработки брахмана могут быть только в очень малой степени, т.к. мировоззрение варны выше человеку варны ниже не понятно, и чтобы познавать её, нужно перейти в эту варну.

Пройдя через все этапы познания кшатрия, человек становится в полной мере брахманом. Брахман ближе к Создателю, Творцу, он сам является творцом корректного образного мышления в своей части мира, где бы он ни находился. Но, в свою очередь, он не теряет навыков, которые он получил в варнах ниже. Плох тот брахман, который не способен себя прокормить, обеспечить нужными ему средствами, управлять миром. Он может выполнять работу шудры, вайшью, кшатрия, однако он будет подходить к ней творчески, изобретая новые методики, техники работы и т.д.

Брахманы всегда отличаются от других своим образованием - это от слова "образное мышление", а не быть интеллектуально нашпигованным различной информацией, и это далеко не всегда должно означать какое-либо техническое или гуманитарное образование. Рассматривая варну шудры, получив высшее образование, человек всё равно остаётся шудрой. Нужно отметить, что далеко не все брахманы имеют высшее образование по современным меркам, но они всегда будут мудры по своей природе и одновременно с этим у них очень сильно развито творчество, они творят новые видения и подходы, новые течения во всех сферах жизни общества, научные открытия, что развивает общество. Также брахманами можно назвать тех художников, поэтов, писателей, композиторов, кто создаёт новое в своей сфере – пишет стихи, музыку, книги, и т.д. Они способны внести новую струю в развитие человечества. Но нужно учитывать, что лишь очень малая часть работающих на таких местах – брахманы.

Брахман терпелив, он может ждать годами, если это необходимо, но, одновременно с этим, он знает цену времени и не будет тратить его напрасно. Если вам кажется, что брахман тратит время напрасно, возможно, вы не поняли его деятельность. Вспомним, как Будду считали ленивым, в то время как его работа происходила на совершенно других планах, недоступных окружающим. Он постигал свой дух, а обычные люди думали, что он просто не хочет работать и бесцельно тратит время.

Брахману не свойственна скука. Даже если его закрыть надолго одного в каком-то помещении, он всегда найдёт, чем заняться. Если человек нижних варн не может жить без общества, без присутствия других людей, то брахман в этом более свободен и наслаждается.

др. – инд.) – «цвет», «вид», «качество» – сословное разделение древнеиндийского общества, отразившееся в мифологии. Общество разделялось на четыре В. – брахманы (жрецы и ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и ремесленники). Считалось, что В. произошли от Брахмы или от первичного человека Пуруши: «Когда Пурушу расчленили, его рот стал брахманом, его руки – раджанья (кшатрием), его бедра – вайшья, из ног родился шудра»; «а ради процветания миров он (Брахма) создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру».

Отличное определение

Неполное определение ↓

ВАРНА

(вид, род, цвет) - название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии. В совокупности В. представляли собой иерархию статусов, не совпадавшую с имущественным, классовым или политич. делением об-ва. Старшей была В. брахманов - ученых, жрецов и учителей, с ней ассоциировался белый цвет; вторая по рангу - В. кшатриев - воинов, правителей и знати (красный цвет); третья В. вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев, простого народа (желтый цвет); четвертая В. шудр - зависимых лиц (черный цвет). Мальчики трех верхних В. проходили обряд упанаяна и считались двиджа ("дваждырожденными"). Шудры считались "однорожденными". Им и еще более низким слоям населения не разрешалось изучать Веды и др. свящ. книги. Деление об-ва на В. генетически восходит к индо-иранской или даже индоевропейской общности, в к-рой имелось три социальных ранга (в Иране - пиштра). Принято считать, что В. шудр образовалась уже в Индии из местного населения, включенного т. обр. в арийское об-во. Однако В. не упоминаются в ранней ведической лит-ре, за исключением одного из поздних гимнов "Ригведы ", излагающего легенду о возникновении В. в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши: брахманы возникли из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из торса, шудры - из ступней. В. не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы В. в систему каст межварновыми браками, дети от к-рых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн.
Л. Алаев

Существуют 4 варны, переход в которых осуществляется в соответствии с развитием сознания человека:

Смерды (в индийской традиции — шудры)

Наработки, получаемые на данном уровне – это умение выживать, работать с физическим миром, производить жизнеспособное потомство, служить и подчиняться, быть трудолюбивым, побороть лень, способность дисциплинированно и целеустремлённо выполнять работу. Шудре характерны действия повторяющиеся, хорошо знакомые в его трудовой деятельности, в разговорной речи, в проявлении чувств, в образе мыслей. Он спокойно себя чувствует только в хорошо знакомой ему обстановке и работе. Очень сильно выражен консерватизм во всех его проявлениях. Пока в человеке сильно развит консерватизм. Сознание нижней Варны не может придумать что-то новое для общества, поэтому оно адаптируется к тем условиям, которые есть, а адаптировавшись борется за то чтобы они не менялись, ведь если что-то изменится, придется опять адаптироваться к новым условиям. Поэтому шудра по своей природе консервативен и не любит изменения.

Шудра любит физическую работу, причем грубую работу. Ему лучше и легче махать молотом, чем ремонтировать маленький предмет, как наручные часы. Шудра может очень гордиться тем, что он тридцать лет проработал токарем на одном заводе, и произносить гордо: «Я – рабочий человек», – потому что это для него является великим достижением.

У него нет стремления к образованию, к познанию и изменению себя. Он всё время нуждается в самоутверждении. В действиях преимущественно присутствуют тенденции влечений, поэтому у него нет воли в значении регулятора его поведения. Мышление шудры стимулируется, в основном, при возникновении проблемной ситуации.
Шудра не способен руководить другими людьми – ему обязательно нужен руководитель и хозяин для организации работы. Он работает на хозяина, который ему говорит, что делать, как делать, когда и зачем. Шудра – это наёмный работник, вне зависимости от профессии, образования. Например, компьютерщик, рабочий с лопатой — оба шудры, если просто выполняют волю хозяина, безо всякой инициативы или творчества. Шудра живёт для себя, «Всё наше, всё моё». Работает он довольно ограниченно, без какого-либо творческого начала: сказали копать – копает (нажимает клавиши), сказали не копать – не копает (не нажимает). К работе никакого интереса, главное, чтобы деньги потом заплатили. Просто исполнитель. Однако если в человеке проявляется высокий уровень мастерства и творчества он начинает выходить из уровня шудры. Мастер своего дела уже не будет являться шудрой. Деятельность мастера – это всегда творческий процесс.

Он любит природу, землю, у него больше всего развито инстинктивное мышление, он ближе всех остальных людей к земле, возделывает её, бережёт, питает других людей плодами своих трудов.

Веси (в индийской традиции — вайшьи)

Вайшью также распределяют товары и денежные средства среди людей.

Витязи (в индийской традиции — кшатрии)

На уровне кшатрия человек победил самый главный страх – страх перед смертью. Шудре и вайшью не дано победить данный страх и многие другие страхи. Для кшатрия доблесть и честь превыше смерти. Необходимое качество для кшатрия – героизм. Есть такое известное выражение – «Безумству храбрых поём мы песни». Но не нужно считать кшатрия глупцом, он не будет совершать глупых поступков – героизм у него разумный. Он не будет стремиться к геройству ради того, чтобы похвастаться перед окружающими.
Ведь то, что выглядит как героизм со стороны, может быть сделано и представителями двух нижних варн, например, вытащить из разрушающегося дома шкатулку с драгоценностями и прочее и получить немалую от этого прибыль.

Волхвы, ведуны, подвижники (в индийской традиции — брахманы)

На санскрите слово Брахман («благоговение; мировая душа; Бог-творец») может быть среднего и мужского рода. В первом случае ударение стоит на первом «а», во втором – на втором «а». В среднем роде это слово обозначает высший философский принцип Бытия – Сознания или Нирваны. В мужском роде оно олицетворяет молитвы, святое Писание и носителей Писания – браминов/брахманов.

Брахманы – это философы, учёные, исследователи, жрецы, священники, учителя, правители, идеологи, интеллигенция (дворянство включительно).

Брахманами всегда было высшее общество, дворянство, царский род, интеллигенция – «голубая кровь».

Брахман обладает гораздо большей свободой воли, чем люди нижних варн: его разум осуществляет контроль над формированием мыслей.

Человек этой варны – это единство ученика и Учителя, он становится Индивидуальностью. Его отличительной чертой является служение эволюции, постоянное стремление к гармонии, жизненная мудрость. Брахман всегда честен. В первую очередь это касается честности по отношению к самому себе, а из этого уже вытекает честность к Миру, ко всему, что находится в Мире, к каждой его частице, к каждой личности, которую он встречает на своём Пути. Мораль у брахмана в крови. Если человека нижних варн необходимо учить, что такое «морально» и «аморально», исходя из законов общества, в котором он находится, то для брахмана морали как таковой нет, т.к. она всегда в нём и с ним. Стоит ещё отметить, что это происходит, потому что у брахмана развита внутренняя культура, которую он всё время совершенствует.

По Законам Ману человек не может называться брахманом, если у него имеются качества, присущие нижним варнам. Это означает, что у него неотработаны некоторые навыки нижних варн. Мы такого человека будем называть брахманом, который имеет недоработки по нижним варнам, потому что он имеет все возможности к доработке этих качеств; но только после этого его можно будет назвать истинным брахманом. Как только брахману удаётся отработать хоть одну нижнюю варну полностью, его энергетический кокон (аура) очищается, энергетика возрастает, что позволяет ему работать с многократно увеличенной силой, т.к. он перестаёт впустую расходовать свою энергию.

Пройдя через все этапы познания кшатрия, человек становится в полной мере брахманом. Брахман ближе к Создателю, Творцу, он сам является творцом в своей части мира, где бы он ни находился. Но, в свою очередь, он не теряет навыков, которые он получил в варнах ниже. Плох тот брахман, который не способен себя прокормить, обеспечить нужными ему средствами, управлять миром. Он может выполнять работу шудры, вайшью, кшатрия, однако он будет подходить к ней творчески, изобретая новые методики, техники работы и т.д.

Брахманы всегда образованные, хотя далеко не всегда это должно означать какое-либо техническое или гуманитарное образование. Рассматривая варну шудры, мы приводили пример, что (возможно, лучше «когда») человек, получив высшее образование, всё равно остаётся шудрой. Здесь же нужно отметить, что далеко не все брахманы имеют высшее образование, но они всегда будут грамотны по своей природе и одновременно с этим у них очень сильно развито творчество, они творят новые идеологии, новые течения во всех сферах жизни общества, научные открытия, что развивает общество. Также брахманами можно назвать тех художников, поэтов, писателей, композиторов, кто создаёт новое в своей сфере – пишет стихи, музыку, книги, и т.д. Они способны внести новую струю в развитие человечества. Но нужно учитывать, что лишь очень малая часть работающих на таких местах – брахманы.

Брахман терпелив, он может ждать годами, если это необходимо, но, одновременно с этим, он знает цену времени и не будет тратить его напрасно. Если вам кажется, что брахман тратит время напрасно, возможно, вы не поняли его деятельность. Вспомним, как Будду считали ленивым, в то время как его работа происходила на совершенно других планах, недоступных окружающим. Он достигал очищения духа и святости, а обычные люди думали, что он просто не хочет работать и бесцельно тратит время.

Для древней Индии было особенно характерно резко выраженное сословное деление общества на варны (сословия). Всего существовало четыре варны - брахмáны, кшáтрии, вáйшьи и шýдры. Каждая варна имела свои особые занятия, обязанности и права. Человек принадлежал к варне по рождению, передавал свой статус по наследству. Переход из одной варны в другую был редкостью. Брахманы, кшатрии, вайшьи являлись полноправными свободными лицами, а шудры неполноправными свободными.

Первую варну составляли брахманы - жрецы, которые считались высшими из людей. Законы Ману установили соотношение брахманов и высшего из кшатриев - царя: «Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец - брахман» (ЗМ, II, 135). Обязанностью брахманов было составление и изучение священных книг (вед), совершение религиозных обрядов, обучение, осуществление правосудия. Индийцы считали, что благополучие людей зависит от богов, а узнать их волю и воздействовать на неё могли лишь брахманы. Брахман выступал как посредник между богами и людьми: с его помощью люди могли привлечь благосклонность богов в обмен на почитание и жертвоприношения. За совершение жертвоприношений брахманы щедро вознаграждались. Они были советниками царей, судьями, хранителями знаний, древнеиндийской интеллигенцией.

Личность и имущество брахмана объявлялись неприкосновенными. Брахманы были освобождены от уплаты налогов (ЗМ, VII, 133-135), не попадали в рабство за долги, не подвергались телесному наказанию, смертной казни (ЗМ, VIII, 379-381). За самое тяжкое преступление они подвергались только изгнанию. Вместе с тем на брахманов налагались строгие нравственные обязанности воздержания, бедности, самоограничения и даже лишения. Тем самым они сохранили за собою авторитет в народе и первенствующее положение.

«Он должен находить удовольствие в истине, (в послушании) священному закону, в поведении, достойном арийцев, и чистоте; он должен наставлять своих учеников согласно священному закону; он должен обуздывать свои речи, свои руки и свое чрево» (ЗМ, IV , 175). Брахман должен был избегать приобретения богатства, чувственных наслаждений, гнева, гордыни, жадности, пустой болтовни, брани, не причинять вреда, страдания другим, не убивать живого существа. Он должен был говорить только правду, исполнять данное слово, соблюдать целомудрие, не вступать во второй брак. «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив - выполняют, достигают высшей цели» (ЗМ, VI , 92-93).

Брахман должен был пройти три стадии жизни: период ученичества, затем период домохозяина и, наконец, период отшельничества. В период ученичества мальчики с восьми лет должны были в течение двенадцати лет (можно было прекратить учёбу и раньше) изучать под руководством наставника - гýру священные тексты, ритуальные правила и приучались к послушанию, воздержанию и скоромности. Затем они становились домохозяевами, учителями или жрецами. С началом старости брахман должен был покинуть семейство, стать лесным отшельником, живущем в лесу, отказаться от всех удобств и удовольствий жизни, питаться кореньями и ягодами, травами и древесными плодами, пить одну только ключевую воду, одеваться в звериную шкуру, иметь своей постелью голую землю, поститься, не стричь волос и ногтей, приносить постоянные жертвы, предаваться чтению вед, благочестивым размышлениям, истязать себя. «Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время (то) в стоянии, (то) в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером. Летом следует подвергаться жару пяти огней (т. е. расположившись между четырьмя огнями (кострами) и имея пятый, солнце, сверху), в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая (суровость) аскетического подвига» (ЗМ, VI , 22-23). На высшей ступени умерщвления плоти отшельник должен был оставить лесное поселение и превратиться в странника, должен бродить до того момента, пока, обессилев, не повалится на землю и не умрёт. Аскет должен был отрешиться от печали и радости, стать бесстрастным и слиться с мировой душой и снова стать Брахмой (божеством), из которого некогда истёк.

Вторую варну кшатриев составляли глава государства - царь (раджа), чиновники и воины. На них возлагалась защита народа, охрана порядка, государственное управление и военное дело. Кшатрии были крупными землевладельцами. Именно в руках кшатриев сосредоточилась реальная военная, политическая и экономическая власть. Брахманам не подчинялась армия, государственный бюрократический аппарат управления. Они не имели церковной организации. В древний период в Индии не было храмов, являвшихся в других странах основой политического влияния жрецов, а также храмовых хозяйств. Закон изображал их в виде нищенствующих мудрецов. Брахманы представляли собой духовную интеллигенцию, учителей и мудрецов.

Наиболее многочисленной варной были вайшьи. Они должны были заниматься земледелием, скотоводством, торговлей и ростовщичеством. Это была варна земледельцев (крестьян - общинников), ремесленников и торговцев, которые занимались физическим трудом и являлись главными плательщиками налогов.

К четвертой, самой низшей и неполноправной варне относились шудры. Они должны были со смирением обслуживать три высшие варны, особенно брахманов. Шудры как и вайшьи занимались ремеслом, земледелием, торговлей. Они жили в деревнях, но не являлись членами общины, не имели права собственности на землю как чужаки. Им запрещалось изучать и даже слушать веды, участвовать в религиозных обрядах. Вместе с тем шудры не были рабами. Как неполноправные свободные они могли вступать в брак в пределах своей варны («шудра может жениться только на шудрянке»), иметь своё имущество, приобретать это имущество (то есть обогащаться), передавать его по наследству, давать свидетельские показания в суде. Закон защищал жизнь, здоровье и честь шудры. Согласно Законам Ману, брахмана, оскорбившего кшатрия, полагалось штрафовать на 50 пан, оскорбившего вайшью - на 25 и шудру - на 12 пан (VIII, 269). Убийство шудры фактически приравнивается к убийству кшатрия и вайшьи (ЗМ, XI, 67).

Вне варн, на самой низшей ступени среди свободных людей стояли неприкасаемые (парии), так как считалось, что общение с ними и даже прикосновение к ним способно было осквернить членов иных варн. Прикосновение неприкосновенным к первым трём варнам каралось телесными наказаниями или денежным штрафом в 400 пан (Ядж., II, 234; Вишну, V, 104). Нарада-смрити называла неприкасаемых «грязью среди людей» (XI, 14), хотя рабами они всё же не считались. Они должны были жить вне населенных пунктов, выполнять самые презираемые работы, которые не могли исправлять даже шудры: убой животных, торговля мясом (мясники), выделка кож, уборка мусора (мусорщики), похороны умерших (могильщики), казнь преступников (палачи). В категорию неприкасаемых включались не только те, кто занимался грязной работой, но и не имеющие родственников, рождённые от смешанных браков, отсталые племена джунглей, не знавшие земледелия и скотоводства и жившие лишь рыболовством, охотой.

В Индии существовали и рабы (даса), которые являлись объектом права, вещью.

Законы Ману перечисляли источники рабства: «Захваченный под знаменем (военнопленный), раб за содержание (за долги), рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания - таковы семь разрядов рабов» (VIII , 415). Некоторые рабы могли владеть имуществом и даже, по одной из статей Законов Ману (IX , 179) иметь рабов.

Сословно - варновое деление индийского общества было исключительно стабильным. Каждая варна имела более низшую, на которую она могла смотреть свысока и таким образом испытывать психологическое удовлетворение. Большую роль в обосновании варнового строя играло учение о переселении душ и о божественном происхождении варн.

Для человека, убеждённого в том, что его современное сословное положение есть следствие поступков, совершенных им в предшествующей его рождению жизни, что от современных его поступков будет зависеть его социальное положение в будущей жизни и что это никем не установлено, а просто - закон природы, для такого человека социальная несправедливость не существует. Ведь, рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых существованиях. Поэтому в текущей жизни нелепо даже думать об улучшении своего положения. Необходимо было соблюдать дхарму (обязанности) своей варны, чтобы в будущей жизни добиться лучшего перерождения.

Различное положение варн объяснялось и оправдывалось их происхождением из различных по ценности и значимости частей тела бога Пуруши. Бог из своих уст, рук, бедер и ступней создал четыре группы людей, наделив первую из них добродетелью, знанием истины, вторую - страстью, силой и крепостью, третью - смесью добродетели и страсти, а четвертую - неведением. Вследствие подобного толкования всякое сопротивление такому разделению сословий являлось сопротивлением божественному порядку вещей и неизбежно влекло за собой соответствующее наказание. Во время жизни переступить границы своей варны значит совершить такое же противоестественное нарушение вечного порядка, как если бы камень захотел сделаться растением, а зверь со своим звериным телом - человеком. Только одна смерть открывает возможность существам, в их будущем возрождении, переменить варну на лучшую или худшую, сообразно с их добрыми или злыми делами в прежней жизни.

С течением времени происходило сближение статуса двух низших варн, то есть снижение статуса варны вайшьев и повышение статуса шудр. Эти две низшие варны представителей физического труда противостояли двум высшим варнам - жрецам - брахманам и аристократам - кшатриям, которые управляли государством.

В древней Индии в начале I тыс. до н.э. формируются четыре социальные группы , которые

формируют три класса и три сословия рабовладельческого общества. Однако данная социальная структура была усложнена появлением варн . Варна (досл. “цвет”) – наследственная социальная группа, выполняющая определённые общественные функции; имеют замкнутый характер – человек принадлежал к варне по рождению, и наследственный принцип исключал возможность перехода из одной варны в другую. С варнами ни в коем случае не следует путать касты (др.-инд. джати ), появившиеся в I веке до н.э. – это были наследственные профессиональные группы (принадлежность к профессии передавалось по наследству). Исследователи полагают, что термин “цвет” первоначально имел прямое значение: пришедшие с севера в конце II тыс. до н.э. арьи (“[благородные] люди”; арья “человек), расселившиеся на территории Индии, были светлокожими, а местное дравидское население – темнокожим. Отсюда и происходит значение слова варна . Со временем, количество варн увеличилось.

Сложились четыре варны : 1) брахманы ; 2) кшатрии ; 3) вайшьи ; 4) шудры . «Брахманы , кшатрии и вайшии – три варны дважды рожденных, четвёртая же – шудры , рождённые один раз [ единожды рожденные], пятой же [варны ] нет» [Законы Ману, гл. X, ст. 4]. Однако была пятая категория населения – дāса (досл. “враги”) – рабы, которые в варны не входили, т.к. считались имуществом. Дваждырожденные (они же арьи “люди”), как субъекты права , были свободными (они имели права и несли обязанности, а также своими действиями могли приобретать права и принимать на себя обязанности, совершая сделки и неся личную юридическую ответственность).

Люди (арьи ) из варн дваждырожденных являлись собственниками земли. О наличии частной собственности на землю по «Законам Ману» свидетельствовали следующие статьи. Дваждырожденный , изучавший Веды у своего учителя (гуру ), мог преподнести ему в качестве платы за обучение поле [ЗМ, гл. II, ст. 246]. Следовательно, собственник земли передавал право собственности на землю другому лицу (учителю). Землю можно было дарить, осуждалось дарение земли неучёному человеку [ЗМ, гл. IV, ст. 188]. Дарение земли является одним из оснований возникновения частной собственности на землю.

Запрещался захват чужой земли (“присвоение посредством запугивания”, “кража земли”, “похищение [присвоение] поля”), что приравнивалось к краже золота [ЗМ, гл. VIII, ст. 264; гл. XI, ст. 58, ст. 164]. Запрещалось присваивать чужие сады и колодцы [ЗМ, гл. IV, ст. 202]. Таким образом, защищались права собственников земли . Другие древнеиндийские законы прямо говорят о купле-продаже земли , что является основанием возникновения частной собственности на землю. При купле-продаже земли существовало преимущественные право её покупки родственниками, соседями, кредиторами и остальными общинниками. «Родственники, соседи и кредиторы… пусть имеют предпочтение при покупке земельных участков, затем – другие посторонние. А присутствии соседей – глав 40 семейств пусть объявят перед данным домом о продаже жилища. В присутствии соседей и старейшин деревни следует… о продаже пол я, рощи, оросительного сооружения, пруда или водоема …объявить: “Кто покупатель за эту цену?” Покупатель получает право купить недвижимость, о которой трижды громко объявлено без возражений» [Артхашастра, отдел III, гл. 9, п.1-4]. Если правила продажи земли нарушались, виновных ждал штраф. Штраф полагался и в том случае, если во время посева или сбора урожая собственник земли бросал свой участок. Выморочное имущество общинника переходило в государственную собственность к правителю: «пусть возьмет царь (недвижимость), лишившуюся хозяина» [Артхашастра, отдел III, гл.9, п. 5-17.]. Если же правитель отнимает у собственника землю и дарует его другому – это считается незаконным [Законы Брихаспати].

Косвенно о наличии права собственности на землю, причём – у дваждырожденных , свидетельствовала статья 29-я IV-й главы, в которой говорится о доме дваждырожденных [ЗМ, гл. IV, ст. 29]. Так как в «Законах Ману» фиксируется деление вещей на движимые и недвижимые [Законы Ману, гл. VII, ст. 15: «Из страха перед ним все создания, движимые и недвижимые …»], а в «Артхашастре» целый раздел посвящён недвижимостям [Артхашастра, отдел III, раздел 61 “О недвижимостях”] («Недвижимостями называются: дом, поле, сад, оросительное сооружение, пруд или бассейн с водой» [Артхашастра, III, раздел 61, гл. 8, п.2]), то это означает следующее. Раз появилась категория недвижимого имущества , то существует единый и неразрывный комплекс вещей – земля и всё, что связано с землёй (строения и насаждения). С появлением категории недвижимого имущества, дом более не рассматривается как самостоятельный объект права собственности и сделки. Теперь дом мог отчуждаться и приобретаться только вместе с землёй. А, значит, было невозможно иметь право собственности на дом, не будучи собственником земли под этим домом. Поэтому, если дваждырожденный был собственником дома – это (в условиях существования категории недвижимых вещей ) означало, что дваждырожденный был и собственником земли под этим домом.

Вывод: люди всех варн дваждырожденных (брахманы , кшатрии и вайшьи ) были собственниками земли . Получается, что утверждения некоторых авторов о том, что в древней Индии не было частной собственности на землю – неверны . Собственники земли, как и везде в древнем мире, объединялись в гражданскую общину (коллектив частных земельных собственников) для того, чтобы совместными усилиями защищать свои права на землю. При этом на богатых общинниках лежала моральная обязанность помогать обедневшим общинникам (что было необходимо для того, чтобы они не разорялись, и, как следствие этого – не уменьшалось общинное ополчение). Обычай требовал в таком случае оказания помощи нуждающимся: «Если брахман содержит из милости кшатрия или вайшия , нуждающихся в средствах для поддержания жизни, то он может заставлять их исполнять работы, свойственные их [положению]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]. Комментаторы поясняют, что кшатрия прилично назначить сторожем, вайшия – пахарем или пастухом. Однако брахман не должен был злоупотреблять своим правом и унижать дваждырожденных (комментаторы поясняют – например, мыть ноги хозяину, выносить отбросы и т.п.): «Брахман, …принуждающий из жадности… дваждырожденных вопреки их желанию к [унижающему их] услужению (дасья ), должен быть оштрафован царём на шестьсот [пан ]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 412]. Если в нужде оказывался брахман , то ему дозволялось кормиться за счёт урожая общинников: «Брахман , не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зёрна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зёрен предпочитается даже ему» [ЗМ, гл. X, ст. 112]. Это тоже было формой помощи общинников обедневшим гражданам.

С этой же целью, ограничивалось долговое рабство , заменявшееся отработкой долга (которая не применялась к брахманам – он должен был выплачивать сумму долга в рассрочку): «Кшатрий , вайший …, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой, брахману полагается отдавать [долг] постепенно» [ЗМ, гл. IX, ст. 229].

1) Брахманы общине и имели статус гражданства . Однако производительным трудом не занимались: «Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношения для других, раздачу и получение [милостыни]… установил для брахманов» [ЗМ, гл. I, ст. 88]. «Обучение [Веде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношения для других, приношение даров и получение [их] – шесть занятий брахмана . Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей» [ЗМ, гл. X, ст. 76-77]. «Но если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним» [ЗМ, гл. X, ст. 81].

Более того, занятие физическим трудом считалось для брахманов предосудительным: «К брахманам , пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам ] – ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам » [ЗМ, гл. VIII, ст. 102]. «Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайшия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред и зависящего от других… [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли молоком брахман делается в три дня шудрой » [ЗМ, гл. X, ст. 83, 92]. Брахманы выступали как организаторы, занимающиеся управлением и судебной деятельностью, и как служители религиозного культа. Следовательно, они – жреческая часть общинной знати .

2) Кшатрии были собственниками земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . Но производительным трудом не занимались: «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия» [ЗМ, гл. I, ст. 89]. «…Кшатрий , живущий образом жизни вайшия , пусть старательно избегает земледелия…» [ЗМ, гл. X, ст. 83]. Кшатрии осуществляли управление и профессионально исполняли военные функции: «Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча и стрелы» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. Однако функции, исполняемые брахманами – кшатриям не принадлежали: «Три дхармы брахмана не положены для кшатрия : обучение, жертвоприношение для других и третье – принятие [даров]» [ЗМ, гл. X, ст. 77]. Следовательно, кшатрии были военной знатью – частью общинной знати .

3) Вайшьи – собственники земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . При этом они не занимались управлением (им было запрещено исполнять функции брахманов [ЗМ, гл. X, ст.78]), а занимались производительным трудом (работали на своей земле на себя): «Следует побуждать вайшия заниматься торговлей, ростовщичеством, земледелием, а также скотоводством» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]; «Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие [определены] для вайшия » [ЗМ, гл. I, ст. 90]. «Ради средств существования …для вайшия – торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма – дарение, учение, жертвоприношение» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. «Вайшию , получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью2 и, особенно, разведением скота. …[Вайшию ] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков. Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью пользование мер и весов, достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран, [вероятный] доход (лабха ) и убыток (алабха ) от товаров и искусство выращивания скота. Надо знать, [каким должно быть] жалование (бхарти ) слугам (бхартья ), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел] по покупке (края ) и продаже (викрая )» [ЗМ, гл. IX, ст. 326, 329-332]. Следовательно, вайшьи – рядовые общинники .

Таким образом, три варны дваждырожденных были тремя социальными группами, на наследственном принципе выполняющие определённые общественные функции: «Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана – повторение Веды, кшатрия – охрана [подданных], для вайшия – хозяйственная деятельность» [ЗМ, гл. X, ст. 80].

В отличие, от дваждырожденных люди четвёртой варны – шудры были единождырожденными (они не посвящались в общинные культы). Они не имели права собственности землю и, как следствие этого (при наличии категории недвижимого имущества ) – на дом. Вследствие этого, шудры не были членами общины и не имели статуса гражданства (на что указывает термины “единождырожденные ”, а также – анарья [“не (благородный) человек”]).

Не имея средств к существованию (земли) и защиты со стороны общины, шудры должны были искать себе покровителя из граждан, который давал им землю в держание (с обязанностью её обрабатывать и отдавать часть урожая собственнику земли) и оказывал им защиту и покровительство. Поэтому шудры (как и везде в древности) должны были прибегать к покровительству членов общины – брахманов , которые выполняли роль покровителей. «[Шудра ] чистый, послушный высшим [варнам], мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана …» [Законы Ману, гл. IX, ст. 335]. Когда это происходило добровольно (по добровольному решению шудры ), то это был “некупленный (т.е. нанятый) шудра ”. Кроме того, в истории древности также известны случаи, когда слой чужаков формировался из пленников, которым сохраняли свободу и не обращали в рабство; но они обязаны были работать на своего хозяина – покровителя (“купленный шудра ”). «Но шудру , к купленного или не купленного, он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (дасья ), ибо тот был создан Самосущим для услужения брахману» [ЗМ, гл. VIII, ст. 413]. Таким образом, в этой статье отражён широко распространённый в древности институт покровительства граждан над чужаками (институт патроната ), когда лицо без гражданства, для того чтобы получить защиту со стороны членов общины , поступали к ним в клиенты , получая от покровителя землю в держание с обязанностью отдавать часть урожая собственнику земли (ср.: шублугала в Месопотамии, чэнь в древнем Китае, сэйко и бэмин в древней Японии, метеки и их проксены или простаты в древней Греции, клиенты и их патроны в древнем Риме, литы и их господа у франков, смерды и их господа на древней Руси и т.д.).

При этом хозяин–покровитель имел некоторые права на имущество подвластного шудры .

«Брахман может уверенно присваивать имущество шудры [раба], ибо у него нет никакой собственности, ведь он тот, имущество которого забирается хозяином» [ЗМ, гл. VIII, ст. 417]. Эта статья может быть указание на то, что имущественные права шудры (как лица не входящего в общинный коллектив и, в силу этого, не имеющего статуса гражданства) не защищались общиной . Однако это не значит, что шудра вообще не имел никакого имущества – он мог быть собственником движимых вещей (в том числе, и денег) [ЗМ, гл. VIII, ст. 142, 268, 374], которые он передавал по наследству [ЗМ, гл. IX, ст. 157, 179]. При определённых условиях хозяин–покровитель мог отпустить шудру на волю (т.е. из-под своей власти; это НЕ следует путать с отпущением раба на свободу). «Шудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врожденно для него…» [ЗМ, гл. VIII, ст. 414]. Т.е. услужение – это обязанность варны шудр от рождения. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим варнам со смирением» [ЗМ, гл. I, ст. 91].

Следовательно, шудры были свободными, но статусом гражданства не обладали (т.к. не

были общинниками и не имели права собственности на землю). Формировали сословие неполноправных свободных .

Рабы (др.-инд. дāса “враги”) стояли вне варновой организации, т.к. не были свободными. Они не имели собственности (ни на какие вещи). В законах прямо сказано, что раб не имеет имущества. То имущество, которое оказалось в его руках, считается собственностью его господина: «Жена, сын и раб (даса ) – трое считаются не имеющими собственности (адхана ); чьи они, того и имущество (дхана ), которое они приобретают» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 416]. Откуда у них в руках оказывалось имущество, в том числе, и для обработки земли? Это имущество рабского пекулия (института, известный в древней Месопотамии, Индии, Греции [“раб на апофоре ”], Италии, у древних германцев и славян) – имущество, которое господин выделял своему рабу для ведения самостоятельного хозяйства. Имущество пекулия , доходы пекулия и сам раб на пекулии – являлись собственностью господина. Юридически у раба нет никакого имущества.

Рабы не могли заключать сделки : «Договор (вьявахара ), заключенный пьяным, безумным,

страдающим [от болезни и т. д.], рабом (адхьядхина )3, ребенком, старым, а также неуполномоченным, – недействителен» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 163]. В некоторых случаях господин заключал договор , используя раба. Но юридически такой договор заключался с хозяином раба. Это видно из того, что ответственность по сделке нёс не раб, а господин – следовательно, именно он считался стороной в договоре (ответственность по договору ложится на лицо, заключившее этот договор). «Если даже раб (адхьядхина ) заключает договор для пользы семейства, то старшему [в доме], живущему в своей стране или вне ее, не4 полагается отказываться от него» [Законы Ману, VIII, ст. 167]. То есть раб, в данном случае, только относил деньги и приносил вещи. А сам договор заключался с хозяином раба, т.к. стороной в договоре выступал господин.

Рабы не могут защищать свои интересы в суде (быть истцами и ответчиками ). В случае, если раб совершал проступок, то все претензии нужно было предъявлять господину, который или выдавал раба на расправу, или возмещал ущерб, причинённый рабом. По общему правилу, свидетельские показания рабов не заслушивались: «Не может быть допущен в качестве свидетеля …ни раб, ни осуждаемый людьми, ни дасью 6...» [ЗМ, гл. VIII, ст. 65-67]. Но иногда, при отсутствии надлежащих свидетелей, допускалось выслушивание показания рабов (при этом, показания рабов приравнивались к показаниям детей, умалишенных): «(70). При отсутствии [надлежащих свидетелей, показание] должно быть дано ребенком, стариком, учеником или даже родственником, рабом (даса ) или слугой. (71). Но показание детей, стариков, больных, говорящих при допросе неверно, следует считать ненадежным, так же как [людей] со смятенным рассудком» [Законы Ману, гл. VIII, ст.70-71].

Закон НЕ защищал жизнь и здоровье рабов. Это видно из того, кто получал денежное возмещение за убийство или ранение рабов. Если бы потерпевшим считался раб, то, в этом случае, возмещение должен был бы получить раб, а в случае его смерти – родственники раба. Но этого не было. Во всех законах закреплена норма, что возмещение получает господин. Это, соответственно, означает, что потерпевшим считается господин. Поэтому, защищаются имущественные права собственника, а НЕ жизнь и здоровье раба. В «Законах Ману» в отношении защиты имущественных прав собственника применялись общие нормы о защите имущества от уничтожения и повреждения.

Рабы НЕ могут вступать в брак. Рабам, с дозволения господина, также дозволялось спариваться с рабынями, для того чтобы у господина был приплод (раз это были внебрачные дети – они получали правовой статус матери–рабыни, т.е. рождались раба ми). На это может указывать термин “рабыня раба” (др.-инд. дасадаси ), т.е. рабыня, с которой спаривается раб [ЗМ, гл. IX, ст. 179]. Брачных отношений не возникало и при связи свободного мужчины и рабыни. На это указывает тот факт, что дети от рождения получали правовой статус матери – т.е. были внебрачными . «…От коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (даси ), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин]…» [ЗМ, гл. IX, ст. 48]. Приплод рабынь, как и приплод от самок животных, считался собственностью их хозяина. Данный факт указывает на то, что рабыни не вступают в брак, а дети рабынь являются внебрачными детьми (т.е. незаконнорожденными).

Дети рабыни, рождённые от свободного мужчины, как внебрачные дети, имущество отца не наследовали. Только в случае признания их отцом и узаконения , когда дети рабыни становились свободными (вольноотпущенниками ) и получали права законнорожденных детей , т.е., в данном случае, становились “детьми шудры ” (т.е. неполноправными свободными), они могли наследовать имущество отца: «Если у шудры есть сын от рабыни (даси ) или рабыни раба (дасадаси ), он, признанный [отцом], может получить часть [наследства]; такова установленная дхарма» [ЗМ, гл. IX, ст. 179].

Как же можно определить правовой статус раба? Для того чтобы быть свободным нужно было быть субъектом права . Субъект права должен иметь правосубъектность , которая состоит из правоспособности и дееспособности . Правоспособность означала, что человек имел права и обязанности. Но у раба нет никаких прав и даже обязанностей (также как у собаки нет обязанности охранять дом; поэтому, если в дом проникнут воры или грабители – собаке нельзя вчинить иск о неисполнении или ненадлежащем исполнении обязательств по охране дома). Раба нельзя назвать держателем имущества, полученного от господина в рабский пекулий , или лицом, пользующимся чужой вещью [сервитуарием , суперфициарием или эмфитевтом ]. Поэтому у раба нет правоспособности . Как имущество, раб не должен был иметь и дееспособность (как её не имели животные или неодушевленные предметы). Однако в древности люди видели, что, в отличие от животных, рабы могли совершать осмысленные действия. Поэтому, в нарушение принципа “раб – это имущество”, за рабами признавалась ограниченная дееспособность , под которой подразумевалось, что рабы могли совершать действия не юридического характера (не порождающие юридические последствия), которые приносят пользу господину. Что это за действия? Это работа в хозяйстве господина. Сделки (даже мелкие) рабы совершать НЕ могли, т.к. сделка – волевые действия лиц, направленные на установление, изменение или прекращение гражданских прав и обязанностей (т.е. сделка порождает юридические последствия). Договоры с рабами были недействительны. Поэтому рабы не являлись сделкоспособными . Рабы не несли самостоятельной юридической ответственности – за них отвечал господин, которому и предъявлялись все претензии, если раб совершал правонарушения. Поэтому у рабов не было и деликтоспособности . У рабов нет всех элементов правосубъектности . Это означает, что рабы НЕ являются субъектами права . Следовательно, рабы – объекты права .

Вывод: рабы не имеют статуса свободы . А, значит, не могут иметь и статуса гражданства . Это связано с тем, что потеря статуса свободы – была максимальным умалением правоспособности терялись все права и обязанности, человек становился объектом права . Для людей того времени рабы – категория имущества. Подтверждением того, что рабы были объектами права (движимым имуществом) является тот факт, что рабов продавали и покупали, передавали по наследству, дарили, обменивали на другое имущество, отдавали в залог. Но современные исследователи выделяют их в сословие несвободных (сословие рабов ).

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

Древняя Индия. Карта

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .

Брахманы

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться.