Алтайские традиции. Культура и Традиции народов Алтая

Средоточием всех воспитательных начал и родительского счастья у алтайцев была и остаётся семья с ее прочным укладом, традициями, обрядами и другими элементами традиционной культуры. Особенности семьи алтайцев были исследованы учёными-историками, этнографами, религиозными деятелями и педагогами В.И. Вербицким, С.П. Швецовым, Л.П. Потаповым, Е.М. Тощаковой, Н.И Шатиновой, А.М. Сагалаевым, Л.И. Шерстовой, В.П. Дьяконовой, Р.К. Санабасовой, М.М. Буруловой, Н.А. Содоноковым, С.П. Беловоловой, Н.М. Боаги и другими.
Отмечая специфику брачных и семейных отношений алтайцев конца XIX в., учёный-статистик С.П. Швецов подчеркивал родовую основу их общественного строя и территориального расселения, понимая под родом «союз всех лиц, связанных между собой действительным или предполагаемым родством».
Исторически родовой строй алтайцев предусматривал безусловное господство мужчины. Женщина была хранительницей семьи.
Культ матери был безграничен, её сравнивают с образом Матери-Земли – Умай-Эне.
В особый культ возводится отношение к старшим в семье – родителям, братьям и сёстрам, а также к предкам. Это выражается прежде всего в обязательном знании имён своих предков до девятого колена, а также истории семьи и рода. Всё это способствует формированию в сознании ребёнка образа родового древа, представления своей роли в цепи истории рода и семьи, формирует ценностные отношения к семье, родителям, родному дому.
Ребёнок является высшей ценностью семьи, рода, он всегда был и остаётся желанным. Рождение ребёнка превращается в культ семьи и сопровождается комплексом ритуалов и обрядов, а также словами-благопожеланиями. С особым ликованием встречается рождение мальчика, который является продолжателем рода, хранителем семейных традиций. Его нарекают именем, созвучным с именами богатырей, сказочных персонажей: Темир – крепкий, как железо, Болот – гибкий, как сталь, Батыр, Кезер – величественный, как богатырь, воин.
Кроме того, мальчиков нарекали именами реально живущих людей из числа родственников и знакомых, например: Санаа – ум, Сюмелю – ловкий, Бушулдай – быстрый, проворный, Эпчил – искусный, Балбан – силач, Jалтанбас – храбрый, Ийделю – выносливый, Jарлу – известный, Улужай – великий.
Не менее продуманно в алтайских именах реализуется образ-эталон мужчины, отражающий высокие нравственные качества человека:
заботливость, доброта, дружелюбие (Нёкёр – друг, Наjылык – дружба; – скромность, выдержанность, Айас – спокойный);
чуткость, человеколюбие и гуманность (Jалакай – чуткий);
справедливость и честность (Ак-Санаа – честный, Чындык – справедливый);
доброта и щедрость (Jымжай – добрый, Арбын – щедрый);
совершенность и чистоплотность (Арунат, Чекчил – чистоплотный);
уважение и почтенность (Кюндюлей – уважаемый, Быйанду – благодетельный);
знание, ум, мудрость (Тюжюмет – разумный, Сагыш – ум);
достойность по отношению к своему народу, родине (Алтай, Эрjине – драгоценный, Баркы – наследие).
Таким образом, имена являются воплощением образа умственно, физически и нравственно развитого и воспитанного мужчины (мужчина-эталон).
В именах по-особому представлен образ женщины-эталона – личности духовно богатой, умной, красивой. Образ идеальной женщины сравним с красотой природы, предметов быта, небесных светил, цветов, зверей, птиц, драгоценных металлов; с умом и жизнестойкостью животных и деревьев и с мудростью народа. Поэтому при выборе имен девочек родители обращались к названиям:
небесных светил (Jылдыс – звезда, Алтынай – золотая луна);
зверей и птиц (Тоорчык – соловей, Карлагаш – ласточка);
растений (Кызылгат– красная смородина, Кузук – орех, Чейне – пион);
драгоценных металлов (Алтын – золото, Мёнюн – серебро);
предметов быта и женского труда (Торко – шёлк, Чачак – кисточка, Кумуш – бархат, Чиме – резьба, украшение, насечка, Кумаш – кумач, Инекчи – коровница, Ёлёнчи – собирательница трав, Талканчы – делающая толокно – талкан).
В значительной степени собственные имена способствуют эстетическому воспитанию детей: быть красивым и привлекательным (Алтын, Мёнюн). Таким образом, имена являются словесными средствами воспитания.
С раннего детства ценилось почтительное отношение к старшим и послушание (геронтотимия). В алтайской семье сохранился обычай, связанный с общим запретом на произношение имени старшего человека, и в настоящее время эта этическая норма сохранилась в общении и поведении алтайцев. В свое время В.И. Вербицкий писал следующее о народностях Алтая, что они к старшим очень почтительны и уважительны, а дети не произносят имени своих родителей, как бы считая себя недостойными этой чести…».
Как пишет Е.М. Тощакова, «с малых лет воспитание детей сводилось к уяснению и строгому выполнению существовавших древних обычаев… По имени они не называли… всех своих старших братьев и сестер. При обращении к старшим обязательно в вежливой форме, на «Вы», дети должны были говорить «акам» – старший брат, «эjем» – старшая сестра. Когда в юрте находились гости, посторонние люди, малышам следовало тихо сидеть в стороне, не мешая старшим вести разговор».
Вместо имени человека употребляются следующие термины, обозначающие родство по матери: таай эjе – старшая сестра матери, тетушка; таай – дядя по матери; таада, тайбаш, тайдак – дедушка по матери; jаана, наана – бабушка по матери и другие.
Родство по линии отца обозначается терминами: jаан эjе – сестра отца; аба, акы – старший брат отца, дядя по отцу; ака, аакы, эже, улда – дедушка по отцу.
Вместо собственных имен пожилых людей употреблялись следующие термины почтительного обращения: акабыс — буквально «наш старший брат по роду деда», адайым – «мой старший предок по отцу», аjый – «старшая тетушка по отцу».
Культ старших и предков в народном воспитании направлен на сохранение в памяти поколений исторического быта, культуры и связан с традицией единства человека с семьей, родом, народом и всем миром.
Большое внимание в семье алтайцев уделяется воспитанию скромности и терпимости. Скромность считается одним из достоинств человека, в особенности девушки, женщины. Ценятся также такие качества, как доброта и милосердие, прежде всего по отношению к родным и близким, любовь и привязанность к родным местам, окружающему миру.
Детей знакомят с системой правил-запретов, касающихся как взаимоотношений в семье, так и отношения к природе. Экологическая составляющая сознания детей-алтайцев выражается в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, согласно которой многие алтайские рода (сеоки) произошли от гор, животных и растений. Объектами родового поклонения – тотемами – являются священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга», животное или птица — «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, орла; кыпчак – змею, ястреба, сороку; кёбёк – зайца; тонжоон – лошадь; майман – собаку), дерево или кустарник «байлу агаш» (кедр «мёш», лиственница «тыт агаш», можжевельник «арчын» — у рода кёбёк и саал, сосна «карагай» – у оргончы, жимолость «ыргай», берёза «кайын» – у иркит, комдош, сойон, тодош).
Тождество человеческого и окружающего миров реализуется в многочисленных сюжетах о происхождении родовых коллективов от птиц и зверей. Например, род майман почитает беркута и собаку. Общеизвестен среди тюркоязычных народов миф о волчице. Общим для ряда тюрко-монгольских народов является сюжет родства с лебедем, например у якутов и северных алтайцев. К особо почитаемым животным и птицам относятся собака, медведь, лошадь, беркут, кукушка, орёл. Например, по поверьям многих тюркоязычных народов, орёл имеет причастность к детским душам.
По достижении 5 — 6 лет детей учат практическим навыкам: садиться на лошадь, пасти домашний скот, растапливать очаг, присматривать за младшими братьями и сёстрами. Таким образом, детям прививаются первые трудовые навыки. Подростков обучают труду взрослых, родителей, например мальчика – всему, что знал и умел делать отец, – верховой езде, охоте и другим мужским занятиям. Девочки привлекаются лишь к лёгкой работе, помогают маме по дому, занимаются рукоделием.
Дети-алтайцы знают наизусть историю собственного рода, иногда близких родов, могут назвать имена и возраст умерших предков до седьмого (и более) колена, дополняя перечень конкретных лиц памятными событиями и историческими датами. Подобное знание детьми семейной генеалогии не только поощряется взрослыми, но и считается нормой их естественного социального развития.
Организованное таким образом семейное воспитание и обучение обеспечивают трансляцию знаний предшествующих поколений алтайским детям и молодежи. Именно в семье дети перенимают общественно-исторический опыт своего народа, усваивают традиции устного народного творчества, веками сложившуюся иерархию и этику взаимоотношений в социуме.
Таким образом, в алтайской семье следует отметить сохранение многих национальных традиций. Семья является средоточием всех воспитательных начал алтайцев, выполняет важную роль в приобщении детей к национальной культуре, формировании личности ребёнка, его сознания, самосознания, нравственных и других его характеристик. В этом несомненное достижение алтайского этноса, основы его последующего развития, продолжения внутри- и межэтнических коммуникаций, обретения и подтверждения алтайскими детьми этнической идентичности.

Я в мыслях к позабытым предкам мчусь.

Сильны их души и ясны рассудки…

Борис Укачин

«Зачем?! — возмущается знакомая алтайка, – все повторяют друг за другом «каменные бабы, каменные бабы»? Разве трудно понять и запомнить, что это Кезерташи, памятники воинам героям. Мы же не говорим о крестах на могилах «каменные палки», это оскорбительно. Каменные бабы это тоже оскорбительно!».

Кезер-Таш — памятник воину. Фото: Артем Головин

Кезерташ –памятник воину и его героическому поступку. Важность этих памятников не только в их художественных и исторических достоинствах. Это первое несомненное изображение простого человека – воина. Если в предыдущих эпохах на стелах изображались боги, духи, покровители, предки, то с кезерташами дело обстоит иначе. Это уже не символический первопредок, а мемориальная стела вполне реального воина, человека своего времени. В этих удивительных образцах монументальной каменной скульптуры выражена новая психология и дух той эпохи.

Можно по разному относиться и спорить об алтайских традициях, названиях, влияниях, заимствованиях, да много о чем. Алтай щедр и на редкость терпелив к различным толкам и мнениям. Разбираться, исследовать, узнавать никто нам, к счастью, не запрещает. Согласны, не согласны, имеете свое мнение или вообще этим не интересуетесь, это уже другой вопрос.

Возле Тургундинского кезерташа. Фото: Игорь Хайтман

Но есть темы, которые надо просто уважать. К таким темам, в том числе, относится широко известный на Алтае обряд повязывания ритуальных лент на перевалах и родниках. Обычай этот очень живописный и повсеместно распространенный по всей Центральной Азии. Например, в Тибете традиционно популярен шелковый хадак, который преподносят богам, учителям, людям, всем, чьей помощью и благорасположением хотят заручиться. В этом приношении можно усмотреть весьма архаичные черты. Равно как и в случае с молитвенными флажками, которые уходят к той же древней традиции выражения почтения стихийным, природным и невидимым силам.

Молитвенные флажки на вершине. Фото: Артем Головин

На Алтае эта традиция имеет свои особенности. Ритуальные ленты, называемые jалама и кыйра повязывают у истоков почитаемых родников, на перевалах, в памятных местах и во время молений. Ленты преподносят в память предков, а также в качестве поклонения Богам и в целом Алтай — Ээзи (Духам Алтая). В знак почтения и заручаясь их поддержкой и покровительством. Кыйра – парная лента, jалама одинарная. Их происхождение интересно посмотреть немного подробнее.

Алтайский кам проводит обряд. Фото: Болот Байрышев

Простая одинарная лента jалама это давнее и традиционное подношение духам. Этимология слова «jалама» вполне ясная, от тюрко-монгольского «jал» — грива лошади. У бурят и монголов — залама, у тувинцев и хакасов чалама. Первоначально приношение делалось не тканной лентой, а пучком из гривы коня любой масти. Лошадь — животное в центрально-азиатской культуре особое и наиболее чтимое, так что пучок конских волос приношение достойное.

Лошади привязанные к традиционной алтайской коновязи. Фото: Андрей Клюев

С приходом в алтайскую культуру в самом начале двадцатого века значительных нововведений и ритуальных обновлений, был не оставлен вниманием и обряд, связанный с jаламой. Появилась парная лента кыйра. Её принято повязывать при особых случаях в жизни и/или в особенно почитаемых местах. Тогда как одинарная лента jалама, или порой по-прежнему пучок конских волос, используется более повседневно, но, однако, с не меньшим почтением.

Как в обычном алтайском быту практикуется этот обычай? Вот, например, с большим поголовьем в начале лета после стрижки овец, алтайские чабаны перекочевывают на свои летние стоянки. Это происходит, как только растаял на белках (вершинах) снег и на высокогорных лугах начинает появляться свежая трава.

Овечка с ягнятами. Фото: Жанна Иродова

В это время в отарах уже полно недавно народившихся ягнят, а в табунах жеребят. Еще не окрепшим, им во время перекочевки предстоит много испытаний. Бурные весенние броды, сложные перевалы, сыпучие узкие тропы, утомительные перегоны.

Для благополучного исхода этого сезонного кочевья необходимо заручиться поддержкой невидимых, но совершенно реальных духов гор и стихий. Вместе со съестными припасами и необходимыми вещами, готовятся кыйра – парная лента и jалама одинарная лента. Принято эту подготовку доверять старшим по роду.

Обряд повязывания лент jалама и кыйра

Ткань ленты подходит только чистая и новая и очень желательно из натурального материала. Она режется на 70 – 80 см. в длину, а в ширину где-то на два пальца. Расцветка: белая, светло желтая, светло зеленая, голубая. Белый цвет символизирует первоначальную чистоту, жёлтый – солнечный свет, голубой – небесную силу, зелёный — жизненную силу. Лент кыйра берут по числу крупных перевалов и особо почитаемых родников (аржанов), которые встретятся на пути.

Чабан с отарой. Фото: Айю

Когда отара достигнет первого высокого перевала, старшие дадут время для отдыха, достанут специально для этого случая подготовленные продукты для угощения духов гор, предпочтительно белого цвета, как правило, молочные или мучные.

К слову сказать, самим обедать во время перегона принято не на перевале, где совершаются подношения духам, а пониже, на удобных полянах с ручейками.

Те, для кого была заранее заготовлены ленты кыйра, а это дети, например, которые впервые участвуют в перегоне скота или те, кто просто давно не был в тайге, а также те, у кого должен родиться ребенок (или другое важное событие в жизни), привязывают ленты кыйра. Остальные завязывают jалама. Каждый затягивает свою ленту одним не тугим узлом к ветке березы, лиственницы или кедра. Или к веревке специально для этих целей натянутой между деревьями. Если на перевале нет вообще деревьев, то ленты привязываются к палке, воткнутой в обо-таш — рукотворную каменную насыпь, сооруженную так же в знак почтения духам.

Повязывая ленты, принято произносить благопожелание, не обязательно вслух, но важно это сделать мысленно. В случаях кыйра – парных лент, принято навязывать одновременно две ленты вместе, одну чуть выше другой. Всё действо совершается в благожелательном настроении.

Алтайки у крытого лиственной корой аила. Фото: Андрей Клюев.

Никто ни за кем не наблюдает, совершение каких-либо действий считается личным делом каждого. Кыйра и jалама преподносятся в знак почтения и сопровождается пожеланием. Как правило, эти пожелания касаются общего благополучия семьи и рода, благодарности горам, источникам и в целом Алтаю, просьбы о сохранности и процветании.

Старая чабанская стоянка

Добравшись до стоянки, старшие разводят костер и ставят на очаг казан с водой для чая и других блюд. Когда все готово к еде, то первыми парными кусочками, а так же маслом и чаем с молоком угощают огонь и его хозяйку От-Энэ (Мать Огня). А на следующее утро хозяин стоянки повязывает ленту кыйра к одному из близстоящих деревьев с произнесением благопожеланий духам местности в которой предстоит прожить все лето и пасти скот.

Этот пример, конечно, далеко не единственный, но вполне подходит для описания смысловой составляющей традиции.

Понятно, что неуместно без понимания сути обряда, привязывать лоскутки первой попавшейся материи в местах, где традиционно повязывают jалама или кыйра. Это скорее ухмылка в сторону коренных традиций, нежели их поддержание. К этому обряду надо подойти или осмысленно, подготовив заранее ленты jалама или кыйра. Или оставив в покое деревья, выразить свое почтение поддержанием тишины и чистоты, например, по мере сил уборкой мусора, которого, к великому сожалению, в таких местах бывает полным полно. Ну или вообще никак, просто пройти мимо.

Начало проведения праздничного обряда. Фото: Надежда Ерленбаева

Но оставлять предметы своей гигиены, нижнего белья, носовых платков, носков и прочего, а чего только можно не встретить «в знак туристического «почтения», то лучше вообще никак. Кроме того, что это оскорбляет чувства тех, кто живет на Алтае и соблюдает традицию, это в принципе непочтительно по отношению ко всему живому пространству Алтая.

Обоо-таш в Курайской степи. Фото: Светлана Казина (Шупенко)

Это так же касается обоо-ташей – рукотворных каменных насыпей. Одно дело когда мы видим обоо–таш, помечающий перевал или место моления и кладем свой камень в знак уважения.

Обоо-таш в Кош-Агачском районе. Фото: Алексей Эбель

Или сооружаем необходимый каменный походный «тур» указывающий направление тропы, например, на куруме (обширные каменные россыпи в горах).

Обоо-таш с лентами на перевале на Катунском хребте. Фото: Максим Усенко

И совсем другое, нелепые и навязчивые городки «туриков», возведенные во имя себя самого и своих «гусей» в голове. Без всякой мысли нужны – ли они вообще в этом пространстве, угодны ли духам местности, приятны –ли будут другим людям.

Городок «туриков» в долине Ярлу.

Это относится и к почитаемым источникам — аржанам. Посещение аржана имеет свои сроки согласованные с лунными циклами и ритуальными правилами поведения. Во время пребывания рядом с аржаном не принято громко говорить, распивать спиртное, ссориться, топтаться у его истоков, это равносильно осквернению источника.

Вот строки из благопожелания родовому аржану, которые характеризуют благоговейное отношение к источнику:

Священный Рода моего Родник! Я богородской пожую травы,

что выросла в подножие Твоем! И низко поклонюсь перед Тобой!

Лечебный аржан в окрестностях Кучерлы.

Осквернение даже плевком любого водного источника считается большим проступком. В былые времена за это необходимо было вслух раскаяться в присутствии старшего родственника. Вода охраняет человека от грязи и болезни, а воду охраняют Духи-Хозяева Вод. Прогневать Су-Ээзи (Духа Воды) , это навлечь несчастья и болезни на весь род.

Очищение водой, исцеление и священное омовение это древнейший аграрный обычай, распространенный повсеместно. В алтайских верованиях в Су-Ээзи прослеживается, в том числе, рациональный подход к охранению водных источников.

Оставление монет на аржане тоже имеет свое значение. Серебряного цвета монеты оставляются женщинами в знак благодарности за исцеление. А монеты золотого цвета оставляются в знак почтения Духам местности. Бездумное бросание монет в стиле «на память» и завязывание обрывков ткани на деревьях выглядит как проявление неуважения к аржану и его хранителю.

Считается, что хорошо поблизости от аржана приготовить на костре чай, вырезать из сырчика, быштака и курута (молочные национальные блюда) – шатра. Шатра — это фигурки людей, животных, домашней утвари, аилов.

Из камней складывается жертвенник – тагыл, куда ставятся все фигурки в дар духам хранителям аржана и всех Алтай – Ээзи (Духов Алтая). Затем готовиться чай, молоко и талкан (поджаренная ячменная мука, которую добавляют в чай) и проводится обряд кропления веточкой арчина по сторонам света.

Тагыл — сооружения из камней для приношений во время моления

Эти и многие другие обычаи приняты на Алтае. Они проводятся, забываются, нивелируются, вспоминаются, возрождаются, но в любом случае, продолжают жить и поддерживаться жителями Алтая.

Древний тагыл. Фото: Игорь Хайтман

Много раз приходилось слышать от гостей, мол, сами же местные жители и оставляют после себя кучу мусора. Но многие говорят и обратное: туристы, не вникая в местные обычаи, ведут себя неуважительно и после них всё только хуже. Если остаться беспристрастным, то ничего из этого не является абсолютно точным. Люди все очень разные: коренные жители, туристы, гости — ВСЕ разные. Думающий человек будет вести по человечески, кто бы он ни был, и где бы не жил.

На привале. Фото: Алексей Саламатов

Обвинять и находить причины в ком угодно, только не внутри себя – это путь заведомо тупиковый. Всегда будет виноват «тот, другой, не я». У нас есть единственный выход – самостоятельно брать ответственность за свои действия.

Обоо-таш на перевале Плоский. Катунский хребетФото: Дмитрий Анисимов

Существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить любые проблемы. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной традиции, культуре, народу или религии, она не приходит только с запада или с востока. Она просто есть внутри нас самих.

Довелось однажды услышать такое благопожелание:

«Будучи отцом нашим, Алтай (Каан-Алтай), Будучи Матерью нашей, Огонь (От-Энэ), вскормившая нас Гора (имя горы), вырастившая нас Река (имя реки), благословите, вселите в нас почтение, приносим вам свой поклон».

На берегу Катуни напротив устья реки Ак-Акем Фото: Мария Угай

Продолжая череду благопожеланий, хочется от себя сказать: Пусть благопожеланий будет все больше, а признаков непочтения все меньше. Чистые ленты jалама или кыйра пусть крепко держаться на ветках раздуваясь всеми ветрами. И пусть перевалы будут благополучно пройдены и обо-таши на них устойчивы.

Незамерзающий родник в окрестностях Усть-Коксы

Пусть родники будут всегда чисты и обустроены и хранители аржанов довольны подношениями. Пусть Алтай Ээзи (Духи Алтая) радуются и От-Энэ (Мать Огонь) будет сыта и довольна и сохраняет наши очаги от раздоров и неприязни друг к другу.

Обоо-таш на перевале Суровый. Катунский хребет. Фото: Дмитрий Анисимов

Живем ли мы на Алтае или лишь гостим, оставим после себя лишь чистые следы, за которые не будет печально ни нам, ни идущим вслед за нами.

Мы не получили Землю в наследство – мы взяли Её взаймы у наших детей.

Алтайская девочка. Фото: Максим Костин

Еще некоторое из алтайских размышлений

Всем добра!

Марианна Яцышина

Литература:

1. В.В. Радлов Из Сибири Страницы дневника. «Этнографическая библиотека» Москва 1989

2. Н.Я. Никифоров. Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев с примечаниями Г.Н. Потанина. «Ак Чечек» Горно-Алтайск 1995

3. Н.Ф.Катанов Шаманские песнопения сибирских тюрков. «Лит-Экспресс» Москва 1996

4. Н.А. Шодоев, Р.С.Курчаков Алтайский билик — древние корни народной мудрости России. «Тау» Казань 2003

5. В.А. Клешев. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск 2011

6. Священными тропами Алтая. Учебно-методическое пособие под редакцией И.А. Жерносенко. Горно-Алтайск — Барнаул 2008

7. Мифы и шаманизм Алтая. Составитель В. Арефьев. Барнаул 2002

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.

За сравнительно короткий отрезок времени из списка самостоятельных субъектов пропали малые народы не только в России, но и по всему миру. Под угрозой исчезновения – их культура, формировавшаяся десятилетиями, хранящая в себе традиции и быт, память предков и надежды на будущее. По этой причине в последние годы сохранению и развитию таких народов уделяется пристальное внимание.

Еще один музыкальный инструмент – комус – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. К слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на “родне” считается позором.

Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционное жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место. Детей учат обращаться ко всем на “вы”, выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Богатые же алтайцы живут в аилах рубленых с большим количеством углов.

Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конем.

Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину в селах говорили: “Кто видел хозяина этого коня?”, называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живет с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын – всенародный фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам – “Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По преданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Религии народов Алтая

По представлениям алтайцев, мир населен огромным количеством разных духов. Каждому природному объекту соответствует свой дух Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озера.

Проявления религиозных представлений местных жителей можно увидеть практически везде, путешествуя по Алтаю. Возле дорог или просто посреди степи часто попадаются насыпанные пирамиды из камней, называемые “обоо”. В камни втыкают палки, на которые повязывают ритуальные ленточки – кыйра. У всех степных народов обоо имеют ритуальный смысл – ими отмечают особо священные места.

Ленточки-кыйра привязывают на перевалах, а также почти у всех горных источников, которые считаются святыми. Самый известный среди них – Аржан Суу («серебряная вода») на Чуйском тракте недалеко от Горно-Алтайска. Каждый, направляющийся в горы водитель или турист, считает своим долгом остановиться около него. Вода в источнике очень чистая и вкусная, а все деревья на берегах украшены кыйра.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина – это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма, видоизмененного буддизма. Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана выступает хан Ойрот, священная личность для всех тюркских народов.

В последнее время алтайцы начали возрождать их традиционное горловое пение, которое называется кай. Растет и новое поколение исполнителей таких песен – кайчи.

В конце 19 века на Алтае появились православные миссионеры, которые создавали благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников. Именно поэтому православная церковь быстро стала популярной среди большинства алтайцев.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

Публикации раздела Музеи

Магические традиции народов Алтая

О том, как алтайские шаманы защищались от злых духов, кем была при жизни загадочная мумия «Укокской принцессы», какой талисман алтайские женщины носили для защиты своих детей и во что верили народы Алтая, порталу «Культура.РФ» рассказала директор Национального музея имени А.В. Анохина Римма Еркинова.

Одеяние шамана, 1-я четверть ХХ века

Шаманский бубен. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Шаманизм - это особая форма видения и познания мира. Его последователи верят, что все явления природы, от людей и животных до гор и рек, наделены жизненной сущностью или душой. Главные посредники между людьми и духами - шаманы (по-алтайски «камы»), которые могут входить в «измененное состояние сознания» (транс или экстаз), проникать в иную реальность - мир духов - и путешествовать по ней.

Шаманский бубен («тюнгур») - музыкальный инструмент, который изготавливали из обечайки (обода) и обтягивали с одной стороны кожей молодой лошади или марала. У бубна была деревянная рукоятка с изображением «ээзи», символизирующим предка шамана, в память которого и был сделан бубен. На горизонтальной железной поперечине («кириш») располагали металлические подвески «конгура»: они олицетворяли стрелы, которыми шаман отражал злых духов «дьяман кёрмёстор». Вверху, по обе стороны лица «ээзи», висят ухо и серьга «aй-кулак, сырга». Во время обряда шаман прислушивался к их бряцанию и узнавал через них волю духов. К поперечине бубна подвязаны цветные ленты и подарки - они символизировали одежду шамана-предка.

Бубен воспринимали как ездовое животное, на котором шаман совершал путешествия в иные миры для общения с потусторонними силами. Он также служил вместилищем его духов-помощников.

Шубу «мандьяк» шаман надевал для служения духам подземного мира «Эрлику» и духам земли «Дьер-су». Основных элементов в шаманской шубе было около 30, но общее число деталей могло доходить и до 600. Например, колокольцы были броней шамана, данной от бога Кудай. При нападении злых духов шаман ограждался от них с помощью звона. Жгуты символизировали крылья («канат»), а пучки перьев филина («ульбрек»), прикрепленные к двум плечам мандьяка, - двух беркутов, которые несли кама к духам-предкам - «тec». Также в традиционное одеяние шамана входила шапка «куш бёрюк» - шапка-птица с раковинами каури.

«Укокская принцесса»

Реконструкция одеяния «Укокской принцессы». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Эскизы татуировок «Укокской принцессы». Изображение предоставлено Национальным музеем имени А.В. Анохина

В 1993 году на плато Укок, на высоте более двух тысяч метров над уровнем моря, экспедиция Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН обнаружила захоронение. Археологи нашли мумию молодой женщины пазырыкской культуры скифского периода (V–III века до н. э.), которую журналисты назвали «Укокской принцессой». Из-за климатических условий и особенностей погребального сооружения в могиле образовалась линза вечной мерзлоты, которая и позволила мумии сохраниться на многие века.

От многих других подобных находок «принцессу» отличает богатая татуировка на теле. На левом плече женщины видно фантастическое животное: копытное с клювом грифона, рогами козерога и оленя, украшенными головками грифонов. Животное изображено с «перекрученным» туловищем. В такой же позе вытатуирован и баран с закинутой назад головой. У его задних ног сомкнулась пасть пятнистого барса с длинным закрученным хвостом. Татуировки также видны на частях фаланг пальцев обеих рук мумии.

В древности с помощью повторяющихся образов реальных и фантастических животных на тело человека наносился своеобразный текст, записывалась важная или даже сакральная информация. Такие татуировки могли указывать на роль человека в обществе, выделять воинов, жрецов, вождей племен, глав родов. Татуированные руки «Укокской принцессы» были знаком ее высокого социального статуса.

Вместе с мумией в захоронении обнаружили хорошо сохранившиеся одежду и обувь, посуду и лошадиную сбрую, а также украшения и ритуальные вещи. По особенностям одеяния и сопроводительным предметам археологи предположили, что женщина, погребенная в возрасте 25–28 лет, обладала неким особым даром и, вполне вероятно, при жизни была жрицей, предсказательницей или врачевательницей.

Древнетюркское изваяние «Кезер»

Григорий Чорос-Гуркин. «Кезер». 1912. Национальный музей имени А.В. Анохина

Древнетюркское изваяние «Кезер». Фотография: putevoditel-altai.ru

В древности подобные изваяния устанавливали как для проведения ритуалов, так и в честь конкретных людей - великих правителей и воинов. На изваяниях часто изображали индивидуальные, довольно реалистичные черты лица, а также знаки общественного статуса и воинской доблести: пояса с накладными бляхами, оружие, детали одежды, головные уборы, украшения. В Национальном музее имени А.В. Анохина хранится самое известное и реалистичное изваяние под названием «Кезер». Из почти 300 изваяний Горного Алтая лишь оно имеет собственное имя.

Изваяние высотой в человеческий рост (178 сантиметров) изготовлено из плиты серо-зеленого цвета и изображает древнетюркского воина конца VIII - начала IX века в боевом облачении. На его голове - остроконечный конусообразный головной убор, в ушах - кольчатые серьги. Правая рука воина держит удлиненный пиршественный сосуд, левая - лежит на поясе, украшенном бляхами. К поясу подвешена кривая сабля и сумка для походных вещей.

Чегедек и белдуш

Национальные алтайские костюмы, женщины - в чегедеках. Фотография: openarctic.info

Чегедек - безрукавную распашную одежду замужней женщины, распространенную в кочевой части тюрко-монгольского мира, - алтайки носили многие века, вплоть до 1930-х годов. К поясу выходного, праздничного чегедека пришивали украшение белдуш - металлическую бляшку с чеканным или тисненым орнаментом. К белдушу подвешивали ключи от сундуков и байры - маленький кожаный мешочек с зашитым пупком ребенка «кин». Вместе с пупком в мешочек зашивали монету и хвою можжевельника - особо почитаемого растения у алтайцев. А также пулю, чтобы мальчик был удачливым охотником, или бусинки - для девочки. Мешочки украшали пуговицами, раковинами каури, кисточками из ниток. Байры имели разные формы: треугольные и четырехугольные - для пуповин девочек, стрелообразные - для мальчиков.

В традиции алтайских народов к пуповине относились бережно как к связующей нити между матерью и ребенком. Поэтому считалось, что, оберегая кин, женщина обеспечивала и свое благополучие, ведь материнское счастье связывали с благополучием ее детей. Когда взрослый ребенок создавал собственную семью, его кин переходил к нему как талисман-оберег.

Кажагай

Накосное украшение кажагай. Изображение: сetext.ru

Накосное украшение шанкы. Изображение: сetext.ru

Прически у алтайцев долгое время отражали принадлежность к определенной социально-возрастной группе. У женщин они свидетельствовали и об изменениях их статуса. Девочке, как и мальчику, первую стрижку проводили в трех-четырехлетнем возрасте, и ей кроме косички «кеjеге» оставляли челку «чурмеш». Такую прическу девочки носили до 12–13 лет, и в этом возрасте они начинали отращивать волосы. Когда волосы достигали нужной длины, чурмеш делили пополам, а с двух сторон на висках заплетали косы «сырмал». После этого девушку подпоясывали кушаком на концах с кисточками. Алтайку с этим кушаком и косичками называли «шанкылу бала», что означало ее вступление в возраст невесты.

Кульминационным моментом свадебной церемонии было заплетение кос. В день свадьбы невесту приводили в аил - жилище жениха - в сопровождении группы женщин. За белой ширмой невесте расплетали косички, волосы делили на две части, обязательно на прямой пробор, и заплетали в косы, символизирующие объединение двух жизненных сил. К косам приплетали разные украшения.

Одно из таких украшений - кажагай. Его делали из раковин каури, бус и металлических изделий. Ракушки нанизывали в четыре ряда, и каждый ряд прикрепляли к кожаному ремню, который был стержнем украшения. Длина кажагая зависела от его звеньев, а количество звеньев и количество раковин свидетельствовало о материальном достатке владелицы украшения.

Общероссийский проект «Культурный выходной» создан благотворительным фондом «Система». В рамках проекта вход в лучшие российские музеи на один-два выходных дня становится бесплатным для всех желающих.