Автор махабхараты. Индийская мифология

Многие слышали о "Махабхарате", древнем эпосе, который включает в себя "Бхагават Гиту". Некоторые даже читали этот литературный памятник, как интересный древний миф, рассказывающий о огромной и страшной битве на Курукшетре, между Кауравами и Пандавами. Признаюсь, и я,читая первый раз этот объемный труд, тоже не заметил всей глубины тех важных и точных знаний, которые в ней указаны. Постараюсь очень кратко рассказать, о чем на самом деле рассказывает Махабхарата.

Приведу выдержки краткие из 6 -ой главы "Бхишмапарва" Махабхараты, которые описывают окружающий мир и положение вещей перед началом битвы:

Остров Сударшана – круглый, колесообразный, одна половина -Смоковница, другая -Великий Заяц. Там есть великие горы: Химаван, Нишудха, Нила, Швета, Шрингаван, а между ними высится гора Меру. Солнце, Ветер и Молочная река,текущая с запада на восток, обходит ее слева направо. Считается, что она поднимается на 100 тысячи йоджан в высоту.

Бхарата, одна из семи стран лежащих на материке Джамбудвипа. Полных 18600 йоджан составляет протяженность этого материка. Там есть 7 гор: Малайя(Меркурий), Джаладхара(Венера), Райватака(Марс),Шьяма(Юпитер), Дургашайла(Сатурн),Кесари(Нептун)- расстояние между ними в йоджинах вдвое больше предшедствующей.

А, Луна, диаметром в 11 тысяч, на дистанции в 365900 йоджан. Солнце, диаметром в 10 тысяч йоджин, расстояние в 305800 йоджин.

Вот так описал мир Санджай царю Дхритараштре. Вроде ничего особенного. Но давайте попробуем разобраться и обратиться к словарям и справочникам. Из санскритско-русского словаря:

ГО- 1)Корова, бык 2) Звезда РА- 1) Свет, блеск 2) Солнце, светило ДВИПА-1)Остров2) двойная

ДЖАШВА-1) Большой 2) Звезда ВИНД- Странник, поход, путник КРИШНА- Земной, темный, черный

ЙОДЖАНА- 139 км =320000 хост (локтей) БХАРАТ -Чертог КАУРАВ -Крадущийся,пресмыкающий Теперь современные данные:

Диаметр Луны 10,9 тыс.км. Диаметр Полярной звезды примерно в 10 раз больше Солнца.

Диаметр Солнечной системы в среднем около 2,6 млрд.км.

Теперь давайте попробуем сопоставить факты и сделаем соответствующие выводы. В Махабхарате рассказывается о строении вселенной и нашей солнечной системы. Бхарата -это планета Земля, а не какая то индийская страна. МАХАБХАРАТА – можно перевести как " Сеча Чертогова". Остров Сударшана – это вселенная, всемивидная, если дословно. Гора Меру, на самом деле, звезда Полярная, которую огибает слева направо Млечный Путь. Го-звезда, Ра-свет в данном тексте читается как "звезда, звездный свет", а не каменная глыба, скала в обычном понимании. Диаметр Полярной звезды состовляет 100 тысяч, а Солнца 10 тысяч йоджин. И чем то южная часть звездной карты напоминает контур зайца. Остальные горы, описываемые Саджаем, это крупные звездные созвездия. Теперь понятней становится история, описанная в РигВеде об освобождении стада коров Индрой. Не о коровах шла речь, а о звездных скоплениях. И выпустил он Млечный Путь, а не реку Гангу. И в принципе, к этому пониманию можно прийти только при знании того, чему равен 1 йоджин. Читая первый раз эту книгу, я не понимал сколько это в километрах- один йоджин. И думал, что может и действительно есть такие горные хребты на нашей планете. Но узнав, что Земля в диаметре всего составляет 92 йоджин, сразу стало понятно, что описание совсем не про горы и страны нашей Земли. Удивляет точность данных о Вселенной и размерах небесных тел и расстояний между ними. Солнце имеет 10000 йоджин это 1,392 млн.км. Диаметр нашей системы 18600*139,2=2,59 млрд.км. И об этом знали более, чем 5000 лет назад!!!

Еще один удивительный вывод можно сделать проанализировав этот текст. Луна и Солнце -двойная звезда!!! Материк ДжашваДвипа, как называет Саджай нашу Солнечную систему, так и переводится, как Звезда Двойная. То есть Луна-темный, невидимый карлик на 1000 йоджин (на 10%) больше Солнца. Шокирует симметрия и пропорции. Диаметр Земли и Солнца соотносятся 1 к 109. Произведение диаметров Луны (спутника) и Земли равно диаметру Солнца. Луна, которая спутник Земли, ровно в 140 раз меньше Луны, которая невидимая двойная звезда. То есть мы видим, своего рода проекцию огромной звезды на орбите нашей планеты. Читал в одной из Упанишад о том, что Луна больше Солнца и получил этому подтверждение еще раз.

Обратим внимание теперь на расстояние между планетами. И действительно, примерно в 2 раза увеличивается это расстояние по сравнению с предыдущим. Только между Юпитером и Марсом это правило не работает. И тогда легенда о том, что была разрушена планета Дея становится очень реалистичной. 5200 лет эта планета была в нашей солнечной системе. И мне,почему то кажется, что и Марс, Венера и Юпитер тоже были сожжены в той межзвездной войне.

Итак. Махабхарата рассказывает о борьбе между Кауравами и Пандавами за всю планету Земля. Это было столкновение двух высокоразвитых цивилизаций, совершающих межзвездные перелеты и обладающие страшным вооружением. Кауравы -это ящеры, пресмыкающиеся, которые изначально жили на Земле. А Пандавы (бледные, бело-розовые) -людская раса. И фраза "женщины с Венеры, мужчины с Марса" становится очень похожей на правду. По сути, люди пришельцами являются. Есть указания, что сражение состоялось в космосе, а не на поверхности планеты. И в результате, после применения ядерного или еще более страшного оружия, наша Земля была фактически разрушена. Наступила ядерная зима. Выжили жалкие остатки человечества, которые утеряли все знания и умения прежней цивилизации. Мы фактически превратились в таких "Робинзонов Крузов" на необитаемой планете.

P.S. Кришна Говинда – это Темный Звездный Странник, а не пастух коров (см.перевод выше). И жил он на Сатурне. Сатурн родина Ядавов- "космических перевозчиков".

November 23rd, 2014 , 02:48 am

Миллионы зрителей во всём мире зачарованно следят за развитием событий в талантливо снятом индийском телесериале «Махабхарата» - 2013. По сравнению с предыдущими экранизациями – эта версия наиболее привлекательна для зрителей тем, что в съёмках сериала использована компьютерная графика и спецэффекты.

Надо отдать должное и высокому качеству игры актёров. По сравнению с предыдущими экранизациями Махабхараты – сыграно на славу!
Грустно только от одного – лишь горстке людей во всём мире известно, что Махабхарата – это величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Да, уважаемый читатель! МАХАБХАРАТА – ЭТО ВЕЛИЧАЙШИЙ ЛЕТОПИСНЫЙ ПАМЯТНИК КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ. Но, чтобы убедиться в этом, вам придётся дочитать эту статью до самого конца.

Постараюсь быть краток. Основные доказательства вы прочтёте в перечисленных первоисточниках и увидите в документальных фильмах, созданных на их основе, которые прилагаются с этой статье. Поэтому, ссылаясь на них, постараюсь изложить готовые выводы. Со сведениями, на основе которых они сделаны, вы можете ОЗНАКОМИТЬСЯ САМОСТОЯТЕЛЬНО. Польза от этого для вас будет в том, что это будут ВАШИ ЛИЧНЫЕ ВЫВОДЫ, сделанные НА ОСНОВЕ ВАШЕГО ЗДРАВОМЫСЛИЯ.

В соответствии со Славяно-Арийскими Ведами, изданными в г. Омске патриархией Православных Староверов и видео-уроками их Асгардского (Омского) Духовного Училища, а также, летописями, хранящимися в скитах и скуфах Староверов, наши Предки – Славяно-Арии впервые прибыли на эту планету 1,5 миллиарда лет тому назад, назвав нашу Землю-Матушку – Мидгардомъ. Жили они на Северном Полюсе в Да’Арии (Арктиде, Арктогее), где климат, в те времена, соответствовал современным субтропикам. В центре этого материка, окружённого океаном, возвышалась Гора Мира (Меру). Материк 4-мя реками был разделён на 4 части: Х’Арра, Свага, Рае и Туле. Жили там 2 братских народа: Арии (Х’Арийцы и Да’Арийцы) и Славяне (Расены и Светорусы). Столицей Да’Арии был Асгардъ-Да’Арийский.

Уровень их сознания позволял им иметь не только военный и гражданский КОСМИЧЕСКИЙ ФЛОТ, обеспечивавший им возможностьобщаться с родичами с их родных планет в созвездиях Малой и Большой Медведиц, Льва, Лебедя и Кассиопеи, но и ВРАТА МЕЖДУМИРЬЯ (устройства для телепортации), помогавшие мгновенно переноситься «Тропой Трояна» в другие созвездия, используя природные свойства мира Нави.

Более 600.000 лет тому назад наши Предки, жившие на Мидгардъ-Земле, наблюдали на небосводе 3
Солнца: Сурью-Ярилу и ещё два мощных Солнца, находившихся за пределами нашей Солнечной системы. Около 143.000 лет тому назад вокруг Мидгардъ-Земли вращалось 3 луны: Леля, Месяц и Фатта. Две из них – Месяц и Фатта были установлены на орбиту вращения вокруг Земли нашими Предками. Это было сделано для коррекции геомагнитного поля Земли.

В результате этого бедствия материк Да’Арии (Арктиды, Арктогеи), стал медленно погружаться в океан, а наши Предки были вынуждены обживать возвышающийся над водами всемирного потопа приполярный, а затем, и весь остальной Урал, а также, высокогорья планеты, используя вайтманы (лёгкие космолёты класса «земля-земля»). Подробней о нашем древнем космическом флоте можно прочитать в моей статье «Небесные корабли наших Богов и Предков». Часть1. и «Небесные корабли наших Богов и Предков». Часть 2.
Климат Мидгардъ-Земли изменился. Воды мирового океана на полюсах планеты были скованны вечными льдами. Общий уровень мирового океана понизился. Наши Предки стали обживать с Урала – все освободившиеся от потопа северные земли евразийского континента вдоль отступившей прибрежной линии океана – как можно ближе к Прародине, а также, земли по обе стороны Уральского хребта. Более 106.780 лет тому назад, на слиянии рек – Ирия Тишайшего (Иртыша) и Оумъ (Оми), они основали свою новую столицу – Асгардъ-Ирийский.

С тех давних пор, у всех народов мира и возникли сказания уже не только о Да’Арии (Арктиде, Арктогее), но и о Гиперборее – как наследнице Да’Арии. Поэтому, до сих пор, вся земля Русского Севера (Се: сие, это. Вера: Ведание Ра – Изначального Света Прародителя) и Урала (у-Ра – Ла: просветлённая душа, т.е. Место, где просветлённые Души постигают Ра – Изначальный Свет Прародителя) – буквально напичкана артефактами, подтверждающими это, но тщательно скрываемыми современной «наукой», в чём можно убедиться, посетив сайт Международного Клуба Учёных «ВСЁ О ГИПЕРБОРЕЕ».

Перечислю основных авторов – признанных авторитетов, свидетельствовавших о существовании Да’Арии и её наследницы – Гиперборее в европейских летописных и исторических источниках:
ДО VII века до н.э. – Гомер, Гесиод.
VII ВЕК до н.э. – Аристей, Алкман.
VI ВЕК до н.э. – Алкей.
V ВЕК до н.э. – Кратин, Гераклит, Вакхилид, Дамаст Сигейский, Геродот.
IV ВЕК до н.э. – Гекатей Понтийский, Эсхил, Пиндар, Гелланик, Платон, Фанодем.
III ВЕК до н.э. – Cиммий Родосский, Софокл, Симмий Родосский, Гекатей Абдерский, Пифей, Феопомп, Аристoтель, Ликург, Аполлоний Родосский, Каллимах, Феофраст Ересский, Филостефан Киренский.
II ВЕК до н.э. – Эратосфен, Мнасей Патрский.
I ВЕК до н.э. – Аполлодор, Диодор Сицилийский, Ференик, Цицерон, Гораций, Тимаген Александрийский, Дионисий Галикарнасский.
I век н.э. – Трог Помпей, Страбон, Овидий, Плиний Старший, Цельс, Аполлоний, Помпоний Мела.
II век н.э. – Климент Александрийский, Ориген, Павсаний, Плутарх, Птолемей, Лукиан, Апулей, Дионисий.
III век н.э. – Диоген Лаэртский, Клавдий Элиан, Гай Юлий Солин.
IV век н.э. – Порфирий, Фемистий, Ямвлих, Евсевий, Гимерий, Гораполлон, Стефан Византийский, Григорий Богослов, Авсоний Децим Магн.
V век н.э. – Гесихий, Кирилл Александрийский, Маркиан.
XII век н.э. – Иоанн Цец, Евстафий.
XIII век н.э. – Р. Бэкон, Никифор Блеммид.
XIV век н.э. – Р. Неро.
XVI век н.э. – М. Грек, Т. Мор, C. Мюнстеp , О. Магнус, Диогу Риогу Рибейра, Парацельс, Нострадамус, О. Финей, Г. Меркатор, А. Ортелиус, Г. Беканус, Д. Ди, А. Сакнуссем, Г. Хамфри, Герард де Йоде, М. Фробишер, Хаджи Ахмед, Франческо да Колло, Петро Планко.
XVII век н.э. – Т. Кампанелла, О. Рудбек.
XVIII век н.э. – Ж.С. Байи, Н.И. Гнедич.
XIX век н.э. – Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин, В.В. Капнист, У.Ф. Уоррен, Сент-ив Д"Альвейдр, А.Н. Афанасьев, Е.П. Блаватская, Дельфийский пэан, К. Бальмонт.
XX век н.э. – Б Г. Тилак, E.А. Елачич, Н.К. Рерих, Р. Генон, Г. Вирт, А.Ф. Лосев.

В августе 1845 г. в Санкт-Петербурге было учреждено Русское Географическое Общество, одной из задач которого стал поиск Северной Прародины Русского народа. Через 155 лет от момента основания, организованная этим обществом Комплексная Северная Поисковая Экспедиция успешно участвовала в поиске и обнаружении доказательств существования Гипербореи на Севере России.

В конце XX-го века н.э. о Да’Арии и её наследнице – Гиперборее, а также, происхождении Санскрита из Древнерусского языка, были написаны многочисленные научные статьи доктором исторических наук Натальей Романовной Гусевой – индологом, историком и этнографом, известным специалистом по культуре Индии, лауреатом международной премии им. Джавахарлала Неру, членом Союза писателей России. Познакомиться с частью из них можно на сайте Родобожие: «Арии и древнеарийские традиции». Н.Р. Гусева. 2010 г., «Русский Север - прародина индославов». Н.Р. Гусева. 2010 г., «Русские сквозь тысячелетия, Арктическая теория». Н.Р. Гусева. 2007 г., «Древность: Арьи. Славяне». Н.Р. Гусева. 1996 г.
В качестве примера приведу её краткий рассказ о происхождении Санскрита из Древнерусского языка.
Там же можно найти много научных статей и выступлений Светланы Васильевны Жарниковой – кандидата исторических наук, искусствовела, этнографа. Часть её книг и выступлений опубликовано на сайте Родобожие: «Архаические корни традиционной культуры русского Севера». С.В. Жарникова. 2003 г., «Золотая нить». С.В. Жарникова. 2003 г.

Но главные сведения о полутора-миллиардном Славяно-Арийском Ведическом Наследии наших Предков на Мидгадръ-Земле содержатся в Славяно-Арийских Ведах, изданных в 1998-2002 г.г. омской патриархией Православных Староверов, в видео-уроках Асгардского (Омского) Духовного Училища, и в книге Ведамана Ведагора Трехлебова «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России». Наибольшая доказательная база приведена в «Кощунах Финиста» на 650 страницах текста.
Сведения, изложенные в перечисленных публикациях, подтверждены и в 5-ти томном труде историка и писателя Г.А. Сидорова: «Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации». Его видео-лекции на эту тему широко распространены в интернете.

Первая волна переселенцев из тонущей Да’Арии более 111.800 лет тому назад, используя свой воздушно-космический флот, заселила горные части Евразийского континента, которые возвышались над «всемирным потопом» как острова. Были заселены Ирийское (Иранское) нагорье, Тибет (Тебе – То или То – Тебе), Непал (Не палящий, т.е. не жаркий), Гималаи (Зима Лаги, т.е. лежит).

Когда воды океана отступили – стало возможно обживать и горные долины. Спустившись с Иранского нагорья и Гималаев, наши Предки обжили Дравидию (До Ра Видеть), то есть, полуостров Инде Стан (Индостан). Часть Светых Старцев и Стариц, достигших уровня сознания Богов мира Слави, остались проживать в высокогорных ашрамах (духовных обителях). Зная это, не трудно догадаться, кто такие Маха (Великие) Атаманы (Атманы), в современном звучании – Махатмы, населяющие легендарную Шамбалу Гималаев. Н.К. Рерих и Е.И. Рерих общались с некоторыми из них лично.

Обживая Дравидию (Индию), наши Предки даровали спасшимся в горах от потопа местным чернокожим жителям (спасённым нашими Предками ранее с погибающей Земли-Дэи) Ведическую Мудрость «Книги Сияний». А чтобы они могли изучать эту часть Ведических Знаний, научили их упрощённой форме Древнерусского языка, назвав его Санскрит: Сан – Светой, Сияющий; Скри – Скрижали, Рунические Письмена; Т – твердо. Получается, что Санскрит – это не слово, а фраза: «То, что утверждают Светые Скрижали».

Из дарованных им Вед, местные жители Индостана узнали о Полярной Прародине наших Предков, о Полярной Звезде – Таре, Северном Сиянии, о полярных дне и ночи, о Земном Рае (части Арктиды). В конце IXX-го, начале XX-го веков, честно и непредвзято изучив Веды, индийский учёный Бал Гангадхар Тилак написал научный труд: «Арктическая Родина в Ведах», где убедительно всё вышесказанное доказал.

Прочитав 2 страницы печатного текста вы, уважаемый читатель, вправе спросить: «Ну, ладно, с Арктидой и Гипербореей – понятно. А при чём тут Махабхатара»? При том, что битва Великих Воинов Характерников (Махабхарата) началась задолго до того, как наши Предки обжили Мидгардъ-Землю. В соответствии со Славяно-Арийскими Ведами она началась со Вселенской битвы Чернобога и Белобога, в которую были втянуты сначала Боги мира Слави и Нави, а затем и люди.

Как уже было сказано выше, ВПЕРВЫЕ Махабхарата прогремела на нашей Земле более 111.800 лет тому назад, что привело к уничтожению луны Лели и Всемирному Потопу. 40.000 лет тому назад Праотец всех Славяно-Ариев Бог Перунъ посетил Мидгардъ-Землю и поведал о будущем для своих потомков на 40.000 лет вперёд. Он предупредил, что на Земле грядёт ВТОРАЯ Махабхарата, которая произойдёт уже не только между Богами (при помощи людей) и демонами, но и между самими людьми, подстрекаемыми демонами. Это братоубийство приведёт к тяжёлым кармическим последствиям для Его потомков, которые проявятся во время наступления Ночи Сварожьей.
Праотец Бог Перунъ поведал о том, что за ВТОРОЙ Махабхаратой последует ТРЕТЬЯ, ЧЕТВЁРТАЯ и так далее до тех пор, пока мы не проснёмся с наступлением Утра Сварожьего и не остановим свои преступления за Конъ. Праотец Бог Перунъ поведал нам Небесные Заповеди (Сантии Веды Перуна) и призвал всех своих детей свято чтить Конъ, Заповеди Рода-Прародителя, Родных Богов и Богинь, живя по Совести и в Ладу с Природой, что позволит нам пройти эти испытания Души и Духа с Честью и Достоинством.

ВТОРАЯ Махабхарата прогремела на Мидгардъ-Земле более 13.000 лет тому назад и повлекла за собой новые стихийные бедствия. Это была первая на этой планете гражданская война между Славяно-Ариями, спровоцированная демонами, совратившими Жрецов и Князей материка Антлани (Страны Антов – Атландиды) выступить против воли Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы. Причинами войны явились, во-первых, попытки Антов и демонов установить на выгодную им орбиту вращения вокруг Солнца демоническую планету Нет-Миру (Ни-Миру – Нибиру), а, во-вторых, недозволенное применение Жрецами и Князьями Антов гравитационного, тектонического, климатического и ядерного оружия против Жрецов и Царской дружины Всемирной Славяно-Арийской Державы, оставшихся верными Родным Богам-Предкам и противодействовавших демоническому плану Антов, совращённых рептилоидами.

От «орбитальных экспериментов», отягощённых применением гравитационного оружия, луна Фатта раскололась на части, а её осколки, не удержавшись на орбите, упали на Мидгардъ-Землю, вызвав колоссальные разрушения и новые подвижки материковых плит. В этот раз затонула Антлань. Её мирных жителей (не участвовавших в гражданской войне) спасли наши Предки. Извержения вулканов, возникшие из-за применения тектонического оружия, затемнили атмосферу вулканическим пеплом. Всё вместе взятое, с учётом применения ядерного оружия, ввергло Природу Мидгардъ-Земли в «ядерную зиму».
От второго ледникового периода наши Предки спасались в землях экваториального пояса планеты. Вот откуда, «как на дрожжах», расцвели культуры страны Та-Кеми (Египта), Перу (земли, названные в честь Бога Перуна), Боливии и т.п.

Ещё сильнее расцвела и Культура Дравидии (Индии). Там уже жили переселенцы «первой волны», теперь они приняли переселенцев «второй волны». Доныне существует давняя традиция нашего народа называть старыми названиями основные гидронимы и топонимы на новых местах обитания. Поэтому, не удивителен тот факт, что основные названия гор, рек и озёр Дравидии (Индии) соответствуют названиям гор, рек и озёр сначала Да’Арии, потом Гипербореи, а затем, Волжско-Окского бассейна средней полосы России.

Когда климатические условия стали улучшаться и ледник начал отступать, часть наших Предков, постепенно, стала возвращаться из Дравидии (Индии) на свои старые места жительства. Так был вновь заселён и обжит весь Евразийский континент и восстановлена Всемирная Славяно-Арийская Держава.
ТРЕТЬЯ Махабхарата, письменные свидетельства о которой ныне считаются «Древнеиндийским Эпосом», в соответствии со Славяно-Арийскими Ведами, произошла 5.000 лет тому назад. Это была вторая (после войны с Антами) гражданская война между Славяно-Ариями, которую вновь спровоцировали демоны. Но теперь им это сделать оказалось гораздо легче, поскольку они уже умело манипулировали теми кармическими грехами и узлами, которые возникли между Славяно-Ариями в результате их первой гражданской войны. С учётом Ведических Знаний о Карме и Перевоплощениях вы, уважаемые читатели, и без меня можете сделать правильный вывод о том, что в третий раз в ней участвовали ТЕ ЖЕ САМЫЕ ГЕРОИ, что и в первый, и во второй, плюс новые, втянутые в эту «мясорубку» как Богами, так и демонами.

Поскольку демоническая жажда кровопролития понятна (они питаются гаввахом – энергией смерти и страданий), поясню, почему новых людей в третью Махабхарату втягивали, также, и Боги. Зная о том, что все земные войны – это проекции Вселенской битвы Белобога и Чернобога, надо понимать и то, что в соответствии с Роком, все Великие Воины НУЖДАЮТСЯ в уроках, зачётах и экзаменах, которые они сдают не в учебных классах, а на Поле Брани. Не сдав экзамены в качестве Великого Воина – невозможно стать Достойным Свещеннослужителем. Поэтому, Народная Мудрость и гласит: «Витязю война, что мать родна». Смерти Предки не страшились, зная, что воплотятся вновь. В большей степени они страшились лишиться Чести, Достоинства и Правды. Порицали они и братоубийство. За счёт этого демоны и пытались захватить власть на Мидгадъ-Земле 5000 лет тому назад, как и 13.000 тому назад. Они воплотились в царском роду Витязей Курских (Куру) в качестве 100 сыновей слепого царя Дхритараштры, понадеявшись на то, что в качестве братьев Богов-Пандавов они, прикрываясь «братскими узами» с Богами, смогут творить зло.
Говоря о необходимости войн для Витязей, необходимо пояснить о том, что Веси и смерды в войнах (за исключением последних 2-х веков) никогда не участвовали. Это были уроки лишь Воинов, Витязей (один против 10.000 Воинов) и Махаратх (один против 100.000 Воинов). Обычные люди могут быть Воинами, но под силу ли им быть Витязями и Махаратхами? Конечно, таковыми являются Боги мира Слави, воплощающиеся среди людей для обретения опыта становления Богами мира Прави. Да и Боги мира Прави постоянно приходят в Явный мир для того, чтобы восстановить Дхарму (Праведность, Честь, Достоинство и Порядок).

На этот раз так и было. В царском роду Ядавов родился Аватар Бога мира Прави Вышеня – Кришна. А в роду Витязей Курских (Куру) от Дхритараштры родилось 100 великих демонов (сюжет повествует о том, что его жена Гандхари родила безформенное «нечто», из которого Ведунами было клонировано 100 существ в мужских телах), а жёны царя Панду по его просьбе родили ему 5 сыновей от Богов миров Прави и Слави. Эти Боги и демоны стали главными героями третьей Земной Махабхараты. Но, ведь они родились среди Славяно-Арийских людей, а значит, их родичи-люди были втянуты в войну вместе с ними. И у людей был выбор – на чьей стороне они будут сражаться, какому варна-ашраму (общественному устройству) отдать предпочтение – Божественному (в соответствии с Кономъ Прародителя) или демоническому (цивилизационному).
Кстати, ответ на естественный вопрос о том, как демоны смогли воплотиться среди людей, да ещё и в одном из лучших родов Витязей Курских, уважаемые читатели могут найти в статье Веледара Невоградского «Умение супругов раскрутить вихрь Детородной Силы».
Для полного понимания, надо сказать и о том, что с тех пор «волны» 4-й, 5-й, 6-й, 7-й и, так далее, Махабхарат прокатываются по Земле постоянно в точном соответствии с Вселенскими ритмами борьбы Белобога и Чернобога. Даже если рассмотреть те обрывки сведений, что содержатся в современных учебниках истории, можно без труда увидеть самые крупные «волны»:
откол от Руси её западной провинции – Венеи, не устоявшей перед искушением потомков рептилоидов, сошедшей с пути Ведической Культуры – Родобожия и ставшей на путь демонической цивилизации под новым названием – Европа, постоянные гражданские войны между бывшей Венеей (ставшей Европой) и Русью,
насильственная христианизация Руси, сопровождавшаяся гражданской войной между Киевской и остальной Русью, война с Наполеоном 1812 г. – это гражданская война Славяно-Ариев, поскольку Древние Франки (на тот момент звавшиеся Французами) – это одна из родо-племенных ветвей единого Славяно-Арийского народа.

Надо понимать, что все коренные европейские народы – это наши братья Славяно-Арии, которые (по многим причинам) забыли о том, что они являются представителями различных ветвей ЕДИНОГО СЛАВЯНО-АРИЙСКОГО РОДОВОГО ДРЕВА. Поэтому и 1-я и 2-я мировые войны 20-го века (Германцы – тоже Славяно-Арии) – были, также, гражданскими войнами между родо-племенными ветвями единого Славяно-Арийского народа, как на международном (Росия-Европа), так и на внутрироссийском (1918-1921 г.г.) уровне. Осознавать это – больно.

Однако, вернёмся к ТРЕТЬЕЙ Махабхарате. Мы установили, что это была Славяно-Арийская гражданская война и что братья Индусы могли в ней участвовать лишь как воины провинции Дравидия, входившей в состав Всемирной Славяно-Арийской Державы. Но есть ещё одна цель этой статьи – определить, действительно ли Махабхарата прогремела на полуострове Индостан или 5.000 лет тому назад, как и (в соответствии с Кармой), в 1943 г. Курукшетра происходила на территории современной России – на Курском поле и звалась Курской Битвой?
На основании уже изложенных сведений можно сделать вывод о том, что скорее всего и третья Махабхарата 5000 лет тому назад прогремела не в Индии, а на Руси под Курском. Ведь карма (как и факты) – вещь упрямая: «Что посеял, то и пожнёшь». Но, даже если Курукшетра (Битва на Курском поле) в 3-й Махабхарате произошла не в средней полосе России, а на полуострове Индостан, то, что это меняет? Ведь в те времена Дравидия (Индия) всё равно была частью Всемирной Славяно-Арийской Державы наших Предков.

Чтобы не казаться голословным, предлагаю читателям посмотреть краткий видео-фильм о том, что об этом говорили Индусские Брамины. Понятно, что меня кто-то может упрекнуть в попытке присвоить России Воинскую Славу с Индии. Но как в этом упрекнуть самих Индусов? Если вы посмотрите фильм, вы убедитесь в том, что они сами признали, что завершение Курской битвы в России в 1943 г. ознаменовало завершение Кали-юги и начало Крита-Юги . Раз они сами это сказали, значит, так оно и есть! Если бы 5000 лет тому назад Битва на Курском поле (Курукшетра) произошла в Индии, то, в соответствии с Правилами Кармы, и в 1943 г. Курская битва произошла бы не под Курском в России, а на Курукшетре в Индии.
Видео-фильм «С. В. Жарникова: Махабхарата – Курская битва».

Но об этом говорит не только С. В. Жарникова и другие вышеперечисленные учёные. Об этом пишет и Ведаманъ Ведагоръ в своей книге «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России»:
«Среди множества преданий, наиболее известных людям, – древнеиндийский эпос Махабхарата. Это «Сказание о великих воинах-характерниках» («маха» - великий; отсюда: размах, махать и т.д.; «б» - большой; «хара» – энергетический пупочный центр; отсюда: характер, харчи, харакири – подъём энергии хары к Ирию – Небесному Царству Русского народа и т.д.) считается Величайшим Памятником Культуры Славяно-Ариев.
Махабхарата содержит почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной «Лесной», описаны свещенные источники (криницы) – реки и озёра страны Славяно-Ариев, названной эпосом «Бхаратой», то есть землёй Да’Арийцев и Х’Арийцев. Крупнейшая река Центральной России – Волга вплоть до II века новой эры называлась Ра, в Авесте её называют «Ранха», а в Ригведе и Махабхарате – «Ганга».

Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша («Молочного моря» Махабхараты, то есть Белого моря) и Ранхи (Волги) располагался ряд Арийских стран – от Арьяна-Веджа (Вежа, Веда) на Крайнем севере (Гипербореи) до семи индийских стран на юго-востоке за Ранхой. Духовным центром этих стран, как утверждает Ригведа и Махабхарата, являются земли между Гангой (Волгой) и Ямуной (Окой), на Курукшетре. О них говорится: «Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», или «Курукшетра – Светой Алтарь Брахмы (Дажьбога); туда являются светые Брахманы-Ведуны».
Древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганги (Волги), текущим с юга-запада, что соответствует современной Оке. Неслучайно притоки Оки и реки Волго-Окского бассейна носят названия: Ямна, Ям, Има, Имьев, Ярань (Солнечная, Светлая), Урга (Движение Света), Сура (Солнечная), Алатырь (Свещенный Камень), Лама (Духовный Учитель), Мокша (Просветление, Одухотворение) и т. д. Согласно Славяно-Арийским текстам древней Индии, вторым именем реки Ямуны было Кала, и до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы.

В Ригведе и Махабхарате упоминаются и другие крупные реки и города. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещается исток реки Синдху («Синдху» на санскрите – поток, море), – современного Дона – текущей на восток и юг и впадающей в Червонное (Чёрмное) море. В ирландских и русских летописях Чёрмное море также называется Черёмным, то есть Красным. Поэтому его северная часть до сих пор носит это название. На берегу этого моря жил народ Синды и располагался город Синд (Анапа). Город Мануша соотносим с современной Москвой, город Рама географически соответствует Коломне, Сита – Серпухову, Шива – Рязани, Сома – Суздали, Вамана – Мурому и т. д.
В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «свещенных криниц» в Махабхарате, точнее в той её части, которая известна как «Хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 свещенных водоёмов Славяно-Арийской страны Бхараты в бассейнах Ганги (Волги) и Ямуны (Оки) по состоянию на 3150 г. до н.э.:

Экономист, эколог и географ А. Виноградов и кандидат исторических наук С. Жарникова утверждают, что совпадают не только названия свещенных криниц Махабхараты и рек Средней России, но и их взаимное расположение. Так и в санскрите, и в русском языке слова с начальной буквой «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна река имеет «Ф» в начале названия – Фальгуна, впадающая в реку Царасвати. Согласно Славяно-Арийским текстам древней Индии, Царасвати – единственная большая река, текущая к северу от Ямуны (Оки) и к югу от Ганги (Волги) и впадающая в Ямуну (Оку) у её устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. Среди сотен её притоков только один носит название, начинающееся на «Ф» – Фалюгин. Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название почти не изменилось.

Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от свещенного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годовари. И до сих пор к югу от Владимирских лесов течёт в Оку река Пра и лежит озеро Годь. Ещё один пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи наводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители всё равно называют реку Парой, и течёт она с юга в Ямуну (то есть в Оку). И до сих пор течёт с юга в Оку река Пара, которую местные жители называют так же, как и много тысяч лет назад.
В описании криниц пятитысячелетней давности говорится о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону (или Варону). Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки» («джала» санскр. – река). Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом друг с другом в Оку. В Махабхарате также упоминается текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Светой Данапр) – Днепр.

В Махабхарате, Ригведе и Авесте постоянно упоминаются и жители Бхараты – Раса, Расьяне (Россияне), Руса (Русы). Эта страна имеет ещё одно, постоянно упоминаемое название – Свещенная, Светая или Светлая земля, а на санскрите «Руса» означает «светлая». В Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от современных Панды и Вороны по берегам рек Мокши и Суры лежит и ныне земля Мордвы (Мортвы средневековья) – народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов.
Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так – Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру (дословно – «Курское поле»).
Именно в центре этого поля находится город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает Курян – знатных воинов. Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Латыши и Литовцы так называют всех Русских – «Криви», по имени соседнего с ними русского рода Кривичей, чьими городами были Смоленск, Полоцк, Псков, нынешние Тарту и Рига.

Из всего вышеизложенного следует вывод – СЛАВЯНО-АРИИ, НЕКОГДА ПРОЖИВАЮЩИЕ НА ЗЕМЛЯХ ЦЕНТРАЛЬНОЙ РОССИИ И ЗАТЕМ ПОСЕЛИВШИЕСЯ НА ЗЕМЛЯХ ИНДИИ ПЕРЕНЕСЛИ НА ТУЗЕМНЫЕ РЕКИ И ГОРОДА НАЗВАНИЯ РЕК И ГОРОДОВ СВОЕЙ РОДИНЫ».
Теперь, заручившись перечисленными выводами авторитетных исследователей прошлого Славяно-Арийских народов, могу повторить то, с чего начал эту статью: МАХАБХАРАТА – ЭТО ВЕЛИЧАЙШИЙ ЛЕТОПИСНЫЙ ПАМЯТНИК КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ.

В прилагаемых видео-фильмах вы найдёте подтверждение прочитанному в этой статье:
«Осколки Да-Арии – Прародины России»!
«Русская версия. Тайна Гипербореи».
«Луна Месяц – это космический корабль».
«Россия - Прародина человечества. Диринг-Юрях».
«Русь была на всём земном шаре».
«Асгардъ-Ирийский – Столица Русов».
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 1.
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 2.
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 3.
«Единство Русского языка и Санскрита».
« Допотопные города на Севере России».
«Откуда есть пошла Земля Русская».
«Древнерусская Махабхарата. Пророчество о спасении Россией всего мира».
«Правдивая история человечества сохранена»!
«Посещение Перуномъ Мидгардъ-Земли».
«Санскрит (СамСкрытъ) - упрощённая форма Древлесловенского языка».
«Славяно Арийские Веды. Гибель луны Фатты».
«Фараоны Египта ходили в одежде из Русского льна».
«Арийцы Ассии (Азии)».
«Северные Русы и Арии Махабхараты».
«Ведаманъ Ведагоръ – о Махабхарате».
«Ведаманъ Ведагоръ. Махабхарата. Рамаяна».
«Ведаманъ Ведагоръ – о событиях в Махабхарате».

Всеславъ – соратник проекта «Родобожие»

Индия… кажется нам чудесным царством, очарованным миром.
Гегель

Такой представлялась Индия воображению европейцев. Роскошная, сказочно богатая, она, казалось, таила в себе все блага мира. Две полноводные реки, Инд и Ганг, орошают ее плодородные равнины, южные ее границы омывает океан.

Пышные многолюдные города соприкасаются с непроходимыми джунглями, первобытными лесами, буйной тропической растительностью. И человек в Индии живет в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, с ее растительным и животным миром. Ныне, как и в далекие времена, он полон уважения к ней, благоговения перед ней. Он славит солнце, живительный водный источник, воздух, всякое живое существо.

Культура, нравы, обычаи, религия Индии кажутся необычными и диковинными взору европейцев. Все живое с давних времен и по нынешний день почитается в Индии священным. Индиец не станет убивать ни животное, ни насекомое, ни птицу. В парках индийских городов свободно бродят коровы, резвятся обезьяны. Индиец не позволит себе наступить на муравья. Все живое свято.

В самые отдаленные времена в Индии возникли обособленные касты (варны). Высшая из них - брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почетом, за ней следовала каста (варна) кшатриев-воинов, далее шли вайшьи - ремесленный и торговый люд, последняя- бесправная - шудры и самая презираемая прослойка населения - парии (неприкасаемые).

Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами. Когда-то, примерно два тысячелетия назад, в долины Инда и Ганга из-за горных хребтов с севера пришло племя ариев. Пришельцы принесли с собой довольно развитую культуру. Они уже знали металлы, освоили земледелие и скотоводство.

Покорив местные племена, они слились с ними.

До последних времен наука почти ничего не знала о жизни племен, населявших Индию до прихода ариев. Но в начале 20-х годов XX века индийские археологи произвели раскопки в долине реки Инд. Были открыты Мохенджо-Даро и Хараппа. Как полагают, города эти были разрушены две тысячи лет назад. Культура жителей городов была очень высокой, существовала уже письменность. (Она еще не расшифрована.)

Культурный фонд Индии первоначальных дней ее истории заключен в древнейших ее книгах «Веды» (сравним с русским словом «ведать»). Это, по сути дела, энциклопедия всех ее знаний той далекой поры, ее представлений о мире, ее идеалов.

Создавались они в самые отдаленные времена, в первом, а может быть, еще во втором тысячелетии до н. э. на обработанном и канонизированном литературном языке древности - санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов - гимны божествам:

«Ригведа», содержащая более тысячи гимнов, «Самаведа» - собрание мелодий «Яджурведа» - присловия, произносимые при жертвоприношениях, «Атхарваведа» - заклинания и др.

Значение этих книг для индийской культуры не утратилось до сих пор. Русский художник Илья Глазунов, написавший портрет Индиры Ганди, вспоминает: «Благодаря Индире Ганди я лично как русский художник открыл для себя мир Индии. Индира Ганди рассказывала мне, что значит для индийцев «Ригведа», и подарила четыре тома изданного в сокращенном виде на английском языке этого древнейшего памятника индийской литературы».

Индийские богословы (жрецы-брахманы) еще в древности создали своеобразные толкования священных книг (Вед) «Упанишады», в которых в форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древних индийцев был сведен к трем главным божествам - Брахма, Вишну и Шиву. Философский смысл этой триады выражал три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отраженные в историческом сознании каждого народа,- созидание, сохранение и разрушение.

Брахма - бог-творец, создатель всего сущего. Вишну - бог-хранитель всего того, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива - бог-разрушитель, но в конце концов тоже полезный, ибо без разрушения нет созидания. Сущность богов усложнилась. В известной степени они превратились уже в философские абстракции, вряд ли понятные рядовому индусу. Толкование их стало уже монополией «посвященных» лиц, авторов «Упанишад». Само слово это в переводе означает «тайное учение».

В толкованиях «Упанишад» Брахма - непостижимая мировая душа (имя его дается в среднем роде), это особая сущность, без конкретного облика и каких-либо возможных качеств. Это - некое «оно», создавшее видимый человеком мир, но мир нереальный, мир-призрак (Майа).

Нас, однако, интересует поэтическая сторона книги, доносящая до нас сквозь даль времен художественную фантазию народа. Мы попадаем в мир поэтического общения человека с природой. Природа таинственна, полна глубокого значения. Смысл ее бытия закрыт от очей человека, воображение человека - донаучное, поэтическое воображение - создает сказку, пленительную по красоте:

Земля и Небо и простор меж ними
Полны от Солнца благодатью жизни.
За Девой Утра - лучезарный Ушас -
Приходит Солнце, как жених к невесте.
Там сонмы духов и святые рикши
Коней впрягают, совершают службу.
Помчались в гору золотые кони,
В хмельном разбеге с крутизны сверкают.

В индуистской религии бог любви Кама, сын богини любви Лакшми. Восседает на символическом слоне, все части которого состоят из женских тел. Народ полагал, что дарами Камы нужно пользоваться. Арджуна, который отказался от любви Урваши, был наказан (в течение года был евнухом).

Здесь любование природой и страх перед ней, здесь истинное восхищение и лукавая лесть божеству (жертвенные стихи).

Народ творил мир богов, как поэт, как художник, воплощая их в конкретно-чувственные формы реальной жизни.
Первоначально идея божества возникала как попытка понять и объяснить окружающий мир. Идея бога в сознании широких кругов народа принимала пластические формы. Живописец, архитектор, скульптор воплощали ее на полотне и в камне.

Верховный бог Брахма - создатель всего. Он - «перворожденный», он - «высочайший», он - «владыка сущего», он «подобен тысяче солнц». Так выражал индиец свое восхищение миром, во всем блеске предстоящим перед ним и олицетворением которого был этот бог.

Брахма живет на вершине гор, он восседает на лебеде, самой прекрасной из птиц. Рождение его чудесно: он год провел в яйце, силой своей мысли расколол его на две половины, одна образовала небо, вторая - землю, между ними возникло воздушное пространство. Далее он начинает творить все то многообразие, что составляет наш мир.

Представить вечность древний человек еще не мог: реальность постоянно напоминала ему о начале и конце вещей, потому не вечен и сам мир. Проходит время, и огонь сжигает вселенную. Все подвергается уничтожению, это происходит, когда засыпает Брахма (ночь бога), но, проснувшись, он снова создает новый мир (день бога).

По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них и бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и верховный царь обезьян, помогающий людям, и т. д.

В самой древней части Вед «Ригведе» описывается акт рождения живого и неживого мира, «всего сущего». В гимне о сотворении мира (X, 129) поется:

Не было тогда несущего, и не было сущего.
Не было тогда ни пространства воздуха, ни неба над ним…
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия,
Не было признака дня или ночи.
Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,
И не было ничего другого, кроме него.

Однако поэт и философ древности, сказав это, остановился в глубоком сомнении и закончил свой гимн вопросами:

Кто воистину ведает? Кто возгласит это?
Откуда родилось, откуда это творенье?
Потом появились боги, ибо создали боги мир.
Так кто же знает, откуда он появился?
Откуда это творенье появилось?
То ли само себя создало, то ли - нет.
Надзирающий над миром в высшем небе,
Только он знает это или не знает.

Шли годы. Проходили столетия. Люди вступали в обширные общества. Появились касты, появилось рабство. В обществе людей возникли уже особые, социальные проблемы, они подчас были для человека более важными, чем проблемы мироздания, ранее волновавшие его ум. Однако старая религия еще существовала, отставая от новых проблем общественной жизни. И вот появился человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев,- отсюда второе имя его Шакья-Муни («отшельник из шакьев») - и основал новую религию. Вряд ли он сам думал об этом. Надо полагать, что это был талантливый проповедник и мыслитель (Джавахарлал Неру назвал его «великим сыном индийского народа»). Он осудил несправедливость деления людей на касты и, пожалуй, впервые в мире провозгласил идею равенства как нравственный принцип, правда, равенство в довольно абстрактной форме - в страданиях и в возможности избавления от них.

Точных сведений о нем нет: первая его биография была написана примерно через пять веков после его смерти. Называют, однако, довольно точно обозначенные годы его жизни - 623-544 до н. э. Так ли это, никто сказать не может.

Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но не это стало основой религии, связанной с именем, - его именем, а народ назвал его Буддой, что в переводе с санскрита означает «просветленный». Сиддхартх Гаутаме построил свое учение на идее страдания. «Как вы думаете, о ученики,- говорил он в одной из своих проповедей, - чего больше, воды в четырех весенних океанах или слез, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам?»

Какое человеческое сердце не откликнулось бы на такую проповедь, особенно сердце презираемого, притесняемого, вечно голодного, вечно страждущего бедняка? Отсюда делается вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть ее и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирвана).

Статуи Будды изображают человека, сидящего со скрещенными ногами. Лицо его округло, женственно. Между бровей бородавка. Глаза опущены и полузакрыты или устремлены вперед, вдаль - глаза отсутствующие, равнодушные. Волосы красиво собраны и образуют как бы диадему из кудрей. Уши несоразмерно большие с удлиненными мочками, в них - роскошные серьги. Вечным покоем дышит вся фигура. Будда погружен в себя, для окружающего мира его нет, он - в нирване. Нирвана - это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний - вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты.

Я отрекся от всех желаний,
Полностью отбросил всякую ненависть,
Для меня кончились все иллюзии,
Я истлеваю, догораю…

Смерть я благодарю без страха,
Жизнь оставляет меня без радости,
Терпеливо я изнашиваю тело,
Умудренный, яснопознавший.

Из буддистских песнопений

Индийская литература древности донесла до нас огромное число произведений нового после Вед содержания. Они исходили уже из иного религиозного мировоззрения и все так или иначе связаны с Буддой и прославляют его отшельнический, аскетический образ жизни.

Юный принц из рода Гаутаме, рожденный где-то у границ нынешней Индии и Непала, «узрел стезю покоя», «отбросил сомненья», отбросил желанья, «в созерцаньях находящий усладу», «ни хула, ни хвала его не волнует». «Целомудренный, он живет одиноко, в расцвете юности ни к чему не влечется». Принц «избрал отречение от мира», «от грехов, совершаемых телом», «питался подаянием - скромный», «чист, высок и прекрасен, добродетелей преисполнен».

В лирической поэме «Тхеригатха» рассказывают о том, как некий юноша встретил последовательницу Будды, юную красавицу, и уговаривает ее разделить его любовь:

Ты молода, безупречна, красива,
Что может дать тебе отреченье?

Девушка в духе проповедей Будды отвергает любовь, красоту человеческую и свою собственную красоту; во всем, и даже в красоте природы, видит она «пустоту», «драгоценную подделку».

Юноша, наоборот, славит красоту. С пылом и страстностью он рассказывает ей, как она хороша, как любит он ее, сколько радостей она найдет и в доме его и в общении с ним:

Как длинны ресницы, как взор ясен!
И вдали от тебя я их помнить буду,
Ибо нет для меня ничего милее
Этих глаз твоих, нежных, как у киннари!

Девушка с презрением говорит о своих глазах. Что такое глаз? «Лишь комочек, свалянный из слизи и выделений», «пузырь со слезами». И, вы¬рвав один глаз, протягивает его юноше. Тот потрясен. Ужас охватил его, «будто заключил в объятья огонь жестокий, голыми руками охватил кобру». Он склоняется ниц перед отшельницей, просит прощения и желает ей счастья.

Философия, проповедуемая в подобной поэзии, конечно, чрезвычайно пессимистична. Она порождена безысходным положением бедняка, который, не зная, как избежать всюду подстерегающих его бед, охотно шел за теми, кто говорил ему о всеобщем, универсальном страдании и звал к отказу от всяких поисков счастья. В этой идее «угасания» (нирваны), самозабвения бедняк находил своеобразное утешение.

В 250 г. до н. э. царь Ашока объявил буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, он овладел территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран.

Внешняя его форма предстает как культ будд (их около тысячи) и бодисатв (божеств). Среди будд главный основатель религии - принц и отшельник из племени шакья Сиддхартх Гаутаме.

Буддизм как религия в современной Индии имеет уже немногочисленных приверженцев, но некоторыми своими элементами он вошел в индуизм.

В индуизме переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. И, по индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он может якобы избежать бесконечных перерождений и достигнуть нирваны - вечного блаженства, вечного покоя.

В религиях индусов, общий комплекс которых получил в науке наименование индуизма, главенствует идея сансары. По этой идее, человек как бы не умирает вовсе, а снова и снова рождается, только в ином обличье. Он может родиться человеком более высокой касты, если вел добродетельный образ жизни, и, наоборот, более низкой или даже самым грязным животным, если был порочным и нарушал законы общества.

Авторы сказаний любуются красотой и силой сражающихся. Воины и того и другого лагеря милы их сердцу, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи. «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь богиня любви и счастья Лакшми, здесь боги и демоны - ракшасы «с глазами цвета красной меди». Страшный Шива - «разрушитель Вселенной», его грозная супруга Дурга, желтоглазая сестра Кришны, бога войны, бог смерти Яма, бог солнца Сурья и сам бог-вседержатель Брахма.

«Тогда воззвал Индра к высочайшему Брахме: «Реши, о владыка! Молю тебя, отдай победу Пандаву». И Брахма ответил: «Да будет так!»

Сказители описали и древнее войско, его снаряжение. «Не перечесть, не окинуть взором грозных боевых слонов Дуройодханы. На каждого слона приходилось сто колесниц, на каждую колесницу - сто всадников, на каждого всадника - десять лучников, а на каждого лучника - десять пеших воинов, вооруженных мечами».

Впечатляет и образ самого бога войны Кришны.

«Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды».

Физический облик героев поэмы всегда прекрасен, это сильные, красивые люди. «Смуглая красавица Драупади», у которой очи, как лепестки лотоса, сыновья Панду «с гордой львиной поступью, в шкурах антилоп на широких плечах».

Иногда мы замечаем в поэме какими-то путями занесенные в нее образы и мотивы, знакомые нам по другим древним мифам. Так, образ младенца Моисея в корзине, плавающего по волнам Нила, мы узнаем в истории героя «Махабхараты» Карны. «Ты не знаешь тайны своего рождения, я открою ее тебе. Ты сын Сурьи, бога солнца; я же - твоя мать. Я родила тебя в доме моего отца и тайно бросила в реку в корзине. Бог солнца не дал тебе погибнуть, и волны вынесли корзину на берег».

Идеи сансары (перерождений) находят в сказаниях свое применение. Царь-слепец Дхритарашта, отец Дуройдханы и дядя Юдхиштхиры, плачет над телами погибших своих сыновей, племянников и друзей: «В одном из прежних моих рождений я совершил великий грех, и за это карают меня ныне боги столь страшным и безмерным горем».

Религиозная философия Вед зримо просматривается в эпических сказаниях «Махабхараты». Один из героев поэмы воин Арджун беседует с богом Кришной, земным воплощением бога Вишну. Кришна разъясняет ему уже новую, после эпохи Вед, космическую и нравственную философию. Она уже достаточно абстрактна: Брахма, или Абсолют, то есть весь мир со своими компонентами, не имеет ни начала, ни конца, он бесконечен и вечен:

Где есть бесконечное, нет прекращения,
Не знает извечное уничтожения.
Брахма есть все:
В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.
Он - неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажнимый, неиссушимый.
Он - всепонимающий и вездесущий,
Недвижимый, устойчивый, вечно живущий.

Человек подвержен перерождениям или переходам из одного состояния в другое. Это можно уподобить смене одежды:

Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после - другое наденем и носим.
Так Дух, обветшавшее тело отринув,
В другом воплощается, старое скинув.

Разговор Кришны с Арджуном начался с того, что юноша отказался убивать на поле боя своих близких («Зачем убивать я сородичей буду?»). Поэт нарисовал обаятельный образ полного добрых чувств человека, он вложил в его уста поистине прекрасную речь в защиту гуманности. Арджун не захотел убивать не только за блага земные, но даже «за власть над мирами тремя», то есть небом, землей и подземельем, так древние индийцы представляли себе мироздание. Мы, право, полны симпатии к незлобивому юноше, которого даже мысль об участии в побоище и необходимости кого-то убивать привела в полное смятение:

И, лик закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.

В самые отдаленные времена, даже в смутах и смятениях войн, жила в людях идея добра, человеколюбия, гуманности, как в поэме «Махабхарата» в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искаженных в ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник этот порыв благородного Арджуна, отказывающегося убивать.

РАМАЯНА

Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» («Деяния Рамы») было создано, по всей видимости, позднее. Поэма значительно короче «Махабхараты», композиционно стройнее и, пожалуй, отражает уже более высокую эстетическую культуру. Главная ее тема - любовь и верность, главные ее герои - Рама и его прекрасная супруга Сита.

Рама - юный принц. Ему должна бы перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются многочисленные демоны (ракшасы) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу. Много, много бед и несчастий на пути двух любящих существ - Рамы и Ситы.

Поэма - прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства - синтез двух чувств, страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.

Рама отличался «лица красотой небывалой, величием сердца», был «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив», «на доброе памятлив, а на худое забывчив, услуги ценил и всегда был душою отзывчив», «отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства», «был милостив к подданным и доступен для бедных», «в дружбе хранил постоянство». Кроме того, Рама не терпел суесловия, праздных разговоров, но, если нужно, говорил хорошо. Чтобы развивать свой ум, он постоянно искал общества мудрых старцев, хорошо рассуждал и мыслил, и мысль его не ограничивалась созерцанием того, что близко его окружало, но и устремлялась к самым основам мироздания. «Он Время рассудком успел охватить и Пространство», то есть он был и философом.

Рама был отважен, «исполнен здоровья», прекрасно владел луком и, конечно, был отличным воином - словом, сосредоточил в себе все мыслимые человеческие достоинства.

Для тех, кто создавал знаменитую поэму (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама есть образец совершенной личности, или - положительный герой, как сказали бы мы. Рама честен, неподкупен. Осужденный на изгнание, он не пожелал вернуться раньше назначенного срока, чтобы не нарушить воли отца. Отец (Дашарахта), изгнав его, умирает от горя. Виновница всех бед - мачеха Рамы, это она коварством и обманом добилась его изгнания, чтобы посадить на царство своего сына. Но Бхарата тяготился позорной услугой, какую ему оказала мать. Он умолял Раму вернуться и, когда тот отказался это сделать, положил перед своим троном туфли старшего брата, чтобы показать, что он, Бхарата, всего лишь временный заместитель Рамы, не больше.

Скитаясь по лесу в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он коснулся камня, в который была превращена Ахалья, супруга Гаутамы, одного из семи мудрецов, упомянутых еще в Ведах. Тысячу лет предстояло ей быть каменным изваянием, но прикосновение Рамы вернуло ей жизнь. Камень ожил.

Трудно сказать, что становится первоначалом в поэтических сказаниях: вымысел-событие, ставший идеей, или, наоборот, идея порождает вымысел, но всегда за фантазией явно просматривается определенный смысл. Здесь видим мы новые краски в образе Рамы (как благодетелен он, если одно его прикосновение преображает вещи!) и довольно прозрачную идею о безграничных возможностях человека, идею-мечту. Разве не угадываем мы в технических свершениях наших дней многие сказочные фантазии далеких времен?

Поэма часто рисует чудесные преображения. Демон (ракшас.- С. Л.), враждебный Раме, превращается в прекрасного золотого оленя, чтобы в таком виде предстать перед Ситой, супругой Рамы, и похитить ее. Поэт с восторгом рисует новый облик страшного и уродливого до того ракшаса:

Олень пробегал по траве меж деревьев тенистых,
Сверкали алмазы на кончиках рожек ветвистых.
Резвился у хижин, облик приняв светозарный,
Чтоб Ситу в силки заманить, этот ракшас коварный.

Люди издавна тешили себя чудесными выдумками. Иллюзия украшала жизнь, полную забот, тревог, несчастий, а чаще томительного однообразия. Воображение рисовало и уродливые лики коварных врагов, которых, конечно не без борьбы, всегда побеждали герои, и прекрасные образы этих героев, которых можно было любить, которым можно было сочувствовать и за которых можно было печалиться в дни их несчастий и радоваться в минуты их счастья. Фантазия эта иногда была по-детски наивна, но всегда нравственно чиста и возвышенна.

Создатели «Рамаяны» в поэтическом экстазе воспели красоту Ситы. Устами самого царя демонов, злого и коварного Раваны, славили имя ее. Он сравнивает ее с Лакшми, богиней красоты, супругой бога Вишну, с величественной Кирти, богиней славы:

Ее красоте несказанной дивился злонравный.
О дева! Тебе в трех мирах я не видывал равной!
Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,
Твой стан упоительный в желтом шелку одеянья.
В гирлянде из лотосов нежных, ты блещешь похожей
На золото и серебро ослепительной кожей.

Страшный десятиглавый Равана похитил прекрасную Ситу, он нес ее над горами и лесами, а природа скорбела, сочувствуя ей,- «утесы, как руки, воздетые в горестном крике», «меж вяжущих лотосов рыбки сновали в испуге», «в слезах водопады». Царь ястребов Джотайю вступился за нее, но Равана отрубил ему крылья и умертвил.

Горько печалился Рама об утрате жены. Облик и печаль его поэтичны:

Лазурных и розовых лотосов бездну в зеркальной
Воде созерцая, заплакал царевич печальный.

Рассказ поэта, конечно, наивен, полон фантазии, но он искупается роскошью стиха. И роскошью воображения. Вот Рама вместе со своим братом освобождают от волшебства безголового, чудовищного демона, некогда бывшего полубогом. Тот просит своих освободителей сжечь его на костре, и, когда пламя охватило ракшаса и поглотило его в себе, чудное видение предстало перед очами потрясенных молодых людей. Над костром поднялся юный полубог в блеске мужества и красоты. В золотой колеснице, запряженной белыми лебедями, вознесся он в небо. Вся поэма звучит гимном природе и человеку:

Там диким животным раздолье, и стелется чудно
Цветистый ковер лепестков по траве изумрудной,
Пленителен благоухающий месяц влюбленных
С обильем душистых цветов и плодов благовонных!
Как сонм облаков, изливающих дождь благодатный,
Деревья даруют нам дождь лепестков ароматный.
И ветру, цветистым покровом устлавшему долы,
В лесах отзываясь, жужжат медоносные пчелы.

Много выпало испытаний на долю Рамы и его прекрасной супруги Ситы. Но сказка никогда не завершается поражением героя. И Рама в конце концов встречается на поле боя с могучим царем всех злых и темных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает ему волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны мир, вечный и благодатный, воцаряется на земле. Сита возвращается к супругу. Но Рама колеблется принять ее, ведь ее касался взор Раваны. Неутешная Сита решается сжечь себя на костре. Но совершается чудо, сам бог огня Агни выносит ее из пламени невредимой. Сита чиста.

Рама! Прекрасный Рама! Освободитель людей от скверны на земле! В этом, оказывается, была главная его миссия, ведь он «в человеческом облике Вишну предвечный», «бог-хранитель», один из могучей троицы богов.

Однако зачем же было богу Вишну рождаться человеком, чтобы повести борьбу с Раваной и погубить его? Разве он не мог сделать это, будучи богом? Оказывается, не мог. Земных чудовищ без помощи человека богам уничтожить было не под силу. Нужно было участие человека. Потому-то Вишну и явился в мир в образе Рамы.

Любопытно, каким путем шла человеческая мысль, чтобы создать подобное основание для мифа? И не только древние индийцы имели такой миф. В Древней Греции боги Олимпа тоже были бессильны без участия смертных в борьбе с гигантами. Понадобилась сила Геракла. Да и в христианском мифотворчестве не случайно избавитель всего рода человеческого оказался сыном плотника из Назарета. Не проявилось ли в этом понимание высокой роли человека в природе?

Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. О нем рассказывают чудесную легенду: однажды в лесу он залюбовался нежной привязанностью двух птиц, но какой-то охотник стрелой из лука поразил самца. Горе самки было так велико, что из груди Вальмики вырвалось проклятие:

«Охотник, да лишишься ты навеки пристанища
За то, что убил одного из этой пары краунча, завороженного любовью».

Проклятие неожиданно вылилось в стихотворную форму, двустишие (шлоку), бог Брахма повелел Вальмики описать этим стихом историю Рамы.

В 1881 году молодой Рабиндранат Тагор изложил эту легенду в своей пьесе «Гений Вальмики». Поэт нарисовал нравственное перерождение Вальмики под влиянием чувства сострадания (Вальмики был до того разбойником). «Музыка сострадания и жалости, которая растворила каменное твое сердце, станет музыкой всего человечества, умиротворяющей и смягчающей людские души. Твой голос будет слышен от Гималаев до синего моря… и другие поэты сольют с твоей песней песни свои».

Древность не умирает. Из поколения в поколение переходят лучшие традиции народа, живут века, тысячелетия, как живет и ныне чудесная поэма «Рамаяна», полная сказочных чудес, эстетически воплощающих благородные чувства, благородные идеи.

«Язык наш Славянский есть язык

первобытного мира, древности незапамятной».

«История славянских языков – есть история

их двухтысячелетнего искажения,

траты и забвения, и, невзирая на это,

сии остатки ещё точны, определительны

и местами выявляют разумное построение

образованнейшей в мире речи человеческой».

Известно, что уже достаточно давно в народных массах, как России, так и Индии не очень строго подходят к выбору жениха или невесты (лишь бы были здоровы и имели потомство). Но в родах потомственных Витязей и Свещеннослужителей Заповеди РИТА соблюдаются достаточно строго. Правда в России они практически истреблены, но в Индии дело обстоит иначе.

Посмотрите на фотографии индийских Витязей-Сикхов. Если снять с них «индийский антураж» - непривычную для русского глаза одежду и сильный кожный загар, да переодеть в казачью форму или военный камуфляж – вы получите вполне Славянских Воинов-Казаков.

То же самое можно сказать и об индусских Браминах. Если с представленных на фото 16-ти человек снять оранжевые одежды и смыть с лиц символику шиваизма, да переодеть в белые одежды Волхвов, то только в троих вы признаете братьев-Индусов, остальные ничем не будут отличаться от братьев-Русичей.

Чтобы не обойти вниманием прекрасную половину человечества, предлагаю взглянуть на фото Арийских Красавиц. Одна из них – с Руси, другая из Индии (актриса, сыгравшая в Махабхарате 2013 – сестру Кришны, ставшую женой Арджуны). Но если Красавиц переодеть наоборот, или одеть в одинаковые национальные одежды (хоть Русские, хоть Индусские), то даже самый придирчивый критик вынужден будет признать, что если, уж, они и не двойники, то, по крайней мере – родные сёстры.

Надеюсь, уважаемые читатели, что вы оценили мудрый замысел Родных Богов – спрятать Махабхарату под «индийским антуражем». Он-то и сыграл свою спасительную роль! Махабхарата осталась цела! Самые мудрые слуги тёмных сил в начале прошлого века почуяли угрозу возрождения Всемирной Славяно-Арийской Державы и нанесли упреждающий удар, опорочив Арийскую Идею с помощью человеконенавистнической политики А. Гитлера.

Они стравили в братоубийственной войне два Славяно-Арийских народа – Германский и Русский. И прогремела очередная Махабхарата, исход которой вновь был предрешён в Курской битве (Курукшетре) в 1943 г. Заодно, слугам тьмы удалось опорочить и Славяно-Арийскую национальную символику, несущую в себе Образы и Силу Родных Богов.

Пару лет тому назад и Махабхарату пытались объявить «экстремистской литературой», запретив её публикации и распространение в России, но по Воле Родных Богов и усилиями честных людей (в том числе и братьев-Индусов) это удалось предотвратить. Если бы Махабхарату признали «экстремистской литературой» и запретили в России, то все братья-вайшнавы (кришнаиты) вмиг бы превратились в «международную экстремистскую организацию с централизованной структурой управления и чётким распределением ролей».

Более того, весь братский Индийский народ с удивлением бы узнал о том, что он представляет собой «многонациональное экстремистское сообщество, пропагандирующее идеи экстремизма (Махабхарату) и нацистскую символику (свасти-аста – индийский символ добра, счастья и благополучия), а также, символику, сходную с ней до степени смешения».

Но, Слава Прародителю и Родным Богам-Предкам, с 2012 г. началось Утро Сварога и запрет Махабхараты кое-кому придётся отложить, примерно, на 10.000 лет, а за это время, как говорил Ходжа Насреддин: «Сдохнет либо шах, либо ишак».

Чтобы окончательно убедить вас, уважаемые читатели, в том, что Махабхарата – это величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси, остаётся только одно – представить вашему вниманию текст этого эпоса, с изначальных Славяно-Арийских образов которого снят «индийский макияж». Надеюсь, что после прочтения у вас полностью исчезнут все сомнения.

Поскольку полный текст Махабхараты состоит из 200-от тысяч строк стихов, собранных в 18-ти книгах, предлагаю вашему вниманию лишь малую часть этого эпоса, переведённую на русский язык поэтом С.И. Липкиным. Этот перевод был опубликован в книге Читать эту книгу – настоящее наслаждение, поскольку это один из лучший в мире русских стихотворных переводов Махабхараты.

Но как быть с «макияжем» из «пёстрого индийского колорита»? С предлагаемой вам для прочтения версии текста он снят. Два года тому назад на сайте в рубрике появилась являющаяся частью Махабхараты в переводе С.И. Липкина. В ней терминология Индуизма была заменена на Славяно-Арийские образы.

Сделано это было с максимальным уважением к поэтическому труду С.И. Липкина (сохранены стиль, рифма и ритм стихов). После прочтения этой версии читатели сайта обратились с просьбой внести поправки не только в текст Бхагавад-Гиты, но и в весь текст Махабхараты, переведённый С.И. Липкиным, чтобы образы Махабхараты стали наиболее приемлемыми для восприятия «неповторимо-загадочной Русской Души».

Один из самых здравомыслящих единомышленников сразу предупредил о том, что наиболее трудной задачей будет объяснить читателям смысл древних санскритских имён героев повествования, непривычных для современного Русского восприятия. Он заявил честно и прямо: «Пока «заковыристые» Индусские имена будут «царапать» глаза читающего и уши слушающего Русского человека, до тех пор не получится никого убедить в том, что все описанные события происходили в Древней Руси», а не в Индии.

Было над чем призадуматься. Ведь текст «без индийского макияжа» с «правильными» образами был почти завершён. Но, не расшифрованные на тот момент имена героев повествования, после такого критического замечания, показались непреодолимой преградой к его публикации. Было понятно, что эти имена давались героям 5.000 лет тому назад, когда никто не говорил на современном Русском языке, потому что на Руси все пользовались Древлесловенским, а в её провинции – Дравидии (Индии), его упрощённой формой – Санскритом.

Пришлось (по мере сил и возможностей) изучать Санскрит и Древлесловенский язык. Это позволило дополнительно убедиться в том, что Махабхарата представляет собой величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Очень много ранее скрытого смысла открылось как в Родной Речи, так и в Санскрите. Изучение основ Родной Речи длилось почти год. Обзор того, что удалось узнать, представлен вам, уважаемые читатели, а статье Правдослава Часть 1. и Часть 2. Но расшифровка смысла имён героев Махабхараты продвигалась с большим трудом.

Очень большую помощь в осознании образов и внутреннего смысла Древлесловенского языка и Санскрита оказали исследования , Душа которого заслуживает искреннего блага дарения потомков. Цитаты из его книг и стали эпиграфом к этой части статьи. Да пребудет его Душа здравой и радостной в Небесной Руси! Эти книги теперь доступны и для вас, уважаемые читатели, поскольку они опубликованы на сайте в рубрике

Неоценимый вклад в понимание Изначальных Рунических Образов Древлесловенского языка внёс и Патер Дий (Глава) Древнерусской церкви Православных Староверов о. Александр. Сведения, преподаваемые им в лекциях Асгардского Духовного Училища легли в основу двух книг и с помощью которых раскрылась суть Древлесловенского языка и Санскрита, созданного на его основе. Эти две книги теперь, также, доступны и для вас, уважаемые читатели на сайте в рубрике

Большую помощь в понимании Санскрита оказали труды академика АН ТССР Б.Л. Смирнова, в частности, его Академический перевод Б.Л. Смирнова, который посвятил этому больше половины своей жизни, считается одним из самых качественных. Книги Махабхараты в переводе Б.Л. Смирнова предлагаются вашему вниманию на сайте в рубрике

Но наибольшую ясность в понимание сути Славяно-Арийских Образов Махабхараты внёс Ведаманъ Ведагоръ с помощью своей книги «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России» . Эта книга дала возможность по-новому взглянуть на мир, обрести здравомыслие, и, с его помощью, выйти за рамки «формально-бытового» мировосприятия, которое «душит» любые проявления вольномыслия в тисках своих штампов и стереотипов.

На основе всего вышеперечисленного и с благословения Родных Богов-Предков, пришло осознание того, что имена героев Махабхараты не являются именами собственными (личными), – это имена нарицательные. Подтвердил эту догадку тот факт, что даже в последние 100 лет народ давал имена нарицательные своим героям и видным общественным деятелям, а раньше – тем более! Ведь наши Предки знали сакральный смысл личных имён и всегда держали их в тайне, открывая её только самым близким людям. До сих пор Староверы при имянаречении – озвучивают имена общинные и скрывают имена духовные, чтобы никто из чёрных магов не мог повредить Душам этих людей, внушив отрицательные мысли или принудив к нежелательным действиям.

Уверенность в правильности сделанных выводов была подкреплена ещё и тем, что сам текст Махабхараты изобилует эпитетами, которыми пользуются герои, обращаясь друг к другу, либо говоря о ком-то: «О, Мощнорукий Левша (Арджуна)», «О, Ясноликая Богиня», «О, Сын Небесной Реки», «О, Божественный Лучник» и т.п.

Перед тем, как предложить вам к прочтению текст Махабхараты, следует пояснить, почему при восстановлении Славяно-Арийских образов были заменены некоторые буквы в словах, написанных на Санскрите и ранее оставленных без изменения Б.Л. Смирновым и С.И. Липкиным. Эти многоуважаемые авторы искренне верили в то, что переводят Индийский эпос, поэтому они просто не задумывались о каких-либо Славяно-Арийских образах.

В нашем же случае – это было главной целью. Пришлось вспомнить обычные правила родной речи, в соответствии с которыми многие буквы в словах – взаимозаменяемы, например «с» и «з», «ж» и «ш», «г» и «к», «к» и «х» и т.д. Сделать это пришлось потому, что местные жители Дравидии (Индии), которым наши Славяно-Арийские Предки даровали Санскрит, не являлись носителями Древлесловенского языка. Они были носителями своей родной речи, психо-энергетически соответствующей их генотипу, образу жизни, культуре и традициям, что вполне естественно.

Наши Боги-Предки были для них иностранцами, психо-энергетические мысле-образы которых они не понимали, а просто выучивали наизусть внешнее звучание слов и соответствующих им понятий. Произносили они эти слова, как и все иностранцы, с акцентом, в соответствии с артикуляционными свойствами их родной речи. Поэтому, им и понадобился Санскрит, как упрощённая форма Древлесловенского языка. За пояснительным примером далеко ходить не надо. Всему миру известно, что сделали братья-Индусы с классическим произношением английского языка. Даже американцы (тоже известные на весь мир исказители правильного английского произношения), так далеко не зашли.

Для тех читателей, которых этот пример не впечатлил, приведу другой. Вспомните, с каким сильным акцентом представители кавказских народностей произносят слова и фразы на Русском языке. При этом, никто из Русских людей не удивляется, понимая, что такое произношение соответствует артикуляционным свойствам кавказской речи.

Вот почему носители Родной Русской речи, поставив перед собой цель восстановления Родных Славяно-Арийских образов, запечатлённых Махабхарате, имеют возможность это сделать, заменив в словах взаимозаменяемые буквы для того, чтобы эти «спрятанные» в «непонятную упаковку» образы вновь ожили и засияли своим первозданным смыслом.

Теперь, уважаемые читатели, вам самим предстоит сделать вывод о том, насколько качественно со Славяно-Арийских образов Махабхараты снят «камуфляж» «индийской пестроты». Для этого вы можете сравнить , в котором Махабхарата, переведённая С.И. Липкиным напечатана в первозданном авторском варианте, с той версией эпоса, которая предлагается вашему вниманию.

СКАЗАНИЕ О СЫНЕ РА РЕКИ, О РЫБАЧКЕ САТЬЯВАТИ И ЦАРЕ САНТАНЕ.

Книга первая, главы 91 - 100.

Разъяснение древних Славяно-Арийских образов.

Разъяснение образов, встречающихся в этой главе, даётся не в алфавитном порядке, а для удобства усвоения их смысла – в порядке их появления в тексте главы.

Махабхиша . В соответствии с Симфоническим Санскритско-Русским Толковым Словарём Махабхараты академика Б.Л. Смирнова (в дальнейшем, для краткости – ССРТСМ Б.Л. Смирнова или просто – ССРТСМ) перевод таков: «Многострашный», «Престрашный»; имя Раджи».

Заменяем букву «х» на «г». Устранив это чаромутие (), получаем Махабгиша , а точнее – Маха Бгиша . Маха: Размашистый, Широченный, Величественный. Бгиша: Богиша, Богище, Божище. Получаем имя нарицательное: «Величественный Божище». Теперь понятно, почему в переводе с Санскрита он «Многострашный», «Престрашный». Потому, что он не просто Бог во плоти, а Божественный Ратник, одна мысль о конфликте с которым вызывает панический страх.

Раджа . Этот образ разъяснён Ведаманомъ Ведагоромъ в «Кощунах Финиста – Ясного Сокола России» . Слово «Раджа» - искажённое слово «Рядче»: урядник, упорядочиватель, распорядитель, т.е. удельный Князь, наместник Царя.

Индра . По ССРТСМ: «Бог, стоящий во главе богов второго круга (среднего, воздушного пространства). Главное его проявление - борьба со злыми духами, которых он разгоняет громовыми стрелами. Первоначально – это национальный Бог Арийского Племени. Он - легендарный отец Арджуны. Переносно: первый в своём роде, глава, царь».

Индра в соответствии с : И – Ижеи – Истина (Истинная Жизнь Бытия), Н – Ны (Наш), Д – Добро (Богатство, Могущество), Р – Реци (Речение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Наш могущественный Бог в человекообразном теле, рекущий Истину». Бог Индра – Царь Богов мира Слави. Прим. ред.

Обряд Заклания Коня совершали Ведуны, обладавшие могуществом воплощения духа животного для дальнейшей эволюции в человеческом царстве Природы. Сила коня даровалась Богам. Этот обряд применяли цари для получения Благословения Богов на продление рода, на победу в войне и в других целях.

Ра Река. Выше разъяснено, что Ра – Изначальный Свет Прародителя, проявление Его Мужской Аспекта. Но, почему Ра Река – Богиня, т.е. проявление Его Женского Аспекта? В соответствии с и «Кощунами Финиста – Ясного Сокола России » Ра Свет Прародителя – Рамхи, отделившись от Него, превратился в Поток Живатм – Живых Атомарных Самосветящихся Частичек Рамхи – истинных «Я» всех живых существ. Но Живатмы, в соответствии со многими Ведическими Первоисточниками, представляют собой проявление Женского Аспекта Прародителя.

Таким образом, Ра Свет, отделившись от Рамхи, превратился в Поток Живатм – Женскую Жизньродящую Ипостась Всевышнего. Этот отделившийся от Рамхи Ра Свет одни последователи Ведической Веры Предков называют Матерью Сва, другие – Инглией, третьи – Шакти, что, по сути – едино. Соответственно, Ра Река – это Поток Живатм, Инглии или Шакти. В мире Слави Ра Река проявлена как Прекрасная Жизньродящая Богиня.

Пратипа . По ССРТСМ: «Встречающий», «Противодействующий», имя царя».

Раскроем образное значение слова Пратипа : П – покой, Ра – Изначальный Свет, Типа – Типать (не больно бить с целью принуждения к правильным мыслям, словам, действиям – ). Более детальные образы: Ти – Ты, Па – Патеръ, Глава, в быту – папа. Складываем образы воедино: Первопредок, Глава Рода, проявляющий Ра Свет Всевышнего Прародителя, который принадлежит к праведному типу людей, живущих по Пра (Изначальным) Ведам, т.е. Праведник, призывающий (типающий, принуждающий) к этому всех вокруг себя. Теперь становится понятен перевод с Санскрита: «Встречающий Ра Свет», «Противодействующий грешникам».

Васу . По ССРТСМ: «Vasu - «благой», «богатый», название одного из классов Богов».

Образное значение слова Васу : В – Веды, Асъ (Азъ) – Бог мира Слави воплощённый в мире Яви, У – Устой (Конъ). Складываем образы воедино: Ведающие Боги мира Слави, приверженцы Кона (Устоя) – Изначальных Заповедей Прародителя. Теперь ясно, почему Они являются благими и богатыми. Не трудно догадаться, что нынешнее имя собственное «Вася» раньше было именем нарицательным. На вопрос: «Кто ты?» часто мог прозвучать ответ: «Васу я», т.е. Ведающий Асъ, чтящий Устой (Конъ) я.

Ганга . По ССРТСМ: «Gangа - название священной реки в Индии. Шива её низвёл с Небес на Землю (Небесная Ганга - Млечный Путь) ради блага людей. Чтобы Ганга, падая, не разрушила Землю, Шива принял её падение на свои плечи».

Рассмотрим образы, содержащиеся в этом слове: Га – путь, движение, Н – Ны (мы, наш). Ганга – второе название Ра Реки, т.е. потока Ра Света (Инглии, Шакти), соединяющего Духовной Силой нас с Прародителем. С учётом того, что Предки ведали это, «Ганга» означает «Наш Духовный Путь к Прародителю».

Наша река Волга (Воли Га – Вольный Путь или Поток Воли) в Ведической Руси звалась Гангой. Но её изначальное название –Ра Река. Вышний Бог Сива (Шива, Перунъ) проложил ей путь из Сварги Небесной (Млечного Пути) – Мира Прави, через мир Слави – в мир Яви, упорядочив, с помощью Силы Перуновой, движение Её потока сквозь три мира: Прави, Слави и Яви. Подробней об этом вы можете прочитать в или посмотреть в видео-фильме

Махабхарата - действительно самое большое литературное произведение из известных человечеству. Она состоит аж из ста тысяч двустиший (шлок), что приводит кришнаистов в неописуемый восторг и позволяет им чуть ли не гордиться этим увесистым многотомником. Традиция индуизма приписывает авторство Махабхараты мудрецу Вьясе. Серьезные же исследователи, в том числе и индийские, безусловно согласны с тем, что текст не мог быть создан не только одним автором, но даже одним поколением авторов. Вообще, говоря о происхождении текста этого эпоса, специалисты чаще пользуются термином «развитие», а не «создание».

Герман Ольденберг (1854-1920), известный немецкий санскритолог и историк религии, охарактеризовал попытки объявить Махабхарату единым и гармонично-целостным произведением как «чудовищные в научном отношении». Что же смущает ученых, прибегающих к столь резким выражениям?

1. Не смотря на несомненное искусственное единство повествования, обнаруживается огромное количество серьезных несоответствий как в сюжете, так и в описании характеров героев эпоса, необъяснимых с точки зрения единого авторства, но легко объяснимых с точки зрения здравого смысла и логики.

2. Необходимость служения Кришне, как верховному божеству, декларируемая в некоторых местах эпоса, наталкивается на резкую двойственность характера этого персонажа, приводящую в растерянность не только иностранного, но и родного индийского читателя. Объяснения этой непоследовательной двойственности существует два типа. Первый тип - это кришнаитские «закидоны» синего бога над добром и злом, ввиду его всемогущести, неподотчетности и безнаказанности. А вторым типом объяснений, выдвигаемых серьезными учеными, является банальная несогласованность между различными редакторами текста эпоса, преследовавшими различные же цели при его дописывании, кстати, являющаяся не первым и не последним гвоздем, вбитым в гроб версии единого авторства.

3. Махабхарата считается энциклопедией жизни древнего индийского общества, что, несомненно, верно. Но характеры и поведение главных героев эпоса очень-очень часто не соответствуют, если не сказать прямо противоречат, теориям права, долга и этики, включенным в текст эпоса-дхармашастры в виде «незыблемых» законов дхармы. Из самых кричащих несообразностей, можно, например, упомянуть тот, удручающий даже многих индийских читателей факт, что воспеваемые в эпосе Пандавы, ни разу не одержали победы честным путем. Ни единого раза. Во всех поединках с их участием дхармаюдха (правила честного боя) была ими нагло и бесцеремонно нарушена. Вспомним как Арджуна «победил» деда Бхишму, спрятавшись за спиной Шикхандина и прекрасно зная, что Бхишма никогда не станет сражаться против бывшей женщины. Вспомним, как Юдхиштхира обманул Дрону, громко крикнув: «Ашваттхама (единственный сын Дроны) погиб!» и шепотом (чтобы не нарушать закон и не сказать ложь и, одновременно, чтобы не услышал убитый горем отец) добавил слово «слон», потому что на самом деле погибло одноименное животное, а не сын Дроны. Вернее, слон даже не погиб в бою, а был специально убит Бхимой для того, чтобы в словах его старшего брата было «поменьше» лжи. И как беззащитный Дрона, опустивший оружие, был даже не сражен, а фактически казнен Дхриштадьюмной. Вспомним «победы» Пандавов над Карной, над Дурьодханой и прочие их «подвиги».

Неискушенного читателя еще больше поражает тот факт, что все нечестные деяния совершаются ими не только при попустительстве, но и по советам и при подстрекательстве их друга и наставника Кришны.

4. Характер повествования не объясняет как предполагаемый единственный автор может писать то как великий поэт, то как заурядный графоман, то как мудрец, то как сельский простолюдин, то как гениальный художник, то как занудный педант-бухгалтер.

5. В разных местах текста Махабхараты оправдываются и защищаются взаимоисключающие системы религии и философии.

6. В самом тексте Махабхараты (1.1.50-61) сохранилось упоминание того факта, что она рассказывалась по трем различным поводам и поэтому имела три различных начала и три разные версии.

Основы критического изучения текста Махабхараты и объяснения изложенных выше нелепиц и кричащих несообразностей были заложены Кристианом Лассеном (1800-1876), норвежским индологом, выдвинувшим и обосновавшим теорию добавления и последовательных переработок, которая полностью подтверждается текстами и памятниками древнеиндийской литературной традиции. Лассен начал с того, что объяснил упоминание в Ашвалаяна-грихьясутре (датируемой им IV веком до Рождества Христова) двух текстов, именуемых «Бхаратой» и «Махабхаратой», существовавших на протяжение некоторого времени параллельно. Затем было обнаружено существование в еще более ранний период первой редакции Бхараты, известное как эпическая поэма «Джая».

Анализом ведийских источников, якобы давших материал для эпоса занимались многие ученые. Самыми известными и серьёзными исследователями были, пожалуй, А. Вебер (A. Weber) и А. Людвиг (A. Ludwig). Их попытки найти ведийские корни происхождения Махабхараты окончились неудачей. Никто таковых корней обнаружить не смог. Зато, благодаря их трудам содержание эпоса было детально разобрано на два уровня - исторический и мифический.

Следующим гигантом, серьезно продвинувшим и углубившим критическое изучение текста эпоса стал Е. Хопкинс (Hopkins E. W.), трудившийся в конце XIX – начале XX веков. Он выделил четыре этапа в эволюции текста Махабхараты:

1. период существования нескольких устных баллад о Бхаратах;

2. период введения персонажей Пандавов и формирование единого текста Бхараты

3. период введения в текст дидактических интерполяций;

4. период позднейших добавлений.

Благодаря трудам многих сотен ученых вырисовывается следующая картина:

На ранних этапах развития индийской литературы параллельно существовали две традиции: традиция сут (светских сказителей-певцов при царских дворах и в публичных собраниях) и традиция мантр (мифологически-ритуалистических формул и рассуждений). Обе они сначала характеризовались «текучестью» текстов, но традиция мантр, по ряду причин «застыла» в письменных текстах намного раньше традиции сут.

Большая часть традиции сут из-за своей «незафиксированности» была просто-напросто утеряна. Возникли этакие ножницы противоречий. Традиция мантр, будучи зафиксированной потеряла динамичность и способность реагировать на изменяющуюся жизнь общества, застыла и ушла в прошлое постепенно потеряв свою актуальность, но зато сами тексты сохранились до наших дней. Традиция сут, напротив, дольше сохраняв динамичность, смогла реагировать на новые условия, но «заплатила» за это потерей огромных массивов устных текстов и впитыванием огромного же массива элементов неведийских протоиндийских культур.

Кроме того, надо помнить, что традиция мантр изначально была традицией узкого круга людей, а традиция сут всегда принадлежала народу, вернее народам.

Еще один важный момент. Две традиции никогда не конфликтовали между собой, более того, традиция сут «признавалась» традицией мантр, ввиду того, что в самой традиции мантр упоминается существование так называемых пуран и итихас, за которые и стали выдавать тексты, написанные всем известно когда. Между прочим, ряд ученых, опираясь на упоминания в традиции мантр, занимались серьезными поисками текстов пуран и итихас, сопоставимых по древности с текстами традиции мантр. Успеха не добился никто. То есть, в параллельном существовании текстов обеих традиций никто не сомневается, но те памятники, которые мы сегодня имеем в качестве текстов традиции сут (пуран и итихас) были зафиксированы относительно недавно. Со всеми вышеизложенными вытекающими.

Поехали дальше. Литература традиции мантр была зафиксирована достаточно быстро ввиду того, что имела единое смысловое ядро - религиозно-жреческое содержание. А одной из главных причин отсутствия текстовой фиксации литературы традиции сут считается, как раз, отсутствие такого смыслового ядра, которое могло бы объединить вокруг себя всё многообразие её элементов. Вот когда подходящий сюжет появился, тогда и началась фиксация.

Таким ядром стала знаменитая «битва десяти царей», во время которой клан бхаратов (прибывший в Индию позже других арийских кланов) получил власть над другими княжествами и царствами (как арийскими так и коренными аборигенными) и долгое время, как говорится, рулил. Примерно в XIII-XII веках до Рождества Христова незначительная «семейная» распря всколыхнула политический истеблишмент значительной части Северной Индии. Некие Пандавы объявили о своих претензиях на часть царства Хастинапура. Из-за высокого положения клана Бхаратов, распря быстро приобрела масштабы национального бедствия. Не такого масштабного, как описывают перевозбужденные поэты той эпохи, но всё же. За восемнадцать дней битвы на Курукшетре действительно полег весь цвет северо-индийской молодежи.

Когда пыль осела и наступил мир, поэмы, повествующие о разных событиях и написанные разными поэтами враждующих сторон, стали складываться в единый текст, «втягивая» в себя более ранние истории. Трактовка событий, облик персонажей и оценка их деяний неоднократно менялись. Основными тремя повествовательными массивами, слившимися в единую историю были бхеда (ссора), раджьявинаша (потеря царства) и джая (победа). Получившаяся поэма под общим названием «Джая» и явилась первым текстом традиции сут и одновременно ядром будущей Махабхараты. Наличие ядра колоссально облегчило дальнейшую кристаллизацию эпического материала и присоединение огромного количества разнородных элементов «текучей» традиции сут. Множество древних сказаний, особенно тех, где прославлялись деяния клана Бхаратов, были включены в «Джаю» и связаны с основным повествованием. Так сформировался эпос «Бхарата».

Теперь немного об историческом периоде, на фоне которого происходило формирование эпоса. Это был чрезвычайно сложный и интересный период так называемого «междуцарствия» (V-II века до Р.Х.), последовавшего за нарушением преемственности ведийского (брахманического) образа жизни и мысли, вызванного учением упанишад (VII-V века до Р.Х.), приведший:

во-первых, к появлению неортодоксальных систем мышления (учений Будды (566-486 до Р.Х.), Махавиры (540-468 до Р.Х.), Аджиты Кесакамбали (VI-V века до Р.Х.) и менее значительных учителей локаяты);

во-вторых, к развитию движения за возрождение ведийского образа жизни, как реакцию на распространение неортодоксальных учений и противопоставление им ортодоксальных (т.е. не отрицающих авторитета вед) философских систем;

в третьих, к развитию новых идеалов государственности, демонстрируемых появившейся в IV веке до Рождества Христова «Артхашастрой» Каутильи(Чанакьи) (370-283 до Р.Х.);

в четвертых, к мощному росту народной религии, основанной на обычаях и представлениях аборигенов Индии.

Короче, всем было нелегко. Возрожденцы ведизма не могли освободиться от чар изощренного ритуализма и жестокого социального порядка и, поэтому, не могли найти поддержку широких масс. С другой стороны, ведийское крыло жестко сопротивлялось зверским «народным» культам. Новые неортодоксальные учения, даже теряя свое влияние, оставались причиной серьезных беспокойств. И тут появляется вроде бы народное религиозное движение, которое провозглашает (пусть и номинально и поверхностно) приверженность ведам. Это было то, что надо.

Распространение этого чуда индийской мысли началось с племен вришниев и сатватов. Позже оно охватило абхиров, ядавов и гопалов. Все эти племена обитали на территории Центральной и Западной Индии. Главным учителем и лидером нового религиозного движения был Кришна - племенной герой каждого из этих племен, причем, немножко, а иногда и множко, отличающийся от остальных Кришн, превратившихся, как водится, в племенных богов.

Кришнаизм выдвинул новую религиозную платформу, состоящую из четырех пунктов:

а) Цель духовной жизни человека. В противовес упанишадам, объявляющим таковой атма-джнану (познание «я»), и объявляющим единственной реальностью Брахман (мировую всеобщую душу), с которой, благодаря истинному знанию, душа должна слиться, стряхнув иллюзорную индивидуальность (это учение привело к массовому оттоку интеллектуальной элиты из активной социальной жизни индийского общества), кришнаизм провозгласил, что одной из целей истинной духовной жизни человека является лока-санграха (участие в установлении стабильного и сплоченного общества). Новое учение очень вовремя переориентировало духовную жизнь народа в сторону социальных проблем, остро стоящих в любом обществе любой эпохи. И этот пунктик обусловил взрывообразный рост популярности кришнаизма в народной среде.

б) Отречение. В пику опять же упанишадам, утверждающим высшей ступенью духовной жизни санньясу (полное отречение от мирской жизни и выход за рамки даже варна-ашрамы т.е. полную десоциализацию адепта), кришнаизм развил новое учение о карма-йоге (ответственном исполнении своих социальных обязанностей, без ущерба для своей духовной жизни). Кришнаизму удалось сформулировать на языке понятном большинству индийцев (а не только интеллектуальной элите) компромисс между метафизическим идеалом индивидуального освобождения (мокша) и этическим (пусть и без каких-либо оснований) идеалом социальной ответственности. Действие (любое) перестало быть осуждаемым в умах индусов как препятствие на пути к индивидуальному освобождению. Роль возможного препятствия на этом пути кришнаизм повесил на личное отношение совершающего действие к своему деянию. Стало можно хоть что-то делать не становясь при этом козлом. И это был еще один серьезный и безусловно положительный прорыв кришнаизма.

в) Религиозная практика. В противовес брахманическому ритуализму жертвоприношений, который перестал быть практикой масс и не мог снова стать таковой, не смотря ни на какие усилия «возрожденцев брахманизма», кришнаизм выдвинул понятный и чрезвычайно демократичный для своей эпохи культ бхакти. Это было первое и единственное до сего дня индийское религиозное учение, решившееся декларировать (пусть и с массой оговорок) хоть какое-то духовное братство людей. Впрочем, идея жертвоприношения не была полностью отвергнута кришнаизмом, а подверглась интерпретации в сторону социальной этики, наряду с идеями мокши и санньясы.

г) Синтез религии и философии. Быстро ставший народным кришнаизм, намеренно не акцентировал внимания своих сторонников и противников на отличиях в различных новых системах мысли, старых системах ритуализма и спиритуализма, основанных на ведах и брахманах и своем собственном учении. Он старался выявить сходства во всех системах и подчеркнуть общность их главной цели - осознание высшей реальности. И в этом он также преуспел.

Так, искуссно используя собственные преимущества и слабые стороны противников, на религиозном горизонте Индии взошел кришнаизм, заменив атма-джнану на лока-санграху, санньсу на карма-йогу, ритуализм - культом бхакти, а догматизм засыхающего брахманизма - философско-религиозным синтезом.

К моменту этого кришнаитского восхода процесс преобразования и расширения исторической поэмы Джая в эпос Бхарата был почти завершен. Первый памятник традиции сут покорил воображение широких масс индийского народа. Сторонники кришнаизма, как люди неглупые, начали активно использовать популярный эпос для распространения своего нового религиозного учения. Эпос не совсем отвечал этим целям и, естественно, был подвергнут кришнаитскому редактированию.

Первым выявленным специалистами существенным «следом» кришнаитской редакцией является искусственное сближение Пандавов и Кришны, отсутствовавшее на ранних этапах развития эпоса. Кришна превратился в родственника Пандавов, их друга, наставника и философа одновременно. Пандавы начали осознавать божественность Кришны.

Затем, все нужные сюжеты были «подтянуты» до выражения идеи того, что все свершения героев эпоса достигнуты благодаря Кришне. Кришна должен был стать и стал центральной фигурой всего эпоса - осью вокруг которой вращаются все действующие лица и события пьесы. Эпос снова начал расти благодаря объяснениям и обоснованиям божественности главного персонажа. Ряд легенд был изменен для этих целей, а другой ряд легенд вообще был введен впервые в состав эпоса. Работа была проделана большая и мастерская, но проделана она была, как и всякая подделка, не безукоризненно. Изменения контекста, сочинения новых контекстов для введения в текст нужных деталей и фрагментов практически всегда могут быть выявлены современными исследователями и были ими выявлены.

Отдавая должное изобретательности древних кришнаитских редакторов, их художественному вкусу и литературному таланту, современное научное сообщество безусловно согласно с тем, что образ Кришны является абсолютно чужеродным для эпоса в его ранней редакции.

Краеугольным, так сказать, камнем кришнаитской «надстройки» в Бхарате следует признать Бхагавадгиту - квинтэссенцию религиозных, этических (по-индийски этических, разумеется) и метафизических учений Кришны. Она изменила весь характер эпоса.

Итак, эпос «Бхарата» явился результатом процесса расширения исторической поэмы «Джая» и затем её кришнаитской переработки. На этом этапе эпос еще нес отчетливый кшатрийский отпечаток. Героями эпоса были, в основном, воины-кшатрии, присоединенный в большом количестве эпический и легендарный материал повествовал в основном о воинах-кшатриях, даже религиозные учения, для распространения которых предполагалось использовать текст эпоса, заимствовались из небрахманических источников.

Следующим этапом формирования эпоса стал этап «брахманизации» эпоса на фоне одновременного взаимопроникновения двух учений (дряхлого, мутирующего брахманизма и юного кришнаизма), произраставших из совершенно разных корней. Что же объединило их и заставило сотрудничать? Общий враг - распространение неортодоксальных систем мышления, укрепившихся в период междуцарствия благодаря разрушающему влиянию учения упанишад. После победы над открыто антибрахманскими учениями и вытеснения или, на худой конец, локализации неортодоксальных религий, борьба должна была по логике развернуться между брахманизмом и кришнаизмом, но не развернулась.

Неглупые представители брахманизма осознавали, что, несмотря на то, что само возникновение кришнаизма, как и других неортодоксальных систем, несомненно являлось народной реакцией на брахманизм, но всё же кришнаизм, в отличие от остальных неортодоксалов, не являлся откровенно антибрахманским и возможность достижения компромиса с ним существовала. И сторонники брахманизма попытались насколько возможно брахманизировать народную религию кришнаизма. Результатом этих попыток стала не только брахманизация кришнаизма, но и возникновение и бурное развитие других ветвей индуизма.

Брахманизация кришнаизма началась с брахманизации эпоса «Бхарата», который к тому времени воспринимался уже как подлинно кришнаитский литературный памятник. Эти брахманские «наслоения» выявляются в тексте эпоса проще всего, ввиду того, что они резко отличаются от основного текста своим содержанием, посвященным брахманской культуре и учености. Эти вставки, как правило, чрезвычайно обширны и напиханы в текст где попало, как к месту, так и, как говорится «не пришей кобыле хвост». Так в эпосе очутились целые трактаты по религии и философии брахманизма (зачастую противоречащие более ранним кришнаитским вставкам), брахманистскому праву, этике, космологии, мистицизму, социальным и политическим теориям и пр. Не обошлось и без новых для содержания эпоса легенд с явно брахманистской окраской. Ряд старых легенд был вновь подвергнут переработке с целью изображения героев эпоса в роли защитников веры и культуры брахманизма.

Текст поэмы очень пострадал от этих последних вмешательств. В отличие от кришнаитских редакторов, прекрасно владевших словом и обладавших безусловным литературным талантом, редакторы, проводившие брахманизацию «Бхараты» работали, что называется, топором, не особо церемонясь с повествовательной канвой и не обременяя себя художественными изысками.

В результате брахманизации текста эпоса образ Кришны (и без того впитавший до этого черты нескольких разных Кришн) претерпел еще более существенные изменения, став по существу синкретическим, превратившись в аватару Вишну и «породнившись» с Брахманом упанишад.

И, наконец, элементы брахманистской дхармы и нити были наложены на эпико-исторические элементы традиции сут и религиозно-этические элементы кришнаизма. Так на свет появилась «Махабхарата».

На последок могу сообщить, что исследователями текста Махабхараты не только выявлены все «следы» брахманистского вмешательства в текст эпоса, но и названы отдельные брахманские династии, осуществившие те или иные текстовые аппликации в пестром коллаже древнеиндийского памятника.