Главная › Кормление › Аз что за нация и где жили. Удины

Аз что за нация и где жили. Удины

Сначала небольшая цитата из упомянутой вами книги для остальных читателей газеты: «Довольно много лет тому назад, в Калифорнии, я познакомился со Степаном Пачиковым. Степан по национальности удин – считаю важным довести это до вашего, читатели, сведения, поскольку удины – столь же древний народ (их упоминает Геродот в V веке до н. э.), сколь малочисленный (Степан любит рассказывать о том, что он готов дать доллар со своей подписью любому человеку, который знает, кто такие удины: пока что он отдал за всё время всего два доллара)».

Ну, «заработать» свой доллар с автографом этого компьютерщика из Силиконовой долины нам уже не удастся – в век Гугла узнать об одном из древнейших народов Восточного Кавказа несложно. Впрочем, речь ведь шла об Америке…

А в ней вполне возможно, что семья Пачикова – единственные удины. Вообще-то, этот народ преимущественно проживает в России (4267 человек, в Ростовской и Волгоградской области, Краснодарском крае и Ставрополье), Азербайджане (3800, преимущественно в Габалинском районе), Грузии (203 человека), Армении (200), Казахстане (247, в основном в Мангистауской, ранее Мангышлакской, области), Украине (592) и ряде других стран – общей численностью около 10 000 человек.

Владимир Познер абсолютно прав: упоминание об удинах есть у древних греков, в том числе у Геродота. Описывая в своей знаменитой «Истории» Марафонскую битву греко-персидской войны (490 г. до н. э.), историк называл в составе XIV сатрапии персидской армии и солдат утиев (самоназвание удин – уди, ути). Более поздние авторы (например, автор «Аргонавтики» Аполлоний Родосский, историк и государственный деятель Полибий) указывали местом проживания удин территории от берегов Каспийского моря до Кавказских гор, вдоль побережья реки Куры.

Плиний Старший в I веке н. э. называл удин скифским племенем, но на деле они были одним из главенствующих албанских племён, создателей Кавказской Албании. К албанцам на Балканах не имеют отношения. Их родственные народы – лезгины, арчинцы, табасараны и другие народы Дагестана и Азербайджана, населявшие некогда Кавказскую Албанию, древнее государство конца II – середины I в. до н. э., занимавшее часть территории современных Азербайджана, Грузии и Дагестана. Увы, в небольшой газетной статье нет возможности рассказать о богатой великими и трагическими событиями истории этого государства.

В быту удины говорят на удинском языке, на основе которого в V веке Месроп Маштоц, создатель армянского алфавита, основоположник армянской литературы и письменности, создал письменность кавказских албанов. Причём этот язык имеет два диалекта, а есть ещё свои подговоры, делящиеся на 3 подгруппы! Большинство удин двуязычны, а часто и трёхъязычны – используют родной, русский (или армянский) и язык страны проживания. Традиционная одежда и кухня удин сходны с одеждой и кухней народов Кавказа, хотя, конечно, имеют свои особенности.

Удины – христиане (Кавказская Албания приняла христианство от Армении в IV веке). Проживающие в Армении и Нагорном Карабахе относятся к Армянской апостольской церкви, в Азербайджане – перешли под начало Русской православной церкви, имеющей там свою епархию. И в качестве церковного пользуются юлианским календарём.

Несмотря на принятие христианства, удины сохранили ряд древних ритуалов, различных поверий (так, большое влияние имели знахари, лечившие не только от болезней, но и от сглаза), обычаев (например, обычай держать в домашнем очаге негасимый огонь) и традиций. Свои молитвы удины-христиане зачастую обращали к Луне.

Ко времени прихода русских на Кавказ удинские сёла были сконцентрированы в основном в Шекинском ханстве (феодальном государстве, существовавшем с середины XVIII в. на севере современного Азербайджана и вошедшем в состав Российской империи в 1805 г. во времена армяно-азербайджанского конфликта).

В советские времена этот народ пережил коллективизацию и раскулачивание, попытки перевести удинский язык на кириллическую письменность.

Кстати, с веками в силу исторических причин письменность удинов перестала использоваться и постепенно исчезла. Сегодня её пытаются возродить – как в Азербайджане, так и в России.

Древний албанский алфавит (из 52 букв) представлял собой грецизированный вариант одного из несемитических ответвлений арамейской основы. Но в конце 1990-х в Азербайджане был создан алфавит, опять же из 52 букв, на латинской основе.

Массовое переселение удинов в российские города началось после 1988 года, во время армяно-азербайджанского конфликта. Но особым административно-территориальным статусом удины РФ не обладают.

Удины - автохтонный восточно-кавказский народ, исторической областью расселения которого выступает территория современного Азербайджана. Древние предки удин входили в число влиятельных племен Кавказской Албании: могущественного государства, образованного в II-I столетии до нашей эры. Несмотря на арабское и тюркское влияние, народ сумел сохранить приверженность христианской вере. Уникален и язык удин, являвшийся одним из основных в древней Кавказской Албании.

Название

С древнейших времен народ известен под именами «ути», «уди». Племя «утиев», участвовавшее в Марафонской битве на стороне персов, упоминает в знаменитом труде V в. до н.э. «История» античного автора Геродота. Упоминание народности встречается в памятниках I в. до н.э.-II в. н.э. Страбона, Плиния, Клавдия Птолемея, Гая Плиния Секунда. В V в. н.э. от этнонима произошло название одного из регионов Кавказской Албании - Утик или Ути, занимавшего часть территории современного Азербайджана.

Где живут, численность

В древности удины занимали обширные территории Кавказской Албании, включавшие бассейн реки Куры, область от Кавказских гор до Каспийского моря. Арабское вторжение заставило удин покинуть Нагорный Карабах и большую часть Утика. Народ переселился на территорию современного Габалинского района Азербайджана в село Нидж, где сегодня компактно проживает крупнейшая удинская диаспора.
Численность народа в 1880 г. составляла порядка 10 000 человек. Вхождение в состав Российского государства, прекращение деятельности Албанского католикосата, перешедшего в ведение Армянской церкви, привели к утрате национальной самоидентификации части удин. Поводом к переселению народа с исторических территорий стала Армяно-азербайджанская война 1918-1920 гг. В результате часть удин переместилась в Грузию, основав поселение Зинобиани, впоследствии получившее наименование Октомбери.

Приход советской власти с идеологией атеизма, политика раскулачивания и коллективизации 1930-х гг. привели к сокращению численности населения, миграции некоторых семей в соседние регионы. Негативные факторы привели к значительному сокращению численности народа, составлявшей к 1926 г. всего 2 440 человек. Следующим знаковым событием в истории народа становится Карабахский конфликт, в результате которого около трети удин мигрировали в Россию и другие государства.
Сегодня число представителей народности в мире составляет 10 000 человек. Из них 3 800 человек проживают в Азербайджане (3 697 в Габалинском районе в селе Нидж). В России, по данным переписи 2010 г., зарегистрировано 4 267 удин:

Ростовская область - 1866 чел.
Краснодарский край - 776 чел.
Волгоградская обл. - 327 чел.
Ставропольский край - 300 чел.

Нидж - единственная зона компактного расселения удин. Отдельные семьи и представители народности проживают за рубежом:

Украина - 592 чел.
Казахстан - 247 чел.
Грузия - 203 чел.
Армения - 200 чел.

Язык

Язык удин выступал одним из основных в Кавказской Албании. На его основе в V столетии создается албанская письменность, получившая широкое распространение. На албанский перевели основные библейские тексты, что привело к вытеснению армянского языка при проведении церковных служб. Со временем письменность вышла из употребления, однако ученым удалось найти литературный памятник, содержащий полный албанский алфавит, состоявший из 52 букв.
Со временем древний удинский модифицировался под влиянием азербайджанского, русского, сирийского, арабского, грузинского, греческого языков. В XIX-начале XX вв. предпринимались попытки создания национальных школ, преподавания на родном языке. Сегодня в начальной школе поселения Нидж ведется изучение удинского языка, разработана письменность, создан букварь.

Внешность

Удины относятся к европеоидам, балкано-кавказской расе, кавкасионскому типу. Иностранцы отмечали высокий рост, хорошее сложение, физическую силу представителей народности. По сравнению с другими народами Кавказа отличаются преобладанием каштановых и светлых волос, среднего роста. К другим характерным особенностям внешности относят:

горизонтально расположенные серые, карие глаза;
широкое лицо, низкий лоб, выпуклые скулы, острый выступающий подбородок;
толстые губы;
развитый волосяной покров;
длинный нос, расширяющийся к кончику;
высокие уши, большие мочки.

Одежда

Традиционный мужской костюм удин напоминал общекавказский, отличаясь некоторыми деталями. Нательную одежду представляла рубаха гурат со стоячим воротником, свободные штаны. Поверх надевали облегающий кафтан c высоким воротником - архалук. Наряд подвязывали поясом, декорированным бляшками из серебра, крепили на него кинжал. Головным убором служила папаха из овчины, имевшая конусообразную форму.
Женский наряд похож на армянский, карабахский национальный костюм. Нательная одежда состояла из длинных штанов, доходящей до пола рубахи. Поверх надевали укороченное распашное платье, по крою напоминавшее присборенный в талии архалук с разрезными удлиненными рукавами. Скрепляли наряд поясом: серебряным - в зажиточных семьях, матерчатым - в обычных.
В выходной костюм добавляли длиннополый фартук, завязывающийся в зоне подмышек. Интерес представляет сложный головной убор, состоящий из круглой шапки, поверх которой крепили завязывающиеся под подбородком, соединенные тесьмой матерчатые треугольники. Сверху надевали два платка разных размеров, затем дайну - большой черный платок. Замужним женщинам полагалось прятать нижнюю часть лица, для чего использовали яшмак - небольшой платок, крепившийся на шее.

Семейный уклад

Главой удинской семьи выступал мужчина, имевший решающее слово в общественных и хозяйственных делах. Жили большими и малыми семьями, роды селились рядом, образуя в поселениях фамильные кварталы. Уклад жизни отразился в языке: слова «сосед» и «родственник» у удин однокоренные.
Брачный возраст наступал у девушек в 12-14 лет, у юношей - в 16-17 лет. Девушка 18-20 лет считалась старой девой, выйти замуж в таком возрасте становилось чрезвычайно сложно. Женщина занимала в семье зависимое, полностью подчиненное положение. В ее задачи входили хозяйственные работы, приготовление пищи, воспитание детей. Женщинам запрещалось вступать в общие разговоры, обедать за одним столом с мужчинами, покидать двор без разрешения супруга.
После свадьбы на молодую жену налагался ряд запретов. Среди них длившееся до 15 лет избегание свекров, старших родственников мужа, включавшее сокрытие лица и молчание. После лицо позволялось открывать, однако молчать невестка часто продолжала до конца жизни.
Радостным событием в семье становилось рождение мальчика. Появившаяся на свет девочка могла стать причиной гнева отца, мать нередко били, унижали за рождение ребенка нежеланного пола. Если в семье часто умирали новорожденные, проводили ритуал обмана злых сил. Для этого использовали два метода:

Молочное родство. Согласно поверьям, молочные братья становились кровными родственниками. Чтобы символически передать малыша из своей фамилии в чужую, его прикладывали к груди кормящей матери, дети которой выживали.
Купля-продажа. Выбирали из числа надежных людей «покупателя», платившего за дитя деньги и говорившего: «Ребенка этого растите под моим именем». Фактически, воспитание продолжалось в родной семье, однако «продажа» защищала ребенка от влияния злых духов.

Ритуалы продажи и молочного братства делали участников родственниками, поэтому в будущем членам их семей запрещалось вступать между собой в брак.

Женщина в состоянии беременности и первых 40 дней после родов считалась нечистой: ей давали отдельную посуду, запрещали месить тесто, ходить к родинку. При родах присутствовала повитуха, помимо медицинской помощи исполнявшая ряд ритуалов. Появление крови во время родов приписывали действию злых духов. Чтобы избежать негативных последствий, под подушкой роженицы держали кинжал, чеснок, шампур. Если процесс проходил тяжело, над головой женщины разламывали хлеб, брызгали водой, в которой мыл руки отец ребенка.
На восьмой день устраивали крестины по православным канонам. Крестный отец становился родственником семьи, на протяжении всей жизни крестника играл в ней важную роль: дарил подарки, участвовал в свадебном обряде, становился почетным гостем на любом мероприятии.
Важность роли крестного закреплена в языке: «хашба-ба», как называли его, значит «луна-отец». Термин восходит к древним дохристианским верованиям удин, поклонявшихся луне. Во время празднества крестный обещал родителям сделать жертвоприношение барана на одно из дней рождения малыша. В указанный срок он созывал к себе семью именинника, забивал животное, мясо которого обязательно варили: другие способы приготовления в этом случае не использовались.

Жилище

Поселения удин имели разбросанную планировку, включали один или несколько центров, где располагалась церковь, площадь для общих сборов, различные учреждения. Усадьбу огораживали каменной или плетеной оградой, во дворе располагали хозяйственные постройки, загоны для скота, тандыр - печь для приготовления хлеба.

Традиционное жилище - одноэтажный дом, возведенный из речного камня, сырцового кирпича. Отличительные особенности строения - высокий фундамент с подвалом. Под двух- или четырехскатной крышей оборудовали просторный чердак, где сушили фрукты, разводили шелкопрядов.
До повсеместного распространения стекла, окон в жилище не делали, освещая пространство небольшими оконцами, дымовым отверстием в полке. Днем настежь открывали двери, ночью использовали масляную лампу. В центре дома размещали открытый очаг, позже замененный камином с трубой для вывода дыма. С языческих времен сохранилась традиция поддержания огня в очаге круглосуточно: следить за сохранностью полагалось женщине.

Жизнь

Основные занятия удин связаны с землей: полеводство, табаководство, огородничество, земледелие, садоводство. Основными культурами выступали пшеница, рис, кукуруза, ячмень, просо. В усадьбах преобладали фруктовые сады, где выращивали груши, сливы, алычу, абрикосы, яблоки, инжир, хурму, кизил. Обширные территории занимали плантации грецкого ореха, фундука, каштанов, винограда, тутовника. Разнообразные культуры встречались на огородах: тыква, баклажан, помидоры, мята, кинза, чеснок, огурцы, перец, арбуз, дыня.
Животноводство играло второстепенную роль. Разводили овец, свиней, кур, индеек, крупный рогатый скот. В основном животных содержали в подсобных хозяйствах, использовали для получения молочных продуктов. Мясо в повседневном рационе не присутствовало, появляясь на столах в праздничные дни. Традиционные ремесла обеспечивали нужды народа, произведенные товары не экспортировались. Наиболее развитыми считались гончарное дело, обработка шерсти, резьба по дереву.

Религия

Албанская церковь, к которой принадлежали удины, является одной из древнейших в христианском мире. Распространение новой веры в регионе началось во II столетии, с приходом рукоположенного первым патриархом Иерусалима апостола Елисея. Он заложил в поселении Гисе, сегодняшнем селе Киш, первую церковь, ставшую первопрестольным духовным центром.
Изначально Албанская церковь состояла в единстве с Апостольской церковью Армении. В VI веке провозглашена автокефалия, связанная с захватом Армении византийцами. Однако уже столетие спустя независимость была потеряна, после чего Албанская церковь получила статус автономного католикосата в составе Армянской. В XI столетии усиливается могущество Грузии, стремившейся обратить в собственную веру соседние народы. Это привело к отчуждению значительной части удин в сторону Грузинской православной церкви, что повлекло растворение и полную ассимиляцию представителей народности в грузинской среде.
Захват влияния в регионе Российской империей привел к разделению исторической зоны проживания удин. Существовавший до конца XIX столетия в Нагорном Карабахе Албанский католикосат переформирован в митрополию Армянской церкви. Оставшиеся в Азербайджане удины не принадлежат к определенной церкви, периодически взаимодействуя с азербайджанской епархией РПЦ.
Несмотря на раннее воцарение христианства, в традициях удин сохранились пережитки прежних языческих верований. Яркий пример - праздник Вардавар, приуроченный ко дню Преображения Господня. Характерная особенность праздника - обливание водой и использование роз, выставляющихся на улицах, у дверей домов. Корни традиции ведут к древним праздникам в честь богини водной стихии Астхик и богини-матери, богини любви и плодородия Анаит.

Традиции

Свадебная традиция удин считается одной из наиболее сложных и насыщенных обрядами среди кавказских народов. Традиционный вариант - свадьбы по сговору с уплатой калыма. Практиковались люлечные браки, крайне редко невест похищали, поскольку это считалось серьезным оскорблением семьи девушки.
Свадебная обрядность состояла из следующих этапов:

Сватовство и сговор. Семья жениха еще до наступления брачного возраста начинала выбор невесты. Поскольку молодежи разных полов запрещались совместные прогулки и свободное общение, «смотрины» проходили во время религиозных праздников. Особое внимание при выборе девушки обращали на социальное и экономическое положение семьи, национальность, религиозную принадлежность. Сватать невесту приезжал жених со старшими родственниками, в более поздние периоды к делу привлекали посторонних сватов. Со стороны невесты главным действующим лицом выступал брат матери.
Малое обручение. Когда переговоры между сторонами завершались успешно, проводили обряд малого обручения. Если на руку девушки претендовал единственный юноша, мнения невесты не спрашивали. Когда кандидатов было несколько, каждый из них клал на поднос принесенный с собой предмет. Затем поднос передавали невесте: выбрав предмет, девушка выбирала и жениха. В знак подтверждения договоренности дядя невесты передавал жениху серебряное кольцо.
Большое обручение. В доме семьи девушки собирались родственники с двух сторон, порядка 100 человек. Это считалось немного: в день свадьбы на празднике присутствовали не менее 200-300 гостей. Устраивали пир, жених привозил часть свадебного наряда: обычно пояс и головные украшения. Обязательный ритуал - одаривание брата невесты или другого близкого родственника. Между большим обручением и свадьбой должно было пройти не менее года, максимальный перерыв доходил до четырех лет: время давалось на подготовку калыма и приданого. На каждый значимый религиозный праздник жених дарил семье невесты подарки, устраивал застолья, присылал детали свадебного наряда: в отличие от большинства других народов эта обязанность у удин лежала на плечах мужчины. Примечательно, что родителям невесты на праздниках присутствовать запрещалось.
Свадебное торжество. Свадебное торжество длилось 3 дня. В первый день устраивали отдельные застолья в семьях молодоженов с участием родственников своих фамилий. Обязательным был ритуал омовения жениха в медовой воде. После мать вручала красный платок, символизировавший пожелание любви и благополучия. На следующий день свадебный поезд выезжал за невестой, сопровождая движение криками, пальбой из оружия. В доме девушки гостям устраивали шуточные препятствия и испытания, преодолевали которые подарками, молодецкой удалью. Затем проводили обряд венчания в церкви, после которого молодую жену везли в дом свекров, где устраивали пир.
Послесвадебные обряды. Третий день ознаменовывался обрядом омовения ног родителям мужа, после чего девушке разрешалось выходить из семейной комнаты и передвигаться по дому. Поскольку родители невесты не присутствовали на свадебном пиру, на восьмой день после торжества их приглашали в гости. После взаимного обмена подарками и застолья свадебные обряды заканчивались, сменяясь повседневными хозяйственными заботами.

Еда

Основу рациона удин составляла растительная и молочная пища. Повсеместно распространен плов, основой которого в разных вариациях выступают рис, фасоль, каштаны, кукуруза, сухофрукты. Традиционное удинское блюдо, считавшееся повседневной пищей земледельцев, - хариса. Состоит из разваренной до состояния кашицы пшеницы, обильно сдобренной сливочным маслом с добавлением мелких кусков птицы, мяса.

В кухне удин множество блюд из овощей и зелени: баклажанов, тыквы, крапивы, щавеля, помидоров, перцев, капусты. В кулинарии активно использовали орехи для приготовления пирогов, сладостей, создания орехового масла, в качестве добавки в салаты, горячее, супы. Часть блюд заимствована из традиционных кухонь Армении, Азербайджана: долма, шашлык, куриная чыхыртма.

Видео

Удины (самоназвание уди, ути) - один из древнейших коренных народов Кавказа. Историческое место проживания - Азербайджан. В настоящее время общая численность удин оценивается в более 10000 человек. Из них более 4000 проживают в Азербайджане — компактно в п. Нидж Кабалинского района и дисперсно в г.г. Огуз (бывш. Варташен) и Баку. Более 4000 проживают в России — в Ростовской области (г.г. Шахты, Таганрог, Ростов-на-Дону, Азов, с. Алекасндровка), в Краснодарском крае (г.Краснодар, районы Динской, Ленинградский, Кущевский), в Ставропольском крае (г.г. Минводы, Пятигорск), в Волгоградской области (г. Волгоград, с. Дубовый Овраг), а также в Свердловской, Ивановской, Калужской областях, в г.г. Москва, С.Петербург, Астрахань. Небольшое количество удин проживает в Грузии (по разным оценкам от 300 до 800 человек). В Грузии удины компактно проживают в с. Зинобиани и дисперсно в г.г. Тбилиси, Поти, Рустави. Небольшая диаспора удин (около 800 человек) имеется в Казахстане — г. Актау, а также на Украине (Харкьковская область) - более 100 семей.

Говорят на удинском языке лезгинской группы нахско-дагестанских языков. Диалекты - ниджский и огузский (варташенский). Распространены также азербайджанский, русский, грузинский языки. Удины в большинстве своем двуязычны, нередко даже трехязычны.

Верующие - христиане ортодоксальной конфессий. В настоящее время возрождается Албано-Удинская Церковь.

История удинского народа уходит своими корнями в глубокую древность. Несмотря на скудность исторических сведений, и оставшихся письменных источников, а также недостаточная их изученность, сегодня, все же, многое известно о прошлом удин.

Говоря о формировании удинского этноса, следует заметить, что некоторые исследователи полагают, что утии (классическое наименование удин) могли иметь отношения к племени кутиев, обитавших в XXIII-XXI вв. до н.э. на территорий Южного Азербайджана и известных по аккадским и шумерским источникам. Однако, первые достоверные сведения о предках удин - утиях, находим у древнегреческого историка Геродота в его знаменитой « Истории» (V в. до н.э.). Описывая Марафонскую битву (греко-персидская война, 490 г. до н.э.), автор указывает, что в составе XIV сатрапии персидской армии воевали и солдаты утиев. Упоминания об удинах находим и в других источниках того времени. Так, об удинах говорится в „Географии“ древнегреческого писателя Страбона (I в. до н.э) при описании Каспийского моря и Кавказской Албании. Этнический термин „уди“ впервые упомянут в „Естественной истории“ римского автора Плиния (I в. до н.э.). Некоторые отрывочные сведения об удинах имеются у Гая Плиния Секунда (I в.), Клавдия Птолемея (II в.), Азиния Квадрата и многих других античных авторов. В средние века, начиная с V века, об удинах часто упоминают армяноязычные источники. Более обширные сведения имеются в „Истории албан“ Моисея Каланкатуйского (Мовсэс Каланкатуаци).

По сведениям указанных авторов удины входили в племенной союз древнего государства Кавказская Албания (арм. Агванк; др.-греч. Албания; араб. Арран) и играли в нем главенствующую роль. Неслучайно обе столицы Кавказской Албании — Кабала и Партав (Барда) находились на землях исторического проживания удин. Удины были расселены на достаточно обширных территориях, начиная от берегов Каспийского моря до Кавказских гор, по левобережью и правобережью р. Куры. Одна из областей Кавказской Албании одноименно называлась Ути (др.-греч. — Отена; арм. — Утик). Территория расселения удин подтверждается и археологическими данными. Ареал известной ялойлутепинской археологической культуры (IV в. до н.э. - I в.н.э.), впервые обнаруженной в Кабалинском районе у селения Нидж в 1926 г., позволяет предположить, что именно удины и являлись её носителями.

Как уже было отмечено, удины были одним из народов-создателей Кавказской Албании, поэтому история удин неразрывно связана с этим государством. Кавказская Албания как единое государство, на основе объединения различных племен, и под властью одного царя сложилось уже ко II в. до н.э. Начиная с I в. до н.э. она вынуждена была отражать постоянные атаки со стороны Рима. В 65 г. до н.э. римский полководец Помпей нанес поражение войску албанского царя Ороза, решивший первым атаковать римлян. В результате царь Ороз вынужден был заключить договор о мире и союзе. Позднее албаны восстали против Рима, но в 36 г. до н.э. римский протекторат над Кавказской Албанией был восстановлен. Однако в дальнейшем она занимала достаточно независимое положение. В начале III века Закавказье было завоёвано Ираном (в 226 году к власти в Иране пришла династия Сасанидов. Во главе государства стал шахиншах (царь царей), государственной религией стал зороастризм, т.е. огнепоклонство). Кавказская Албания наряду с Арменией и Иберией вошла в состав державы Сасанидов. К захвату Закавказья стремилась также и Римская империя. Между Сасанидским Ираном и Римом развернулись длительные войны за овладение Закавказьем. В результате в 387 году Албания левобережная объединенная с правобережными областями Ути и Арцах, бывшие на тот момент в составе Армении, была окончательно подчинена Персидской державе. В дальнейшем Кавказская Албания стала подвергаться всё более сильному давлению Сасанидского Ирана, как политическому, так и религиозному. Иранский шах Йездигерд насильно насаждал зороастризм, требуя от местной власти, чтобы она содействовала распространению этой религии. В итоге, в 450 г. албаны приняли участие в антисасанидском восстании, которое возглавил армянский полководец Вардан Мамиконян и к которому примкнули также и иберы. Первая крупная победа восставших была одержана именно в Албании, при городе Халхал, который служил тогда летней столицей албанских царей. В дальнейшем, однако, восставшие были разгромлены. В 457 г. в Кавказской Албании вспыхнуло новое восстание, которое возглавил албанский царь Ваче. Стремясь окончательно ликвидировать самостоятельность Албании, Сасаниды в 461 г. упразднили здесь царскую власть и передали управление страной марзпанам (наместникам). В 481-484 гг. произошло новое антисасанидское восстание, охватившее всё Закавказье. Под влиянием непрекращавшихся народных волнений Сасаниды вынуждены были пойти на некоторые уступки. Царская власть в Кавказской Албании была восстановлена, а царем был объявлен Вачаган III (487 -510 гг.). Добившись признания независимости Албании со стороны Сасанидского государства, Вачаган III стал всячески укреплять самостоятельную царскую власть. Однако в 510 г. Сасаниды окончательно ликвидировали династию албанских царей, заменив их персидскими марзпанами (наместниками). В руках марзпанов сосредоточилась вся административная, военная и судебная власть. И только к концу VI в начале VII веков, в результате продолжавшейся борьбы против гнёта Сасанидских шахиншахов самостоятельность Кавказской Албании относительно была восстановлена. Во главе государства стали албанские князья из династий Михранидов. Усилиями князя Вараз-Григора и при поддержке албанского католикоса Виро, фактически удалось восстановить самостоятельное Албанское царство, после более чем столетнего марзпанского режима. Одним из прославленных правителей из династий Михранидов был князь Джеваншир, сын Вараз-Григора унаследовавший его престол. При нем в стране расцвела культура, широко распространилась албанская письменность, велось строительство храмов, именно при нем, была составлена « История албан» Моисея Каланкатуйского. Джеваншир был умелым правителем, доблестным воином и ловким дипломатом, он сражался против Сасанидов, Византии, хазар и арабов, заключая против завоевателей тактические союзы то с одним, то с другим из своих противников. Однако, несмотря на все успехи Джеваншира, вскоре Албанию завоёвывают арабы. Под угрозой нашествий арабов с юга и постоянных набегов хазар с севера, Джеваншир вынужден был признать себя вассалом Арабского Халифата. В начале VIII века Кавказская Албания полностью уже завоёвана арабами, а власть Михранидов была упразднена.

С завоеванием Кавказской Албании арабами был положен конец единству государства, прерван нормальный ход её развития. По-сути, это стало переломным моментом в её истории, оказавшимся губительным для страны и народов её населявших. Арабы, чтобы уменьшить сопротивление местного населения, как и персы ранее интенсивно занимались депортацией наиболее активной части населения. Начался процесс деэтнизации местных племен, в том числе и удин, территория проживания и численность которых постепенно начинает сокращаться. Часть населения исламизируется, а в отношении христианского населения арабы проводили особую политику. Понимая стратегическое значение Албании, в частности, и стран Закавказья вообще, как плацдарма в борьбе с Византией, халифат проводил политику идеологического разобщения их с Византией. В результате, в 705 году Албанская Церковь по решению арабского халифа и под давлением Армянской Церкви лишается автокефалии и переходит в подчинение монофизитской Армянской Церкви. В такой ситуации удины-христиане, подпавшие под культурный пресс Армянской Церкви и лишенные возможности объединения вокруг национальной Церкви, начинают терять свою идентичность. Процесс арменизации особенно интенсивно протекал в восточных регионах Албании, т.е. на правобережье Куры, где и ранее тесны были культурные и политические связи с Арменией. На севере Албании сильное этническое и конфессиональное воздействие оказывает Грузия (Картли) и Грузинская Церковь. Несмотря на все эти процессы, еще в X веке в Барде (Партав), в главном городе Аррана, местное население говорило на арранском (т.е. на удинском) языке, а в Шеки большая часть населения оставалось христианской. В течение IX-X вв. албанским князьям удавалось на некоторое время восстанавливать царскую власть, однако все попытки оказались безуспешны. Начиная с XI века, переселение различных кочевых тюркских племен усиливается. Постоянные набеги тюрков-сельджуков, а после и татаро-монголов резко меняют этнический состав албанских территории. Местные коренные народы перестают доминировать. По-настоящему разрушительными оказались походы Тимура в Закавказье. Войско Тимура основательно разрушило Кабалу, после которого город потерял свою первоначальную значимость. После смерти Тимура страны Закавказья оказались под властью или в сфере влияния сначала державы Кара Коюнлу ( « Черные бараны»), а затем Ак Коюнлу („Белые бараны“). И в той и в другой господствовала знать кочевых тюркских племен, в основном так называемых туркмен.

В удинской историографии период с XI по XVII век не в полной мере еще изучен. Одной из причин этого — скудность сведений рассказывающих о событиях этого времени. Кроме того, существует еще проблема восприятия удинского населения как армянского, из-за принадлежности большей части удин к григорианству. Вплоть до начала двадцатого столетия принадлежность конфессиональная приоритетнее была принадлежности национальной, поэтому во многих исторических документах удины ошибочно именуются армянами. Однако в некоторых источниках имеются упоминания об отдельных личностях удин. Так, известно о некоем удине из Гянджи по прозвищу Мехлу-Баба, предводителе крестьянского восстания в начале XVII века. Нельзя не сказать о роде Мелик-Бегляровых (Бегларян) выходцев из Ниджа, владетелей Гюлистана в Карабахе и др.

Начало XVIII века ознаменовано новой волной тюркизации удинского населения, на этот раз уже со стороны Османской империи. Это время нарастающей борьбы региональных держав за господство над Закавказьем, трагично отразившийся на удинском народе. Сохранилось письмо удин к Петру I, датируемое 1724 годом от старшин семи удинских селений (Нидж, Солтан-Нуха, Джоурлу, Тосик, Бум, Мирзабейли, Мыхлуковаг, Сеид-Тала), в котором они описывают свое бедственное положение и призывают о помощи. В результате трагических событий XVII- XVIII вв., большая часть удин населявших в то время Шеки-Кабалинскую зону и частично правобережье Куры, силою меча были или тюркизированы или физически истреблены. События того времени описывает историк Казар Овсепян (удин из Джоурлу) в « Очерках об удинах и мусульманизированных армянах». Он с горечью перечисляет отуреченные удинские села — Вандам, Варданлы, Арманат, Мухас, Орован, Бидеиз, Кюнгют, Кохмух, Куткашен, Курмух, Зейзит, Киш, Джоурлу, Султан-Нуха, Мирзабейли, Бум и др. Еще в 1892 г. М. Бежанов (удин из Варташена) в „Кратких сведениях о селе Варташене и его жителях“ указывал: „Удины живут на Кавказе с давних пор и некогда составляли особое Агванское царство. Предание говорит, что многие удины выселились в разные места Азии, что прежде они жили во всех селениях Нухинского уезда; еще не очень давно в разных селах были старики, которые знали по удински. Удины издавна приняли христианство и во всех почти татарских (азербайджанских) селениях Нухинского уезда есть развалины старинных церквей“.

С присоединением северного Азербайджана к Российской империи в начале XIX века, начинается новый этап в истории удин, связанный уже с Россией и вхождением в зону русской культуры. В оставшихся удинскими селах Варташен и Нидж начинается собирание всех, еще осознающих себя удинами. Особенно это касается последнего. Это время относительного спокойствия и общего подъема. В Варташене и Нидже открываются школы, строятся храмы, в том числе православные, открываются фабрики, развивается сельское хозяйство, садоводство, ремесло. Варташен и Нидж были одним из самых зажиточных сел в округе.

Ни менее трагичным для удин оказался XX век. К началу века удин в Российской империи, по разным сведениям, насчитывалось около 10000, а уже по переписи 1926 г. в СССР 2500, т.е. численность удин за короткий промежуток времени сократилась в разы. Такие цифры стали результатом совершенных преступлений турецкой армии и зверств местных бандитских группировок в 1918-1920 гг. Турецкая армия, вторгшаяся в Закавказье в 1918 г. и направляющаяся в Баку для захвата власти, на своем пути разоряла все христианские поселения региона. Летом 1918 г. подвергся массовой резне весь Нухи-Арешский регион, в том числе и села, где проживали удины. Но удинские села чудом уцелели, хоть и были разграблены, а население пряталось в лесах. Непоправимое случилось в 1920 г., когда местные бандитские группировки с остатками турецкой армии опустошили удинские села, в том числе Нидж и Варташен. Архивные документы свидетельствуют об убийствах, похищениях женщин, детей, уничтожении лучшей части молодежи. Часть варташенцев (православные удины) спасаясь, переселилась в Грузию, где основали деревню Зинобиани, позже переименованный большевиками в Октомбери. Возглавил переселение удинский священник Зиновий Силиков (Зиноби Силикашвили), в честь которого и было названо село. С этого времени Варташен уже перестает быть центром удинской оседлости.

С установлением советской власти и объявлением официальной политики интернационализма уходят в прошлое конфликты на национальной и религиозной почве. В советский период в Нидже обновляется инфраструктура — строятся дороги, школы, больница, клуб, АТС, орехоперерабатывающий завод (позже консервный), один из крупнейших в районе, который обеспечивал работой большую часть ниджцев. Варташен также преобразуется, получает статус города и становится райцентром. Большой демографический урон был нанесен за время Великой Отечественной Войны, в которой удины активно участвовали. Тем не менее, к концу XX века численность удин увеличивается. Основным местом проживания продолжает оставаться Нидж, частично Варташен, Мирзабейли, Солтан-Нуха и Октомбери в Грузии. Однако в конце 80-ых — начале 90-ых гг. судьба вновь преподносит тяжелые испытания на долю удинского народа. С началом армяно-азербайджанского конфликта в Карабахе и последующим началом распада СССР усиливаются националистические силы в Азербайджане. По причине незнания своей истории и невежеству, многие, в очередной раз принимают удин за армян. В результате, удины Варташена, опасаясь погромов националистов, вынуждены покинуть веками насиженные места. Удины, проживающие в Мирзабейли и Солтан-Нухи также находились под постоянным страхом перед местными националистами, и, в конце концов, оставив свои дома, перебрались в Нидж. Впрочем, и Нидж постоянно блокировался, а ниджцы подвергались нападениям и угрозам со стороны радикальных представителей Народного фронта. В такой ситуации удины вынуждены были обратиться в Москву за помощью. В это время знаменитый азербайджанский историк Зия Буниятов несколько раз выступает по телевидению, призывая не трогать удин, поскольку они относятся к коренным этносам Азербайджана. В 1992 г. издается указ президента Азербайджана « О защите прав и свобод, государственной поддержке развития языка и культуры национальных меньшинств, малочисленных народов и этнических групп, проживающих в Азербайджанской Республике». Но последствия ошибок властей и всплеска националистических идей в стране, не просто оказалось исправить. События того времени и последующее ухудшение социально-экономического положения заставили многих уехать из страны, в поисках лучшей жизни. В настоящее время единственным местом компактного проживания удин остается Нидж, где проживают около 4000 тысяч удин. Большая же часть удин проживает за пределами Азербайджана, продолжая поддерживать связь с исторической родиной и сохраняя родной язык, культуру и самосознание.

Удинский язык (самоназвание: удин муз, udin muz) входит в лезгинскую группу нахско-дагестанских языков, делится на два диалекта - ниджский и огузский (варташенский). Степень их расхождения не препятствует их взаимопониманию, хотя каждый диалект развивается самостоятельно. На удинском языке говорят около 10000 человек. При этом он считается бесписьменным, хотя в последнее время предпринимаются усилия по созданию письменности. Удинский язык используется только в быту. В качестве официального языка удины используют язык той, страны в которой проживают: в Азербайджане — азербайджанский, в России русский, в Казахстане русский и казахский, в Грузии грузинский и т.д. Большинство удин двуязычны, нередко трехъязычны. Как считают большинство специалистов, удинский язык в прошлом был одним из распространенных языков Кавказской Албании, на основе которого в 4 веке появилась албанская письменность, и сложился литературный язык.

Удинский фольклор представляет собой немало интересного. Это всевозможные сказки, легенды, притчи, песни, игры, пословицы. Многие из них и сегодня бытуют в народе. Первые попытки собирания фольклора предпринимались в конце 19 в. Так, М.Бежановым, удин из Варташена, были собраны удинские сказки, пословицы, песни. Некоторые из них были изданы в ежегоднике « СМОМПК» выходивший в конце 19 — вначале 20 столетия. Несколько удинских сказок было напечатано в работах немецкого языковеда А. Дирра. В виде отдельной книги, фольклор был издан в недавнем прошлом. Большая заслуга в этом Г. Кечаари, местного просветителя из Ниджи. Им были подготовлены книги „ОРАЙИН“ на удинском языке. В этих книгах были собраны удинские сказки, легенды, предания, пословицы, поверья, а также удинские притчи-анекдоты.

Источник : ФЛНКА

Удины (самоназвание “уди”, “ути”) - один из древнейших народов Восточного Кавказа, являются одним из племен Кавказской Албании и прямыми продолжателями лингвистической традиции кавказских албан. Историческое место проживания этого народа - территория современного Азербайджана. В настоящее время ути живут также в России, Грузии, Казахстане, Украине.

Общая численность - примерно 10 000 человек, в Армении проживает около 200 удин. В последнее время в Азербайджане уделяют пристальное внимание этому этносу. Власти АР реставрируют храмы, возрождают традиции ути, прививая антипатию к армянам, которые якобы способствовали ассимиляции удин в Карабахе. И это немудрено. Азербайджанцам нужно “албанское” прошлое, а кто как не удины является прямыми наследниками кавказских албан...

О корнях

Исследователь Бакинского государственного университета Р. Мобили в статье “Удинский феномен в истории христианства Азербайджана” высказал абсолютно противоречивую, маразматичную мысль, что “удины были ассимилированы пришлым этносом - армянами, а часть удин, приняв ислам, в большинстве своем ассимилировались и растворились в формировавшейся тогда азербайджанской нации”. Историк Игорь Кузнецов в статье “Удины” пишет: “Армянские средневековые источники (например, “Ашхарацуйц”) определяют область расселения удин - наханг Утик, состоящий из 8 гаваров: Гардаман, Тускатак, Шакашен, Арданрот, Ути арандзнак, Рот-и-баз-Кура. Севернее Куры расположен Агванк, т.е. Албания с центром в Кабалаке (ныне с.Чухур-Кабала Куткашенского/Кабалинского р-на). Утик вошел в состав Армении при Арташесе I (189-160 гг. до н. э.). Агванк оставался независимым. После раздела Армении между Римом и Ираном (387 г. н.э.) Утик (а также Арцах и часть Пайтакарана) был присоединен к Агванку, из которых образовалось особое персидское марзпанство (наместничество). С этих пор утвердилось расширенное понимание Албании, включающей большую часть части территории современной республики Азербайджан. До 510 г. н.э. в Албании сохранилась царская власть (местная ветвь парфянской династии - Аршакидов, которые правили и в Армении: Вачаган I, Ваче, Урнайр, Иавчаган, Мерхаван, Сато, Асай, Есвален, Ваче, Вачаган III), после упразднения которой правили персидские марзпаны и албанские князья Михраниды, признавшие верховенство Сасанидского Ирана. Ко времени прихода русских на Кавказ села, население которых продолжало осознавать себя удинами, были сконцентрированы в основном в пределах Шекинского ханства (вошло в Россию в 1805 г. как Нухинский уезд Елисаветпольской губернии: с.Варташен, Варданлы, Баян (ныне Огузский р-н), с.Нидж (ныне Кабалинский р-н), с.Киш (Шекинский р-н). В с.Бум, Солтану-ха, Мирза-бейли и Мухлугувак (современный Кабалинский р-н) проживали семьи мусульман, осознающих себя уже азербайджанцами, но еще помнящих удинский язык. Эти села расположены на территории древнего Агванка. Кроме того, отдельные села удин или их потомков сохранялись на землях древнего Утика и Арцаха”.

Албанскую письменность создал Маштоц

Большинство удин двуязычны, нередко трехъязычны. Как считают специалисты, удинский язык в прошлом был одним из распространенных языков Кавказской Албании, на основе которого в 5 веке Месроп Маштоц создал албанскую письменность, заложив основы литературного языка удин. Изначально же языком письменности и богослужения в Албании являлся армянский. Маштоцевский албанский алфавит состоял из 52 букв. В дальнейшем этот алфавит получил широкое применение: на албанский язык были переведены важнейшие библейские тексты, на нем велась церковная служба. Однако впоследствии в силу исторических причин албанская письменность перестала использоваться и постепенно исчезла. Игорь Кузнецов пишет: “Около 430 г. н.э. для агванского языка была создана письменность Месропом Маштоцем, в летописи упоминаются книги, письменные доски, выполненные этим письмом, предание их огню хазарами в 7 в. и т.д. В 1937 г. И.В.Абуладзе нашел агванский алфавит (52 буквы, многие напоминают армянские и грузинские - хуцури) в армянской рукописи XV в. (Матенадаран, Эчмиадзинский фонд N 7117). В 1948-1952 гг. во время раскопок в Мингечауре было сделано еще несколько эпиграфических находок. В 1956 г. А.Курдиан (США) открыл второй экземпляр алфавита (переписанный в XVI в.). Агванскими часто объявляются плохо читаемые армянские эпиграфические памятники. В действительности их до сих пор найдено не более 7-8 (письмо раздельное, написание слева направо, вокалическое). Все памятники относятся к V-VIII вв.”.

Албанская церковь была в единстве с Армянской Апостольской Церковью

Начиная с эпохи христианизации Албании, удины принадлежали Албанской Церкви, которая была в каноническом единстве с Армянской Апостольской Церковью и предстоятель Албанской Церкви поставлялся армянским католикосом. Как и ААЦ, Албанская Церковь не признала Халкидонского собора, исповедуя дохалкидонское богословие.

В конце 5 века Албанская Церковь, в связи с порабощением Армении византийцами, провозгласила независимость. Первым независимым католикосом Албанской Церкви стал Аббас. При этом каноническое и вероучительное единство двух церквей сохранилось (Албанская церковь была в семье нехалкидонских Древних восточных церквей). В 704-705 гг., после неудачной попытки албанского католикоса Нерсеса Бакура перейти в халкидонитство, национально-церковным собором Албанской Церкви было решено вернуться под начало Армянской Церкви, и с тех пор Албанская Церковь вошла в состав Армянской как автономный католикосат.

Епископ Православной Российской Церкви, знаменитый историк церкви, богослов Митрополит Макарий (в миру Михаил Петрович Булгаков) в своем труде “История Русской Церкви” в главе “Церковь Христова в Великой Армении и Албании” пишет: “Должно также заметить, что существовал еще католикос в Албании, одной из провинций армянских, начиная с поставленного там в этот сан самим Григорием Просветителем родственника его Григория. Но католикос Албанский не имел прав Эчмиадзинского, от которого получал рукоположение и находился в постоянной зависимости, пользуясь, впрочем, большею самостоятельностию и преимуществами, нежели все прочие епископы и архиепископы Армении”.

В связи с исламизацией Албании Кавказской, большая часть албанцев-христиан ассимилировалась с армянами. Из всех христианских албанских племен этническую идентичность сохранили только удины, по-прежнему вместе с армянами составляя единую паству Албанского католикосата.

С вхождением территорий бывшей Кавказской Албании в состав Российской империи автономный Албанский католикосат Армянской церкви (с престолом в исторически армянонаселенном Нагорном Карабахе, в монастыре Гандзасар) просуществовал до конца 19 века, и по требованию имперских властей был преобразован в митрополию ААЦ. Все приходы Албанского католикосата, в том числе и удинские, были подчинены Арцахской и Албанской епархиям ААЦ.

Сегодня удины, проживающие на канонической территории Армянской церкви (в Армении и Нагорном Карабахе), являются верующими ААЦ. Удины Азербайджана, где по политическим причинам невозможна деятельность Армянской Церкви, перешли под начало Русской Православной Церкви, имеющей в Азербайджане свою епархию.

Гонения на удин-христиан во время карабахской войны

Во время карабахской войны удины как народ, исповедующий христианство, так же, как и армяне, подвергся гонению. Замира Мамедова, корреспондент издания “Реальный Кавказ”, в статье “Тысячелетняя боль Албании глазами удинского беженца” пишет: “Однако из погромщиков никто тогда и не пытался разбираться в национальности остальных неазербайджанских жителей города. Именно поэтому удины, жившие в Кировабаде, также попали в этот кровавый водоворот. В те дни в Кировабаде, наряду с армянскими, громили и русские, и украинские, и удинские семьи и дома. Как известно, многие удинские семьи исповедуют христианство. А это, как поведал рассказчик, в глазах азербайджанцев является смертным грехом. С его слов, удинские семьи города хорошо понимали, что рано или поздно настанет их очередь. Что, в конце концов, и произошло. Только зимой 1990 года Нидж (село с компактным удинским населением в Куткашенском районе Азербайджана) покинуло свыше двух тысяч человек. К сожалению, у удин в Азербайджане на момент трагических событий оказалось слишком мало и недостаточно людских ресурсов, и они не имели возможности защитить свою Родину”.

Обращаясь к истории, журналист Мамедова рассказывает: “С распространением в регионе ислама большая часть албанцев-христиан ассимилировалась с армянами. Из всех христианских албанских племен прежнюю этническую самоидентификацию сохранили только удины. При этом намного больше удин были насильно отуречены. Например, еще в начале ХХ века на территории современного Азербайджана было 47 удинских сел, а сегодня там существуют только остатки Ниджа. В архивах сохранилось письмо удинских лидеров русскому царю, в котором люди просят защитить их от тюркских разбойников, помочь сохраниться в христианской вере”.

Армяне взывают к ООН...

Несколько лет назад этнограф Грануш Харатян в СМИ поднимала вопрос удин, взывая к ООН. “Я хочу привлечь пристальное внимание к проблемам удинов - коренного населения Агванка, - отмечала г-жа Харатян. - В 1988-90 гг. этот народ как в количественном, так и в качественном плане оказался на грани уничтожения”.

Отметим, что из-за религиозных притеснений число удин в Азербайджане сократилось до минимума. После погромов и депортации армян из Азербайджана большинство удин также было изгнано. Ныне удины проживают в 3 селах Азербайджана. Это - Вардашен, Нидж и Мирзабейлу (первое село было переименовано из-за армянского звучания).

Исламизированные же удины, которых насильственно записали азербайджанцами, проживают в Евлахе, Шеки, Шемахе, Куткашене, Мингечауре и других районах Азербайджана. Мигрировавшие из Азербайджана удины ныне проживают в России, Украине и Армении”.

К сожалению, Армения и армяне, с которыми удины прошли долгий путь истории, никак не в силах способствовать возрождению удинского национального создания (200 удин на территории Армении - это слишком мало), но закрывать глаза на фальсификацию истории и антиармянскую пропаганду Баку было бы неверно. Ведь именно азербайджанцы присвоили историческое наследие удин и лишили их права на этническую самоидентификацию. Именно об этом говорят удины - беженцы из Азербайджана...

Подготовила Елена Шуваева-Петросян

Удины (самоназвание – уди, ути) были одним из главенствующих племен – создателей Агванского царства (Кавказской Албании). Удины (в форме «утин») впервые упоминаются Геродотом в его знаменитой «Истории» (V в. до н. э.). Начиная с V века н. э. об удинах часто упоминают армянские источники, среди которых более обширные сведения имеются в «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каганкатваци (VII век). В конце XIX века происходило собирание всех еще осознающих себя удинами в два крупных селения – Варташен (Вардашен) и Нидж Нухинского уезда (в 1886 г. в уезде проживал 7031 удин) Елисаветпольской губернии Российской империи.

Распространение христианства на территории Утика (армянская область, расположенная на правом берегу Куры, вошедшая в состав Агванского царства в 387 г. н. э.), населенной армянами и удинами, традиция связывает с событиями II века н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположенный апостолом Иаковом – первым Иерусалимским патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви – в гаварах (провинциях) Амарас и Цри (Утик) – заложили соответственно просветитель Армении Григор Лусаворич (ок. 252 – 326) – первый Верховный Патриарх всех армян и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию агванского царя Уриайря. Первоначально языком письменности и богослужения в Кавказской Албании являлся армянский: в V веке святой Месроп Маштоц (основоположник армянского алфавита) создал албанскую письменность, заложив основы литературного языка удин.

Церковь Кавказской Албании (Агванский католикосат Армянской Церкви – с V века) с 703 года автономная христианская церковь, находившаяся в каноническом единстве с Армянской Апостольской Церковью (ААЦ). Играла роль специального Албанского патриархата Армянской Церкви, формировавшего связь между территориями на правом и левом берегу Куры. С прекращением существования государства Кавказская Албания ее церковь по факту стала автономным католикосатом ААЦ. В 1815 году Албанский католикосат (с престолом в Нагорном Карабахе, в монастыре Гандзасар) был преобразован в митрополию с подчинением Католикосу и Верховному Патриарху ААЦ, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую (митрополия просуществовала до конца XIX в.).

Смотритель Варташенского двухклассного училища (Министерства народного просвещения) удин Михаил Степанович Бежанов в 1892 году оставил записи о селении Варташен (ныне Огуз) и его жителях:

«На востоке от г. Нухи, в 35 верстах, находится с. Варташен, расположенное на высоте 2.500 футов у подошвы южного склона Кавказского хребта… По восточной стороне селения, делая множество изгибов, протекает река Эльджиган, берущая начало с главного хребта: чистые и быстрые ее воды, богатые форелью, служат для поливки садов, огородов, заливки чалтычных (рисовых) полей… Весною и осенью идут частые дожди, а зимою выпадает много снега…

Население составляют удины (православные и григориане, говорят между собой по-удински), армяне, татары (в 1936 г. кавказские татары или тюрки Азербайджанской ССР были переименованы в азербайджанцев. – М. и Г.М.) и евреи… Сельский суд состоит из 5 лиц: по 1 от православных, татар, евреев и 2 от григориан. Письменная часть ведется писарем на армянском языке.

Удины и татары занимаются хлебопашеством, шелководством, садоводством, огородничеством, скотоводством и отчасти торговлею, армяне – торговлею, а евреи – табаководством и торговлею…

Одна из лучших построек – православная церковь, находящаяся в центре селения, выстроенная в 1822 году при деде моем священнике Иосифе. Армянская церковь – недалеко от православной; довольно ветхая. У евреев есть две синагоги».

Удины – красивого телосложения, лицо – чаще круглое, волосы – светлые или каштановые, рост средний. Они гостеприимны, готовы помочь друг другу во всем, почтительны к старшим. Отец есть глава и повелитель дома; ему все повинуются беспрекословно, при выходе его все члены семьи встают. Если дома есть гость, то во время обеда сын не садится, а стоит поодаль и прислуживает. Удинки, отличаясь вообще доброю нравственностью, ведут замкнутую жизнь: обедают отдельно от мужчин, с посторонними не говорят. Без разрешения мужа жена никуда не может идти, она занимается домашними работами, шелководством, сушением фруктов…

Все наследство делится поровну между сыновьями, причем холостым дается особая часть, так как на женатых пошло немало средств при женитьбе.

Главная жилая комната удин имеет отверстия в стенах вместо окон. Посередине на полу – очаг, дым из которого выходит в отверстие, проделанное в потолке. В очаге горит неугасимый огонь днем и ночью. Дверь днем не запирается для притока света. Ночью жилище освещается глиняным светильником с фитилем из тряпок.

Традиционная одежда мужчин – архалук из ситца или шелка, чоха из местной материи или из сукна и шаровары из тех же материй. Архалук опоясывается у бедных кожаным, у богатых – серебряным поясом. Обувь летом и зимой – лапти, только у богатых полусапожки. Женщины носят длинные, красного цвета рубашки, а поверх их – архалуки, украшенные серебряными пуговицами и монетами. По праздникам щеголяют в бархатных шубках, немного длиннее архалука, с короткими рукавами. Головной убор украшен серебряными шариками, жемчугом, золотыми и серебряными монетами, серебряными же крючками.

В свободное от занятий время удины собираются в компании и гуляют, а в праздничные дни танцуют, играют, джигитуют. Важными праздниками считаются: Вербное воскресенье, Пасха, 2-й и 3-й день Пасхи, Вартивер (Преображение Господне), Мороц (армянский праздник Хачверац).

В Вербное воскресенье (Заразартар) все девушки и невесты приходят в церковь, чтобы исповедаться и приобщиться Святых Тайн. Женщины, у которых в доме умер кто-нибудь, раздают на заутрене фрукты маленьким детям. Это единственный день в году, когда сходится в церкви молодежь обоих полов.

Накануне праздника Пасхи, при закате солнца, в ограде церкви собирается молодежь. Приглашается зурна, устраиваются танцы, игры и продолжается все это до начала литургии (до двух часов ночи), которая оканчивается с рассветом. Заранее покупают барашков и режут их ночью в церковной ограде, варят и, по окончании литургии, раздают всем по куску мяса с хлебом. Одну ляжку от каждого зарезанного барашка отдают священнику.

На другой день Пасхи все идут на кладбище, несут туда плов, молочную кашу, всевозможные фрукты и сладости. Священники (православный и армяно-григорианский) освящают все могилы. В два-три часа садятся обедать. Все принесенное съедается, а после обеда расходятся.

На третий день Пасхи и в праздник Вартивера все удины и удинки отправляются на богомолье по монастырям, и здесь молодые люди выбирают себе невест. Родители жениха, по соглашению с дядей по матери девушки, отправляют последнего к невесте; за это жених платит следуемый по обычаю один рубль («хадиклуг», то есть доля дяди). Если родители невесты согласны выдать свою дочь, тогда начинаются переговоры относительно денег и разных вещей, которые жених должен отдать по обычаю невесте. Родители невесты взыскивают с жениха: а) деньги на дорогу в количестве от десяти и до шестнадцати рублей, смотря по состоянию жениха; б) двенадцать рублей так называемой «взятки»; в) серебряный женский пояс; и г) разные серебряные вещи для головного убора. Дядя невесты, по окончании переговоров, дает родителям ее серебряное кольцо, и это означает начало обручения или маленькое обручение, называемое «балига». Если женихов бывает много, то выбор предоставляется невесте: каждый сват жениха дает одну вещь – рублевую бумажку, яблоко и т. п. Эти вещи на блюде несут невесте и говорят: «Это вещь от такого-то жениха, а это от такого-то», затем спрашивают, за кого она желает выйти… А если сватает только один жених, то родители не спрашивают, желает ли она выйти или нет: в этом случае она вполне подчиняется воле родителей. Затем совершается официальное обручение. Жених приглашает всех, как своих, так и невесты, родственников и делает большое угощение: режут баранов, гуляют целую ночь, приглашают певцов, зурну, шутов, фокусников местных и пр. Во время ужина на деревянном блюде приготовляется «тапак»: кладут разные сладости, лакомства, голову сахара, бутылку водки, вареного каплуна… Этот «тапак» подносят брату невесты, а если его нет, то близкому ее родственнику; брат или родственник из этого «тапака» берет кое-что себе, а остальное раздает всем присутствующим гостям. На этом угощении родители невесты не могут присутствовать. Кроме этого, женихом приготовляется на трех деревянных блюдах более богатый, чем первый, «тапак», куда кладут большой красный шелковый платок ценою десять рублей, два серебряных кольца, и посылают, по окончании пиршества, к рассвету, в дом невесты; при этом посылают еще одного живого барана. «Тапак» и барана несут от жениха к невесте ее же родственники.

Невеста остается обрученною от одного года до четырех лет, и во все это время она приготовляет приданое. Так как после обручения венчаются не раньше года, то на все большие праздники жених отправляет невесте разные подарки, а именно: а) в церкви в день Вербного воскресенья невесте дают шелковый платок ценою рублей пять («чирагун иаллуг», т. е. платок со свечою); б) в день Пасхи жених берет маленький шелковый платок, пару «кош» (женская обувь), вино, красные яйца, разные сладости и несет невесте и, поздравляя ее со Светлым Христовым Воскресением, говорит: «Гристеакадга»,т.е. «Христос воскрес!» Этим шелковым платком невеста закрывает лицо; в) на третий день Пасхи все отправляются в монастырь «Гала гергец» (монастырь Св. Елисея) на богомолье – принести в жертву барана и хорошенько погулять; г) накануне праздника Вартивер жених посылает невесте краску для окрашивания пальцев, одну пару «кош», чулки и разные сладости; д) за месяц до свадьбы один из близких родственников жениха отправляется к невесте для переговоров относительно венчального платья; обыкновенно жених покупает одну пару парчового платья и одну пару ситцевого.

Родители невесты, как в день свадьбы, так и в другие дни, не могут присутствовать на пиршествах; без особого приглашения не могут ходить к жениху. Приглашение бывает на восьмой день после свадьбы. Невеста не может выйти в гости к родителям, родным и к соседям, пока родители невесты не пригласят ее к себе. Невеста в присутствии старшего деверя, свекра и посторонних старцев закрывается в течение лет десяти – пятнадцати, а не говорит почти до старости своей.

Чтобы не быть бесплодной, в сумерки ни жених, ни невеста не должны идти за водою и переходить через воду; невеста за водою не ходит от шести месяцев и до трех лет.

* * *

После родов сейчас же дают роженице «хашим» («хашим» состоит из воды и муки; муку, смешав с кипяченой водою, долго растирают; муку прибавляют до тех пор, пока не образуется густая масса; «хашим» едят с маслом или с медом). Всякий удин встречает с торжеством рождение только сына. Иные удины рождение девочки считают даже несчастьем; многие мужья бьют своих жен, ругают, если родится дочь. С рождением сына начинают поздравлять, пьют, гуляют, заказывают молебен, накрывают на стол, угощают всех, приглашают комиков, акробатов, которые увеселяют народ.

До крещения ребенка роженицу кормят из особой посуды, которую не смешивают с другими; она сама не должна трогать посуду. По рождении мальчика в течение 40 дней, а девочки – 48 дней роженица исполняет не всякую работу; так, она теста не месит, хлеба не печет, крупы и посуды не моет, за ворота не ходит. Ребенка не выносят во двор под солнце, а держат в комнате. Эти 40-48 дней соблюдаются очень строго.

Родственники и знакомые, поздравляя родителей новорожденного, приносят целое блюдо плова, молочную кашу и «тунгу» (1 «тунга» – 4 литра) вина. А в постные дни – постный плов.

Крещение совершается в восьмой день по рождении, а если ребенок и мать больны, то крещение совершается и раньше, даже на другой день. Если мать от родов умрет, то сначала крестят младенца, а потом совершают погребение. Крещение не совершается ни в среду, ни в пятницу. Крестный отец дарит аршин коленкора и аршина три ситца, а если крестный отец богатый, то он приносит штуку (штукой или куском называли свернутую в рулон ткань) шелковой материи и дарит деньги в пользу ребенка. Крестный отец вообще пользуется особым уважением: в день Нового года, в первый день Великого поста и в день Пасхи посылают ему разные подарки.

Детей кормят сами матери в течение 7-8 месяцев, а иногда 7-8 лет.

Купают детей большею частью ежедневно около 10 часов утра до истечения 40 или 48 дней. Затем до трех лет купают в неделю два раза, далее в неделю раз, а детей старше семи лет очень редко купают, только в неделю раз моют голову и меняют белье. Купают их в деревянных корытах в теплой воде; температуру воды определяют рукою. Купание продолжается не более пяти минут. Выкупавши, ребенка обвертывают в сухую чистую простыню и вытирают. Одевают в ситцевую рубашку, а сверху жилетик; восьмимесячному ребенку уже шьют архалук и штаны с прорезом, а трехлетний ребенок уже носит полный костюм.

Ребенка укладывают в деревянную колыбель, внизу которой делается отверстие, куда вставляется урна для нечистот ребенка. В колыбель кладут маленький матрас, набитый шерстью, с отверстием посередине. Для мочи употребляют тростник с отверстием, смазывают воском, другой конец тростника проходит в урну. При укладывании в колыбель руки и ноги связывают бинтом, так что ребенок не может двигать ни одной частью тела. Если ребенок беспокоен, кричит и не засыпает, то ему дают разные снотворные вещества.

Дети удин большею частью проводят время на чистом воздухе – маленькие за игрой, а большие за работой. Восьмилетний ребенок уже служит помощником отцу; отец берет его на полевые и другие работы. Все дети хорошо умеют лазить на самые высокие деревья и на высокие скалистые горы.

Уход за детьми бывает до 14-15 лет, затем они становятся самостоятельными и готовятся к женитьбе. Стариками считают тех, возраст которых превышает 60 лет, многие живут 80-100 и больше лет.

Если кто заболел от испуга, ему дают пить воду, в которую перед тем опускают семь крючков от дверей; или еще лечат так: в то время, когда больной спит, над ним протягивают шнурок из ваты крестообразно так, что два конца шнурка находятся у головы больного, а другие два конца находятся у ног, затем с трех концов зажигают эти шнурки. Горение шнурка оканчивается четвертым концом его у ног больного; полученную золу мочат водою и мажут подошву ноги больного, при этом говорят: «Выходи, испуг, из него!» Кроме этого, у изголовья больного кладут чашку с водою, а потом берут раскаленный кусок железа и сразу опускают в воду: шипение пугает больного. Это повторяется три раза; больной должен выздороветь.

При болезни глаз в самый ясный день, когда на небе нет ни одного облачка, знахарь собирает семь девочек, ставит их в кружок, а больного сажает в середину круга и перед ним ставит блюдо с водою; девочки поочередно берут крупу и мажут больной глаз, причем знахарь говорит: «На небе нет облачка, а в глазу зачем бельмо?» Эти слова повторяют девочки по очереди.

При ушной болезни вливают в ухо водку, грушевый сок, сок зеленой пшеницы, топленое масло и др. При болезни легких и сердца дают пить воду, процеженную с золою, квасцовую воду, водку, мед, смешанный с солью. При глистах трут три раза спину утром, натощак; по средам дают смесь меда с солью.

Укушенных бешеною собакою в продолжение сорока дней водят на мельницу, причем больной не должен перейти и подойти к воде, не должен пугаться. Если укушенный бешеною собакою не вылечивается, а бесится, то лицо его брызгают водою через сито, чтобы он скорее умер.

Как только больной умирает, тотчас собираются родственники и знакомые, обмывают тело, оплакивают его; надевают саван и приглашают священника на отпевание. До отпевания дают всем присутствующим закуску, а после отпевания покойника выносят на тюфяк во двор и кладут на особо приготовленную лестницу, называемую «салапа», сверху покрывают покойника шелковым покрывалом – «хопи».

По отпевании священник кладет на покойника крест, и все присутствующие подходят и прикладываются к кресту и кладут деньги; священник берет крест и деньги, а четыре человека берут гроб с покойником и несут в церковь. По дороге близкие родственники останавливают в нескольких местах процессию, и служится лития (в переводе с греческого – «усердное моление»: это молитва вне храма) по усопшему, прикладываются к кресту и дают священнику деньги. Наиболее часто лития совершается мирянином дома, на кладбище и по возвращении домой после захоронения.

На другой день приходят все родственники и знакомые на литургию, после которой, до отпевания, собираются все женщины, садятся вокруг покойного и оплакивают его. Женщина, более даровитая, громогласно восхваляет деяния покойного, а остальные хором плачут без слов. Минут через 20 приходит священник и заставляет прекратить плач; начинается отпевание, во время которого одна из женщин дает покойнику в руки восковую свечу, залепливает ему рот воском, окутывает ватою грудь и рот, после чего зашивают в саван. После отпевания тело покойника выносится во двор церковный, тут священник опять кладет крест на усопшего и каждый, подходя, целует и кладет деньги; затем несут на кладбище.

Женщины из церкви возвращаются в дом покойника, а мужчины после похорон идут туда же и едят «патарак» (у русских – тризна). На «патарак» не приглашаются, а приходит всякий, кто желает; поэтому на «патараке» бывает очень много народу. Хозяева должны кормить всех, а то грех будет. Обедающие сидят на корточках длинными рядами. Бедные и богатые дают одинаковую пищу, а именно: сыр, «яхни» (отварное мясо), «коурма» (жаркое из печени и легких), «шилахуп» (каша на мясном бульоне), водку и вино.

Состоятельные устраивают «патарак» от трех до семи раз. На второй «патарак» каждый приносит блюдо плова или молочную кашу с «тунгою» вина. Перед «патараком» заранее служат литургию, а после литургии приглашают священника на кладбище, чтобы совершить литию над могилой усопшего, после чего отправляются домой обедать (кушать «патарак»). В восьмой день опять приглашают священника на кладбище для совершения литии; созывают всех родственников и тут же раздают одежду покойника тем, кто обмывал усопшего; одежду делят между двумя лицами, так как покойника купают двое.

Наиболее достоверные ранние сведения о численности удин относятся к 1880 году – 10 тысяч человек, в конце XIX столетия – 8 тысяч. В 1910 году было около 5.900 удин. Согласно переписи 2001 года, число удин в Армении составило 200 человек, а на территории бывшего Советского Союза – 11 тысяч.

Вячеслав Бежанов – потомок М.С. Бежанова (автора записей о селении Варташен) – рассказывает: «Мои родители были удинами, они жили в Варташене (ныне Огуз), что на севере Азербайджана. После резни в Сумгаите в феврале 1988 года моя семья переехала в Армению. Мы живем здесь уже 29 лет». Удины Варташена переселились, в основном, в Минводы, Пятигорск, Краснодар и Саратов.

Родом из Варташена российский и армянский военачальник удинского происхождения генерал-лейтенант Мовсес Михайлович Силикян (Силиков; 1862 – 1937; жертва сталинского режима), нанесший в мае 1918 года под Сардарапатом поражение турецким войскам, наступавшим на Ереван.

Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзоян