Будда годы жизни. Биография

Будда – это не имя или фамилия. Будда – означает “пробужденный”. Нетрудно заметить единый корень в слове в русском слове «проБУДиться» и слове «Будда».

“Будда” – это титул учителя по имени Сиддхатха (санскр. Сиддхартха), по фамилии Готама (санскр. Гаутама) из клана Шакьев. Он оставил царский дворец в поисках духовного освобождения, и после нескольких лет суровой аскезы, йоги и медитации достиг иного видения реальности – пробуждения (санскр. Бодхи). Иногда его называют Шакьямуни, или мудрец из клана Шакьев.

Будда жил, по мнению ряда ученых, приблизительно с 563 до 483 до н.э. Другие передвигают жизнь Будды на 80 лет позже.

Бхиккху Бодхи в “Некоторых основоположениях буддизма” пишет:

Будущий учитель родился в клане Шакьев в небольшой республике, расположенной у подножия Гималаев, территория которой находится в южной части современного Непала. Его назвали Сиддхатха (санскр. Сиддхартха), а его семья именовалась Готама (Гаутама). Легенда утверждает, что он был сыном влиятельного монарха, но на самом деле государство Шакьев представляло собой республику олигархов, поэтому, вероятно, его отец был главой совета старейшин. К моменту рождения Будды государство Шакьев стало платить дань сильному государству Косала, которое соответствует современному Уттар Прадешу. Даже самые древние сутры утверждают, что рождение Будды было сопряжено со многими чудесами. Скоро после появления на свет, мудрец Асита пришел посмотреть на малыша, и, узрев на его теле знаки будущего величия, поклонился ему в знак почтения.
Являясь членом королевского рода, принц Сиддхартха рос в роскоши. Отец построил ему три дворца, по числу сезонов в году, и там он предавался утехам со своими друзьями. В возрасте шестнадцати лет он женился на своей двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и вел размеренную жизнь в столице государства Шакьев, Капилаваттху, в этот период он, возможно, совершенствовал свое и знание боевых искусств и науки управления государством.

Однако с годами, когда ему стало под тридцать, принц все более становился замкнутым. Его беспокоили такие серьезные вопросы, которые мы принимаем, как должные – вопросы, касающиеся смысла нашей жизни. Разве цель жизни в физическом наслаждении, обретении власти и богатства? Или же за этим скрывается нечто более глубокое и реальное? Вероятно, такие вопросы занимали его. Доказательством чего служат его собственные размышления, записанные для потомков в трактате «Благородный поиск» (Маджджима Никая № 26): «Монахи, до моего просветления, подчиняясь законам рождения, смерти, старения, грусти и болезням я искал то, что подчиняется законам рождения, смерти, старения, грусти и болезням.

Тогда я подумал: «Почему подчиняясь законам рождения… грусти, я должен искать то, что подчиняется законам рождения… грусти? Предположим, что я, подчиняясь законам рождения, и осознав эту опасность, я ищу не порожденную, высшую защиту от этой зависимости, Ниббану. Предположим, что я, подчиняясь законам старения, болезням и смерти, ищу нестареющее, безболезненное, бессмертное, не грустное и незагрязненное состояние, высшую защиту от привязанности – Ниббану».

Так в возрасте 29 лет, в расцвете своей жизни, несмотря на слезы и мольбы родителей, он постриг волосы и бороду, надел шафрановую одежду странствующего монаха и встал на путь самоотречения. Расширенная биография Будды добавляет, что он покинул свой дом в тот день, когда его жена родила их единственного сына Рахулу.

Покинув свой дом, оставив семью, Бодхисатта или «Искатель Просветления» (как его теперь называют) направился на юг в Магадху (современный Бихар), где небольшие группы искателей, возглавляемые учителями-гуру, занимались поиском духовного просветления. В то время Северо-восточная Индия могла похвастать определенным числом сформировавшихся учителей, известных своими философскими учениями и достижениями в медитации. Принц Сиддхатха нашел двух самых известных -Алара Калама и Уддака Рамапутта. От них он научился нескольким видам медитации, которые по описаниям в текстах, похожи на источники Раджа Йоги. Бодхисатта овладел их учениями и методами медитации, но, несмотря на то, что он достиг высочайших уровней концентрации, он посчитал эти учения недостаточными, потому что они не вели к той цели, которая стояла перед ним: полное просветление и реализация Ниббаны, избавление от страданий чувственного бытия.

Оставив своих учителей, Бодхисатта встал на иной путь, который был популярен в древней Индии, но у которого до сих пор есть последователи: путь аскетизма, умерщвления плоти, считавший, что освобождения можно достигнуть, причиняя телу неимоверную боль. В течение шести лет Бодхисатта следовал по этому пути с твердым упорством. Он голодал в течение многих дней, пока его тело не становилось похоже на скелет, обтянутый кожей, он терпеливо выносил полуденную жару и ночной холод, его плоть подвергалась таким мукам, что он был на пороге смерти. Но он заметил, что, несмотря на его упорство и искренность все его попытки были тщетными. В последствие он любил повторять, что он встал на путь умерщвления плоти и прошел по нему гораздо дальше других аскетов, однако этот путь вел не к высшей мудрости и просветлению, а к физической слабости и ухудшению работы мозга.

Именно тогда он задумался об ином пути к просветлению, который бы сочетал надлежащую заботу о теле с усиленной концентрацией и глубоким исследованием. В последствии он назовет это «Серединным путем», так как он избегает крайностей полного потворства своим желаниям и умерщвления тела. Он испытал обе крайности, первую ~~ как принц, вторую – как аскет, и он знал, что обе они ведут в тупик. Однако, для того, чтобы следовать по Серединному пути ему понадобилось восстановить силы. Поэтому он оставил образ жизни аскета, и начал есть питательную пищу. В то же время пять других аскетов жили в ожидании, когда Боддисатта обретет просветление и станет их учителем. Но когда они увидели, что он принимает питательную пищу, они разочаровались в нем, отвернулись от него и покинули, так как посчитали, что принц-аскет оставил свои стремления и решил вернуться к роскоши.

Теперь он был один, и полное одиночество позволило ему спокойно идти к своей цели. Однажды, когда к нему уже вернулась его физическая сила, он пришел в живописное место на берегу реки Неранджара. Там, под деревом асваттха (в последствие названном деревом Бодхи) он устроил себе подстилку из травы, сел на нее, скрестив ноги, и приготовился не вставать с нее, пока не достигнет своей цели. С приходом ночи он поднимался все выше и выше в своей медитации, пока его разум не стал абсолютно спокойным и сосредоточенным. Затем, как написано в тексте, ночью, в первом наблюдении, он направил свой сосредоточенный ум на воспоминание предыдущих жизней. Постепенно перед его внутренним зрением раскрылся его опыт многих предыдущих рождений в течение многих космических эр. Во втором наблюдении он развил «божественное зрение», с помощью которого он мог видеть, как существа переходят из одного тела в другое в соответствии со своей кармой, своими деяниями. А в последнем наблюдении он постиг высшую истину существования, самые главные законы реальности, он полностью снял со своего разума покрывало неведения. Когда наступил рассвет, фигура, сидевшая под деревом, была уже не Бодхисатта, искатель просветления, а Будда, Полностью Просветленный, Тот, кто обрел Бессмертие в той же самой жизни.

Связано ли как-то название ряда населенных пунктов в Беларуси типа Буда-Кошелево с Буддой – интересный вопрос, который может обеспечить полет многих необузданных фантазий.

Отцом Будды легенда называет царя племени шакьев Шуддходану, жившего в своей столице Капилавасту (таково её санскритское название, на тесно связанном с буддийской литературой языке пали оно произносится как «Капилаваттху»). Шуддходана был женат на двух дочерях соседнего царя колиев – народа, жившего на противоположном от шакьев берегу реки Рохини. Долгое время оба брака отца Будды оставались бездетными. Только на 45-м году супружества забеременела старшая из двух его жен, Майя. Когда она, как этого требовал обычай того времени и ее общественное положение, хотела удалиться в дом своих родителей, чтобы там дождаться родов, она по дороге неожиданного разрешилась от бремени в роще Лумбини (нынешний округ Сиддхартханагар, штат Уттар-Прадеш, в полутора километрах от границы с Непалом). Майя родила сына, получившего имя Сиддхартхи. Это и есть настоящее имя Будды, которого чаще называют его фамильным именем – Гаутама (Готама). Все другие прозвища Будды – только эпитеты, и число их соответствует благоговению и почитанию, которое питали к нему его ученики. Все эти прозвища, подобно данным Иисусу – Спаситель, Избавитель, Христос и т. д., суть не что иное, как выражение его качеств; так, Шакья Муни – значит мудрец из рода Шакья, Шакья Сингха – Шакья-лев, Бхагават – достойный, Саттха – учитель, Джина – победитель и т. д.; имя Будда есть также только прозвище и обозначает «Познавший».

Рождение Будды царицей Майей

Рождение Сиддхартхи можно с некоторой вероятностью отнести к 560 – 557 гг. до н. э., год же его смерти к 480 – 477 до н. э. Мать будущего Будды умерла уже на седьмой день после его рождения, и воспитание его взяла на себя сестра покойной, Праджпати, растившая его с большой любовью. По обычаю того времени молодой Сиддхартха уже на девятнадцатом году был обвенчан с двоюродной сестрой своей Язодхарой, дочерью царя кольев; на десятом году этого супружества у него родился сын Рахула. Другой на месте Сиддхартхи был бы счастлив и доволен: на его долю выпало все, что составляло идеал знатного кшатрия . Но его, 29-летнего мужа, все это не удовлетворяло: среди внешней роскоши, которой он был окружен, его серьезный и возвышенный ум с отвращением отворачивался от мирской суеты. Мысли будущего Будды о мировом несчастье и об освобождении от этого несчастья воплощаются в предании в объективную, очеловеченную форму: божество предстает перед ним сначала в виде дряхлого старца, затем в виде тяжелобольного, еще позже в виде разлагающегося трупа, и, наконец, в виде почтенного отшельника. Рождение сына было последним толчком, заставившим его привести в жизнь давно назревшее решение, – в ребенке он увидел только новые узы, связывавшие его с миром. Повествование о бегстве Сиддхартхи – это самый трогательный эпизод из всей буддийской легенды о его жизни. Только еще один раз он хочет видеть самое дорогое, что у него есть на свете, и прижать к сердцу своего новорожденного сына. Тихо подкрадывается он в опочивальню, где спят его жена и сын. Но рука матери покоится на головке ребенка, и Сиддхартха, боясь разбудить мать, не решается обнять его.

Так, без прощания, оставляет будущий Будда жену и ребенка и один со своим возницей отправляется навстречу ночи. Далее он дарит вознице все свои украшения и поручает ему привезти своим родным весть о своем решении; после этого он обрезает коротко свои волосы, меняет богатые одежды на платье прохожего нищего и, одинокий, направляется к столице государства Магадха , Раджагриха, вблизи которой в скалистых пещерах жили отшельники. Он присоединился к ним в надежде от них узнать смысл великой загадки бытия. Но метафизика брахманов не могла удовлетворить его пытливый ум: ни у Алары Каламы, ни у Уддака Рамапутты он не нашел того, чего искал, – пути к спасению от мировой скорби. Он оставляет обоих учителей и направляется к лесам Урувелы (при современном Будда-гае), где, посвятив себя самому строгому аскетизму, жило уже пять других отшельников. В течение шести лет тот, кому вскоре суждено стать Буддой, превосходит всех своих товарищей в самом беспощадном умерщвлении своей плоти; от прежнего Сиддхартхи, полного красоты и силы, остается одна только тень. Слава о его нечеловеческом самобичевании разносится далеко; сам же он, в то время как другие считают его уже на пути к спасению, чувствует себя все более несчастным.

Наконец слабость доводит его до обморока; после того, как он приходит в себя, он решает оставить избранный им ложный путь. Но когда он снова начинает принимать пищу, как все прочие люди, он теряет веру и уважение своих пяти товарищей; они не желают оставаться долее в его обществе и направляются к священному городу Бенаресу, чтобы там в более чистой обстановке продолжать предаваться умерщвлению плоти. Оставшемуся одиноким Сиддхартхе предстоит еще самая тяжелая душевная борьба. Буддийская легенда представляет нам происходящий в нем душевный и умственный разлад как борьбу светлых и темных духов, которая ведется с таким ожесточением, что весь мир содрогается и грозит обрушиться. На берегах Наиранджары на него, наконец, снисходит благодать познания. Все ему становится ясным – он получает откровение, которое указывает ему смысл страдания и путь к спасению. Теперь он становится Буддой – «Познавшим», достигшим не только для себя, но и для всего мира того познания, которое ведет к спасению.

Статуя Будды из Сарнатха (пригорода Варанаси - Бенареса). IV век н. э.

Семь дней Будда в возвышенной ясности духа, в блаженном просветлении под священной смоковницей (ficus religiosa; по-сингалезски: дерево бо – древо познания; на санскрите: bodhi). Находятся два добрых человека, которые приносят ему рисовые лепешки и мед. Он дает им взамен высшее, чем он обладает, – свое учение; и оба, Тапуса и Бхаллика, становятся его первыми последователями, они «приходят под защиту Будды и его учения». На просветленного Будду находит сомнение, будет ли в состоянии недалёкий ум народной массы обнять великую истину. Но бог мира Брахма заставляет его возвестить миру свое учение, и Будда уступает: он идет в тот самый лес, где пребывают его прежние пять товарищей по покаянию, и излагает им в «Бенаресской проповеди» основы своего учения – буддизма. Ни радости жизни, ни умерщвление плоти не могут привести к цели, к ней ведет только средний путь. В широких чертах излагает он им истину о страдании и восьмикратный путь к спасению.

С этого момента жизнь Будды наполнена поучением и обращением народа: небольшая община быстро увеличивается присоединением к ней шести знатных граждан из Бенареса; затем примыкают еще 50 учеников. Слух о новом учении разносится далеко; со всех сторон стекаются народы, чтобы услышать его. Будда высылает всех своих 60 учеников апостолами в мир: «Идите, о нищие, несите спасение и благо народам, спасение, пользу и благо богам и людям». Недолго пришлось оставаться Будде одиноким после того, как он выслал апостолов: скоро еще новых 30 богатых юношей, а затем 1000 аскетов-огнепоклонников примыкают к его учению. Но самым важным было присоединение к учению Будды Бимбисары, царя великого царства Магадха: в нем буддизм приобрел могущественного покровителя, и непосредственно за его обращением Будда уже десятками тысяч насчитывает своих духовных братьев. Еще важнее было присоединение самых выдающихся учеников Будды Сарипутты и Могалланы.

С присоединением к учению Будды царя Бимбисары впервые проявляется та черта, которая характеризует дальнейшее развитием этой религии: склонность приобретать благорасположение правителей и становиться под их защиту. И вот волна буддизма в отдельных государствах то приливает, то отливает в зависимости от того, процветает ли или падает господствующая в них династия; явление это мы видим, между прочим, и на Цейлоне, где буддийская община необыкновенно процветает под эгидой сильных и счастливых правителей, но зато при обрушившихся на страну политических несчастьях в период войны с дравидами, она неоднократно приходит в упадок и, наконец, совершенно исчезает. Буддизм всегда выказывал до известной степени податливость по отношению к сильным мира: уже первый высокий покровитель его, Бимбисара, сумел добиться того, чтобы в монашеской общине были введены принятые уже раньше у многих брахманских монахов ежемесячные покаяния (строгое соблюдение четырех лунных четвертей) и дни упосадха. В другой раз, когда Будда в одно из своих позднейших странствований возвращается в свой родной город, и собственный сын его, Рахула, примыкает к его общине, он по просьбе старого князя к правилам о принятии в общину присовокупляет еще постановление, по которому никакой сын не может сделаться монахом без согласия своего отца. Едва ли тоже Будда поборол бы свое отвращение к устройству орденов монахинь, если бы его приемная мать Праджапати, желавшая основать такой орден, не была царского рода. С другой стороны, новое учение приобрело, благодаря покровительству сильных, не только благорасположение народа, но и желательную опору: бедность была обязательна лишь для отдельного монаха, – орден с самого начала с благодарностью принимал богатые приношения. Первым таким даром была бамбуковая роща при столице царства Магадха, и еще при жизни самого Будды цари и богатые люди соперничали между собой в таких приношениях; целый ряд обширных садов и парков уже при его жизни был завещан ордену; особенно знаменитым был сад в Джетаване при Саваттхи. На Цейлоне, относительно которого история буддизма более выяснена, в руках ордена находилась большая и самая лучшая часть всех плодородных земель.

Из учеников Будды, стоявших к нему особенно близко, самым симпатичным является двоюродный брат его Ананда; он не отличался большим умом, но его нежная заботливость и преданность учителю завоевывают наши сердца. Тесный круг людей, сплотившихся вокруг Будды, не был, однако, свободен от темных пятен, как и круг учеников Христа: в лице Девадатты, преисполненного высокомерия и неукротимого честолюбия, выступает перед нами уже во времена Будды дух сектантства, приводивший впоследствии неоднократно к расколу; многие последователи Будды отпали еще при жизни учителя. И как потом каждая секта старалась очернить другие, так и здесь легенда упрекает честолюбивого ученика даже в покушении на жизнь своего учителя.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

В течение 45 лет после того, как на него снизошло «озарение», Будда странствовал, поучая, по стране; и последователи его насчитывались уже многими тысячами, когда тяжелая болезнь впервые напомнила ему о близости кончины. Озабоченно задает себе вопрос община, кто после смерти его будет ее руководителем. Будда указывает им на них же самих: «Будьте сами себе светочем, сами себе прибежищем и не ищите другого прибежища; учение должно быть вашим светом, вашим прибежищем, и не ищите другого прибежища». Силой воли больной выздоравливает еще раз, но по его собственному предсказанию кончина его должна наступить через три месяца. Легенда рисует нам последние дни Будды с такими реальными подробностями, что здесь, по всей вероятности, мы имеем дело уже с историческими воспоминаниями. Будда отправился со своим любимым учеником Анандой в Паву; в гостях у кузнеца Кунды, в обществе других монахов, Будда за трапезой вкушает испорченное кабанье мясо, после чего заболевает. Тем не менее он продолжает свой путь. Но уже вблизи Кусинары силы изменяют ему. В тени двух деревьев-близнецов, куда его положили, Будда ожидает смерти. Еще раз благодарит он своего верного Ананду за всю его любовь и преданность и спрашивает собравшихся вокруг него монахов, имеет ли кто-либо из них еще какие-нибудь сомнения; когда никто их не выражает, Будда обращается к окружающим с последними своими словами: «Истинно, о монахи, говорю вам: тленно все существующее, стремитесь без устали к совершенству». После этого существо его вступило в Нирвану.

«Как поступают с останками короля королей, так должно поступить с останками Совершенного», – таков был ответ Ананды, когда Маллы из Кусинары спросили его о способе погребения. Шесть дней продолжались приготовления; и, наконец, с большой торжественностью был зажжен погребальный костер Будды. Кости великого усопшего были собраны; со всех сторон стали требовать мощей, чтобы сохранить их в достойных мавзолеях («ступах»). Тогда решили разделить останки на восемь частей и раздать их главным государствам, в которых жил и учил Будда.

Смерть Будды не была обычной смертью, потому что он не был обычным человеком. Даже при жизни Будды ближайших его учеников порой ставил в тупик вопрос о природе Будды. Кто такой Будда? Что он за существо? И что произойдет с ним после смерти? По неизвестной нам причине при жизни Будды этот вопрос очень интересовал многих его учеников, равно как и множество других людей. Похоже, этот вопрос занимал столь многих, что даже возникла традиционная форма его постановки. Люди приходили к Будде и спрашивали:

Господин, существует ли татхагата (то есть, будда) после смерти или нет, или и то и другое, или ни то, ни другое?

На это Будда всегда отвечал одинаково. Он неизменно говорил:

Если сказать, что будда существует после смерти, это будет неверно. Если сказать, что будда не существует после смерти, это будет неверно. Если сказать что после смерти будда и существует (в одном смысле) и не существует (в другом смысле), это будет неверно. И если сказать что после смерти будда ни существует, ни не существует, это тоже будет неверно Как ни говори, как ни описывай, к будде всё это совершенно не применимо. 24

Отсюда становится ясно, что смерть Будды – это совсем не смерть в обычном смысле. Именно поэтому в буддийской традиции смерть Будды обычно называют паринирваной. Нирвана, конечно, означает “просветление”, а пари – “высшее”, то есть паринирвана – это “высшее просветление”. Какова же тогда разница между нирваной и паринирваной? На самом деле никакой разницы нет. Когда будда достигает нирваны, это традиционно называется “нирваной с остатком”, поскольку у будды всё еще остается материальное тело. Паринирвану же называют “нирвана без остатка”, потому что после нее связь с материальным телом прекращается. Это единственная разница, которая имеет значение только для остальных людей, особенно для непросветленных учеников Будды. Нирвана всегда остается нирваной. С точки зрения Будды, разницы между этими двумя состояниями нет. До или после смерти, это переживание, для нас совершенно непостижимое и неописуемое, абсолютно одинаково.

Возможно, для самого Будды достижение паринирваны не было событием, влекущим за собой особые последствия, но для тех, кто не обрел просветления, оно представляется важным. В палийском каноне последние дни Будды описаны более подробно, чем любой другой отрезок его жизни после просветления. Очевидно, его последователи считали, что то, как именно он умер, многое говорит о нем, о его учении и о природе состояния будды.

Смертельная болезнь дала о себе знать сильными болями, когда Будда находился в деревне близ большого города Вайшали. Возможно, причиной стала резкая смена погоды в начале сезона дождей. Но усилием воли он сумел достаточно оправиться для того, чтобы предпринять изнурительное “прощальное турне”. “Мое странствие близится к концу”, сказал он Ананде. - Как измученную упряжку можно заставить двигаться только с помощью хлыста, так и это тело можно заставить двигаться, только подхлестывая его. Но моя умственная и духовная энергия не слабеет” 25 . Его тело, как и всё обусловленное, было подвержено разрушению, но ум был не подвластен рождению и смерти.

Расставшись со своими учениками в Вайшали – городе, который он очень любил, Будда отправился в последний путь, чтобы посетить другие места и сказать прощальные слова ободрения. Несмотря на постоянную физическую боль и сознание надвигающейся смерти, он оставался всё таким же открытым, его как всегда заботили нужды других, В текстах также отмечается, что он, как и раньше, отдавал должное окрестностям, восхищаясь красотой мест, которые проходил, и рощ, где останавливался на отдых. Он читал проповеди в городах и деревнях, принимал новых учеников и давал последние указания сангхе. В деревне под названием Пава, он в последний раз принял пищу, которую предоставил местный кузнец по имени Чунда.

После этого у него началось тяжелое расстройство желудка. Из последних сил он добрался до места под названием Кушинагара, что в северо-восточной Индии. По пути, отдыхая у реки, он попросил Ананду успокоить и ободрить кузнеца Чунду, чтобы тот не переживал из-за того, что неумышленно дал Будде испорченную пищу. Это не заслуживало никакого порицания, напротив, предоставив Будде последнюю трапезу перед паринирваной, он получил большую заслугу.

Будда родился на открытом воздухе, под деревом, обрел просветление на открытом воздухе, под деревом, и паринирваны тоже достиг на открытом воздухе, под деревом. В каждом из этих мест есть храмы и места для паломничества, а в Кушинагаре находится Храм паринирваны. В текстах ясно говорится, что такой чести Кушинагара удостоилась не случайно. Будда сознательно решил умереть в этом “жалком захолустном городишке, состоящем из хижин-мазанок” – так довольно презрительно отзывался о Кушинагаре Ананда. Ведь Будда никогда не был жертвой обстоятельств - ни в смерти, ни в любом другом событии своей жизни.

На окраине Кушинагары была роща деревьев сал. Там местные жители соорудили каменную скамью, чтобы на ней сидели старейшины во время деревенских сходок. На эту скамью и прилег Будда. Затем он дал указания по поводу похорон: Ананде и другим ученикам было велено ни о чем не заботиться и просто продолжать духовную практику. Последователям же мирянам надлежало поступить с его телом, как полагается поступать с останками великого царя.

Ананда не мог этого вынести и удалился в слезах. Но Будда призвал его обратно и сказал: “Полно, Ананда. Не печалься так. Уж такова природа всего, что нам близко и дорого - рано или поздно приходится со всем расставаться. Долгое время, Ананда, ты делом, словом и мыслью выказывал мне неизменную и искреннюю любовь и доброту. Поддерживай свою практику, и ты обязательно освободишься от омрачений”. После этого Будда превознес добродетели Ананды перед всем собранием монахов.

Затем он коснулся одного или двух вопросов, связанных с монашеской дисциплиной. Например, он велел прекратить общение с его старым возничим Чанной, который, хоть и вступил в общину, продолжал допускать умышленные ошибки в практике, пока тот не образумится, что Чанна в конце концов и сделал. Таким образом, до самого последнего мгновения Будда мог с ясностью и состраданием сосредоточивать ум на благе отдельных людей. Даже в последнем обращении к монахам он призвал любого из присутствующих, у кого есть какие-либо сомнения по поводу учения, тут же и тотчас же заявить о них, пока он еще жив и может их разрешить. Когда собравшиеся ответили молчанием, он произнес последние слова: “Всему обусловленному неотъемлемо присуще разрушение. Усердно стремитесь к цели”. 26 После этого он погрузился в медитацию и почил.

Мощь этой последней сцены, больше чем какое-либо другое событие жизни Будды, выразительнейшим образом передают не столько слова палийского канона, сколько картины великих китайских и японских художников эпохи средневековья. На фоне прекрасного леса видны стволы деревьев сал, которые подобно прямым, высоким колоннам, возносят кроны широких зеленых листьев и крупных белых цветов. Будда лежит на правом боку, и деревья роняют на него белые цветочные лепестки. Его окружают ученики - самые близкие, облаченные в желтые одеяния, сидят у изголовья, а вокруг толпится весь остальной люд: брахманы, князья, советники, аскеты, огнепоклонники, купцы, крестьяне, торговцы. И не только люди - самые разные животные: слоны, козы, олени, лошади, собаки, даже мыши и птицы – собрались, чтобы в последний раз увидеть Будду. Эту космическую сцену у смертного одра завершают парящие в облаках боги и богини. Таким образом, глядя на лучшие изображения этой сцены, становится ясно, что перед нами не обычное завершение жизни, но событие вселенского значения, лицезреть которое собралось всё живое.

Общее настроение, как и следует ожидать, печальное. Рыдают даже животные, особенно бросаются в глаза крупные слезы, струящиеся из глаз слона. Не плачут только несколько учеников, сидящих ближе всего к Будде, да кошка. Кошка равнодушна по причине всем известного кошачьего безразличия, а ближайшие ученики сохраняют спокойствие потому, что умеют видеть за пределами материального тела и знают, что переход из нирваны в паринирвану ничего не меняет.

Такова увековеченная многими великими художниками сцена, которую буддисты вспоминают каждый год в день паринирваны, отмечаемый 15 февраля. Это, конечно же, день торжеств, которые устраивают в знак благодарности за пример и учение, оставленное Буддой. Тем не менее, настроение в этот день иное, чем во время других праздников, потому что событие это отмечают для того, чтобы сосредоточить ум на смерти, причем не только Будды, но и своей собственной. Поэтому настроение трезвое – не унылое, а задумчивое, медитативное. Мы размышляем о том, что факт смерти присутствует не только один день в году, но каждый день нашей жизни и что память об этом должна быть неотъемлемым аспектом нашей ежедневной духовной практики. Паринирвана Будды напоминает нам о необходимости возобновить всю духовную практику в свете постоянно присутствующей реальности смерти. Но в особенности она побуждает нас к медитативным практикам, конкретно связанным со смертью.

В наше время почти все слышали о Будде, как о родоначальнике древнейшей мировой религии буддизма, однако, рассказать что-то о жизни великого философа, и о самом буддизме мало что могут. Сам Будда является реальным историческим персонажем.

Биография Сиддхарттхи Гаутамы

Родился мыслитель в царской семье народа шакьев в Лумбини, ныне это Непал в 563 году до нашей эры. Прозванный был царевич, именем Сиддхарттха Гаутама, позже он был названный последователями: Буддой (просветленный), Татхагата (пришедшим) и Шакьямуни (мудрецом из рода шакьев).

Отец Гаутамы пытался оградить его от внешней жизни, чтобы он вырос великим царем, как было предсказано. Сиддхарттха жил в трех дворцах, не видя окружающей жизни. Женился он в 16 лет, позже у него родился сын. Царевич получил великолепное образование и с юных лет задавал вопросы, на которые его учителя не могли дать ответы. На тридцатом году жизни Гаутама впервые оказался за территорией дворца и узрел окружающий мир: больных, старых людей и смерть. Увиденное принесло царевичу душевное страдание, он решил отречься от своего прошлого и заняться познанием самого себя.

Будда ушел в лес, где шесть лет жил аскетом, учась у йогинов, но доведя себя до полусмерти. Сиддхарттха так и постиг истины, Будда понял, что чрезмерный аскетизм, только туманит голову и убивает тело. Под деревом Бодхи, Гаутама вошел в глубокий транс, в котором прибывал 49 дней, размышляя о сущности человеческого бытия, и достиг просветления (нирваны) выйдя за пределы круга перерождений души.

Основные положения буддизма

Буддизма делает основной упор на внутренние развитие человека, отрицая, , пышные церемонии и большие храмы, Буддизм Тхераваду, считают что достичь освобождения от земных страданий можно через познанию дуккха – беспокойств, страданий и неудовлетворенных желаний. Именно познания человеком своих дуккха, и осознанный отказ от них, должен способствовать достижению нирваны.

Для достижения духовного освобождения следует добиться очищения кармы человека . Карма, в общем, это все действия, речь и мысли человека, которые формирует вокруг него индивидуальную энергетическую структуру. Очищение кармы достигается с помощью благого пути рассчитанного на восемь лет. Благой путь очень простой, он состоит из правильной речи, образа жизни, мыслей, духовной дисциплины, глубокой нравственности. Сознательного отказа от лжи, сквернословия, порока, прелюбодеяний, воровства зависти и убийства живых существ.

Путь достижения нирваны для каждого человека свой самому Будде потребовалось шесть лет, чтобы стать просветленным, для обычного человека, срок просветления может быть значительно дольше не менее восьми лет.

Значение Гаутамы в мировой истории

Великий философ сумел создать новое учение, которое считается одним из самых мирных на земле. В мире насчитывается почти 500 миллионов буддистов большая часть, из которых проживают в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде и Японии.

Большую роль в распространении Буддизма сыграл император Ашока величайший правитель империи Маурьев . Ашока правил с 268 года по 232 до нашей эры. При нем буддизм стал государственной религией на всем Индостане. До перехода в буддизм, как рассказывают источники, император был жестоким царем и вынашивал планы завоевания всего мира, сродни .

После обретения новой веры, Ашока отказался от насилия как средства достижения результатов. Он начал большую миссионерскую работу, посольства с проповедниками-буддистами были направлены в Китай, Тибет, Бирму, Цейлон и даже в Грецию и Египет. Однако позже победил в Индии и буддизм не получил в ней распространения хоть в соседнем Тибете и Шри-Ланке буддизм стал доминирующей религией.

Впоследствии Будда индуистами был провозглашен одним из перевоплощений бога Вишну. В двадцатом веке, буддизм стал завоевывать своих последователей в Западной Европе и США. Большая буддийская община есть и в России. Согласно лунному календарю 3 мая 2017 года буддисты отпраздновали день рождение Гаутамы, а в 11 мая будет праздноваться Весак, день просветления Будды и его ухода в нирвану.

Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D

Отправить

Класснуть

Линкануть

Вотсапнуть

Запинить

На эту-же тему: