Буддизм сердечная сущность дакини. Учение трома нагмо

Когда Лонгченпа первый раз передавал учения ньингтиг - в Шуксепе на нагорье Ньепу, — его ученик Одзер Гоча передал ему том этих учений. Лонгченпа вспомнил, что однажды он уже получал этот том от богини-охранительницы Согдрубмы. Когда он разговаривал с неким ламой Ремавой, к нему подошла черная женщина, положила ему в руки этот том и затем бесследно исчезла. Это и была книга Капля сердца дакини. Расценив этот визит как увещевание богини Согдрубмы, Лонгченпа пообещал передать учение "Капли сердца дакини" на нагорье Чимпу.

В средний месяц осени, в год зайца, когда Лонгченпе было 32 года, он передал этот цикл в Римочене, на нагорье Чимпу, восьми мужчинам и женщинам, которым посчастливилось иметь такую возможность. Во время ритуала посвящения в одну из йогини вселилась богиня Экаджати, охранительница мантры. Когда другие ученики подвергли это сомнению, Лонгченпа уверил их: «В нее действительно вселилась дакини». После этих слов йогини простерлась перед своим гуру и, посмотрев в сторону мандалы, спросила: «Почему нет павлиньего пера?» Лонгченпа ответил: «я визуализировал его в своем уме». она возразила: «Как может такой духовный символ быть просто визуализирован?!»

Лонгченпа убрал треножник, поддерживающий три сосуда на алтаре, и, поставив их в ряд, стал совершать ритуал с большей точностью. тогда йогини, сложив ладони, воскликнула: «Это превосходно!» Однако когда он произнес слово rigs как rig (отсутствие самосущности, знание этого - прим.), опустив последнюю букву, она воскликнула: «Нет, нет! Нужно говорить rigs (будда-семейство - прим.)!» А когда Лонгченпа произносил мантру, йогини сказала ему: «Повторяй ее, как это делаю я!». Затем она медленно пропела мантру так, как это делают дакини, — то была завораживающая мелодия. Во время основной части посвящения она воскликнула:

Хотя ум, свободный от медитации, и может доставлять удовольствие,
Сколь велико счастье медитации, свободной от ума!

Затем она сказала: «Этих скудных подношений недостаточно», и вместо них поднесла песню. Во время ганачакры, когда гуру предлагали освященный алкоголь, йогини сказала: «Это субстанция дакини — самая, поэтому обязательно выпей». И она наливала ему до тех пор, пока ничего не осталось. Вдохновленные собравшиеся ученики танцевали и пели, испытывая переживание однонаправленного и ясного состояния ума. Они воочию видели иллюзорные формы даков, дакини и божеств-охранителей.

В какой-то момент появилась черная женщина и сказала: «Первая порция муки, поднесенная тобой, несвежая». связанный обетом охранитель Ваджрасадху в облике белого мужчины сказал: «Ты не положил красное мясо на мое подношение торма». а охранитель Джомо Дангла пришел за своим подношением торма, появившись в облике белого человека. Множество даков и дакини ходили вокруг Лонгченпы, поднимая над его головой ритуальный зонт. Они восклицали «хум» и «пхат», создавая ужасный шум.

Много подобных чудесных событий произошло в тот день. Один из присутствующих йогинов пришел в ужас от происходящего и воскликнул: «Сегодня небо и земля поменялись местами. Эти существа точно решили отведать нашей плоти и крови!» Пришли получить свои подношения торма и другие божества-охранители — такие, как Оде Гунгьял, Нангчен Танглха и семь сестер Менмо. Явилась Ваджраварахи, иссиня-черная форма которой была украшена костями и драгоценностями. она обратилась к Лонгченпе: «Сегодня очень знаменательный вечер. Я пришла взглянуть на твоих достойных учеников».

Лонгченпа спросил: «здоровье нашего гуру слабеет. Что ждет нас в будущем?» Дакини ответила: «Как может эманация будды испытывать препятствия? Он думает только о тех, кого должен направлять. Разве ты не понимаешь, что он — Вималамитра, проявившийся в Тибете?».

«Как долго он проживет?» — спросил Лонгченпа. «По крайней мере, до следующего года овцы. После этого неясно, будут ли направляемые им достойны того, чтобы он продолжал жить».

«Разве мой гуру Кумараджа не обязал меня помогать другим?»
«Да, это так».
«Если я буду неуклонно практиковать, обрету ли я тело света? Если я буду служить во благо других, насколько это будет полезным? И сколько лет я проживу?»
Она ответила: «Даже если обретешь тело света, ты должен приносить пользу другим живым существам. Конечно же, служи другим. ты проживешь еще тридцать лет».
Лонгченпа спросил: «Каковы божества-охранители моих учений?»
«Их очень много. Все охранители твоего гуру также и твои охранители. В частности, тебя охраняет Дордже Юдронма. Твоя способность приносить пользу другим связана с ее направлением — юго-западом. Именно в этом направлении твоя способность помогать другим в дальнейшем усилится».
Лонгченпа продолжал задавать ей вопросы: «Это благодаря моему учению "Кандро ньинтиг"? Могу ли я давать людям посвящения и наставления?»
«Конечно! ты, несомненно, держатель этих учений».
«Люди не примут меня за шарлатана?» — спросил он.
«Какой смысл обращать внимание на сплетни? Я позабочусь о том, чтобы удача встретить тебя досталась достойным. Иные же будут обвинять даже Будду».
Лонгченпа спросил: «Должен ли я давать учения ньингтиг только в святых местах, связанных с Дордже Юдронмой?»
Она ответила: «Поскольку даки и дакини по обыкновению собираются здесь, ты должен их здесь и даровать». Она также ясно указала на то, что в Бумтханге были спрятаны терма.
Лонгченпа продолжал задавать вопросы: «Встречусь ли я с Великим Учителем»?
«Ты встретишься с ним там, где сходятся три горные области и встречаются три горных склона, на правой стороне малого утеса, обращенной на запад».
«Встречу ли я Вималамитру?»
Она резко ответила: «ты его уже встретил!»
«Является ли реализованное мною видение высочайшей сутью учений ньингтиг?»
«Нет ошибки или заблуждения относительно высочайшего».
Присутствующий при их разговоре наставник Ринчен Дордже спросил ее: «Где Панг-гангпа Ринчен Дордже?»
Указав на Лонгченпу, она сказала: «Вот он».
Однако Лонгченпа возразил: «Он должен был в своей следующей жизни переродиться в Бумтханге, посему как я могу им быть?»
«Он родился не там. В течение какого-то времени ему было необходимо исследовать некоторые чистые сферы самбхогакаи. После открытия своих терма Ринчен Дордже должен был несколько лет практиковать тайно. Если бы он так сделал, то [полностью] овладел бы практикой на уровне самбхогакаи и обрел переживание абсолютной ясности бытия для его собственного блага и принес бы огромное благо другим. Однако он не сохранил этой тайны и потому не прожил все отпущенные ему годы. Теперь он переродился в качестве тебя, и эти видения абсолютной ясности, которые у тебя были в ходе практики, результат его изучения сфер самбхогакаи».

Лонгченпа продолжил: «Обрету ли я состояние, при котором тело мое бесследно растворится после смерти?»
Дакини ответила: «если будешь лишь медитировать, то обретешь это состояние в этой жизни. Однако, если будешь служить другим, обретешь свободу в бардо. Ты переродишься в Бумтханге и продолжишь служить другим. Ты отправишься также в землю Оддияны и там проявишься в качестве того, кто пробудится к состоянию будды».

Он продолжал: «Какой цикл учений ньингтиг позволит мне принести наибольшую пользу — Вималамитры или дакини?»
«Оба будут полезны, — сказала она. — отныне учения Вималамитры продлятся сто лет, а учения дакини — пятьсот".

Присутствующие наблюдали удивительные проявления дакини, которые затем все растворились в их гуру. Они также были свидетелями других чудес — таких, как трансформация гуру в формы божеств самбхогакаи. Однажды в описываемый период люди увидели Великого Учителя, шедшего с юго-запада с великим множеством сопровождающих. Его форма была белой, на нем была парчовая накидка и шапка из мягкой оленьей кожи. Он также растворился в Лонгченпе. В тот вечер появились дакини с украшениями из костей, они летали в небе и делали подношения гуру. Три женщины с темной кожей танцевали и пели песню:

Мы пришли, мы пришли, мы пришли из сферы высшего блаженства.
Мы пришли посмотреть на твоих достойных учеников.
Мы пришли засвидетельствовать чистоту их самай.
О, дитя духовного наследия, помоги живым существам!

Однажды, когда Лонгченпа выполнял внутреннюю стадию церемонии подношения, появился Великий Учитель. Справа от него был Вималамитра, слева — Варахи, перед ним — множество даков и дакини, трубящих в канглинги. Позади него танцевало множество тантрических йогинов. Вокруг пели и танцевали дакини в золотых доспехах. Лонгченпа поднялся и спел две ваджрные песни:

О, йогины, какая радость, какое счастье!
Этим вечером, в чистой сфере Акаништхи,
Мое тело — дворец мирных и гневных божеств.
Внутри него разворачивается мандала победоносных,
Единство пустоты и ясности.
Состояние будды находится не вовне, а внутри нас!

О, медитирующий, пребывающий лишь в уме,
Не фиксируй свое внимание на чем-либо одном,
Но отпусти его, куда бы оно ни направилось.
Твой ум пуст, несмотря на то, что движется.
Пуст, не благодаря тому, что находится в покое.
Все, что «ты» переживаешь, — проявление
безвременного осознавания.

В этот момент явилась белая форма богини Дордже Юдронмы в сопровождении шести сестер и сказала: «Мы приглашаем тебя посетить нашу сферу». Лонгченпа ответил: «Мне следует всегда оставаться в вашей сфере». На это богиня сказала: «Я была бы счастлива, если бы ты остался там навсегда, но ты сможешь остаться только до середины зимы». «Почему ты явилась мне?»
Богиня ответила: «Я дала клятву гуру и следую его учениям терма».
«Но учения были открыты в другом месте, и открывший их умер (здесь имеется в виду Пема Ледрел Цал, прошлая его инкарнация,
открывший Кандро ньинтиг - прим.) «Хотя учения и были открыты в другом месте, их суть прямо здесь. Хотя твое предыдущее воплощение покинуло этот мир, мы, охранители, его не покидали. Поэтому мы и явились».

Затем божества-охранители предостерегли Лонгченпу: «Эти учения столь священны, что значимость их может стать препятствием для твоего долголетия. Поэтому было бы лучше, если бы ты их передавал не очень часто». Лонгченпа спросил: «Получу ли я записи этих учений терма?» «Конечно! Мы помним об этом, — сказала Дордже Юдронма. — А помнишь ли ты, что я даровала тебе сиддхи в Уру?» «Я помню, что произошло в пещере Чокла. Так это была ты, Дордже Юдронма?» «Нет, нет! Тогда я была Варахи. ты не узнал меня? Я принимаю две различные формы: мирскую, для поддержания просветляющих действий, и трансцендентную, для дарования высших сиддхи».

Затем Лонгченпа спросил: «В некоторых циклах учения много внимания уделено энергиям бинду. Почему в третьем посвящении необходима [тантрическая] супруга?»
«Этот метод предназначен для того, чтобы привлечь на духовный путь тех, кто охвачен сильным вожделением. Для свободных от вожделения достаточно лишь ее визуализировать».
«Открывая ученикам их истинную природу, должен ли я объяснять, что нужно покоиться в нерожденной природе мысли или что нужно успокаивать ум без какого-либо оценивания?»
Она ответила: «Какой смысл в успокаивании ума? Введи их в безграничный простор безвременной свободы!»
«Столько людей объясняют эти учения ньингтиг, зачем еще и я нужен? Например, есть такие учителя, как Кармапа и Ринчен Лингпа, которые дают устные передачи, так называемую „ручку учений“».
«Не нравятся мне такие методы передачи, — ответила она. — Даже у глиняной чашки есть ручка. Как этого может быть достаточно? Непременно должны быть те немногие, кто поистине обладает самой "чашей"».
«А что насчет терма Ринчен Лингпы?» — спросил Лонгченпа.
«Они действительно существуют, однако это не чистые учения ньингтиг», — ответила Дордже Юдронма.
«Как я обрел твои совершенства, если даже не медитировал на тебе?»
«А разве я „божество“, на которое следует медитировать? Есть ли у меня мантра, которую следует повторять? Являюсь ли я объектом поклонения? Разве ты не понимаешь, что я всегда служу тем йогинам, которые поддерживают свою самаю и обретают реализацию? На протяжении всех твоих жизней связь наша находилась за пределами встреч и расставаний в привычном смысле этих слов».

Из обширного намтара Лончен Рабджампы

САРВА МАНГАЛАМ!

Буддийские источники рассказывают о многих замечательных женщинах, достигших на пути духовного развития весьма значительных высот. Западный мир, практически, ничего об этих выдающихся женщинах не знает. Не знаем и мы, но попытаемся уменьшить наше незнание.

Прежде чем говорить о представительницах буддизма – несколько слов о самом буддизме, второй по численности последователей мировой конфессии.

Современный буддизм неоднозначен в своих проявлениях. Но он основан на философии, которая поддерживалась, развивалась и укреплялась многими историческими личностями. Космогония, вопросы бытия изложены в буддийских книгах четко и определенно, стиль формул конкретен и научен. Жаль, что многие века западные ученые, по разным причинам, пренебрегали восточными источниками. Мировая наука значительно продвинулась бы в познании непознанного.

Конечно, многие знания были скрыты различной символикой, и расшифровать ее мог лишь владеющий ключом, который, в свою очередь, передавался только устно от учителя к ученику. К таким сокровенным знаниям относятся и многие руководства духовного совершенствования, которым в буддизме уделяется очень большое значение. Недаром «лама» в дословном переводе означает «знающий», «ученый», а не просто «монах», как думают большинство западных обывателей.

Изначально буддийские монастыри основывались как культурные и научные центры, где печатались, собирались и бережно хранились книги, изучались математика, медицина, фармакопея, астрономия, языки и диалекты, риторика, логика, умение толковать учение разным слушателям так, чтобы было понятно каждому из них. Согласитесь, это немалые знания и умения.

Борьба за чистоту и распространение Учения Будды велась его последователями во всех прошедших веках. И потому, в свете нашей сегодняшней темы, нам особенно интересен вклад выдающихся йогинь в историю буддизма.

Но прежде рассмотрим очень важное понятие Начал, мужского и женского, так, как его трактуют буддийские источники и Живая Этика.

О взаимоотношении начал

В системе мироздания Начала, мужское и женское, символизируют Дух и Материю, которые являются противоположными проявлениями одного и того же Первичного Элемента. И потому Дух – есть утонченная или разреженная Материя, а Материя – есть уплотненный или кристаллизованный Дух. Подобно тому, как водяной пар и лед, такие разные по своим свойствам, проявления обычной воды в различных условиях.

В системе мироздания Дух и Материя не способны к творчеству отдельно друг от друга. И лишь их соединения и взаимодействия в различных сочетаниях ведут к созданию бесконечного количества космических форм, давая им жизнь.

Принято считать Дух - Мужским Началом, Материю – Женским Началом. Нельзя отдавать предпочтение одному и не признавать значения другого. В видимой форме обитает невидимый дух и потому есть то, что мы называем жизнью. Материя является проводником для выявления духа. Без материи дух не смог бы проявиться.

Слияние Духа с Материей есть основной закон мироздания. Этим законом зарождается, развивается и живет вся Вселенная. Закон этот есть основа всякого творчества и залог бесконечности и непрерывности жизни. Действием этого великого закона полагается начало всему и с прекращением этого действия наступает конец всему.

Все вмещающая в себя одухотворенная Материя в земном отражении есть Великий Дух Женского Начала, за каждым проявлением которого стоит Великая Женская Индивидуальность. Она имеет своих заместителей на низших планах Бытия, а иногда и сама проявляется в каких-либо выдающихся женских воплощениях. В религиях Востока существует культ Великой Женской Индивидуальности – Матери Мира, или, как ее называют в различных образах, богини Кали, Дурги, Дуккар, Белой Тары, а также ее сестер, других Тар. Женские божества почитаются как самые сокровенные.

Тара весьма популярна в Тибете. Она считается женской манифестацией Будды. Нет такой человеческой проблемы, которая была бы недостойна ее внимания. Она готова оказать помощь даже в самых заурядных мирских делах. Тибетцы говорят, что даже тот, кто не имеет посвящения в культ Тары, может взывать к ней и обязательно получит ответ. Она покровительница обездоленных и потому отношение к ней несколько напоминает католическое почитание Девы Марии. Ее призывают на помощь в тех делах, которые кажутся недостойными внимания самого Будды.

Тара – это энергия просветления в женском обличье. Тара дала обет помогать всем существам, пойманным в сеть страданий, до полного завершения сансары, пользуясь для этого только женским телом. Эоны назад она стала божеством. Кстати, «сансара» в переводе с санскрита означает океан человеческих рождений и смертей (перевоплощений) в виде колеса или круга, который всегда в движении.

Зарождаясь в Высшем Мире, жизнь постепенно переходит на низшие планы существования. Половое разделение организмов сохраняет в себе элементы Высших Начал. В земной женщине тот же огонь Духа, та же монада, что и в мужчине. Термином «монада» обозначается та бессмертная часть человека, которая сопровождает его в долгих циклах воплощений и ведет к конечной цели – высшему совершенству, или святости.

Но есть и различия. Женщина обладает всеми космическими энергиями и в большей степени - творческой. И психический аппарат женщины утонченнее мужского. Например, в древнем Египте верховными жрицами Изиды всегда были только женщины, и именно они воспринимали веления Богини и передавали их младшим жрецам. И никогда наоборот.

В Живой Этике отмечается, что для полетов в дальние миры тонкое тело женщины более приспособлено.

В нашем земном мире равновесие Начал в незапамятные времена было нарушено. И многие века Мужское Начало прокладывало мосты к своим достижениям через сердца и жизни людей, устремляясь к захвату. Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение жизни, наблюдаемое сегодня повсюду. Недопустимы рассуждения о более сильном или более слабом Начале. В истории многие государства пали, а их народы рассеялись, так как был нарушен великий космический закон равновесия Начал.

Равновесие Мира не может быть установлено без истинного понимания Начал. Настало время, когда женщина должна сама восстановить свои, когда-то отнятые у нее, права. Очень важно утверждать значение Женского Начала в государственном масштабе. «И сейчас в целом мире лишь одна страна находится на пути к полноправию» - сказано в одном из параграфов Живой Этики. Не о той ли великой и могучей стране идет речь, которая в 20-м веке удерживала равновесие мира, воплощала в жизнь многие эволюционно важные идеи, и которая ныне распалась на княжества и уделы под разными лозунгами суверенитета?

Однако, последние десятилетия на наших глазах происходят позитивные изменения в общественном сознании. Все больше женщин проявляются как талантливые ученые, общественные деятельницы, бизнесмены, политики. И даже в некоторых восточных странах женщины признанно приходят к высшим руководящим государственным постам.

«Только когда женское равноправие будет признано в планетарном масштабе, сможем сказать, что наша эволюция вступила на ступень человеческой эволюции». Так гласит Живая Этика.

Не правда ли, сильно сказано? Постараемся хотя бы приблизительно оценить расстояние от современного положения землян, мнящих себя людьми, до настоящей человеческой эволюции.

О женском начале в тибетском буддизме

Всякое обсуждение Женского Начала начинается с Великой Матери или Великой Супруги всех Будд, которую буддийские авторы описывают так: «В любом феноменальном опыте, будь то наслаждение или боль, рождение или смерть, добро или зло, всегда необходимо найти основную суть. Сутью этой является материнский принцип или, как его еще называют, Совершенная Мудрость. По причине своего свойства порождать и приносить плоды, оно считается женским началом».

Подчеркивается женская природа основания бытия, так как процесс творения того, что вот-вот должно возникнуть, является процессом рождения. Мир был рожден – так считают буддисты.

Женское Начало дает рождение совершенно спонтанно. Первичная пустота Бытия называется Матерью Всего Сущего, которая дает рождение всему феноменальному миру. Процесс порождения феноменального бытия продолжается непрерывно и является фундаментальным процессом всего мироздания.

Праджняпарамита, или Матерь всех Будд, является частью Женского Начала. Устраняя эгоизм в своем сознании обычный человек достигает ясности души, при которой происходит явление Будды внутри его существа. Он достигает мудрости, или праджни. Сочетание праджни (мудрости) женского начала с благой активностью (упаи) мужского начала позволяет достичь больших духовных высот и служить во благо всем живым существам. Подчеркиваем, не просто «достичь духовных высот», но с помощью высших духовных знаний «служить во благо всем живым существам», то есть достичь одной из главных целей совершенства в буддизме.

Принципы дакини

Кроме Тар, в Иерархии женских божеств в буддизме существуют множественные Дакини. Они многократно появляются в жизнеописаниях святых, подвижников, принимают деятельное участие в различных исторических событиях. Для осмысленного понимания дальнейшего изложения необходимо разъяснение принципа Дакинь.

Дакини по-тибетски – «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу». Прежде всего, Дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой должен иметь дело йогин на пути к обретению просветления. Она может являться в виде человеческого существа, или божества в мирной или гневной форме, в виде фантастических существ, или в виде игры сил феноменального мира.

Следует объяснить, что согласно буддийской философии, мы, обычные люди, живем в мире феноменов, то есть отражения каких-либо причин и следствий, каких-либо явлений в нашем сознании. Это отражение субъективно, не имеет ничего общего, или весьма отдаленную и искаженную связь, с Истиной. Познание Истины – цель самосовершенствования, но оно возможно только при освобождении от эгоизма, чистоте ума и ясности души. Только тогда Истина проникает в сознание человека незамутненной.

Считается, что некоторые женщины являются эманациями или воплощениями Дакинь и их можно опознать по определенным признакам.

Поскольку мудрость является неотъемлемой составляющей энергии, просветленность может в любой момент вырваться из темницы эго и потому существует возможность мгновенно обрести состояние Будды или Дакини. Даже обычная, «непросветленная» женщина, в некоторых ситуациях может проявиться как Дакини. Мир вовсе не так замкнут и неизменен, как нам обычно кажется. И чем в большей степени мы проявляем мудрость в нашей повседневной жизни, тем чаще мы будем переживать в себе просветленную энергию Дакинь. Так повествуют буддийские источники.

В тибетском пантеоне имеется великое множество Дакинь, как гневных, так и мирных. Каждая из них воплощает в себе определенное качество, которое должен развить в себе или активизировать ученик в тот или иной момент жизни, согласно указаниям своего учителя.

Дакини рождается из энергии, проистекающей от Великой Матери, которая, напомним, символизирует энергию Великого Пространства, которая и есть изначальная мудрость.

Дакини, как правило, появляются в критические моменты жизни святых, отшельников и их учеников. Их явления приводят к мгновенной и радикальной перемене всех привычных представлений. Они появляются во сне, в видении или в реальной жизни в облике обычной женщины и исчезают мгновенно, как сообщение передано.

Дакини пробуждает способность интуиции и дарит внезапное озарение. Иначе духовные практики будут вялыми и слишком интеллектуальными, считают буддисты.

Одним из ярких примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря Дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии, Наропы.

Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете г.Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает. Когда он ответил, что понимает, старуха разгневалась и сказала, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. После этого она исчезла в радужном сиянии, а Наропа отправился искать истинного постижения вне стен монастыря. В поисках он провел несколько лет, а его учитель Тилопа избегал встречи с ним, так как Наропе нужно было преодолеть в себе все предрассудки. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые прежде он изучал интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие истинного понимания. Постепенно, в результате личных опыта и переживаний, Наропа познал то, о чем читал в книгах.

Язык дакинь

Н.К. Рерих. Песнь водопада. 1937 Холст, темпера. 100 x 61

В западной культуре, где преобладает рациональный подход ко всем явлениям, принято считать устную и письменную речь весьма ограниченным способом передачи информации. Однако, есть способы недоступные пониманию и интерпретации средствами рационального левого полушария мозга. Тибетские ламы говорят о существовании «тайных знаков и букв Дакинь», а также тайного языка, который назван «язык сумерек». Традицию устной передачи знаний Миларепа назвал «дыханием Дакинь». Язык Дакинь состоит из букв и символов, которые не подлежат прямому переводу. Способность понимать значение этого языка – удел весьма немногих. Только тех, кто находится в прямом контакте с энергиями Дакинь. Язык Дакинь – это набор шифросимволов настолько емких, что 6 или 7 томов учения могут содержаться всего лишь в нескольких буквах или знаках. Истории известны случаи, когда целое учение кодировалось одной буквой, которая затем помещалась в земле, в камне, в дереве или в воде.

Говоря о языке Дакинь необходимо упомянуть о традиции «терма». Слово «терма» означает «спрятанное сокровище», которое в будущем должно быть найдено «тертоном», человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст «терма», как правило, написан на языке Дакинь и только тот, кто нашел его, способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это «спрятанное сокровище».

Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце 8-го и начале 9-го веков нашей эры. Эти терма имели своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, испорченные временем.

Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему, буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку он слил воедино многие местные культы и верования, создав то, что ныне известно как тибетский буддизм. Большинство тибетцев называют Падмасамбхаву Гуру Римпоче (Драгоценный Учитель) и традицию терма считают величайшим сокровищем своей культуры.

Иногда тертон может получить терма от птиц, из света, из небесного пространства. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. После этого он может записать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей.

Таким образом, «язык сумерек» является шифром, понятным только тем, кого Дакини наделили своей мудростью. Перевод осуществляется без словаря и учебника грамматики, посредством «иного знания», существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального мира, в котором правит слово, так и от мрака бессознательности.

«Язык сумерек» - это иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума. Сумерки – это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. На рассвете, когда мы находимся вне границ обычного рационального мышления, тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный, момент когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с Дакини.

Само возникновение традиции терма и языка Дакинь возможно было только в Тибете. Высокие горы, простор, малая заселенность, отсутствие механических приспособлений цивилизации создавали атмосферу тишины и открытости, недостижимых более нигде в мире. Эта культура уделяла огромное внимание духовному развитию народа, в том числе – главы государства. Предсказания оракулов и послания на «языке сумерек» пользовались большим почетом и уважением.

Священная биография

Ниже мы расскажем о нескольких выдающихся женщинах - йогинях, посвятивших свою жизнь укреплению и распространению буддизма в Тибете. Этих женщин еще при жизни почитали святыми. Учениками и последователями оставлены их жизнеописания, на тибетском - «намтар». Целью такого «намтара» является не просто хронология жизни подвижника, но сообщения о его духовных опытах для тех, кто находится на пути духовного развития. Подобно тому, как некто, желающий взобраться на высокую гору, вначале знакомится с отчетами прежних путешественников.

В таких жизнеописаниях, прежде всего, содержатся сведения, которые могут оказаться полезным и вдохновляющим примером для тех, кто следует по стопам духовных лидеров или святых. При этом, создание идеального образа и сообщения о священном учении превалируют над чисто повествовательным описанием действующего лица как личности. Личные качества подвижника подчеркиваются только постольку, поскольку они имеют отношение к духовному процессу им совершаемому.

Читая эти истории, мы должны помнить о том, что хотя события таких биографий могут казаться нереальными и вымышленными, для тех, кто находится внутри этой традиции, они представляются исторически вполне достоверными.

Существуют два основных типа жизнеописаний святых.

Первый – жизнеописание основателя религиозного направления или школы. Это личность, создающая новый духовный идеал и описываются чудесные деяния такой личности.

Второй тип – это биография святого, который достиг идеала, уже выработанного в рамках его религиозной общины. В таких историях обычно описываются этапы пути, и процессу уделяется больше внимания, чем результату. Цель такого намтара – дать вдохновляющее описание процесса становления личности на пути просветления, так как сведения, касающиеся пути святого, важнее сведений о деятельности святого.

Традиция намтара многим отличается от биографий общественных деятелей и деятелей культуры Запада. Как правило, в них принято отражать внешнюю жизнь человека; о его духовных или религиозных идеалах, и тем более, духовных или религиозных идеалах общества упоминания редки и поверхностны, и эти сведения не являются главными в биографии.

Намтары являются также источником сведений о культуре и истории Тибета, о реальных формах существования тибетского буддизма. Чтение таких жизнеописаний оказывает большую помощь ученикам. Они узнают из них о многих переживаниях, с которыми им предстоит встретиться на пути, черпают вдохновение для своих усилий и могут ощутить живую связь с образом просветленного подвижника, являющегося основателем и носителем линии передачи учения.

Ниже мы расскажем истории некоторых намтаров выдающихся деятельниц буддизма, живших как в отдаленные века, так и совсем недавно. Но предварительно ознакомимся с историей распространения буддизма в Тибете.

Буддизм в Тибете

Н.К. Рерих. Дары китайской принцессы 1929 Холст, темпера. 117.5 x 73.5

Согласно историческим анналам, начало тибетской государственности датируется концом 6-го началом 7-го веков. Знаменитый царь Тибета Сонгцен Гампо, пришедший к власти в 629 году (7- ой век), завершил объединение Тибетских княжеств в единое государство, начатое его отцом, и заложил основы укрепления новой религии (буддизма) вместо выродившейся в шаманизм древней религии бон. Чтобы укрепить свои позиции, царь Сонгцен Гампо заключил два династических брака. Он взял в жены принцесс из Китая и Непала. Обе принцессы были ревностными почитателями буддизма, привезли с собой в Тибет буддийские реликвии, в том числе китайская принцесса – известную статую Будды. Эта история запечатлена на картине Н.К.Рериха «Дары китайской принцессы». Впоследствии обе царицы многое сделали для распространения буддизма в Тибете, хотя и были ограничены кругом придворных. Кроме того, при царе Сонгцен Гампо был создан тибетский алфавит и положено начало тибетской письменности, а также были переведены на тибетский язык многие буддийские тексты. Тибетские хроники провозглашают китайскую и непальскую принцесс воплощением Тар. Однако, введению буддизма сопротивлялась часть знати и населения, находящегося под влиянием шаманистской религии бон. И следующий правитель нанес серьезный урон распространению буддизма.

Позже, уже в правление царя Трисонг Децена, в Тибет приглашались образованные проповедники буддизма из Индии и Непала, а также был приглашен знаменитый йогин Гуру Падмасамбхава, который провел несколько месяцев в Тибете и дал посвящение царю. Именно этот исторический период освещен в жизнеописании знаменитой йогини Еше Цогель.

История жизни Еше Цогель

Упоминания о Еше Цогель, тибетской принцессе, жившей в 7-м веке, содержатся во всех биографиях великого Гуру Падмасамбхавы. Она была подарена Падмасамбхаве царем Трисонг Деценом вместе с другими богатыми дарами и позже стала его духовной супругой. Но лишь в 18-м веке тертон по имени Токшам Нуден Дорже открыл терма, содержащее отдельную биографию этой удивительной женщины.

Терма эта носит название «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогель». Слово «тайное» в данном случае не означает изложения некой тайны из жизни Цогель. Но означает, что вся ее жизнь, начиная с сознательного (подчеркиваем, сознательного) вступления в земное бытие из духовных сфер и до завершающего растворения в пространстве, является таинственной мистерией, смысл и события которой находятся за пределами рассудочных понятий и определений.

В духовной практике, обычно, различают три уровня постижения, свойственного человеку – внешний, внутренний и тайный.

Внешний уровень постижения – через телесные органы чувств и связанный с ними рассудок.

Тайное же – это глубинное пространство нашего ума, в котором живет невыразимое и самоочевидное чувство истины. Будучи невыразимой, эта истина, тем не менее, передается от учителя к ученику при условии открытости и восприимчивости последнего, а затем развивается и взращивается в процессе дальнейшего опыта. Обычные средства общения бессильны передать это постижение в его сути, потому оно и называется «тайным».

Терма Еше Цогель была написана и сокрыта ею самой по указу Падмасамбхавы. Еше Цогель рассказывает о себе, о тех временах, когда она была дочерью богатого купца, познала Учение Будды и дала нерушимый обет достичь просветления. Покинув тело в конце жизни, она внимала у ног Будды его святым словам в иных пространствах, и стала богиней Сарасвати (в тибетской традиции – богиня звука, речи, музыки, дарующая вдохновение, мудрость постижения Учения, хорошую память, а также музыкальный и поэтический дар). В облике богини она даровала помощь великому множеству живых существ.

В это время в Тибете воцарился царь Трисонг Децен, который был эманацией Бодхисаттвы Манджушри. Царь пригласил великого учителя Падмасабхаву утвердить в стране учение Будды. Был построен монастырь Самье Линг, а также множество других больших и малых монастырей в провинциях и пограничных областях. И тогда Падмасамбхава призвал богиню Сарасвати, для того, чтобы она явила свою эманацию и помогла распространению Учения. Бодхисаттвы даровали богине свое благословение и спустя 9 месяцев она родилась в семье правителя одной из провинций. Правителя звали Вонгчук, он принял новое Учение и своих подданных призвал обратиться к буддизму.

Еще до рождения ребенка родители видели пророческие сны о том, что родится необычная девочка. При рождении земля сотряслась, были раскаты грома и другие, благие и чудесные знамения. Например, озеро перед дворцом увеличилось в размерах, на его берегах расцвели красные и белые цветы, дворец покрылся сетью радужных лучей, а в небе появилось множество Дакинь. Дакини играли на музыкальных инструментах и пели песни благопожеланий, называя новорожденную Матерью Победоносных Будд прошлого, настоящего и будущего, семиглазой Белой Тарой, Матерью Сострадания и, что ее тело наделено наивысшим совершенством и наивысшим разумением.

Ребенок появился безболезненно для матери, без следов нечистот утробы, с зубами цвета белой морской раковины и с ниспадающими на спину волосами. Девочку нарекли Еше Цогель. Когда мать попыталась накормить ее, она заговорить с ней, причем, в поэтической форме.

Росла девочка очень быстро. Уже через месяц она выглядела как восьмилетний ребенок. Родители долго скрывали ее от посторонних взоров. А когда ей исполнилось 10 лет, ее тело приобрело совершенные формы и толпы людей со всего Тибета, Китая, Хора и Непала приходили взглянуть на ее красоту.

Появились женихи, но соискателей было так много, что родители решили – она не достанется никому без соизволения царя Тибета.

Сама же Еше Цогель умоляла родителей не выдавать ее замуж, так как ей придется влачить жалкое существование, погрузившись в мирские заботы, а она стремится к «освобождению и просветлению». Но родители были непреклонны. Ее пытались украсть, но она обхватила руками и ногами придорожный камень и прилипла к нему, как кусок глины. Тогда слуги потенциального жениха схватили железные прутья и стали ее избивать. Она же кричала им:

Это тело возникло в результате усилий,

Совершенных в сотнях тысяч воплощений.

Если я не смогу использовать его

Для обретения просветления,

Я все равно не смешаю его с грязью

Сансарического бытия. …

Убейте меня – я не боюсь смерти. …

А ваши греховные тела

Нельзя назвать даже человеческими.

Слуги били ее до тех пор, пока ее спина не превратилась в сплошную кровоточащую рану и тогда, не в силах сносить боль, она пошла с ними. Строя планы на побег, она молилась:

Будды и Бодхисаттвы, сжальтесь надо мной!

Моя праведность, драгоценная, как золотой сосуд,

Сейчас не более ценна,

Чем бронзовые кружки в руках у этих демонов. …

Мое чистое устремление

Сейчас не более ценно,

Чем камни на дороге этих демонов. …

Я хотела обрести просветление

В этом теле и в этой жизни,

Но они швырнули меня в океан сансары.

Отвратите от меня злую участь,

Сострадательные защитники!

Ей удается бежать, но она попадает к царю Трисонг Децену, который забирает ее к себе во дворец, делает своей женой, а позже дарит Падмасамбхаве вместе с прочими богатыми подношениями и просит открыть ему «тайное» учение, о котором мы говорили выше. На что Падмасамбхава ответил:

Из лотосового пространства …

Не загрязненного и не имеющего образа,

Будда Амитабха, не рожденный и не умирающий,

Посылает свои тело, речь и ум

В виде светоносной сферы. …

Тогда являюсь я, Лотосорожденный, …

Владеющий передачей устной традиции,

Тайных наставлений и обетов,

Которые нельзя нарушить. …

Но тот, кто получает учение,

Должен сам стать подходящим сосудом …

Иначе эликсир вытечет на землю.

Падмасамбхава наставил Еше Цогель в основах праведной жизни, объяснив ей Четыре Благородные Истины Будды Шакьямуни. Затем она изучила Трипитаку (учение, общее для всех школ буддизма, включающее свод правил поведения, сведения по психологии, космогонии и метафизике). Она узнала о законе кармы и о том, что следует культивировать, а чего избегать в своем поведении; а также другие сведения.

Гуру Падмасамбхава был полон Словом Будды как сосуд, до краев наполненный драгоценным эликсиром. И он стал передавать это знание Еше Цогель, как вливают жидкость в другой сосуд. Она многое усвоила, но чувствовала, что есть более глубокая, более сокровенная основа бытия и возжелала вступить на абсолютный, совершенный путь, превосходящий законы кармы и человеческое разумение.

На что Учитель ей ответил, что основа этих высших знаний – хранение обетов тела, речи и ума, а также двадцать пять побочных обетов. Если обеты будут нарушены, то учитель и ученик оба падут в низшие ады.

Еше Цогель дала обещание хранить эти обеты. Затем они удалились в пещеру Тидро, где Гуру даровал ей посвящение в метод реализации пяти аспектов Будд. И далее, на протяжении всей жизни наша героиня постепенно получала все более и более высшие знания, которые раскрывались перед ней, как драгоценная книга, у которой нет конца.

Знания были необычными, нужно было не просто знать, но и уметь. Все знания претворялись в практическое умение. Йогиня долго жила в уединении, в горах, в пещере, посвящая все дни тренировкам ума, тела, духовных сил. Она научилась пребывать в той сфере, где с безначальных времен всякое тело по сути есть божество, всякая речь – мантра, а мысль представляет собой незагрязненную суть всякого опыта.

Она практиковала аскезу в еде и научилась питаться субстанцией минералов и извлекать эссенцию из сока целебных растений. И, в конце концов, научилась питаться воздухом.

Она практиковала аскезу в одежде и научилась согревать себя внутренним йогическим теплом.

Она практиковала аскезу речи и ума, совершенствовала свое умение рассуждать, вести диспуты и толковать учение.

Она практиковала аскезу сострадания – когда нужды других важнее, чем твои собственные, а к врагам относятся как к своим детям.

И, наконец, она училась аскезе щедрости – когда оставлена забота о своем теле и самой жизни, когда развивается устремление служить другим, не помышляя о себе.

Причем Гуру ее предупредил, что если она отступит от последней аскезы, аскезы щедрости, ради обычного самоистязательного аскетизма, то ее уделом станет фанатизм и другие вредные крайности. «Вложи в свое сердце мои слова» - сказал Гуру.

Путь овладения аскезами был труден. Мы опустим подробности. Несколько лет Еше Цогель провела в одиночестве в пещере на ледниках. Ее тело тяжко страдало, но дух был непреклонен и, наконец, она победила саму себя. Она стала совершенной.

Она подвергалась нападению демонов, испытаниям страхом, соблазнами. Но демоны не нашли в ней даже отклика на свои ухищрения. И тогда они подчинились ей, поднесли в дар свои жизни, стали служить и охранять учение. После этого Еше Цогель покинула свою уединенную обитель и встретилась с Гуру. И он сказал ей:

О йогиня, достигшая совершенства!

Человеческое тело – основа для обретения мудрости;

Тело женщины и мужчины

Одинаково годятся для этой цели,

Но если женщина имеет непреклонную решимость,

Ее возможности выше.

С безначательных времен ты накапливала благие заслуги,

Совершенствуя свою нравственность и мудрость,

И вот теперь ты наделена

Высшими качествами Будды.

Ныне, обретя просветление,

Ты должна начать свою деятельность

На благо других.

В жизнеописании есть глава, которая называется «Песнь Еше Цогель», в которой йогиня в поэтической форме перечисляет то, чему научилась.

Приведем некоторые ее слова, символика которых более или менее понятна нам:

Мое тело стало радужным телом Дакини.

Мой ум пребывает в единстве с умом

Будд настоящего, прошлого и будущего.

Мои тело, речь и ум

Стали тремя формами бытия Будды.

Постигнув истинную природу вещей

Я наполнила землю духовными сокровищами …

Я обрела силу совершенной памяти.

Я овладела мирскими и высшими сиддхами.

Это власть над явлениями,

Способность быстрой ходьбы, всеведения,

Передвижения в небесном пространстве

И умение проходить сквозь камни в мистическом танце.

Завершает свою песню Цогель так:

Люди будущих поколений, наделенные верой,

Обращайтесь ко мне,

И вы получите ответ на свои молитвы.

Я поведу вас в запредельные сферы.

Отвергнув меня, вы отвергните всех Победоносных.

И тогда ложные взгляды, и неправильные поступки

Приведут вас в пучину страданий.

Но своим состраданием я не забуду вас,

И, истощив свою карму, вы станете моими учениками.

Распространение и укрепление Учения

Н.К. Рерих. Превыше гор. Из серии "Его страна" 1924 Холст, темпера. 88,5 х 116,0

Поскольку у учения Будды нет иной цели, кроме блага всех живых существ, деятельность Будд совершается ради обретения всеми людьми просветления. Поэтому Еше Цогель продолжила традицию передачи учения, создавала и поддерживала монашеские общины. Например, ею были организованы общины в Лхасе, Самье и других местах. Всего туда поступило 13 тысяч новых монахов. Слава о великой йогине распространилась по всему Тибету, Непалу и северу Индии. Множилось количество ее учеников. Некоторое время она была высшим духовным лицом в Тибете, а некоторые ее ученики стали подобны ей. Все эти годы Гуру продолжал передавать Еше Цогель свои духовные сокровища и постепенно передал все без остатка. Подобно тому, как содержимое одного сосуда полностью переливают в другой. А затем он ей сказал, что для него настает время отправиться в Чистую Страну Дакинь. А Еше Цогель должна распространить учение по всему Тибету, записать его, классифицировать и подготовить к тому, чтобы оно стало сокровищем для будущих поколений, не исчезло и не подверглось искажению, но звучало до тех пор, пока сансара не истощится до основания.

Тогда Еше Цогель, обладающая совершенной памятью, собрала своих лучших учеников и они вместе выполнили эту работу. Одни писали на санскрите, другие на языке Дакинь, иные на тибетском; некоторые писали буквами огня, некоторые буквами воды или воздуха. Было записано миллион циклов Совершенства Ума, комментарии, тайные наставления - некоторые обширные, некоторые краткие; некоторые легкие для практики, некоторые подробные, но быстро приводящие к желаемому результату. На все эти тексты были составлены специальные списки, содержащие предсказания для открывателей терма, пробуждающие надежду. И все они были распределены в надлежащем порядке.

Все эти тексты и списки были сокрыты в разных особых местах Тибета до предназначенного срока.

В жизнеописании Еше Цогель рассказывается об известном историческом событии – знаменитом диспуте в Самье между буддистами и последователями школы бон. В диспуте принимали участие Падмасамбхава и Еше Цогель. Победа буддистов определила окончательный выбор государственной религии и утверждение буддизма в Тибете.

Диспут был организован царем Тибета Трисонг Деценом, для того, чтобы установить, в каком учении содержится истина и кто из последователей обладает большей магической силой. А затем решить, какое из учений должно угаснуть, а какое – распространиться.

На диспуте присутствовали придворные, министры, жители всех четырех провинций Центрального Тибета. Буддистами было явлено много манифестаций, фантастических на наш предубежденный ум, но реальных для представителей той культуры, о которой идет речь.

Диспут продолжался несколько дней и мы не будем перечислять все долгие перипетии состязаний. Главное – буддисты одержали весомую победу. После этого шаманское учение бон было реформировано, то есть, приведено в согласие с учением Будды. Те, кто согласился с реформой, стали жить спокойно, а фанатики, придерживающиеся крайних взглядов, были изгнаны из пределов страны, в Монголию.

После этого во всей стране указом царя Трисонг Децена утвердилось учение Будды. Семь тысяч монахов поступили в академию в Самье, тысяча монахов – в академию Чимпу, сто человек – в медитационный центр Йонг Дзонг, три тысячи – в академию Лхассы, пятьсот человек – в медитационный центр Ерпа. В городах и провинциях Тибета открылись множество новых монастырей и школ.

Еше Цогель неустанно трудилась по распространению учения. Наконец, она достигла возраста 211 лет. Ее тело было совершенным, признаки перерождения и смерти отсутствовали, но зато были явлены признаки и знаки Будды. По ее мнению, теперь Тибет получил достаточную защиту и покровительство. И она приняла решение, что пора раствориться во внутреннем пространстве. Затем она созвала своих многочисленных учеников, чтобы они были свидетелями мистерии ее ухода. Ученики умоляли ее не удаляться в нирвану, а остаться на земле и продолжать вращать колесо учения. На что Еше Цогель им ответила:

Поскольку жизнь обусловлена причинами,

Она преходяща; …

Вы, собравшиеся здесь мои братья и сестры,

Наделенные верой,

Без смущения и сомнения обращайтесь

С молитвами ко мне, своей Матери,

И я наделю вас благословением

В сферы непрерывного становления.

Там не существует встреч и расставаний.

И я не оставлю тех, с кем уже имею кармическую связь,

А прочие будут спасены эманациями моего сострадания. …

Теперь я ухожу,

Но не печальтесь, мои друзья!

Зрелище было прекрасным! В небе парили поющие и танцующие Дакини. Еше Цогель испустила ослепительное радужное сияние, а затем растворилась в капле синего света размером с кунжутное зерно и исчезла. Но из того места, где она была раздался ее голос и прозвучали следующие слова:

Пока вы не обретете

Единство своего ума,

Вам будет казаться, что мы расстались.

Не печальтесь!

Когда ваш разрозненный ум соберется воедино,

Мы встретимся вновь.

Да будет благо!

Другие йогини

МАЧИГ ЛАБДРОН – еще одна известная и почитаемая в Тибете женщина-мистик. Она считается перерождением Еше Цогель, так как в жизнеописании последней содержится предсказание, сделанное самим Падмасамбхавой, о ее будущем рождении под именем Мачиг Лабдрон.

Разумеется, эти сведения невозможно доказать с помощью западной науки и кое-кому может показаться странным, что чья –то родословная прослеживается по линии перерождения, а не по линии кровного родства. Однако, многие тибетские источники придерживаются именно этого метода.

Жизнь Мачиг Лабдрон – это часть великого возрождения буддизма в Тибете в 12-м веке. Она прославилась созданием практики Чод, в которой переживается сострадание ко всем живым существам. Солнце мудрости взошло в сердце Мачиг Лабдрон и она поняла – ничто не является на самом деле тем, чем оно видится. После этого она освободилась даже от тончайшей привязанности к своему собственному «я». У нее не было ни малейшего помышления о самой себе. О ней говорили: «Какое счастье, что эманация божества родилась в Тибете».

Мачиг основала одну из линий передач учения непосредственно от Тары. До нее этой линии передачи не существовало. В земном теле Мачиг Лабдрон прожила 200 лет.

НАНГСА ОБУМ , история которой произошла в Центральном Тибете в 11-м веке.

Биография Нангсы Обум написана в жанре тибетских историй о людях, переживших смерть, но вернувшихся затем к жизни в мире людей. В таких историях всегда содержится рассказ о загробном существовании героя, и они создаются с целью повышения нравственного уровня простого народа.

Некоторые намтары Нангсы Обум имеют вид народной драмы, исполняемой труппами бродячих актеров во дворах монастырей и на деревенских площадях. Местные жители, собравшись в круг, принимают обычно самое живое участие в представлении, подбадривая криками главную героиню и освистывая ее противников. Представление может продолжаться несколько дней, с перерывами для еды или чая. Спектакль сопровождается звуками барабанов и литавр.

Рождение, жизнь и исход этой женщины во многом напоминает жизнеописания предыдущих йогинь. Знамения при рождении, знаки Дакини на теле, особые врожденные качества совершенства ума и тела, желание практиковать святую Дхарму, а вместо этого – замужество, рождение детей, непонимание окружающими ее духовных сутремлений. Однако, Нангса Обум преодолевает все трудности и достигает просветления.

Она долго жила в уединении в горах и не только умела летать, но также оставила несколько отпечатков своих ладоней и стоп на камнях, которые были податливы для нее, как масло. Она также прожила долгую жизнь, одаряя состраданием всех живых существ.

А-Ю КХАДРО. Ее история является как бы обобщенным примером жизни множества йогинь, оставшихся в относительной безвестности. Жила она уединенно, какое-то время в пещерах горы Кайласы. Умерла в 1953 году в возрасте 115 лет. Ученики просили не оставлять их, но она сказала: «Приходят плохие времена, и скоро все здесь изменится. Возникнут большие препятствия для прохождения практики и лучше уж мне уйти сейчас». А ученикам велела готовиться к ее погребению.

В последние дни она открыла доступ к себе всем, кто желал ее видеть, всем давала советы и наставления. Она покинула свое тело во время медитации. Две недели оно сохраняло медитативную позу. Многие приходили взглянуть на это чудо. Позже тело было предано огню. И опять было много знамений. В небе среди зимы звучали раскаты грома, а в пепле ее погребального костра нашли «рингсел», который передали в сакьяпинский монастырь, а также ее одежду и вещи. Их положили в ступу, сделанную по ее указанию.

Рингсел – небольшие шарики, пятицветные или белого цвета, которые часто извлекают из пепла больших учителей буддизма или из статуй Будды. Иногда особо почитаемые реликвии сами собой производят рингсел. Иногда они самопроизвольно увеличиваются в количестве.

Мы рассказали лишь о нескольких выдающихся женщинах в буддизме. И наш рассказ осветил малую часть их деятельности. Но даже из того немногого, что мы узнали – ясно проявляются принципы беспредельности познания и самосовершенствования ученика, обязательности получения знаний по линии учителя, в основе высших достижений - высшая нравственность и самоотверженность. В долгом процессе просветления сознания заблудшего человечества немалые труды многих и многих женщин, в терминологии тибетского буддизма – йогинь, Дакинь, Тар, а также сокровенной Великой Женской Индивидуальности, Матери Мира, сокрывшей имя свое.

Преисполнимся благодарностью и признательностью к их святой деятельности.

Используемая литература:

1. «Знаменитые йогини. Женщины в буддизме». Сборник. Изд. «Путь к себе», М. 1996г.

2. Ю.Н.Рерих, ст. «Тибетский буддизм», «Буддизм и культурное единство Азии», М.Ц.Р., Мастер Банк, М., 2002г.

3. А. Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи», т.2. т.3, Рига «Виеда», 1991г.

4. Космические легенды Востока. Изд. «Рубеж», Владивосток, 1993г.

материал подготовлен Глущенко Л.И.

Рериховские Чтения, Государственный Музей искусств им. Абылхана Кастеева, г. Алматы, 2006 г.

Также на эту тему:

Бурганов А.Н. "Искусство скульптуры" (об одной забытой технологии создания скульптурных буддийских изображений в традиционном монгольском искусстве)

В тантрической литературе это называется принципом Дакини. Она игрива. Ставка в этой игре - ваша жизнь" (из сборника "Знаменитые йогини. Женщины в буддизме")

Одна из буддийских дакинь - богиня Курукулла происходит из страны Уддияны. Её имя “Курукулла” переводится на тибетский язык как Ригджедма (rig-byed-ma), “та, что есть источник мудрости”

Она связана с царём Уддияны Индрабхути, всего было три царя Индрабхути, и здесь имеется в виду второй царь, которому принадлежит текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой – “Курукулла, возникшая из Тары”.

Магическая способность очаровывать.

По всей видимости, Курукулла сразу стала широко почитаемой, и даже в наши дни она остается таковой у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать (dbang gi ‘phrin-las) – околдовывать людей с целью обрести над ними власть (dbang du bsdud). Среди всех божеств буддийского пантеона Курукулла выделяется тем, что является богиней любви и секса, также как на Западе богиня Афродита или Венера. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцати летняя девушка. Ее обычное проявление – с четырьмя руками, в которых она держит лук и стрелу переплетенные цветками, что наводит на мысль об Эросе или Купидоне, хотя как у богини, у нее больше сходства с Дианой.

Может показаться странным, что в буддизме, который изначально был религией целомудренных монахов, появилась эта привлекательная и соблазнительная богиня. Как духовный путь буддизм ставит наивысшей цель – просветление и освобождение из сансары. Эта главная цель известна как великое достижение или высшие сиддхи (mchog gi dngos-grub). Но не все буддисты – монахи, живущие в почти постоянном медитационном затворе, отгородившись от мира. Как и все люди, буддисты живут в обществе, и у них есть свои жизненные обстоятельства. Садхана или призывание божества – это медитация и ритуальная практика, во время которой практикующий принимает форму божества, которое считается проявлением просветленной активности Будды, а затем призывает духовные силы, мудрость и способности конкретного божества для помощи в достижении освобождения и просветления. Йога Божества, или принятие в медитации форму божества, считается очень мощным методом духовного развития. Сияющий образ божества, визуализируемый практикующим в садхане, будучи архетипом или проявлением просветленной осознанности, становится каналом принятия и передачи благословения Будды для определенных целей.

Процесс визуализации в медитации – это метод, открывающий доступ к управлению духовной энергией, который можно сравнить с использованием лупы для фокусирования лучей солнца, чтобы разжечь огонь. Истинная природа Будды, Дхармакайя, запредельна концепциям ограниченного человеческого ума, однако божество олицетворяет запредельное и тем самым делает его доступным для человеческого сознания. Ведь образ божества является конкретным и понятным для людей. Точно также у христиан бывают видения ангелов, которые способны проявить божью благодать. Однако в буддизме существуют и мужские и женские божества и, несомненно, Курукулла – это пример последних.

Также со многими садханами связана карма -йога или практика действия, направленная больше на достижения мирских целей, что служит частой причиной обращения многих к буддизму. Психические силы, развитые через практику садханы, известны как обычные достижения или обычные сиддхи (thun-mong gi dngos-grub), хотя для нас, западных людей, с нашей историей, психические способности никак не покажутся обычными. С другой стороны, в католических странах некоторые люди вполне знакомы с такими явлениями, как самозажигание свечей во время молитв Святой Виржинии и другим святым для помощи в мирских делах, а не только для спасения души после смерти.

В общем, карма-йога или практика действия делится на четыре магических активности (‘phrin-las bzhi). Для нашего западного сознания такие действия покажутся поразительными, даже сверхъестественными, но с буддийской точки зрения, психические способности являются частью обычного хода вещей. В них нет ничего сверхъестественного, просто наш современный взгляд на природу реальности весьма ограничен.

В текстах садхан описывается четыре активности.
1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba’i ‘phrin-las) – способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности – Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) – способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Васудхара и Дзамбала, поэтому они желтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) – способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) – способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая темно-синего цвета.

Эти четыре вида магии распределяются в соответствии с четырьмя входами мандалы: так белая магия или успокаивающая активность соответствует Востоку, желтая магия или обогащающая активность – Югу, красная магия или очаровывающая активность – Западу и черная магия или защищающая активность – Северу. Для каждой из активностей существует четкая система соответствий. В целом, на Западе, особенно в протестантских странах, бытуют предрассудки насчет магии, которые мешают людям понять древнюю Индию и мировоззрение тибетцев. Все это также усложняется нашим научным взглядом на мир, развивающимся в течение четырех столетий, который признает только механистическое начало как естественную причину феноменов.

Магия главным образом относится к нашему измерению энергии, и эта энергия, согласно традиционному мышлению, является посредником между умственным и физическим измерениями, также как душа является посредником между духом и плотью. Ритуал – это просто способ доступа к энергии и ее управлению. Хотя ум или дух первичен, нужно учитывать измерения энергии (или души) и тела.

На Западе говорят только о двух видах магии: белой и черной. Первая происходит от Бога и его ангелов, а последняя – от Дьявола и его прислужников. Но буддийское деление на черную и белую магию опирается на само действие, а не на намерение. Намерение буддийского практикующего в применении магии направлено на развитие сочувствия и предотвращение злых действий, для помощи другим и облегчения страдания, тогда как на Западе чёрную магию понимают, как умышленную попытку навредить. Поэтому, в буддийском понимании, мотивация в этих четырёх “магических деяниях” всегда белая. Без бодхичитты – мысли о сострадании – никакое действие или ритуал не может быть действительно буддийским.

Садхана или теургия, то есть высшая магия, не обходится без низшей магии или гоетии1, то есть обычного чародейства. У тибетцев эти практики необязательно являются черными – они не большее зло, чем определение счастливых номеров на лошадиных скачках или создание любовных напитков или амулетов для защиты и тому подобное. Для таких простых практик народной магии даже нет необходимости входить в медитацию и преображать себя в божество.

Тем не менее, Курукулла главенствует и над такими действиями. Она является великой буддийской богиней колдовства и магии. В истинном смысле она олицетворяет силу женственности в патриархальном окружении. Кроме того, можно призывать Курукуллу, чтобы завоевать расположение начальника для повышения или клиента для заключения очередного торгового контракта, а также чтобы убедить представителя отдела кадров предоставить работу. У тибетцев очень четкий и практический взгляд на жизнь, без сентиментального восприятия духовности как у нас на Западе. Они не проводят резкой границы между этим миром с его сиюминутными заботами и миром духовным.

Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.

Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:

1. амулеты для очаровывания и подавления своей власти

2. чары для отпугивания ядовитых змей
3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа

4. амулеты для защиты от злых духов и неудач
5. чары для обретения богатства и власти
6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах

7. предсказание о местонахождении сокровища
8. методы для хождения по воде
9. методы предотвращения поседения волос
10. лекарства от фригидности и импотенции
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:

1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)

2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.

3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.

4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.

5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.

6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.

7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.

8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).

Вышеперечисленное не было привычным занятием монахов. Этот перечень способностей очень напоминает народную магию, например, афро-американскую магию вуду, худу и сантерию2. Также как практикующий сантерии сначала призывает Эллегуа или Эшу перед началом магического ритуала, так и тибетский практикующий призывает Курукуллу. Однако буддийская богиня колдовства не похожа на знакомый нам стереотип ведьмы – старухи с остроконечной шляпой и бородавкой на кривом носу, наоборот, она выглядит как красивая обнаженная шестнадцатилетняя девушка.

Символизм иконографии Курукуллы.
Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать – идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность – очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность.

Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты (dag dran) видения дакини.

Курукулла в традиции Ньингмапа.

Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр (rgyud) Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа (‘Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle’i rtog-pa), “Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы”. Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.

В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo) .

В цикле терма Дуджома Лингпы (1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая тексты Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других своей воле.

Курукулла в традиции Сакьяпа.

Курукулла также очень распространена в новых школах тантры. В частности, она является одной из “Трёх Красных” (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются

Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров, а Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла и появляется в обычной четырехрукой форме.

Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): “Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти.

Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей – толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами – скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей – асуров, двумястами тысячами – девов и сотней повторений – других практиков Мантры”.

Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.

Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: “Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери.

Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ.

В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ”.

Другие формы Курукуллы.

Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава – Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, “та, что возникла из Тары”. Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или “победе над тремя мирами”, в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана . Кроме того, она окружена свитой из восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.

В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта – лента для волос, Васуки – ожерелье,

Такшака – серьги, Каркотака – священный шарф, Падма – пояс, Махападма – браслеты и так далее.

Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.

Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.

Пояснения переводчика:
1. Слова “Теургиия” и “Гоетия” греческого происхождения. Первое означает высшую магию, направленную на общение с Богом, второе низшую или вредоносную магию направленную на общение с демонами.

2. Сантерия – синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы хотим познакомить вас с удивительной женщиной, которая внесла огромный вклад в развитие буддийской мысли – Еше Цогьял. Статья ниже поведает, кем она была, по каким тропам шел ее жизненный путь, почему ее помнят и почитают в буддизме. Будет интересно, а главное – познавательно.

Кто она

Еше Цогьял – принцесса, жившая в Тибете во второй половине восьмого столетия. Она одна из двух жен и духовных помощниц Падмасамбхавы – основоположника учения тантры . В буддистской школе он известен также под именем Гуру Ринпоче и почитается почти так же, как Будда.

Еше Цогьял как дакиня, несущая учение, достигшая просветления, тоже имеет огромную любовь тибетцев. Она считается тибетской Сарасвати, которая является главной богиней в индуизме и ведической культуре, символом мудрости, творчества, знания, искусства, супругой Брахмы.

Падмасамбхава с женами — Еше Цогьял и Мандаравой

За Еше Цогьял говорит ее имя – оно переводится как «Океан первичной мудрости, несущий победу». Вместе с супругом дакиня несла тибетскому народу .

Еше Цогьял стала символом мудрости, а другая жена Падмасамбхавы по имени Мандарава – физического здоровья, активности, долгих лет. Вдвоем они полностью воплощают представления о женском начале. Нередко на они изображаются втроем: в центре Падмасамбхава, по правую руку – Еше Цогьял, по левую – Мандарава.

История жизни

Когда родилась Еше Цогьял, Тибет переживал спокойные времена: у власти находился император Трисонг Дэцен, государство было сильным, а буддийская философия уже начала распространяться повсеместно и крепнуть в умах тибетцев. Правитель позвал в свою страну гуру тантры Падмасамбхаву, в каждом жизнеописании которого впоследствии фигурировала Еше Цогьял. Но обо всем по порядку.

В одном провинциальном тибетском городке властвовал Карчен Шоннуп. Его 15-летнего сына Карчена Пелгьи Вонкчука сосватали с девушкой Гетцо Нуб из благородного рода. В 757-м году, сопровождаемая добрыми знаками, у молодых людей родилась дочь.

Девочка росла не по дням, а по часам – спустя месяц она была похожа на ребенка восьми лет. Долгие годы молодые родители прятали дочурку от чужих взоров. После заточения десятилетняя Еше выглядела как взрослая девушка, и отовсюду начали стекаться желающие завоевать ее сердце.

Еше Цогьял

Против воли родители решили отдать дочь в жены Зуркхарпе – одному из принцев Тибета. Еше не нравился их выбор, поэтому, когда новоиспеченные молодожены путешествовали, девушка совершила побег. Она скрывалась в местности Вомпу Такцанг, ела фрукты и овощи, ткала одежду из хлопка.

Однако спустя время по приказу супруга девушку нашли триста его подчиненных-воинов. Ситуация была на грани конфликта, поэтому император Трисонг Дэцэен разрешил спор, сам женившись на тринадцатилетней Еше.

Спустя три года в гости к императору пожаловал Падмасамбхава и принес правителю тантрические истины, духовные тайны, которые имели огромную ценность. В качестве благодарности император одарил Гуру Ринпоче драгоценностями, золотой и главное – выдал за него Еше Цогьял.

Так девушка стала супругой учителю Падмасамбхаве и верной соратницей. Он провел процедуру ее посвящения, а затем они вместе поехали осваивать тайную йогическую практику в горы Чимпу.

Там девушка времени не теряла и с помощью Гуру Ринпоче постигла важнейшие буддийские знания:

• 4 благородные истины;
• священный текст ;
• знания о ;
• знания о божествах, их мантрах, мандалах, мудрах;
• медитативные практики, направленные вглубь себя, на познание внутренней природы;
• знания об обетах речи, тела и ума Будды.

Еше Цогьял дала все эти обеты. В числе прочих оказались 25 побочных обетов:

• 5 действий;
• 5 веществ;
• 5 достижений;
• 5 чувств;
• 5 видов знания.

После этого Падмасамбхава подарил супруге, которой исполнилось двадцать лет, высшее посвящение. Они стали единым целым, слились. Вместе они долгие годы много путешествовали, распространяли учение, практиковали в пещерах, старались жить аскетично, читали молитвы с многочисленными учениками.

Великая дакиня умерла в 817 году, хотя сама Еше Цогьял в автобиографии, переданной тысячей лет позднее, утвердала, что прожила 211 лет. В один погожий день она приняла образ ваджрайогини, завещала ученикам последние наставления, после чего засияла радугой, слилась с крошечной капелькой синего цвета и пропала.

Значение в буддизме

Еше Цогьял была соединена с супругом – Падмасамбхавой, благодаря которому узнала мандалу божеств тантры, прошла внутреннее, внешнее, тайное, великое посвящение. Она познала учение и щедро делилась им со всеми желающими, распространяя по тибетской земле.

Падмасамбхава и Еше Цогьял

В 18-м столетии йогином Такшамом Нуден Дордже была написана терма – именно так называют тантрические священные тексты – «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогьял».

Вообще, Еше обладала уникальной способностью, дарованной ей самой Сарасвати – она могла дословно запомнить все слова Гуру. Вместе они написали тысячи терм, многие из которых имеют вопросно-ответную форму. Дакиня задает Гуру Ринпоче определенные вопросы, касающиеся учения, а тот разъясняет его, отвечает подробно.

С Еше Цогьял связан также известный диспут в монастыре Самья, где в качестве оппонентов выступали тибетские ламы и разного рода шаманы – представители древней религии Тибета . Тогда она одержала победу в диспуте йогов.

Эта победа привела к еще большему укреплению буддистской философии, бонская литература же была спрятана или сожжена, а шаманов отправили в отдаленные районы Тибета или в Монголию.

На изображениях, например в скульптурах или тханках, дакиня сидит справа относительно Падмасамбхавы. Ее левая рука сжимает капалу, то есть сосуд из черепа, а правая сложена в мудре благословения и устремлена вверх.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья о великой дакине тибетского буддизма оказалось полезной для вас. Делитесь статьей в социальных сетях, если она вам понравилась, и будем искать истину вместе.

Материал из Энциклопедия буддизма

Дакини

(санск.; тиб. Кхадро - "небоходица", "идущая по небу", "небесная танцовщица")
- женский Будда-аспект , связаный со знанием, интуицией и мудростью; женский аспект понятия Йидам .

В буддизме Алмазного пути (санск. Ваджраяна) женщина считается воплощением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин. Дакини - один из наиболее значительных образов, выражающих принцип женского начала в Ваджраяне.

История образа

Из древних автохтонных матриархальных культов буддизмом был заимствован разряд женских божеств и духов, называемых в древнеиндийской культуре "дакини" (тогда как их мужские соответствия - даки).

В индуизме и шиваизме дакини являют собой демоническое начало, они кровожадны и выглядят угрожающе.

Дакини в буддизме

- небесные могущественные существа, выступающие как партнерши мужских форм йидамов , символизируя в таком союзе аспект мудрости.

Они - проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре . В тантрических практиках дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления . Она может являться в виде человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме, или как игра феноменального мира. Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала, тантрический йогин выполняет особые практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном. Тайный уровень - самый глубокий, заключается в постижении принципа дакини в самом себе.
В пантеоне Ваджраяны великое множество дакинь, как гневных, так и мирных, каждая воплощает в себе особое качество практикующего, которое ему следует активизировать в тот или иной момент жизни, согласно указаниями Гуру. Одной из таких дакинь является Ваджрайогини , и ее форма Ваджраварахи .

Дакини Пяти Татхагат:

Одним из основных проявлений принципа дакини в тантре является пятицветная энергия мудрости (см. Будда-Семейства, Пять), сияющая сущность пяти первоэлементов - пять дакинь мудрости. Манифестация состояния Просветления в тантризме видится в пяти аспектах, носящих название пяти семейств. Каждое из них представляет собой трансформацию одного из базовых омрачений. Процесс трансформации этих пяти основных негативных состояний в мудрость и является сутью пути

тантры . У каждого главы будда-семейства, одного из Пяти Татхагат , есть супруга - дакини.

Будда Акшобхья - супруга дакиня Дхатишвари Будда