Главная › Интеллектуальное › Бурятский фольклор как феномен культуры. Доклад "кружок бурятский фольклор как средство формирования этнокультурной личности"

Бурятский фольклор как феномен культуры. Доклад "кружок бурятский фольклор как средство формирования этнокультурной личности"

МУЗЫКА

Весьма самобытна бурятская песня, которая, несмотря на простоту и безыскусность формы, имела высокие художественные достоинства. Песня выражала радость, раздумья, любовь, грусть. Существовали песни - плачи, песни которые сопровождали те или иные хозяйственные работы, песни-призывания шаманов (дурдалга,шэбшэлгэ), которые они исполняли, призывая духов и небожителей, песни-прославления - соло, хороводные песни.

Бурятский хоровод - ёхор, является не просто хороводом, это настоящее искусство, в каждом селении существовали свои варианты ёхора. Исполнялся ёхор под собственное хоровое пение, движения его могли быть простыми, так и сложными. Песни исполнялись и под музыкальное сопровождение. Буряты знали струнные, духовые и ударные инструменты - бубен, хур, чанза, ятаг, лимба, сур, бичхур и т.д.

Особый раздел составляло музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Шаманы пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, разыгрывали различные представления, устрашающего или веселого характера.

Особо одаренные шаманы входили в транс, использовали фокусы, гипноз, могли "воткнуть" нож себе в живот, "отрубать" себе голову, "превращаться" в различных животных, птиц, испускать пламя, ходить по раскаленным углям.

Очень ярким действом была буддийская мистерия "Цам" (Тибет), представлявшая ряд пантомимических плясок, исполняемых ламами, одетыми в маски свирепых божеств - докшитов, людей с красивыми лицами, но большого размера, животных.

Значительное место в фольклоре занимали юроолы - стихи-благопожелания, пословицы, поговорки, загадки. Буряты ценили красоту слова, большое хождение имели афоризмы, иносказания, проводились состязания острословов-импровизаторов.

УЛИГЕРЫ

В традиционном фольклоре бурят наиболее древними и глубокими жанрами являются улигеры - сказания о подвигах героев, мифы и шаманские призывания.

Улигеры являются вершиной бурятской народной поэзии, являются эпическими сказаниями о былых временах. Аналоги улигеров можно встретить и в культурах других народов. Объем улигеров составлял от 5 и более 20 тысяч стихов, в которых мифология тесно сплеталась с историей. Улигеры исполнялись певцами-улигершинами, которые наизусть могли рассказывать их, подыгрывая себе на хууре - старинном щипковом музыкальном инструменте. Улигершины-сказители не просто исполняли известные им сказания, но и дополняли их, привносили что-то новое, изображая подвиги богоподобных богатырей, героические сцены сражений.

Каждая местность, долина имели своих сказителей, нередки были состязания между ними.

Героический эпос бурят состоит из более чем двухсот оригинальных произведений, среди них такие как "Аламжи мэргэн", "Айбуурай мэргэн", "Буха хара хубуун" и др. Центральным эпическим памятником бурят является эпос "Гэсэр", который по объему, эпичности и историческому значению стоит наравне с такими памятниками народной мысли калмыцкий народный эпос "ДЖАНГАР", карело-финская "Калевала", киргизский "Манас" и другими. Существует множество вариантов эпоса, он широко известен в Монголии, Китае. Наиболее архаичным, первозданным являются западно-бурятские варианты "Гэсэра", в Монголии и в Забайкалье эпос подвергся не всегда удачному влиянию буддизма. Начиная с 16-17 веков появляются исторические улигеры о реальных исторических героях - Шоно-баторе, Шилдэ занги, Бабжа-барас баторе и другие.

ЛЕГЕНДЫ

Богат и разнообразен сказочный жанр. Самыми древними являются волшебные сказки. Сказки о животных, позже, уже, когда Бурятия вошла в состав России, появились бытовые сказки. Сказки бурят понятны людям других культур, оригинальны и реалистичны. Очень тесно соприкасаются со сказками и эпосами мифы и легенды бурят. Мифы и легенды рассказывали о прошлом народа, о его прародителях - Буха-нойоне, Булагате, Эхирите, о героях эпосов, исторических личностях - Чингисхане, Бальжин-хатан, Бойль-баторе, мифических и существовавших в действительности правителях, богатырях, наделенных сверхъестественными способностями, умеющих разговаривать на языке животных, могущих общаться с небожителями, и даже сами становившиеся ими.

В мифах и легендах трудно понять, где правда, а где вымысел, они трудно постижимы для непосвященных, так как тесно связаны с шаманской верой бурят, которая довольно сложна и оригинальна. Здесь могут помочь предания, которые хоть, и не лишены вымысла, но более правдоподобно описывают те или иные исторические события.

Фольклор бурят - устное народное творчество, стал складываться ещё в дочингисхановские времена, он был формой познания жизни, художественного восприятия окружающего мира. Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок. Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры - эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины).

Музыка

Бурятский хоровод - ёхор, является не просто хороводом. Это настоящее искусство, в каждом селении существовали свои варианты ёхора. Исполнялся ёхор под собственное хоровое пение, движения его могли быть простыми, так и сложными. Песни исполнялись и под музыкальное сопровождение. Буряты знали струнные, духовые и ударные инструменты - бубен, хур, чанза, ятаг, лимба, сур, бичхур и т.д.

Очень ярким действом была буддийская мистерия Цам (Тибет), представлявшая ряд пантомимических плясок, исполняемых ламами, одетыми в маски свирепых божеств - докшитов, людей с красивыми лицами, но большого размера, животных.

Легенды

Богат и разнообразен сказочный жанр. Самыми древними являются волшебные сказки. Сказки о животных, позже, уже, когда Бурятия вошла в состав России, появились бытовые сказки. Сказки бурят понятны людям других культур, оригинальны и реалистичны. Очень тесно соприкасаются со сказками и эпосами мифы и легенды бурят. Мифы и легенды рассказывали о прошлом народа, о его прародителях - Буха-нойоне, Булагате, Эхирите, о героях эпосов, исторических личностях - Чингисхане , Бальжин-хатан, Бойль-баторе, мифических и существовавших в действительности правителях, богатырях, наделенных сверхъестественными способностями, умеющих разговаривать на языке животных, могущих общаться с небожителями, и даже сами становившиеся ими.

Улигеры

Улигеры являются вершиной бурятской народной поэзии, являются эпическими сказаниями о былых временах.

Аналоги улигеров можно встретить и в культурах других народов. Объем улигеров составлял от 5 и более 20 тысяч стихов, в которых мифология тесно сплеталась с историей. Улигеры исполнялись певцами-улигершинами, которые наизусть могли рассказывать их, подыгрывая себе на хууре - старинном щипковом музыкальном инструменте. Улигершины-сказители не просто исполняли известные им сказания, но и дополняли их, привносили что-то новое, изображая подвиги богоподобных богатырей, героические сцены сражений.

Каждая местность, долина имели своих сказителей, нередки были состязания между ними.

Героический эпос бурят состоит из более чем двухсот оригинальных произведений, среди них такие как "Аламжи мэргэн", "Айбуурай мэргэн", "Буха хара хубуун" и др. Центральным эпическим памятником бурят является эпос "Гэсэр", который по объему, эпичности и историческому значению стоит наравне с такими памятниками народной мысли калмыцкий народный эпос "Джангар", карело-финская "Калевала", киргизский "Манас" и другими. Существует множество вариантов эпоса, он широко известен в Монголии, Китае. Наиболее архаичным, первозданным являются западно-бурятские варианты "Гэсэра", в Монголии и в Забайкалье эпос подвергся не всегда удачному влиянию буддизма. Начиная с 16-17 веков появляются исторические улигеры о реальных исторических героях - Шоно-баторе, Шилдэ занги, Бабжа-барас баторе и другие.

В Монголии наиболее известен вариант эпоса о Гэсэре под названием Лин-Гэсэр. Считается что эта версия эпоса является переводом оригинальной версии эпоса с тибетского языка, откуда, собственно и берет свое название - Гэсэр.

В западнобурятских версиях эпоса Абай Гэсэр примечательно то, что все действие сказания идет непосредственно на земле проживания западнобурятских племен. Будь это топономические названия местностей битв Гэсэра с мангадхаями, местом его рождения, кочевок и т.п. Эта особенность западнобурятских версий дает основание называть их наиболее архаическими версиями народного эпоса. Кроме этого, сравнительно большое количество сохранившихся версий эпоса пришли к нам из бурятских районов в Западной Бурятии, что тоже отмечается современниками как наиболее оригинальный национальный вариант эпоса по сравнению с другими аналогичными версиями эпоса Гэсэр у народов Центральной Азии.

Литература

Н. Поппе . Бурятская литература // Литературная энциклопедия 1929-1939 .
Бардаханова С. С., Соктоев А. Б. Система жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ: Бурятский институт общественных наук СО АН СССР, 1992.
Дугаров Д. С., Неклюдов С. Ю. Исторические корни белого шаманства: На материале обрядового фольклора бурят. - М.: Наука, 1991.
Жамбалова С. Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.). - Новосибирск: Наука, 2000.
Историко-культурный атлас Бурятии. - М., 2001.

П есни восточных бурят представлены большим количеством обрядовых и необрядовых песенных жанров. Они разнообразны в тематическом отношении, поражают богатством и красотой напевов: от медленных, богато орнаментированных − до быстрых и ритмичных. В современных условиях, связанных с разрушением традиционного уклада жизни, уходом в прошлое многих обрядов и праздников, песенная традиция, составляющая основу традиционной музыкальной культуры бурят, фактически приняла на себя роль этнического маркера.

Большинство фольклорных песенных жанров бытует в настоящее время, сохраняясь в памяти людей среднего и старшего поколения, либо функционирует во вторичных формах в рамках клубной деятельности; некоторые жанры уже не существуют в живом бытовании и представление о них можно получить, только прослушав архивные записи.

Народные песни, распространенные у восточных (хоринских) бурят повсеместно, обозначаются этническим термином дуун (‘песня’, мн.ч. дуунууд ). Преимущественно лирические по содержанию, они представлены большим числом песенных жанров, каждый из которых имеет собственное название. Жанровые группы песен выделяются исполнителями в первую очередь по содержанию поэтических текстов, а также в зависимости от стилистических характеристик напевов.

Как правило, песни не имеют авторства. В то же время, отдельные выдающиеся исполнители могут говорить о песнях собственного сочинения, как правило, имея в виду поэтический текст, созданный по традиционным образно-композиционным канонам.

Некоторым песням авторство приписывается. Таковы, в частности, многие түүхын дуунууд (‘исторические песни’), содержание которых связано с происходившими когда-то реальными событиями. Вот, например, одна из песен хори-бурята Шилдэ, бывшего в звании занги (невысокий чин предводителя рода). По преданию, во время проведения границы между Россией и Монголией он оказался на монгольской стороне, впоследствии пытался вернуться в Россию, но был схвачен и казнен. Перед казнью он спел песню, чтоб его слова передали родственникам.

Гүлэгэн, гүлэгэн харахан, зай да зай!

Гүйдэл шэнжэн адали [ээ].

Гүлэмэр багахан зангиниинь, зай да зай!

Суудал шэнжэн адали [ээ].

Гүйдэл шэнжэн адали [ээ].

Гунхар багхан зангиниинь, зай да зай!

Суудал шэнжэн адали [ээ].

Адуунайнга олондо, зай да зай!

Аранга шэбээ бодхолойб.

Айдарайнгаа ехэдэ, зай да зай!

Алтан хилэ алхалайб.

Хонинойнго олондо, зай да зай!

Хобто шэбээ бодхолойб.

Холшоройнго ехэдэ, зай да зай!

Хуули хилэ алхалайб.

Тэмээнэйнгэ олондо, зай да зай!

Тэбхэ шэбээ бодхолойб.

Тэршээгэйнгээ ехэдэ, зай да зай!

Тэгшэ хилэ алхалайб.

Гунан, гунан хараниинь, зай да зай!

Гурбан хүлдѳѳ шүдэртэй.

Гурбан дабхар сэрэг соо.

Дүнэн, дүнэн хараниинь, зай да зай!

Дүрбэн хүлдѳѳ шүдэртэй.

Гүлмэр баахан зангиниинь, зай да зай!

Дүрбэн зүгтѳѳ сэрэгтэй.

У молодого, неокрепшего Воронко, вот как вот,

У молодого маленького занги, вот как вот,

Признаки наездника, похоже есть.

У трехлетнего, трехлетнего Воронко, вот как вот,

Признаки бегунца, похоже, есть.

У маленького, неопытного занги, вот как вот,

Ухватки наездника, похоже, есть.

При множестве лошадей, вот как вот,

Изгородь с вышкой я воздвиг.

От избытка молодечества

Золотую границу перешел.

При множестве овец, вот как вот,

Воздвиг я насыпь с оградой.

От избытка беспечности своей, вот как вот,

Законный рубеж перешел.

При множестве верблюдов, вот как вот,

Изгородь с подпоркой воздвиг.

По неспокойному характеру своему, вот как вот,

Ровную границу перешел.

Трехлетний, трехлетний Воронко, вот как вот,

С путами на трех ногах.

Окружен войском в три ряда.

Четырехлетний, четырехлетний Воронко, вот как вот,

С путами на четырех ногах.

Молодой неокрепший занги, вот как вот,

С четырех сторон [окружен] войсками

У хори-бурят встречаются түүхын дуунууд о Бабжа Барас Баторе, Шоно Баторе Шилдэ-занги, о переселении племен, вылазках за кордон, принятии российского подданства, пограничной службе, Первой мировой войне и т.д. . Исполнение түүхын дуунууд обычно сопровождается повествованием, в котором излагаются исторические события, в его ткань вплетаются одна или несколько песен, концентрирующих в себе лирическую оценку происходящего; в них нередко от первого лица выражаются чувства и настроения героя. В настоящее время исторические песни, которые пели в основном пожилые мужчины, исполняются редко.

Трудно записать и охотничьи песни ангуушадай дуунууд (Аудио 01), посвященные охотничьему быту, прославляющие доблесть и меткость стрелков, природные богатства тайги. Их могли петь охотники во время охоты на вечерних привалах, чтоб порадовать духа-хозяина тайги, посылающего взамен богатую добычу. Не случайно охотничьи артели брали с собой в тайгу знатока песен и эпоса – улигершина , которому полагалась доля от общей добычи, даже если он не участвовал в охоте.

Широко распространены и пользуются особым почетом бурханэй или буддын магтаал дуунууд , прославляющие буддийские святыни. Они исполняются обычно пожилыми людьми, чаще всего женщинами. Очень популярны песни об Агинском, Эгитуйском и других дацанах (Аудио 02), о статуе Сандалового Будды Зандан-Жуу (Аудио 03).

Любимы в народе наполненные глубокой нежностью и уважением песни эхэ эсэгын дуунууд , прославляющие родителей:

Урдал хадын энгэрэтэ

Оюун шолуун эрэдэни.

Уураг сүүгээ хѳхүүлсэ,

Эжыл намдаа эрэдэни.

Саадал хадын энгэрэтэ

Сахюур шолуун эрэдэни.

Саганн сүүгээ хѳхүүлсэн,

Эжыл намдаа эрэдэни.

На солнечном склоне южной горы

Бирюзовый камень драгоценность.

Молоком своим вскормившая,

Мать для меня драгоценность.

На южном склоне дальней горы

Кремневый камень драгоценность.

Молоком своим белым вскормившая,

Мать для меня драгоценность .

Знатоки традиции до сих пор помнят песни, которые в старину сопровождали свадьбу. В прошлом они начинали звучать на предсвадебных играх невесты түүдэбшын наадан (‘играх костра’). За несколько дней до свадьбы невеста с друзьями и подругами отправлялась по улусам прощаться со своими родственниками. Те оповещали соседей, готовили еду, к вечеру собиралась молодежь, разжигали костры и устраивали прощальную вечеринку с пением песен.

Живое описание такого наадана можно найти в работе 1894 года сосланного в Сибирь народовольца, юриста Моисея Аароновича Кроля. «Когда наступает вечер, перед юртой невесты раскладывают костер, и молодежь начинает свое хождение вокруг огня. Воздух оглашается звуками бурятских песен. Специально свадебных песен нам не привелось слышать, может быть оттого, что таких нет; впрочем, некоторые из слышанных нами песен отчасти походили к случаю. … Хождение вокруг костра, чрезвычайно однообразное, сменяется изредка беганием вприпрыжку «Эримчихэнь»» .

Танцы вокруг костра или специально выставленной для этого случая телеги упоминает и бурятский хореограф, знаток народных танцев Татьяна Ефремовна Гергесова. «Юноши и девушки, взявшись за руки, скрещенные за спиной, группами по три-четыре или пять-шесть человек с песней расхаживали по направлению солнца вокруг костров или телег. Постепенно протяжная степная мелодия сменялась веселой песней. В такт веселой плясовой песни исполнялся танец «Ээрэмшээхэ»» .

В старину во время туудэбшын наадан исполнялся также хоровод нюрьеэлгэ (‘громыхание’) стоящими друг против друга шеренгами. Парни и девушки делились на две партии, становились плечом к плечу, соединяли руки за спинами и, покачиваясь, пели нэрьеэлгэй дуун . Каждая из сторон поочередно исполняла по две либо по четыре строчки песни .

Нэрье, нарье, нэрьеэл бэри, hѳѳ!

Нарhан модоной орой дээхэнүүр!

Наратал тэнгериин оёор доохонуур,

Айэ, hѳѳ! Нэрье, нэрье, нэрье бэри!

Xyhaн модоной орой дээхэнүүр,

Хурмаста тэнгэриин оёор доохонуур,

Нэрье, нэрье, нэрьэел бэри, hѳѳ!

Айэ, hѳѳ! Нэрье, нэрье, нэрье бэри!

Уляаhан модоной орой дээхэнүүр,

Уняартал тэнгэриин оёор доохонуур

Нэрье, нэрье, нэрьеэл бэри, hѳѳ!

Айэ, hѳѳ! Нэрье, нэрье, нэрье бэри!

Ундэр модоной орой дээхэнүүр,

Υүлэтэй тэнгэриин оёор доохонуур,

Нэрье, нэрье, нэрье, бэри hѳѳ!

Ай, hѳѳ! Нэрье, нэрье, нэрье бэри!

Над вершинами леса соснового,

Под дном неба солнечного

Греми, греми, еще пуще греми, эй!

Айэ, эй! Греми, греми, греми же пуще!

Над вершинами леса березового,

Под дном Хурмаста тэнгрия

Греми, греми, греми, еще пуще греми, эй!

Айэ, йэ! Греми, греми, греми же пуще!

Над вершинами леса осинового,

Под дном неба мглистого

Греми, греми, еще пуще греми, эй!

Айэ, эй! Греми, греми, греми же пуще!

Над вершинами деревьев высоких,

Под дном неба облачного

Греми, греми, еще пуще греми, эй!

Айэ, эй! Греми, греми, греми же пуще!

В нерьене могли петься, по-видимому, песни разного содержания – например, түүхын дуун или буддын дуун . Выдающийся исследователь бурятского музыкального фольклора Дашинима Санжиевич Дугаров связывает хоровод нэрьеэлгэ с культом огня, неба и бога-громовержца Айа. Он отмечает исчезновение этого хоровода уже к середине XX века и бытование нэрьеэлгэй дуунууд лишь в качестве «проголосных песен» (Видео 03).

Что касается собственно свадьбы, то в отличие от западных бурят-шаманистов, у восточных бурят-ламаистов в прошлом все основные ее ритуальные моменты сопровождались чтением буддийских молитв специально приглашенным ламой . Он указывал и предпочтительное время свадьбы. Песни же звучали в основном на свадебных застольях, устраиваемых на этапах сватовства, выплаты калыма, передачи приданного и, наконец, на заключительном свадебном пиру . В число свадебных турын дуунууд входили тѳѳлэйн дуунууд – песни при подношении бараньей головы, которые исполнял почитаемому гостю кто-либо из стариков – родственников жениха или невесты; аягын дуунууд ‘песни чаши’, сопровождающие поднесение чарки вина; песни-наказы жениху или невесте; худанарай дуунууд – песни сватов ; юроолай дуунууд – песни-благопожелания; архиин дуунууд – обычные застольные песни (Аудио 04).

Песни-наказы невесте захяа басаганай дуунууд или уусын дуунууд (‘песни крестца’; Видео 04), которые сопровождали поднесение ей мяса с крестцовой части животного, содержали наставления девушке: быть послушной и приветливой, слушаться и уважать старших, подчиняться мужу, не забывать родной дом:

Аятайхан газарта

Адуунайманай эдеэлсэ, абгаймни.

Ахмадайгаа ерэхэдэ,

Архияа барин гараарай, абгаймни.

Υлэмтэйхэн газарта

Yхэрэйманай эдеэлсэ, абгаймни.

Yбгэндэйгѳѳ ерэхэдэ

Yрүүмхэйн барин гараарай, абгаймни.

Хорхинсогтой газарта

Хонинойманай эдеэлсэ, абгаймни.

Худгандайгаа ерэхэдэ

Хойшоо болон суугаарай, абгаймни.

В осоковой местности

Быков наших пастбище, сестра моя.

Старшие будут приходить –

Выходи с вином навстречу, сестра моя.

В местности с сараной

Овец наших пастбище, сестра моя.

Старики будут приходить –

Выходи с рюмочкой навстречу, сестра моя.

В полынной местности

Табунов наших пастбище, сестра моя.

Сваты будут приходить –

Садись в сторонку, сестра моя .

В застольных песнях выражалась радость по поводу встречи с родней и приобретения новых родственников, благодарность хозяевам, собравшим всех за одним богатым столом.

Благопожеланиями восхваляли невесту и жениха, желали им многочисленного потомства, долгих лет богатой и счастливой жизни.

В то же время, все эти виды песен могли звучать и вне свадьбы. Например, тѳѳлэйн дуун , аягын дуун, юроолай дуун или худанарай дуун могли петься на застольях по другим случаям – в честь приезда гостей, рождения ребенка, на Сагаалган (Новый год) и т.д. За столом и просто так могли петься захяа дуунууд – наказы детям, друзьям, начальникам, уезжающим родственникам (Аудио 05), буддын дуунууд , нютагай дуунууд – песни о родных местах (Аудио 06, 07), песни–раздумья (Видео 01) и любые другие лирические песни.

В ситуации застолья пели также шуточные шог дуунууд , частушки шагша (Аудио 08), песни-загадки таабари дуунууд . Шуточными либо серьезными могли быть песни-диалоги дуу андалдаха (‘обмениваться песнями’) или дуу хаялсяха (‘бросаться песнями’), нередко перерастающие в целые песенные состязания между гостем и хозяином или группами гостей (Аудио 09).

Такого рода песенные состязания могли устраиваться и в круговом танце ёохор , мотивы, тексты и хореография которого в начале XX века были заимствованы хоринцами от западных бурят . В настоящее время этот жанр, обрядовый по происхождению, пребывает в продуктивном состоянии, появляются новые тексты, распеваемые в хороводе не только на западные, но и на восточнобурятские мелодии.

Песни сопровождали не только обряды, но и некоторые традиционные игры. Вершинные образцы песенной поэзии представлены в бэ h элигэй дуунууд , исполняющихся при игре с прятанием кольца. По мнению авторов первого руководства по собиранию бурятского фольклора Сергея Петровича Балдаева и Гунги Очировича Туденова, эти песни «по эпическому спокойствию, глубине содержания и красоте мелодии … не знают себе равных среди других бурятских песен. В цикл песен кольца входили лишь такие (отборные) песни, которые выдержали испытание временем» .

Игра проходила следующим образом. В одной из юрт или изб вечером собиралась молодежь, садилась полукругом или кругом. Один из участников игры прятал перстень бэ h элиг , другой его искал, а остальные пели песни. Тот, кто находил кольцо, получал право его прятать, а искать должен был человек, у которого оно было найдено. При втором способе игры присутствующие делились на две партии, представитель одной из которых прятал перстень, а входящий в другую партию его искал. Тот, кто не смог найти кольцо, или тот, у кого его нашли, должен был исполнить песню . По другим сведениям, песню пела группа проигравшего . В некоторых местах проигравшая группа отдавала одного своего члена в группу победителя . Игра могла продолжаться до утра, и побежденной признавалась та сторона, у которой иссякал запас песен .

Некоторые авторы пишут об установившейся последовательности в исполнении бэ h элигэй дуунууд и среди особенно популярных называют песни «Эрбэд сохор» («Чубарый конь»), «Урда уула» («Южная гора»), «Хэрээтэйхэн хээрээрэ» («Гнедой с крестом»), «Алтаргана» («Золотарник») и др. .

В числе игр, сопровождавшихся песнями, упоминается и игра прятания рукавиц . Ее развернутое описание приводит Т.Е. Гергесова. «Играющие, согнув колени, тесно садятся полукругом. Руки держат под коленями в обхват, чтобы незаметно передавать рукавицу друг другу. Впереди, спиной к играющим, становится искатель рукавицы, который после сигнала пускается в розыски.

Во время игры поют, покачиваясь из стороны в сторону, и это покачивание способствует незаметному переходу рукавицы из рук в руки. Таким образом, рукавица, словно волшебница, мелькает, показываясь то тут, то там, увлекая за собой искателя, который охотится за ней, как кошка за мышкой.

Играющий, показывая рукавицу или хлопнув ею искателя – «Бээлэй эндэ! Энэ, энэ!» («Рукавица здесь! Вот, вот!») – прячет ее под колени и, сделав вид, что передал соседу справа (на что тот соответственно реагирует), отправляет ее в другую сторону, т.е. старается обмануть» .

Здесь же приводится песня рукавиц бэлэйн дуунууд :

Ойро байhан бээлэйгээ

Олохо үгыдѳѳ гомодоорой,

Ушарhан ганса нүхэртэйгѳѳ

Уулзаа үгыдѳѳ гомодоорой.

Бээлэй намаас үнгэрчоо

Бэдэрээд абахые шамдаарай,

Хүдэhэн бээлэй үнгэрчоо

Хүсээд абахые шамдаарай.

Хүдэhэн бээлэй хамнаалай

Захын хүнэй хормойдо,

Бээлэй, бээлэй, бээлэй шуу

Бэдэрhэн хүндэ бү олдоорой.

Рукавицу, что вблизи

Не нашел, – печалься.

Друга милого

Не встретил – печалься.

Рукавица от меня уплыла,

Спеши поскорее найти.

Замшевая давно уплыла,

В погоню спеши поскорей.

Рукавичка, рукавичка чесучевая

У крайнего в подоле.

Рукавичка, рукавичка, рукавичка.

Кто ищет, тому не находись .

Несмотря на то, что игры прятания кольца и рукавиц в настоящее время исчезли, песни кольца до сих пор любимы и исполняемы, их тематика весьма разнообразна.

Приведем текст песни кольца «Эрбэд сохор», записанной Д.С. Дугаровым в 1960 году и бытующей до сих пор (Аудио 10).

Зүhэлүүр hайтай лэ зээрдэхэн

Зүhэл нэгэн адуунда лэ.

Зүhэлхэжэ лэ хархадам,

Күнэй hайхан хүлэг бэ лэ.

Эрбэд, эрбэд соохорхон

Эжэл соогоол янзатайл.

Знүүхэнш ябасан бэемнил

Эжыдээл абадаал ямбатай.

Арадаг, арадаг соохорхон

Адуун соогоол янзатайл.

Айдарханш ябасан бэемнил

Абадаал, эжыдээл ямбатай.

Хотогор, хотогор соохорхон

Хорой соогоол янзатай,

Холшорхон ябасан бэемнил

Хотон соогоол хүндэтэйл.

Алтан агуулын оройдо

Аадар яажа дусахан даа,

Аляадажа ябасан таниигаас

Амдиидаа яахажа салахан даа.

Мүнгэнхэн агуулын оройдо

Мүндэр яажа дусахан даа.

Мүрѳѳдэжэ ябасан бидэнүүд

Мүнѳѳдѳѳ яажа салахан даа.

Красивый рыжий конь -

В табуне одной масти,

Как посмотрю на него,

Какой же красивый аргамак.

Пестрый чубарый неук

В табуне красив собою.

Вот я молодой

Матушке и батюшке дорог.

Необъезженный дикий чубарый

В табуне красив собою.

Я, молодой, беззаботный,

Батюшке и матушке дорог.

Чубарый, с изогнутой спиной,

В загоне красив собою.

Я, молодой и беспечный,

В стойбище почитаем.

На вершине золотой горы

И капля ливня не упадет.

Озорные друзья, мы с вами

В жизни не расстанемся.

На вершине серебряной горы

И крупинка града не упадет.

Друзья безмятежной юности,

Возможно ли теперь расставанье?!

Бэ h элигэй дуунууд могли звучать в разных ситуациях – в хороводе, на застолье, при встрече высоких гостей, на предсвадебных играх невесты түүдэбшын наадан и т.д. Некоторые исполнители считают песни кольца свадебными, а игру прятания кольца связывают со свадебным ритуалом . В их числе – песенница с. Можайка Еравнинского р-на Бурятии Нина Найдановна Цыренжапова, спевшая бэ h элигэй дуун «Гнедой конь» (Аудио 11), вариант которой опубликован Д.С. Дугаровым:

Хэрээтэйхэн хээрээрээ

Хэтэхэн холо зорие,

Хэбтэсэн нойроо сэлэмээжэ,

Эжынгээ мэндые мэдэе.

Аргамжатайхан хээрээрээ

Аян холо зорие.

Анисан нойроо сэлэмээжэ

Абынгаа мэндые мэдэе.

Уяатайхан хээрээрээ

Отохон холо зорие.

Унтасан нойроо сэлэмээжэ,

Урагуудай мэндые мэдэе.

Хүхэрэн байгша хүбэшэмнай

Хүбѳѳгѳѳрѳѳ харгытай.

Хүүнэй болосонхон эжимнай

Хүнхинэн, ханхинан суугаа даа.

Харалан байгша хадамнай

Хаяагаараа харгытай.

Харил болосонхон эжымнай

Ханхинан, хүнхинэн суугаа даа.

На Карьке с крестом

Поедем в дальнюю даль.

Рассеяв свою сонливость,

На привязанном [бечевой] Карьке

В дальнюю дорогу поедем.

Рассеяв сомкнувшую глаза сонливость,

Осведомимся о здоровье матери.

На привязанном [за повод] Карьке

В дорогу дальнюю поедем.

Рассеяв ленивый сон,

Осведомимся о здоровье своих родичей.

Синеющий лесистый хребет наш

Имеет дорогу по склонам [краям].

Ставшая чужой, наша матушка

Сидит вздыхаючи.

Чернеющая скала наша

Имеет дорогу по низу косогора.

Ставшая чужой, наша матушка

Сидит вздыхаючи .

В качестве песен кольца могли петься и обычные лирические песни – любовные инаг дуранай дуунууд , ‘грустные’ гуниг дуунууд , шуточные шог дуунууд , песни-прославления родителей эхэ эсэгын дуунууд , исторические түүхын дуунууд , сиротские песни парня или девушки үншэн хүнэй или үншэн басаганай дуунууд , песни раздумий hанаан бодолой дуунууд , песни о родных местах нютагай дуунууд и т.д.

Среди песен, сопровождавших игры, упомянем также ныне исчезнувшие картежные песни хартаашадай дуунууд , которые пели игроки в карты, подбадривая себя и партнеров или хвалясь выигрышем (Аудио 12).

Как видно, описанные выше виды песен исполнители выделяют по разнородным признакам – тематическому, функциональному, эмоциональному, агентивному, композиционному, стилистическому и пр. Как следствие, жанровое обозначение песни может указывать на ее различные стороны: принадлежность к определенной тематической группе, поэтическое содержание, стилистические характеристики текста и напева и пр. (Аудио 07, 13; Видео 02).

Песня также может быть ‘долгой’ ута дуун либо ‘короткой’ богони дуун в зависимости от длины поэтического текста и, по-видимому, характера мелодии. По стилистическим характеристикам напева аялга песни могут быть уужам (‘распевными’, ‘широкими’), аалин (‘тихими’, ‘медленными’), татаад (‘протяжными’), тургэн (‘скорыми’) и дондур (‘средними’).

Как правило, ута , татаад и ужам дуунууд характеризуются развернутыми распевами (Аудио 03), а тургэн дуунууд, напротив, ритмичны и с небольшим количеством распевов (Аудио 08).

Кроме того, существуют названия, объединяющие песни в группы. Например, любовные, грустные, шуточные, песни о родителях, песни о родных местах, песни-наказы, песни с военной тематикой дэйнэ или сэрэгэй дуунууд , колхозные колхозай дуунууд , трудовые ажалай дуунууд и т.д. Скорые, «средние» или «долгие» песни относятся к разряду ‘обычных’ юрын дуунууд : они могут петься в любое время и по любому поводу. Для некоторых особенно ценимых и считающихся старинными песен разных жанров употребляется также термин домог дуунууд («историко-лирические песни» ); чаще всего такие песни исполняются на протяжные или «средние» мелодии.

В целом, мелодика хори-бурятских песен весьма разнообразна. Мелодический фонд песенной традиции составляют специфичные для хоринцев типовые напевы, на каждый из которых могут быть спеты разные песенные тексты, в том числе, разножанровые. Интересно, что одна и та же мелодия, при необходимости ускоренная или замедленная, расширенная или сжатая метроритмически, обросшая мелодическими и тембровыми украшениями, с увеличенным количеством ступеней в звукоряде или, напротив, упрощенная, может использоваться для протяжной, ‘средней’ или скорой песни . Некоторую закрепленность круга напевов за жанром демонстрируют, пожалуй, лишь заимствованные от западных бурят ёхорные песни, что не исключает исполнения на эти же напевы песен иных жанровых групп. Репертуар одного исполнителя может включать как несколько, так и один напев, на который он распевает все известные ему тексты.

Небольшая часть мелодий, зафиксированных у хоринцев, встречается и у других локальных групп бурят. Эти мелодии составляют общебурятский мелодический фонд, значительно пополнившийся в XX веке за счет ёхора и советских песен. Крайне редко встречаются песни, сочетающие (вероятно, вследствие заимствований) мелодические строки из восточнобурятских и западнобурятских типовых напевов .

Помимо типовых напевов имеется небольшое количество мелодий с закрепленными за ними текстами. Чаще всего они имеют собственные названия – «Гургалдай» («Соловей», Аудио 13), «Алтаргана» («Золотарник») и проч. .

Ладовой основой хори-бурятских песен являются ангемитонные (бесполутоновые) лады: широко распространена пентатоника во всех пяти видах, встречаются также трех-четырех, редко двузвучные ангемитонные лады (так называемая «неполная» пентатоника) с широкими зонами ступеней. Преобладают структуры с основным тоном «ля» в звукоряде типа «соль-ля-до-ре-ми» .

Склад хори-бурятских песен преимущественно монодийный, большинство песенных жанров допускает как сольное, так и совместное пение, при котором возникает гетерофония. В заимствованных песнях ёхора можно встретить многоголосие так называемого ленточного типа, когда мелодия излагается параллельными интервалами (терциями, квартами, квинтами), иногда этот параллелизм нарушается.

Песни состоят из нескольких музыкально-поэтических четырехстрочных строф, отделенных друг от друга паузами. Начала и концы поэтических строк выделены разного рода созвучиями. В последующих строфах, как правило, варьируется текст и мелодия первой строфы.

Мелострофы состоят из двух двустиший, одинаковых или почти одинаковых по мелодическому строению и объединенных поэтическим параллелизмом. Все четные строки в мелострофе, как и все нечетные, сходны по музыкальному, синтаксическому, а часто и образному строению и образуют мелострофы типа АВАВ или АА 1 АА 1 . Строки одной четности, как правило, выравниваются по времени звучания, соседние же строки зачастую различаются по длине.

Мелостроки делятся на полустроки с помощью вербальных (постоянный словораздел, аллитерации) и музыкальных (паузы, глиссандо, мелодическое подобие и проч.) средств.

В песнях ведущей является тоническая система стихосложения, счетной единицей в которой является слово. Встречается три типа поэтических строк – из двух, трех и четырех обобщенных слов (т.е. смыслонесущих слов с относящимися к ним предлогами и разного рода частицами или устойчивых словосочетаний). Двух- и четырехсловные строки в пределах одной песни не используются. Вторичны силлабические закономерности: они проявляются в том, что все четные и все нечетные строки строфы, сходные в синтаксическом отношении, различаются не более чем на три слога .

Песенная традиция хори-бурят в настоящее время сохраняет свое живое функционирование и в достаточной степени открыта для экспедиционного изучения. Вместе с тем за более чем вековую историю ее фиксации можно проследить произошедшие в ней к концу XX – началу XXI веков изменения. В первую очередь они коснулись контекста бытования песен в рамках традиционной музыкальной культуры: в условиях практически полного исчезновения эпоса и ряда других жанров именно песенная традиция, охватывающая обрядовую, эпическую и лирическую сферы бурятской традиционной культуры, приняла на себя роль ее этнического маркера.

Изменился и жанровый состав песенной традиции: некоторые виды песен, например, о 12-летнем календарном цикле, большинство исторических, охотничьих, отчасти свадебных, песни хоровода нэрьеэлгэ практически прекратили свое существование. С уходом в прошлое традиционных обрядов и праздников многие песни утратили свое обрядовое содержание и исполняются как лирические в быту или со сцены, востребованные клубными самодеятельными коллективами и сольными исполнителями. Усиливаются процессы взаимодействия между хоринской, селенгинской и западнобурятскими песенными традициями, что выражается в заимствовании напевов и текстов.

1. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни: В 3-х тт. Т. 1: Песни хори-бурят. Улан-Удэ, 1964. С. 114–115.

2. См.: Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1973.

3. Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят: Учеб.-метод. пособие.- Улан-Удэ: Республ. тип., 2005. С. 102.

4. Кроль М. Брачные обряды и обычаи у забайкальских бурят // Известия ВСОРГО, Т. XXV. № 1. Иркутск, 1894. – С. 61.

5. Гергесова Т.Е. Бурятские народные танцы. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1974. С. 14–15; См. так же - Линховоин Л. Заметки о дореволюционном быте агинских бурят. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1972. С. 94.

6. См.: Дугаров Д.С. Песенное творчество селенгинских бурят: Музыкально-этнографическое и теоретическое исследование: Автореф. дисс. ... канд искусствоведения. М., 1969. С. 190–191; Шагдарон С.Д., Очиров Б.Д. Игры и увеселения агинских бурят // Сборник в честь 70-летия Г.Н.Потанина / Записки ИРГО по отд. этнографии. Т. XXXIV. С-Пб, 1909. С. 468.

7. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). М.: Наука, 1991. С. 185.

8. Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1973. С. 86.

9. Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят: Учеб.-метод. пособие.- Улан-Удэ: Республ. тип., 2005. С. 51.

10. См.: Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1959. (Труды БКНИИ).; Кроль М. Брачные обряды и обычаи у забайкальских бурят // Известия ВСОРГО, Т. XXV. № 1. Иркутск, 1894. – С. 54-87.

11. См.: Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1959. (Труды БКНИИ).

12. Дондуков У.-Ж. Ш., Цыренов Б.-Н. Ц. Песни тугнуйских бурят // Советская литература и фольклор Бурятии. Вып.1. Улан-Удэ, 1961. С. 158-173. С. 161.

13. Болдонова Т.М. Традиционные песни хоринских бурят (По материалам фольклорной экспедиции 1957 г.) // Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Вып. 1. Улан-Удэ, 1959. С. 134.

14. См.: Болдонова Т.М. Традиционные песни хоринских бурят (По материалам фольклорной экспедиции 1957 г.) // Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Вып. 1. Улан-Удэ, 1959. С. 136; Дугаров Д.С. Бурятские народные песни: В 3-х тт. Т. 1: Песни хори-бурят. Улан-Удэ, 1964. С. 23; Тугутов И.Е. Игры в общественной жизни бурят. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1989. С. 57.

15. Балдаев С.П., Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1959. (Труды БКНИИ). С. 11.

16. Болдонова Т.М. Традиционные песни хоринских бурят (По материалам фольклорной экспедиции 1957 г.) // Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Вып. 1. Улан-Удэ, 1959. С. 133.

17. Балдаев С.П., Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1959. (Труды БКНИИ). С. 11.

18. См.: Шагдарон С.Д., Очиров Б.Д. Игры и увеселения агинских бурят // Сборник в честь 70-летия Г.Н.Потанина / Записки ИРГО по отд. этнографии. Т. XXXIV. С-Пб, 1909. С. 465; Тугутов И.Е. Игры в общественной жизни бурят. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1989. С. 17.

19. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни: В 3-х тт. Т. 1: Песни хори-бурят. Улан-Удэ, 1964. С. 20.

20. См.: Балдаев С.П., Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1959. (Труды БКНИИ). С. 12; Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят: Учеб.-метод. пособие.- Улан-Удэ: Республ. тип., 2005. С. 117.

21. Дондуков У.-Ж. Ш., Цыренов Б.-Н. Ц. Песни тугнуйских бурят // Советская литература и фольклор Бурятии. Вып.1. Улан-Удэ, 1961. С. 163

22. Гергесова Т.Е. Бурятские народные танцы. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1974. С. 22–23.

23. Там же. С. 23.

24. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни: В 3-х тт. Т. 1: Песни хори-бурят. Улан-Удэ, 1964. С. 104–106.

25. Болдонова Т.М. Традиционные песни хоринских бурят (По материалам фольклорной экспедиции 1957 г.) // Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Вып. 1. Улан-Удэ, 1959. С. 134–135.

26. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни: В 3-х тт. Т. 1: Песни хори-бурят. Улан-Удэ, 1964. С. 108–110.

27. Болдонова Т.М. Традиционные песни хоринских бурят (По материалам фольклорной экспедиции 1957 г.) // Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Вып. 1. Улан-Удэ, 1959. С. 135.

28. Туденов Г.О. Наблюдения по фольклору бурят Еравнинского и Хоринского аймаков // Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Вып.1. Улан-Удэ, 1959. С. 121.

29. См.: Новикова О.В. Звуковысотность в вариантах типовых напевов бурятских песен // Протяжные песни монгольских народов. Улан-Удэ, 2010. С. 111-122; Она же. Типовые напевы и ладовая вариантность в бурятских народных песнях // Народная культура Сибири: Мат-лы XVIII науч. семинара-симпоз. Сиб. регион. вуз. центра по фольклору. – Омск, 2009. – С. 151-156.

30. См.: Новикова О.В. Типовые напевы в песенной традиции бурят // Народная культура Сибири: Мат-лы XV науч. семинара-симпоз. Сиб. регион. вуз. центра по фольклору. − Омск, 2006. С. 52-55.

31. См.: Новикова О.В. Современное состояние песенной традиции бурят: результаты экспедиционного изучения // Традиционные музыкальные культуры на рубеже столетий: проблемы, методы, перспективы исследования: Мат-лы междунар. науч. конф. М., 2008. С. 166-172.

32. См.: Новикова О.В. Пентатоника в песенной традиции бурят. – Новосибирск: Окарина, 2010.; Она же. Узкообъемные ладовые структуры в музыкальном фольклоре бурят // Народная культура Сибири: Мат-лы XVII науч. семинара-симпоз. Сиб. регион. вузов. центра по фольклору. Омск, 2008. С. 95-100.

33. См.: Мазепус В.В., Новикова О.В. Музыкально-ритмическое воплощение бурятского песенного стиха // Музыкальная культура как национальное и мировое явление: Мат-лы междунар. науч. конф. Новосибирск, 2002. С. 88-103.; Новикова О.В. Пентатоника в песенной традиции бурят. – Новосибирск: Окарина, 2010.

Габаева Саша

1. Введение.

2. Основная часть.

3. Место и роль примет и поверий в фольклоре.

4. Приметы и поверья

5. Заключение.

4. Литература.

5. Список информаторов.

Введение

Данная работа посвящена исследованию примет и поверий, бытующих среди жителей нашего района, и определению степени их сохранения. Из накопленных веками народных примет сложилась целая система знаний, которая, передаваясь из поколения в поколение, дошла до наших дней.

Актуальность работы.

Одним из важнейших направлений фольклорного исследования, особенно изучение ранних форм фольклора - это, изучение этногенеза бурят, их материальной и бытовой культуры, обычаев и обрядов, связанные с олицетворением и почитанием природы, с хозяйственной деятельностью, которые имеют большое значение для выявления особенностей и своеобразия жизни народа.

Бурятская культура, уклад жизни народа тесно связан со многими верованиями и обрядами, многие из которых соблюдаются, и по сей день. Ценности мировой культуры богаты своим разнообразием. Любое явление древней культуры любого народа украшает мировую цивилизацию, словно бесценный бриллиант, и потеря его является безвозвратной для будущих поколений. Невозможно восстановить за несколько лет то, что создавалось веками силой народной мудрости и таланта. Нам, молодому поколению, важно знать свои обычаи, традиции. Свою работу - изучение примет – я считаю очень актуальной, когда особенно идет возрождение культуры нашего народа.

Хронологические рамки исследования охватывают большой период.

Цель: Собрать и систематизировать сохранившиеся устные приметы и поверья.

Задачи:

1) Изучить теоретический материал о фольклорном наследии народа.

2) Провести опрос среди жителей нашего села.

Гипотеза исследования основана на предположении о том, что среди жителей района до сих пор сохранились легенды, предания, приметы и поверья.

Методы исследования. Прежде всего, из разнообразных методов исследования я использовала методику сбора материала.

Бурятское слово «сээртэ» означает «грех», «нельзя». Фактически «сээртэ» - то же самое «табу»: нельзя, потому что нельзя. И не обсуждается!

В «Толковом словаре» С.И.Ожегова даются такие определения:

Примета – явление, случай, которые в народе считаются предвестием чего-нибудь.

Поверье – идущее из старины и живущее в народе убеждение, вера в примету.

Предание – это устный рассказ о жизни древних людей, о происхождении географических, этнографических, исторических и других терминов. В преданиях народ по - своему объясняет происхождение названий рек, гор, селений, показывает жизнь древних людей, их взаимоотношения.

Предание – переходящие из уст в уста, от поколения к поколению рассказы о былом, легенда.

Легенда – это устный рассказ исторического содержания, который невозможно доказать документами. В ней рассказывается о настоящем событии или человеке, но показанные факты немного изменены, преувеличены.

Исследователь бурятского фольклора Н.О. Шаракшинова дает такие определения: приметы – это краткие изречения, отражающие верные наблюдения над окружающей природой и передаваемые из поколения в поколение как часть практического опыта народа, а поверья – краткие изречения, являющиеся пережитками ранних форм религии и сохранившие особенности сознания древнего человека, его мифологического мироощущения.

Основная часть.

Фольклор – это устное художественное поэтическое творчество. Жизненный путь бурятской фольклористики еще не такой длинный, но показательным является объём собранного и изданного материала, а также существование целой школы бурятской фольклористики.

В 1724 году по приказу Петра I в России был создан первый научный центр – Петербургская Академия Наук. Он объединил разные научные сферы. Перед Академией ставились огромные задачи. Среди них – изучение богатств Российской природы и знакомство с жизнью и бытом народа.

Пройденный нашим народом путь в ХХ столетии вновь и вновь убеждает нас в непреходящей ценности работы ученых как М. Хангалов,

Ц. Жамцарано, С.П. Баладаев, Н.О. Шаракшинова и других, записавших и сохранивших выдающиеся эпические произведения устного народного творчества бурят.

К числу самых самоотверженных собирателей, пропагандистов героико-эпической поэзии бурятского народа относится профессор Надежда Осиповна Шаракшинова, имя которой составляет гордость всего отечественного научного мира. Н.О. Шаракшинова была великой труженицей, оставила нам большое научное наследие (свыше 150 опубликованных научных работ, большое количество неопубликованных материалов, собранных, записанных ею и её учениками произведения устного народного творчества). Это наследие должно популяризоваться, стать достоянием широких масс.

Место и роль примет и поверий в фольклоре

В мифах переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. Мифам разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы и мотивы. В первобытном обществе мифы - основной способ познания мира, опирающийся на своеобразную логику (нерасчлененность, тождественность субъекта и объекта, предмета и знака, существа и его имени); особенность мифологического сознания - установление мнимых связей между различными явлениями. Мифы в переносном смысле - ложные, некритические, оторванные от действительности состояния сознания, концепций, представления.

Приметы и поверья занимают важное место в фольклоре, имеют огромное значение для него. Бурятская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей. Она состоит из огромного количества легенд, сказаний, поверий. Приметы и поверья - это культурное наследие бурятского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов и целым миром для изучения филологами, этнографами и лингвистами.

Бурятские фольклористы не раз указывали на то, что отдельные жанры национального фольклора до сих пор не были предметом специального изучения. Это касается, в частности, примет и поверий.

Ученый-фольклорист Перевозчикова Т.Г., считает, что «связи, установленные между приметами и поверьями, отнюдь не случайны. Они закономерны с точки зрения первобытного человека. Эти «закономерности» обоснованы особенностями мышления древних людей.

Основная часть поверий, по ее мнению, является «осколками» ранних форм религии, и именно в их контексте предлагается рассматривать тематику этого жанра, его особенности.

Недостаток знаний о закономерностях природных явлений, бессилие человека перед стихиями природы, зависимость успеха какого-либо предприятия от случая, неблагоприятного воздействия природы способствовали искаженному отражению взаимосвязи вещей и явлений в сознании человека, порождали те или иные формы верований, вызывали к жизни множество поверий.

Приметы и поверья

Из накопленных веками народных примет сложилась целая система знаний, которая, передаваясь из поколения в поколение, дошла до наших дней.

Люди при встрече обязательно заводят разговор о погоде – сверяют приметы.

Приметы и поверья занимали огромное место в жизни бурят и имеют определенное значение и сегодня.

Не ходить под навесом

Примета: Нельзя проходить под навесом.

Почему: Считалось, что ворота, в которые проходишь, обязательно должны вести куда-то. Пройти под навесом - значит пройти в никуда, неведомое пространство, пустоту, а это крайне нежелательный путь.

Не плюйся на землю...

Примета: Нельзя плевать на землю.

Почему: Буряты считают, что земля дает пищу всем, поэтому она священна и не терпит к себе пренебрежительного отношения, в том числе плевков.

Примета: нельзя втыкать острые предметы в землю.

И не ковыряй в ней!

Примета: Нельзя ковырять палкой землю.

Почему: Для бурят земля есть мать всего сущего. Ковыряя землю, считается, что причиняешь ей боль.

Цветы - волосы земли

Примета: Нельзя вырывать цветы с корнем.

Почему: Эта примета также связана с представлением о земле как матери. Цветы есть волосы земли. Есть в этой примете и практический смысл: вырванная с корнем трава не вырастет на будущий год.

Иди по краю

Примета: Нельзя ходить посередине дороги.

Почему: Буряты издавна верили, что посередине дороги перемещаются духи, которые могут забрать покой человеческой души. Многие и по сей день верят в духов, подобно своим предкам.

Обязательный атрибут

Примета: Нельзя крутить или подбрасывать шапку.

Почему: Буряты трепетно относились к своей одежде. Шапка считалась важнейшим предметом одежды. Например, во время обряда капания земле нужно, чтобы шапка была одета на голову. Обряд капания земле проводится в священных местах, располагающихся на определенном участке вдоль дороги. Автомобилисты, проезжая святое место, должны задобрить духов местности и дороги, окропив землю каплей водки. При этом макушка головы обязательно должна быть прикрыта, если не шапкой, то хотя бы ладонью. На сучьях деревьев, растущих на святом месте, путники оставляют разноцветные ленты.

Год после похорон

Примета: Нельзя что-то праздновать в год ухода родственника в иной мир.

Почему: Целый год после ухода родственника в мир иной запрещается проводить крупные торжества, например, свадьбу.

Не детское дело - разделывать барана

Примета: Нельзя, чтобы маленький ребенок присутствовал при разделке туши барана.

Почему: Разделкой барана занимается только взрослый мужчина. Разделка барана есть сакральное действо, и непонятно, как такое зрелище может повлиять на ребёнка. Всему свое время. Придет срок - сам узнает.

Не дразни - накликаешь

Примета: Нельзя дразнить калек.

Почему: Существует поверье, что, если будешь дразнить калеку, издеваться над ним, духи тебя накажут и сам станешь таким же.

Примета: Нельзя бить коня по голове.

Почему: Именно лошадь и собака, прирученные человеком в глубокой древности, верно и преданно сопровождают его и сегодня.

Разность энергетик

Примета: Нельзя ходить в гости в дом, где есть маленький ребенок, а если сходил, то оставаться в нем после полуночи.

Почему: Буряты уверены, что у взрослых и детей энергетика разная. Если чужой взрослый останется ночевать в доме, где есть маленькие дети, он может плохо подействовать на малышей - дети будут плохо спать и просыпаться.

Ноги и двери

Примета: Нельзя спать ногами к дверям.

Почему: Обряд похорон у бурят практически такой же, как и у остальных народов. На похороны собираются друзья, родственники, близкие покойного. Так повелось, что после ритуала прощания покойника выносят ногами в сторону двери, поэтому нельзя спать ногами к дверям.

Примета: Нельзя перешагивать через ноги отца, мужчины;

Почему: В душе мужчины вместится оседланный конь.

Сруб деревьев и долголетие

Примета: Нельзя рубить деревья в священных местах.

Почему: Это поверье касается священных чащ. Некоторые семьи имеют так называемые родовые места, где растут деревья, напрямую связанные с семьей и родом. Срубив дерево в таком месте, можно укоротить жизнь близкому человеку.

Примета: нельзя рубить одинокое дерево, которая стоит в начале леса.

Почему: Дерево может иметь хозяина.

Байкал - божество

Примета: Нельзя забирать с собой камни Байкала

Почему: Байкал для бурят - живое божество. Все, что находится на Байкале, принадлежит Байкалу. И только ему.

Сам образ жизни и род хозяйственной деятельности скотовода предопределили его глубокую связь с природой. Жизнь человека, прежде всего, зависела от благополучия стада. А благополучие стада – от капризов и сюрпризов природы. Хотя погода славится обилием солнечных дней, чистым и безоблачным небом, длинной и теплой осенью, от нее можно ожидать резкие перепады температур, снежные бури, засухи, наводнения. Ко всем этому скотоводы-кочевники должны быть готовы. Вполне естественно, что с ранних лет они учатся наблюдать за природой, подмечая ее закономерности и тайны.

В зависимости от природно-климатической зоны, имеется разный опыт наблюдений. Например, в горных районах погоду определяют по направлению, скорости, и даже звуку ветра, а в зоне пустынь - по солнцу и луне, цвету неба и многим другим признакам.

Предсказывают погоду и по поведению птиц, животных и насекомые. Например, если овцы утром стоят против ветра, быть хорошей погоде, а если коровы держатся ближе к загону и рано возвращаются с пастбища, приближаются холода.

Собака лежит на снегу- к тепле, а если валяется, то на завтра будет вьюга;
Утром на верхушке деревьев вороны сильно каркают - будет вьюга;
Запотели копыта лошадей - к теплу;
Воробьи прячутся в соломе, то будет холодно;
Дикие утки вьют гнезда вблизи водоемов – к засухе, а если по дальше – лето дождливое;
Птицы вьют гнезда на солнечной стороне – лето холодное;
Вороны каркают- к ненастью;
Полевые мыши живут на поверхности – к сухой осени;
Конь спит стоя- к холодам, лежа – к теплу;
Если цапли готовят ночлежку на ветках деревьев – к холоду;
Если паводки начнутся рано – к длинной весне;
Если в солнечный день нет ласточек – к ветру или дождю;

Также есть другие приметы и поверья, связанные с жизнью, бытом людей.

В пасмурные дни у пожилых людей болят кости;
Рано закуковала кукушка – лето будет коротким;
Змея греется на солнце – быть хорошей погоде;
Рано выделяется сок березы – лето будет теплым;
Снег начинает таять с северной стороны муравейника - будет долгое теплое лето, а с южной – прохладное;
Ночью летают летучие мыши – день будет солнечный и теплый;
Мало осадков в марте – обильные дожди в мае;
Если после полудня мухи летают с цветка на цветок, быть ясному дню;
Если звенит в правом ухе и дергается правый глаз снизу, - к хорошим новостям;
Если звенит в левом ухе и дергается левый глаз снизу, - к плохим новостям;
Если чешется левая ладонь – к убытку денег;
Если чешется правая ладонь – к удаче и счастью;
Если чешется правая подошва ноги – к дальней дороге;
Если чешется левая подошва ноги – к неудачной дороге;
Если уходят из дома собака или кошка – угроза для хозяина дома;
Не надо прогонять бродячую собаку или кошку, которую пришли к вам в дом – приносит удачу хозяевам;
Не прогонять диких животных, нужно им помочь они пришли с хорошими намерениями;
Если залетает птица через окно или трубу – к несчастью;
Если оса или плеча построила дом под вашим навесом – к счастью;

Как выяснилось в результате опроса, самой известной является поверья связанные с культовыми местами. Когда после молебен или преподношения богам начинает идти дождь. Например, на юге от с. Хужиры есть обоо- священное место, расположенное на возвышенности на горе -Хэрэнэй тэбхэр. Здесь проводят молебны в честь благополучия того или иного рода, жителей села. За рекой Иркут, в урочище Дарки, по поверью, хозяйничает дарсиин теэбеэ- «даркинская бабка». Также в многочисленную группу составляет река Могой –горхон (если рано утром с истоков и подножья поднимается туман, то к вечеру будет дождь).

Существует примета: если облака цепляются за вершину Хэрэнэй тэпхэр - обязательно пойдет дождь.

Вывод

Фольклор занимает значительное место в духовной культуре бурят. Он тесно связан с жизнью народа, его обычаями, обрядами. Проанализировав литературу, мы пришли к выводу, что бурятский народ имеет богатое культурное наследие. В системе художественной традиции бурятского народа, которая складывается из многих факторов, фольклор занимает видное место. Но еще остается много не собранного, не изученного материала, широкое исследование которой еще предстоит.

В результате проведенного исследования установлено, что в нашем районе до сих пор сохранились бурятские приметы и поверья. Они передаются от отцов и матерей к детям, помогают осмыслять и познавать окружающий мир и верить в волшебство, существующее в природе.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Буряад Республикын

болон эрдэм ухаанай министерствэ

Түнхэнэй аймагай һуралсалай таһаг

ШЭМХЫН ДУНДА ҺУРГУУЛИ

Темэ:«Багшамни хэтэдээ нангин»

Дүүргээ: Дырхеева Соёлма

11 ангиин hурагша

Хγтэлбэрилэгшэ:Базарова

Соёлма Саяновна

Шэмхэ

2014 он

Уран туужа хэшээлнγγдтнай

Уулын сэбэр аршаан лэ,

Омог дуулим бодолнуудтнай

Одон шэнги hаруул лэ

Би мγнѳѳ манай hургуулиин багша, ѳѳрынгѳѳ дуратай багша, хүндэтэй хүн - Галина Доржиевна тухай хѳѳрэжэ үгэхэеэ hананам.

Багша – хүн түрэлтэнэй эгээл эртэ урдын мэргэлжэлнүүдэй нэгэниинь мүн. Багша хадаа сэлмэг hайхан шарайтай, сэбэр сагаан сэдьхэлтэй, оюун ухаан бодолтой, эльгэ нимгэнтэй, зулгы зохид зантай, зондоо хүндэтэй, зориг ехэтэй байдаг юм гэжэ хододоо hанагшаб. Минии ород хэлэ, уран зохёолой багша Галина Доржиевна иимэл багшанарай нэгэниинь юм.

Галина Доржиевна… Буряад эхэнэрэй бүхы hайхан шэнжэнүүдые бэедээ шэнгээhэн, номгон даруу зантай, түни түбшэн гэшхэдэлтэй энэ хүниие манай hургуулиин hурагшадшье, багшанаршье, хүмүүжүүлэгшэдшье тон ехээр хүндэлдэг юм. Юуб гэхэдэ, ехэ үндэр зэргын багша, мүн баhа хэнииешье ойлгохо, таатай зүбшэл заабари үгэхэ, туhа хүргэхэ гэжэ оролдодог. Ямаршье байдалда эрид үгэ хэлэхэгүй, харин холоhоо, даамгайгаар юумэнэй ушар шалтагааниие ойлгуулхые хүсэдэг, хүлеэсэтэй, тэсэмгэй абарииень би арбан нэгэдэхи ангида hурасараа hайн мэдэдэг, сэгнэдэг гээшэб.

Багша… Энэ хадаа хүн бүхэнэй хуби заяанда тон дүтэ үгэ. Багшын лэ ашаар эрдэмтэй hургаалтай болонобди, хүмүүжэнэбди. Эрдэм заадаг хүн номгон тайбан, зѳѳлэн, эрдэмтэй, тэсэбэритэй, энэрхы сэдьхэлтэй, хүлисэхэ, тэбшэхэ сэдьхэлтэй, уйдхаргүй байха ёhотой гэжэ ном соо уншаа hэм. Энэ бүхы гоё hайхан шанарай үгэнүүдые хүсэд дүүрэнээр дүүргэhэн хүн гэжэ hананаб. Үнэхѳѳрѳѳ, талаан бэлигтэй, дорюун багшанарай нэгэн болоно гээшэ.

Шанга, үнэн сэхэ абари зантай Галина Доржиевна бултандамнай адляар хандадаг, хүн бүхэндэмнай илдам зулгы эхэ мэтээр hанагдадаг, уян hайхан сэдьхэлтэй, урма баяртай, хамаг юумые hайн тээшэнь болгодог багшамни гээшэ.

Ямаршье хүн хэлэ бэшэг, соёл гэгээрэлые, ёhо заншалнуудые hайн мэдэхэ, шадаха зэргээрээ үргэжэ ябаха ёhотойе багшамнай маанадай зүрхэ сэдьхэлдэ hалбарха сэсэгэй үрэhэн болгон тарижал байдаг юм.

Хэшээл бүхэндѳѳ мүнѳѳ үеын шэнэ арга боломжонуудые шадамар hайнаар хэрэглэдэг, hонирхуулдаг. Республика, аймаг, hургуули дотор үнгэргэгдэдэг элдэб олон конкурснуудай, олимпиадануудай дүнгүүдтэ бидэ шабинарынь хүртэдэгбди.

Ямар hайханаар шүлэг, үльгэр, домогуудые хѳѳрэдэг гээшэб даа. Зѳѳлэн уран үгэнүүдhээнь, урин дулаан харасаhаань, налгай hайхан абари занhаань сэдьхэлээ хайлан шагнажа hуугшабди. Хэрбэеэ хаа-яа нэгэ хайратай, уйдхартай юумэ уншахадань, нюдэндѳѳ нёлбоhо дуhалуулан шагнагша бэлэйб. Иимэ бэрхээр манайнгаа сэдьхэлэй нарин утаhа дорьбуулжа шадаха аргатай, эди шэдитэй багшатай байhандаа баяртайб.

Галина Доржиевна дүшѳѳд жэлэй хугасаа соо маанадтаа эрдэм бэлигээ хубаалсажа, hургажа ябадаг амжалтануудыень хэншье мартадаггүй. Бэлигтэй бэрхэ багшын ажал үндэр шагналтануудаар, нэрэ зэргэнүүдээр тэмдэглэгдэнхэй: « РСФСР-эй гэгээрэлэй отличник», «Буряад республикын габъяата багша». Энээнhээ гадна олон тоото грамота, дипломуудаар шагнагданхай юм.

Олон тоото шабинарые hургажа, хүмүүжүүлхэhээ гадна « Байгаалиин шэнжэнүүд Түнхэнэй аймагай уран зохёолшодой ба шүлэгшэдэй зохёохы зам соо» гэhэн номой авторынь болоно. Галина Доржиевна шүүмжэлэл, рецензи, статья гэхэ мэтые бэшэдэг. Тэрээнhээ гадна, ниитын ажал ехэ ябуулжа, hургуулидаа краеведческэ музей нээгээ. h ургуулингаа түүхэ, фотостенд, түрүүшын багшанар, нютагайнгаа зоной уг гарбал, hуража гараhан hурагшад тухай материал суглуулжа, ехэхэн ажал хэжэ байна.

Эрхим багша байхаhаа гадна Галина Доржиевна бэрхэ гэрэй эзэн байха. Хүбүү, хоёр басагадые хүл дээрэнь табижа, эрдэм бэлигтэй болгоhон, мүнѳѳ болоходо, баhал аша зээнэрээ харалсажа, амгалан тайбан, амжалтатай ажаhуудаг юм. Модоной үндэhэн газар доогуур, хүнэй үндэhэн газар дээгүүр гэжэ хүндэтэй Галина Доржиевнагай наhан соогоо хэдэг ажал, маанадай эрдэм бэлигтэй байхын түлѳѳ үдэр, hүниие мэдэнгүй хэдэг хэрэгыень гансашье үри хүүгэдынь, сугтаа ажалладаг багшанарыньшье бэшэ, бүхы hурагшадынь, шабинарынь хэтэ мүнхэдѳѳ hанажа ябадаг.

Сээжэ дүүрэн сэбэр агаараар амилжа, сэсэрлиг ногоон газар дээрэ сэнгэн хүхин ябахадаа, сээжэ соом зула бадарааhан багшаяа ходол hанаанда оруулан, сэдьхэл зүрхэеэ баяраар билтаруулан ябагшаб. Үнэхѳѳрѳѳшье, олоной жэшээ абамаар шэнжэнүүд Галина Доржиевнада олон даа. Харюусалгатай, оролдосотой, зориhоноо туйладаг эрдэмтэ багша.

Дүшѳѳд жэлэй хугасаа соо

Гүлмэр хүүгэдтэ эрдэм олгоhон,

Наhандаа сүхэршэгүй эрмэлзэлтэй

Налархай, хайрата эжымнай

Томоотой түбшэн зангаараа

Тэнгэриhээ заяатай бэлигээ

Тоогүй олон шабинартаа

Түбэсгүйхэнѳѳр дамжуулан

Ажалай зүргѳѳр аалихан

Алхалан эсэшэгүй ябыт даа!

Ажабайдалдаа жаргалтай

Амгалан тэнюун hугыт даа!