Достижения культуры древней и средневековой индии. Культура Средневековой Индии

Особенности развития стран Востока. Под термином «Восток» в исторической науке принято понимать общество не только Азии, но и Африки и Океании. Ниже познакомитесь с развитием типичных цивилизаций Востока: индийско-южноазиатскийи китайско-дальневосточной (о возникновении и развитии ближневосточно-мусульманской вы узнали из предыдущих пунктов). Хотя эти цивилизации во многом различаются, они имеют и некоторые общие черты, дающие возможность оценивать их как принадлежащие к одному типу - восточного, который отличный от западного.

Характерные черты цивилизаций Востока:

Государство является верховным собственником земли.

Кто имеет власть, тот имеет собственность;

Основа общества и государства - сельская община;

Частная собственность играет лишь вспомогательную роль, а господствующей является государство;

Наличие крупных городов, прежде играли роль административных, религиозных центров, а также центров международной торговли.

На отличие от Европы, четкую границу перехода стран Востока от эпохи древнего мира к Средневековью провести почти невозможно. У них не было таких огромных изменений, как в Европе. Страны Востока развивались, как и в предыдущие века, в своих традиционных рамках.

Во всех государствах Востока система хозяйствования была организована по следующей схеме. Те, кто обрабатывали землю, были объединены в общины, которые имели гарантированное право и обязанность обрабатывать ее и использовать для ведения хозяйства все необходимые ресурсы: воду, лес, предместья т.д. Вместе право владеть и распоряжаться землей и ее ресурсами находилось в руках государственного аппарата. Между обществом и государственным аппаратом существовало четкое связь. Выработанный избыточный продукт община передавала как налог государству, его перераспределяла в пользу аппарата и общества в целом (строились каналы, дороги, мосты, храмы и т.п.). Следовательно, тот, кто принадлежал в государственный аппарат, имел доступ к распределению производимых продуктов и, соответственно, получал их долю в собственность. Чем выше должность занимала человек в государственном аппарате, тем большую долю она получала. Поэтому мы говорим, что особенностью восточной цивилизации была наличие власти собственности.

Чем эффективнее работал государственный аппарат, тем регулярнее и в достаточном объеме собирались налоги. Государство было крепкой и мощной. Ее могущество возрастала от производительности труда крестьянина или ремесленника. Но если в этом четком механизме случались сбои, то жизнь всего общества нарушалось: восстание, голод, гибель государств и т.п. Сбои этой системы происходили через две главные причины: когда объемы налогов через неразумную политику правителей превышали возможности производства или после внешнего вторжения, которое разрушало традиционную систему жизни.

Индийское общество в эпоху средневековья. В истории Индии, как уже упоминалось, очень трудно провести грань между древней историей и Средневековьем. Когда в Европе происходили серьезные изменения, связанные с падением Западной Римской империи и становлением феодализма, Индия продолжала развиваться по своему собственному сценарию. Множество мелких государств воевали между собой, тогда как основы жизни основной массы населения оставались незыблемыми.

Еще с древних времен индийское общество делилось на четыре большие группы - варны. Высшие варны(Брахманы и кшатрии) Продолжали управлять и воевать, а ниже (вайшьи и шудры- Работать на полях и в мастерских. В средние века в этом старинном разделении произошли изменения. Варны стали дробиться на меньшие группы людей, которые объединялись по профессиям или родом занятий. Так, на пример, среди брахманов выделились аптекари, врачи, учителя и т.д. Среди кшатриев - Воины, чиновники и т.д. Европейцы назвали эти группы кастами. К X в. количество каст возросло до нескольких тысяч. Каждая каста имела свои особые знаки, ритуалы, украшения, правила поведения. Невесту или жениха можно было искать только в своей касте, а воспитывать детей только согласно традициям и обычаям касты. Как и варны, Касты делились на низшие и высшие. Существовала также особая каста "неприкасаемых".

Представителям высших каст нельзя было даже находиться рядом с более низкими, тем более стирать пищу или воду из их рук. Считалось высших может "осквернить" даже тень "Неприкасаемых". Только представители высших могли читать и слушать священные тексты. Те кто нарушал эти обычаи и традиции подвергался жестоким наказаниям

Несмотря существование кастового разделения представители различных каст объединялись в общины, были устроены как маленькие самодостаточные государства, которые выступали как единое целое по государственной власти. Общины были основой индийского общества. Они обеспечивали ему внутреннюю стабильность. В то время как государственная власть была слабой и ограничивалась сбором налогов с общин.

Между различными кастами в общине сложилась система взаимного обслуживания - обмена продуктами и услугами. Практически все вопросы община решала сама: выбирала совет, судей, уплату налогов, выделяло людей для общественных работ. Те, кто нарушал правила жизни в общине, мог быть наказан. Хуже наказания - изгнание из общины.

В средневековой Индии существовало несколько религий. На основе древней религии в I тыс. н.э. сформировался индуизм. На первое место вышло поклонения трем богам: Вишни, Шиве и Брахми. В их честь строили храмы и приносили богатые жертвы

Индусы верили в переселение душ после смерти. Если человек при жизни не делала ничего. Что нарушало кастовые традиции, то он в следующей жизни мог возродиться в высшей касте. Если отступал, то перерождался в низшей или животному, растения, камни.

Индусы обожествлялы животных. Особенно коров. Их запрещалось убивать. Индусы также поклонялись священной реке Ганг.

Второй религией Индии был буддизм, возникший здесь в VI в. до н.э. Будда учил, что вся жизнь человека - это тугисть и страдания, и поэтому его душа должна освободиться от всего земного и стремиться к высшему покоя. Он призвал забыть о богатствах. Удовольствие, говорить только правду и не убивать живые существа.

Культура Индии. В средние века в развитии культуры Индии состоялись существенные сдвиги. Завершается ассимиляция культур севера и юга полуострова, завершается становление религий индуизма и буддизма.

На протяжении XIII-XV вв. в развитии Индии были два существенные моменты. Во-первых, на севере Индии продолжался процесс объединения элементов мусульманской и индийской цивилизаций. Во-вторых, в настоящее время достаточно интенсивно развивалось городское жизни, которое было связано с развитием резиденций различных правителей и привлечением Индии к международной торговле посредством арабских купцов. Быстро росли такие города, как Гоа, Каликут, Камбай, Агра, Панипат, Лахор, Мультан, Дели.

Опираясь на предыдущие достижения, культура Индии продолжала развиваться, обогащая своими достижениями мировой культуре. Так, уже в начале нашей эры в Индии пользовались десятичной системой чисел, которая теперь применяется во всем мире. Индийские математики умели вычислять площади фигур и объемы тел, выполнять действия с дробями, относительно точно определять число p

Весомыми были достижения в медицине. Индийские врачи совершенстве знали внутреннее строение тела, делали сложные операции, используя около 200 хирургических инструментов, готовили лекарства от всевозможных болезней. Они славились своими знаниями и умениями во всех странах Востока.

До наших дней сохранилось много сооружений во времена Средневековья. Шедеврами архитектуры этой эпохи является буддийские храмы, вытесанные в скалах: Аджанта, Эллоры, О.Элефант.

Храм в Аджанта - Это целый комплекс сооружений, пещер, которые строились на протяжении девяти веков. 30 залов храма были расписаны фресками (сохранились фрески лишь в 16 пещерах), отражающие жизни тогдашней Индии, сцены из жизни Будды. Краски, которыми написаны фрески, не потеряли яркости и доныне. Их главным свойством является то, что они светятся в темноте.

Кроме храмов в скалах, возводились храмы в виде башен. В Ориссе было построено целое храмовый городок и обнесено мощным забором. Внутри храма почти не украшали, однако извне они были сплошь покрыты рельефами, статуями и мастерски выполненным резьбой по камню. Скульпторы воспроизводили сцены из легенд и сказаний. Они умели хорошо изображать людей и животных в движении.

Начиная с XIII в. на архитектуру Индии значительный влияние оказывала мусульманская культура. Наиболее впечатляющим стал огромный минарет Кутб-Минар в Дели. Его высота достигает 70 метров

Культура Древней и Средневековой Индии - одна из самых интересных тем для тех, кто хочет узнать что-то действительно необычное и экзотическое. Дело в том, что традиции этой страны настолько отличаются от всего, что можно увидеть в мире, что сперва даже не верится, что все это происходило на нашей планете. Однако затем, когда приходит осознание, что эти люди жили и продолжают жить с нами на одной Земле, появляется вопрос: «А много ли мы знаем о человечестве?»

Попробуем разобраться, что же собой представляла культура Древней Индии. Кратко, но максимально подробно постараемся раскрыть данную тему.

История страны

Культура Древней Индии делится на два этапа: хараппский и индоарийский.

О первом из них наши знания сегодня весьма скудны. Так, ученые могут лишь утверждать, что первая цивилизация, находившаяся на территории полуострова Индостан и Пакистана, была невероятно развита для своего времени. Местные жители имели водопровод, тщательно распланированные города и обладали письменностью. И все это за 2000 лет до нашей эры!

К сожалению, никаких полноценных литературных источников эти древние предшественники индусов нам не оставили. Представление об искусстве хараппов мы имеем только благодаря миниатюрным скульптурам, которые сделаны с невероятной детальностью и точностью. К сожалению, и их осталось не так много. Сегодня найти такую скульптуру для археолога означает огромный успех. Сама же цивилизация хараппов бесследно исчезла по неизвестным нам причинам.

Скорее всего, она была уничтожена по причине быстро меняющимся в то время климата. Также исчезновение хараппов могли повлечь действия кровожадных племен кочевников, объединенных общим именем «арии». К слову, очень быстро они осели на полуострове Индостан и стали задавать на нем новый культурный тон.

Все, что мы знаем об ариях, дошло до наших дней в виде написанных ими «Ведах». Это один из древнейших литературных источников в мире. И хотя история Древней Индии в ней приобретает больше религиозный оттенок, эта книга остается для нас единственной возможностью заглянуть в прошлое.

В те времена единого государства Индия не существовало. Впервые все города-царства, которые находились на территории полуострова в первом тысячелетии до н. э., объединились для борьбы с Александром Македонским. Кстати, именно благодаря отражению нападения этой мощной армии культура Древней Индии осталась столь самобытной. Ведь ей так и не сделали «инъекцию» античности, которую сполна получили персидские народы.

Позже полуостров многократно разделялся различными захватчиками и самовлюбленными царьками. Именно нежелание индусов становиться одной сверхдержавой и стало основной слабостью во время экспансии Британской Империи.

К счастью, благодаря стараниям Ганди и его сторонников, сейчас на карте мы имеем одно цельное индийское государство.

Кастовая система

Жизнь в Древней Индии была настоящим испытанием смиренности духа. Дело в том, что те самые арийские «Веды» создали уникальное правило социального распределения благ и прав внутри культуры. Эта система получила название кастовой. Всего в этом делении присутствует четыре группы - как их называют индусы, варны.

К первой и наиболее почитаемой группе относятся жрецы. Для индуса они были не только связью с богами, но еще и лекарями, мудрейшими мужами, к мнению которых стоило обязательно прислушиваться.

Вторыми по важности становились воины (только профессиональное многочисленное сословие, а не ополчение).

К третьей группе относились простые люди - разнообразные ремесленники, купцы и крестьяне. Все они были свободными и могли распоряжаться своей судьбой как угодно (в рамках своей варны, само собой). Это была наиболее многочисленная, основная каста.

К четвертой группе относились рабы и военнопленные, которые были в каждом древнем государстве. Они, ясное дело, толком и за людей не считались - это были низшие существа, навсегда обреченные на труд и страдание.

С течением времени кастовая система развивалась и обрастала новыми подвидами, но все они появлялись в рамках одной из четырех варн. Особенности культуры Древней Индиипоявились благодаря той философии, которой объяснялось подобное деление: считалось, что каждый рожденный на земле человек имеет свою роль и не имеет права ее менять, раз боги уготовили ему подобную судьбу. Из варны в варну перебраться было нелегко, особенно если идет речь идет о подъеме вверх по социальной лестнице. Хотя даже падения не всегда приходилось опасаться: редкий правитель после завоевания земель менял людей, делая жрецов рабами. Это рассматривалось как вызов богам и попытка разрушения хрупкого мирового порядка, который поддерживался благодаря четко отложенной системе.

Индуизм

Религия и культура Древней Индии переплетены друг с другом так, что фактически невозможно рассматривать их порознь. Ведь весь жизненный уклад и культура жителей полуострова держится на вере.

Наиболее распространенная религия Индии - индуизм. Основы этой веры заложены еще в «Ведах», и именно благодаря ей была установлена система каст. Ее необходимость объяснялась постоянным действием «колеса перерождения душ», или «сансары». Считалось, что то, в какую варну человек попадет при следующем рождении, зависит от кармы, которую он приобрел в течение жизни - плохой или хорошей.

Примечательно, что в западной традиции теория кармы трактуется неверно с точки зрения индуизма, потому что работает она исключительно в кастовой системе, а не базируется на понятии «добро» и «зло». То, что для раба добродетель (например, подчинение) и станет плюсом для него во время перерождения, может быть абсолютным минусом для царя. То есть, карма зависит, прежде всего, от того, насколько добросовестно человек выполнял свою роль в обществе.

Столько парадоксов не имеет ни одна культура древних цивилизаций. Индия вместе со своей религией уверенно занимает первое место в этом списке, ведь в ее религии присутствует одновременно монотеизм, политеизм и тотемизм. Это звучит дико для европейского человека. Но последователи индуизма спокойно объясняют это: есть один, верховный бог Вишну, он всеведущ и всемогущ. Он находится вне сансары, а в нее попадает в различных образах, которые и являются остальными богами, или, как их называют, аватарами. Но и это не все, ведь конкретно на землю, в наш материальный человеческий мир, Верховный Бог через своих аватаров спускается в образе животных: обезьяны, коровы, кобры.

То есть кому бы не поклонялся адепт религии, он в любом случае служит Вишну. Именно это объясняет, почему история культуры Древней Индии почти не имеет религиозных конфликтов. Тот же Будда, о котором пойдет разговор далее, воспринимался в индуизме как очередной аватар Вишну.

Буддизм

История Древней Индии также рассказывает нам про появление одной из трех мировых религий - буддизма. По сути, истоки этой веры тоже необходимо искать в индуизме, поскольку основная идея «колеса перерождения» пришла именно оттуда.

Другой вопрос: как его представили в своей вере буддисты. В первом тысячелетии до н. э. в Индии возникла новая идея поиска спасения из цикла бесконечных перерождений и зависимости от кармы. В стране в гигантском количестве стали появляться аскеты и отшельники, искавшие истину всеми возможными способами.

Среди них выделялся Сиддхартха Гаутама - принц небольшого индийского государства, который, прожив большую часть своей жизни в роскоши, сбежал из дворца для выяснения природы человеческих страданий. Через 7 лет скитаний, подробности которой нам известны из легенд, он нашел просвещение.

Вместе с его открытием изменилась и культура древней Индии. Кратко пересказать взгляд на мир через призму буддизма можно так: человек по определению обречен страдать, находясь в бесконечном колесе самсары. Однако спасение возможно. Называется оно «нирвана» и является состоянием покоя человеческой души, отказом от всех страстей. Именно в постепенном отказе от эмоций и желаний и лежит секрет спасения. Когда человек доходит до состояния нирваны, он становится просвещенным, то есть Буддой. Им может быть каждый, и для этого не обязательно рождаться каким-то сверхчеловеком или царем. Эта религия уверяет нас, что спастись может каждый, вне зависимости от кастовой системы, надо только захотеть и приложить усилия.

Также буддизм учит человека философии «среднего пути»: ни в чем нельзя ударяться в крайности, всегда стоит искать нечто в центре. Как правило, именно так находится истинный ответ на вопрос. Вообще назвать все это «религией» в традиционном смысле этого слова очень сложно. Это, скорее, философское течение, имеющее свои монастыри и крепкую традицию.

Буддизм абсолютно не занимается природой вопроса высшего существа - его в этой религии просто нет. Но если человеку хочется верить во Всевышнего, двери в буддийский храм для него все равно открыты: философия Будды официально не принимает и не отвергает присутствие Бога в мире, оставляя это на личное рассмотрение каждого.

Научные знания

Следует отметить, что Древняя Индия характеризуется не только своей самобытной культурой, но и развитой наукой. Так, эта страна испокон веков славилась своей математикой и астрономией.

Местные звездочеты еще в начале I века н. э. утверждали, что Земля является шаром, вращающимся как вокруг своей оси, так и вокруг Солнца. А те самые цифры, которые у нас принято называть арабскими, на самом деле пришли к нам через Персию из Индии, где их и придумали. Кроме того, ученые этой страны были первыми, кто ввел в математику понятие нуля, абсолютной пустоты. До них никто не додумывался до этого - ибо зачем считать то, чего нет.

В своей науке индусы прежде всего развивали абсолютно практические знания, связанные с календарным подсчетом времени, хирургическими операциями и созданием лекарств. Однако дальше необходимого, например, в ту же анатомию, они никогда не углублялись. А все от того, что каждый индус ставил перед собой цель познания мира через философию, которая отводилась в отдельную категорию.

В отличие от того же Китая, государство Древней Индиипочти не имело известных изобретателей. Наука здесь существенно отличалась от того, что подразумевается под этим термином в остальном мире. Прежде всего наука у древних индусов представляла собой познание натуры и души человека, а не, к примеру, физику и арифметику. Тот же ноль появился исключительно в контексте поиска душевного равновесия.

Литература

Художественная культура Древней Индии с точки зрения литературы базируется, прежде всего, на различных сакральных текстах.

Первый из них и наиболее важный - это уже упомянутые «Веды». Сюжетно они рассказывают о борьбе ариев за выживание на территории полуострова. «Веды» делятся на четыре равнозначные части: жертвенные формулы, магические заклинания, песни и религиозные гимны. Эта книга является самым древним литературным источником Индии, однако в письменном виде она появилась гораздо позже. По крайней мере, представители жреческой варны знали тексты наизусть гораздо раньше, чем они появились на бумаге.

Также искусство пера в древнем государстве было представлено различными эпическими произведениями, самые известные из которых - это «Махабхарата» и «Рамаяна», поэмы о путешествии двух аватаров Вишну. Однако большая часть текста в этих произведениях далека от основных сюжетных линий и является пересказом мифов и легенд, а также различных древнеиндийских притч.

Вообще литература этого государства в древние времена в основном была построена исключительно на притчевой форме или баснях. Благодаря этому она совмещала в себе моральные нравоучения и некий религиозный смысл.

Кроме того, индийская литература была богата на различные трактаты религиозного толка, хотя слово «религия» в нашем понимании не применимо к вероисповеданиям древних жителей полуострова. В этих произведениях разбирались и анализировались основы буддийского и индуистского мировоззрения.

Изобразительное искусство и архитектура

Художественная культура Древней Индии неразрывно связана с архитектурой и изобразительным искусством. И дело тут, прежде всего, в невозможности для нас узнать, как именно жили самые древние народы полуострова. Их картины, скульптуры и здания в основном были сделаны на деревянной основе, а потому просто не пережили испытание временем в несколько тысячелетий.

Для нашего взгляда индийская архитектура раскрывается только начиная с I тысячелетия н. э., когда буддисты начали использовать камень для создания ступ. Это сакральные объекты, в которых, по поверьям, хранятся материальные части Будды - например, его волос. По всей Индии подобных сооружений довольно много, и они создают наше основное впечатление об индийской архитектуре. Для местных жителей они представляют собой то же самое, что для православных - храм.

Традиция скульптуры до нас тоже дошла, начиная с того времени, исключая те небольшие скульптурки хараппской эпохи, о которых упоминалось ранее. По факту же весь мир знает гигантские статуи Будды возле храмов и изображения пророка, выбитые в скалах. Кроме того, у индусов большим почетом пользуются статуэтки различных воплощений Вишну, которые они расставляют в своих домах и алтарях. Однако четкого понятия скульптуры как искусства, лишенного религиозной направленности, потомки ариев не имеют.

Изобразительное искусство Древней Индии дошло до нас благодаря пещерам-монастырям. Местные жители никогда не пользовались холстом и бумагой для живописи, избирая для этого каменные стены. Поэтому сходить в галерею древнеиндийского рисунка не получится, а для того, чтобы увидеть работы художников, придется объездить всю страну. И, опять-таки, сюжетно-бытовая тематика в этом виде творчества почти не нашла отражения: основой его были притчевые истории из буддийской и индуисткой мифологии.

Театр

Самостоятельные достижения культуры Древней Индии в вопросах театра куда меньшие, чем у, к примеру, японских представлений. В основном это связанно с тем, что от первобытного разыгрывания сценок взаимоотношений богов и мифов представления местных жителей не ушли. В итоге они так и не заимели серьезной и многослойной драматургии, которой славится европейская традиция.

Основа индийского спектакля - это зрелище, музыка и хореография. Многие выступления абсолютно пластичны и не имеют текста. Главное для театра в индийской культуре - это зрелищность и поучительная (с точки зрения их философии) мораль.

Яркий пример подобного вида представлений - широко известный театр теней, который дал возможность без проявления особых декоративных изысков показать все мистичность природы богов. В этом фактически заключается индийский вариант представлений - минимальное число выразительных средств, которые созданы исключительно для донесения одной мысли и передачи философии.

Индийская музыка возникла в том же контексте, что и театр, и неразрывно связана с ним. Сложно сказать, существует ли некое самостоятельное направление - в основном все эти этнические напевы и мелодии являлись просто дополнением к спектаклям и не воспринимались индусами как отдельное искусство.

Влияние индийской культуры

Многие века Индия сама «варилась» в котле своей культуры и дополнялась лишь влиянием народов, живших по соседству. Однако в XX веке европейцы открыли для себя самобытность обычаев этой страны.

Сейчас огромное количество западных людей вовлечены в изучение предмета «культура Древней Индии». Они пользуются ее философскими и эзотерическими достижениями, увлекаются буддизмом и различными его ответвлениями.

Система обеспечения своего тела и духа правильными нагрузками, названная йогой, сейчас вышла далеко за пределы ореола обитания отшельников. Теперь подобная практика стала мировым достоянием. Школы йоги открыты почти в каждой цивилизованной стране мира.

Также многие люди, чей дух озабочен поиском истины, находят успокоение благодаря религиозным достижения культуры Индии. Те же «Веды», как наиболее старый религиозный текст в мире, для многих становится настоящим открытием, поскольку кажется, что через него можно увидеть истинную сущность божественного начала.

Понятное дело, что культура Индии очень изменилась, и не все западные народы понимают ее правильно. Та же карма, как уже было сказано, в своем оригинальном мире просто в теории не может существовать до тех пор, пока не используется кастовая система общества.

Заключение

Многих сегодня интересует история и культура Древнего Востока. Индия же занимает в этой теме особое место. В культуре этой страны существует множество традиций и практик, которые могут быть неправильно поняты нами. Однако необходимо знать, что все это возникло не от хорошей жизни: парадоксальный комок, называющийся «культура и искусство Древней Индии», был продиктован индусам самой их жизнью и необходимостью как-то объяснять сложности существования.

Сейчас индийская культура стремительно модернизируется, изменяется на западный манер. Кастовая система в цивилизованных больших городах исчезла. Однако она все еще остается уникальной и необходимой для изучения тем людям, которые желают расширить свой кругозор. Особенно же рекомендуется изучать ее тем, кто пытается найти в мире хотя бы какую-то точку опоры и спокойствия, а предложенные западной традицией способы не помогают.

Культура Индии в период царя Ашоки..

Особенности культуры Древней Индии.

Культура Древней Индии

1. Древний период в истории Индии, которую называли страной мудрецов, ставит перед историками много вопросов. Здесь гораздо меньше, чем в Китае, заметен переход от древности к средневековью. По сравнению с древними восточными цивилизациями здесь особенно прочно держались традиции, индийская община сильно тормозила развитие феодальных отношений. Можно назвать много факторов, определяющих своеобразие исторического пути развития Индии. Но важнейшими среди них являются особенности общины – основной социальной ячейки, ядра цивилизации – и специфика религии спасения, степень её воздействия на духовую и социальную жизнь. Уже тогда возникла вера в переселение душ и учение о карме (судьбе) . В широком смысле карма – общая сумма совершённых всяким живым существом поступков и их последствий; в узком смысле – влияние совершённых действий на характер настоящего и последующего существования. Эти идеи вошли в основу основ духовной жизни Индии, оказали влияние на социальную структуру цивилизации и проявили удивительную жизнестойкость, сохраняясь на протяжении огромного периода индийской истории. Отчасти поэтому такой сложной оказалась судьба буддизма – мировой религии, авторитет которой не убывает и в наши дни в самых разных странах.Древнеиндийская культура занимает одно из почетных мест в истории мировой культуры. Первые центры культуры в Индии существовали уже в конце III начале II тысячелетиях до н.э. В настоящее время известно два древнейших центра высокоразвитой культуры. Это Хараппа (ныне в западном Пакистане) и Мохенджо-Даро на берегу реки Инд. Мохенджо-Даро являлся одним из центров хараппской цивилизации. В Мохенджо-Даро археологи обнаружили правильной прямоугольной формы кварталы, широкие улицы, перекрытые каналы, в домах - комнаты для омовений. Строительство велось из обожженного кирпича, а дома были многоэтажными. Появилась здесь и своеобразная до сих пор нерасшифрованная письменность. Высокого совершенства достигло и искусство малых форм - гравюры на печатях, статуэтки, а также различные виды ремесел. До II тысячелетии до н.э. в Индию пришли племена индоариев, жрецы которых создали великое собрание священных гимнов, заклинаний и жертвенных формул «Ригведу». Этот сборник до сих пор почитается как самый важный из многочисленных текстов индуизма. Позднее появились и другие Веды - «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа» . Со временем вокруг Вед стала складываться так называемая «ведическая литература», представляющая собой толкования и комментарии к Ведам, Наиболее значительные из них получили название «Упанишады» (от «упа-ни-шад» - «сидеть около ног учителя»). Исполнение этих обязанностей переходило от отца к сыну и считалось наследственным. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось на четыре сословия. Их санскритское наименование - «варна» (неточно переводимое как «каста», а буквально означающее «цвет»). В определённой мере и по сей день, существуют каста жрецов, или брахманов (чистых), каста воинов, или кшатриев , каста вайшьев, или ремесленников, купцов и земледельцев, и каста шудр (слуг) Последняя каста образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселения Индии.В древнеиндийском обществе каждая из четырех варн (сословий) состояла из нескольких каст с четко сформулированными нормами социального поведения. Отношения между сословиями и кастами определялись правилами эндогамии (считался законным только брак в пределах единой группы), сотрапезничества (пищу можно было принимать от членов той же или высшей группы и есть в присутствии таких же) и предписанного рода занятий (каждый человек обязан был добывать средства к существованию, как это принято для членов его группы, и не имел права заниматься ничем иным). Науки были неотъемлемой частью образовательного стандарта высших варн, но читать и изучать Веды и комментарии к ним могли лишь мужчины из первых трех варн; женщинам и шудрам путь знаний был заказан. Образованный индус времен Упанишад заявлял - что помимо собственно Вед и «Законов Ману» он знает«правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах» . Записывались Веды на древнеиндийском, ведийском языке. В.5 веке до н.э. ученый брахман Паниш осуществил обработку языка поздневедической литературы, создав его новый вариант, названный санскритом. Санскрит - это литературная форма древнеиндийского языка, на которой написаны многие памятники древнеиндийской литературы. На санскрите были записаны великие эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна».

2. Интереснейшим документом, содержащим информацию о культуре Индии 3 века до н.э. являются высеченные на камне многочисленные надписи царя (раджи) Ашоки (так называемые эдикты). Эдикты Ашоки посвящены изложению правил благочестия, разработанных царем, и которым должны были следовать и сам государь, и все подданные. Надписи Ашоки - официальные государственные эдикты, но в них содержится и много чисто личных моментов, позволяющих судить о характере самого царя. Ашока покровительствовал нетрадиционным религиям, главным образом буддизму и призывал население почитать не только жрецов-брахманов, но и бродячих проповедников новых учений. Индийский правитель провозглашал своей целью завоевание всего мира, но не войной, а «праведностью». Он рассылал во все страны специальные миссии, которые должны были проповедовать истинность учения Будды и рассказывать о благочестии Ашоки. Ашока, видимо, полагал, что, подавая пример праведного правления, сможет убедить соседей в достоинствах своей политики и таким образом добиться морального главенства над всем цивилизованным миром. В надписях Ашоки говорится о «дхарме» как «праведности», которой должны придерживаться все. Возлагаемая на царя обязанность охраны подданных относилась, прежде всего, к охране дхармы. Начиная с Ашоки, правители принимали титул дхармараджи. Царь обязан был поддерживать дхарму - «священный закон», карая злодеев и вознаграждая праведных. Ашока заявлял, что все подданные - его дети, энергично поддерживал учение об ахимсе (не причинение вреда людям и животным), которое тогда быстро распространилось среди верующих всех направлений. Характерной чертой культуры Индии является наличие множества взаимодействующих между собой религий. Среди них, прежде всего, следует выделить брахманизм, с его позднейшими формами - индуизмом и джайнизмом. Вечно вращается колесо сансары, но каждое новое перерождение определяется накопленной в предыдущей жизни кармой - суммой добрых и злых дел человека, осуществляющей своего рода «закон возмездия». Дурная карма обеспечивала переселение в низшие сословия или в животных, средняя - возрождение на том же самом социальном уровне, хорошая карма была гарантом рождения в высшей варне. Вера в сансару на века обезопасила Индию от всех социальных потрясений: рождение среди обездоленных, нужда, нищета и тяжелый труд осознавались как дурная карма и наказание за предыдущую греховную жизнь, в чём обвинять человек мог только себя самого. Позже внутри брахманизма сформировалось нетрадиционное этическое направление - джайнизм, сыгравшее немалую роль в истории культуры Индии. Джайнизм, сделал явственный акцент на этику, на социально-нравственные формы поведения человека. Последователи джайнизма свято следуют принципу «ахимсы», не причинения вреда всему живому: ведь в каждом звере и птице, в каждой былинке и мошке сокрыта душа, «отрабатывающая» прежнюю карму. Джайны даже закрывали рот белой повязкой, дабы не проглотить случайно какое-либо насекомое и тем самым не нарушить принцип ахинсы. Передвигались они только при свете, разметая перед собой дорогу, чтобы опять же не повредить что-либо живое.

3. Древнеиндийская культура отличалась многообразием философских воззрений. Уже в древнейшем индийском эпосе «Махабхарата » говорится о существовании множества мудрецов, чьи философские воззрения противоречат друг другу. Значительное место принадлежит наиболее радикальной из древних материалистических систем - локаяте. Популярным философским направлением в Древней Индии была йога, нашедшая себе немало поклонников повсеместно в связи с теми конкретными правилами психофизической тренировки, которые она предлагает для достижения «освобождения» от оков материального мира. В настоящее время йога прочно вошла в область интеллектуальной и культурной моды. Однако нельзя не учитывать того, на что обращает внимание в книге «Архетип и символ» К. Г. Юнг - «...йога представляет собой не просто механику, но имеет и философское содержание. Практика йоги немыслима - да и. неэффективна - без тех идей, на которых она базируется. В ней удивительно совершенным образом сливаются воедино физическое и духовное. ...Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йоги». В конечном счете, все формы художественного древнеиндийского творчества тоже выражают стремление вырваться за пределы обыденной человеческой жизни и, пройдя через соответствующие этапы, достичь духовной просветленности, которую определяют такими понятиями как нирвана, мокша и др. Индийское искусство - наглядное воплощение этой главной темы, и потому его художественные образы несут мудрость божественного откровения.Ключом к пониманию искусства Индии принято считать фрески пещер Аджанты и скальные храмы Эллоры . По фрескам Аджанты можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Это декоративное богатство - поистине энциклопедия индийского национального искусства. Вся человеческая жизнь, от рождения до смерти, все слои общества, от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства: любовь и ненависть, радость и горе, все это нашло отражение в пещерных храмах Аджанты. Они поистине стали зеркалом жизни далеких веков.Скальные храмы Эллоры вырублены из скального монолита, например, храм Кайласа в Эллоре хочется назвать одним из чудес света: ведь весь храм - от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен - все это было высечено из одного цельного куска камня. Работа велась на протяжении 150 лет, и представляет собой не строение, а огромную многофигурную скульптуру. Культура Индии не только вобрала в себя достижения других культур, но и сама внесла не меньший вклад в мировую культуру. Необходимо отметить, что вся Юго-Восточная Азия восприняла значительную часть своей культуры из Индии. Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Непала, Таиланда, Японии и Тибета. Сильное влияние культура Индии оказала на Запад, особенно на Германию конца 18 - начала 19 вв. Гете, Гегель и многие другие писатели и философы начала XIX в. с увлечением читали все переведенные к тому времени произведения древнеиндийской литературы.

Культура

средневековой Индии

Средневековая Индия - страна развитой культуры, фундамент которой закладывался с глубокой древности. Средневековая культура страны формировалась под влиянием многих факторов, среди которых главным оказалось иноземное мусульманское влияние. В эпоху мусульманского господства родилось национальное сознание индийского народа, оформилась общность индийской культуры и религии

17.1. Раджпутский период

Общая характеристика периода

В эпоху Средневековья Индия вступила в VII в. раздробленной на ряд мелких государств, которые образовались после недолгого господства кочевников-эф-талитов, уничтоживших империю Гуптов. Эпоха Гуптов стала восприниматься как золотой век индийской культуры. Однако обособления районов и упадка культуры в феодальных центрах не произошло из-за развития портовой торговли. В результате слияния пришлых народов с местным населением возникла компактная этническая общность раджпутов, возводивших свои родословные к кшатрийским Солнечной, Лунной и Огненной династиям. Под эгидой раджпутских кланов оформилась система устойчивых политических центров - Северная Индия, Бенгалия, Декан и крайний юг (VII-XII вв.).

Религиозные воззрения

Раздробленность страны и кастовое неравенство ее жителей поддерживала религия - индуизм , вобравшая в себя многие древнеиндийские культы. В период раздробленности индуизм окончательно взял верх над буддизмом . В Х-XII вв. последние очаги буддизма, вытеснявшегося в страны Юго-Восточной Азии, угасали в Кашмире, Бихаре и Бенгалии, а к XIII в. буддизм в Индии и вовсе перестал существовать. На юге страны прочно утвердились джайны, которые пользовались поддержкой многих царствующих династий.

Идеологическим центром религии вплоть до XIII в. оставался г. Мадураи, оказывавший огромное влияние на культуру. В VIII в. в Индию переселились, спасаясь от преследований мусульманских завоевателей, парсы (то есть персы), последователи пророка Заратустры, потомки иранских зороастрийцев. Объявленные мусульманскими правителями Средневекового Ирана неверными, парсы вплоть до XII в. мигрировали на западное побережье полуострова Индостан, где и осели, сделав порт Сурат своим центром.

Определяющую роль в утверждении индуизма в Индии сыграли шиваизм (поклонение Шиве, одному из трех лиц индуистской Троицы, наряду с Брахмой и Вишну) и деятельность философа Шанкарачарьи (788-820), способствовавшего основанию шиваитских монастырей по всей Индии. В XI в. философ Рстануджа (? - 1137) дал теоретическое обоснование течению бхакти, поставив в центр идею любви к Богу и показав возможность прямого, без обрядов и жрецов, эмоционального контакта с Ним. Это послужило импульсом для развития вишнуизма (поклонение Вишну, в том числе одной из наиболее популярных его персонификаций - Кришне). Роль первого лица индуистской Троицы (Брахмы) была оттеснена на второй план. Он все больше стал ассоциироваться с Вишну и изображался сидящим на лотосе, который вырастал из пупа покоящегося Вишну.

Шива и его жена Парвати

При отсутствии канона, церкви и догматики общим для индуистских сект было учение о долге, поступках, непричинении вреда живым существам и обряд поднесения цветов и плодов богам. Течение бхакти было широко распространено географически и этнически и наименее организованно в социальном плане. С ним связаны «взрыв» храмового строительства и установление регулярного храмового богослужения , а также расцвет гимнотворчества.

Особенностью религиозной жизни Индии эпохи Раннего Средневековья стало широкое распространение тантризма (от «тантра» - система, традиция, текст), берущего свои истоки в древнейшем культе Великой Богини-Матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ, вошедший в официальный индуистский пантеон в облике супруги Шивы (под разными именами), был широко популярен в Индии, но особенно почитался в Бенгалии и на дравидском юге. Тантризм отождествляет мироздание с телом человека, обоготворяет женщину, допускает для особо зрелых духом ритуальное снятие обычных социальных и религиозных запретов во имя высших целей. Тантризм имел множество верных почитателей, особенно из среды женщин.

Праздники, обряды, обычаи

Праздники Индии, большинство которых имеет религиозную основу, дают наглядное представление о красочном многообразии индийской культуры. В стране с древности и по сей день действует лунный календарь, поэтому новолуние и полнолуние обрели здесь священный смысл. Осенью, обычно в конце октября, в самую лунную ночь года индийцы отмечают праздник полной луны. Существуют праздники в честь священного дерева, в честь змей. Особый праздник - целый месяц с января по февраль отмечают у слияния Ганги и Ямуны. Раз в 12 лет здесь проходит праздник, во время которого в день зарождения новой луны к устью приходит более 5 млн. человек, чтобы произвести священное омовение.

Многие праздники посвящаются какому-либо божеству, в честь которого произносятся торжественные речи, поются гимны, читаются священные тексты. Так, богиню Дурги (Недосягаемую) прославляют в октябре, богиню знаний и искусств, мудрости и красноречия Сарасвати - ранней весной.

Один из трех центральных индуистских праздников - Холи - самый красочный праздник. Он отмечается в день полнолуния месяца пхальгун (март- апрель). Это праздник весны и расцветающей природы, посвященный Кришне. Особенно весело праздник проходит на его легендарной родине во Вриндаване. На перекрестках разжигают костры, символизирующие очищение от злых сил, а утром люди, и старые, и молодые, выходят на улицы и начинают поливать друг друга подкрашенной водой, женщины выходят из своего уединения, ломаются кастовые барьеры. После купания в священной реке люди обнимают друг друга и угощают сладостями. Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика. Это был любимый праздник Кришны, героя-пастуха, пленявшего своей красотой деревенских девушек.

Другой популярный персонаж индуистских празднеств - герой, легендарный царевич Рама, седьмое воплощение великого Вишну, сошедший на землю ради уничтожения зла, персонифицированного в образе царя демонов Раваны. В марте-апреле празднуется день рождения Рамы. Наиболее ревностные почитатели Рамы покрывают все тело татуировкой имен Рамы, его возлюбленной Ситы, его друга, обезьяньего полководца Ханумана. Герою Раме посвящены также два из трех самых больших индуистских праздников. Один из них (отмечаемый в октябре) посвящается победе Рамы над Раваной, добра над злом, другой праздник света (три недели спустя), в этот день люди воздают благодарность орудиям своего труда, очищают их, украшают цветами, воздают им почести.

Еще один популярный праздник - Шиваратри, его называют еще Великой ночью бога Шивы. Праздничный обряд его предписывает пост, повторение имени бога, пение гимнов в его честь, почитание его священного изображения - осыпание листьями дерева бэль-бильва и экстатические пляски.

В эпоху индийского Средневековья стремительно набрал популярность образ слоноголового бога Ганеши. Это бог - устранитель препятствий, благо покровитель любых начинаний, он стал воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и литературы. Этому богу посвящалось много праздников. Гигантские гипсовые изображения четырехрукого Ганеши, восседающего на лотосе, украшали цветами, драгоценностями, подносили ему сладости и фрукты, а после всех церемоний бросали в воду.

Философия

В Раджпутской Индии философия впервые превращается в самостоятельную отрасль знания. В рамках индуизма завершается оформление шести классических философских учений - даршан1. Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Различные учения не опровергают, а дополняют друг друга, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Философское знание - не самоцель, а средство внутренней трансформации, ведущей к освобождению. Последнее же не может исходить от какой-либо внешней силы (например, судьбы), но достигается собственными делами и мыслями на протяжении всей жизни. Точкой соприкосновения философов всех направлений была уверенность в том, что для достижения высшей мудрости недостаточно проникнуть разумом в сущность вещей, нужны еще нравственная чистота и восприимчивость поэта.

В индийской философской мысли выделяются шесть основных ортодоксальных школ. Первая (санкхья) признает две исходные реальности: дух, сознание и материальную первопричину существования любых объектов. Независимые, сами по себе, при соприкосновении друг с другом они дают начало миру объектов путем нарушения исконного равновесия трех составляющих сил: ясности, активности и инертности. Вторая школа (йога) принимает учение первой школы и применяет его на практике с целью наибольшей самореализации человека. Йога главным образом стремится разрушить искажения, порождаемые умом, и в первую очередь (смещение), неразличение интеллекта и духа.

Третья школа (ньяя) рассматривает логические проблемы познания, четвертая (вайшешика) - различные категории материи, утверждая, что все физические объекты состоят из несотворенных и вечных атомов четырех видов. Пятая школа (миманса) изучает причинные связи, шестая - венец классической индийской философии (веданта) - объединяет в себе множество религиозно-философских направлений. Ее наиболее влиятельная разновидность - адвайта, занявшая господствующее положение в индийской философии. Представители этой школы утверждали реальность одного Брахмана, мирового духа, а все сущее объявлялось результатом Его деятельности.

Неортодоксальные школы стояли на материалистических позициях, отрицали реальность каких бы то ни было духовных субстанций. Исповедуя объективный детерминизм , они утверждали, что все происходит в силу рока, обстоятельств и природы существ.

В Индии издавна считается, что каждый элемент мироздания имеет свой смысл и потому заслуживает тщательного изучения. Поэтому такие фундаментальные науки, как астрономия и медицина, развивались непрерывно и интенсивно с самой глубокой древности. Выдающимися математиками Раджпутского периода являются Брахмагупта (VII в.), Махавира (IX в.) и Бхаскара (XII в.). Они поняли значение положительных и отрицательных величин, решили множество сложнейших уравнений, впервые стали извлекать квадратный и кубический корни, а также вскрыли смысл таких понятий, как ноль и бесконечность. Бхаскара математически доказал, что бесконечность, как бы ее ни делили, все равно останется бесконечностью. Считается также, что именно в Индии позаимствовали свою десятичную систему с использованием ноля арабы, от которых она затем попала к европейцам.

В Раджпутскую эпоху была создана оригинальная по своим методам лечебная школа - аюрведа (наука о долголетии), отводившая главное место профилактике болезни, гигиене и диете. Индийские медики особо подчеркивали значение свежего воздуха и водных процедур. Важную терапевтическую роль играла также йога, дававшая ценную информацию о значении дыхания и физиологических последствиях эмоциональных состояний. Хорошо разработанной областью индийской медицины оставалась хирургия . Вера в священность всего живого способствовала расцвету ветеринарии и появлению трактатов о лечении животных.

Литература

В Раджпутский период в большинстве районов Индии развивается литература на местных языках. Перевод «Махабхараты» и «Рамаяны» с санскрита на эти языки

становился этапом в развитии их зрелости и выразительности. Так появляются бенгальская, тамильская, маратхская, гуджаратская и телугу литература. На местных языках создавалась и оригинальная литература. На юге Индии наиболее развитой была литература на тамильском языке. В Северной Индии появился новый жанр героической поэмы на языке хинди. Такова поэма Чанда Бардаи (1126-1196) «Баллада о Притхвирадже», где в жанре панегирика1 описана борьба Притхвираджа Чаухана с монгольскими завоевателями.

На санскритском языке в Средние века развивалась в основном поэзия, которая становилась все более изысканной. Ярким образцом этого направления является поэма «Рамачарита», написанная Сандхьякаром Нандином (1077- 1119), который жил при дворе бенгальского правителя Рамапалы. Каждый стих произведения имеет двойной смысл: один относится к эпическому Раме, другой - к царю Рамапале, тем самым как бы приравнивая их друг другу. Большую популярность приобретала также поэма «Песнь пастуху» бенгальца Джаядевы (вторая пол. XII в.), повествующая о любви Кришны и Радхи, которая символизирует стремление человеческой души к богу. Благодаря тесной связи с фольклором, образному строю эта поэма перешагнула рамки традиционной санскритской поэтики и оказала влияние на развитие поэзии почти всех новоиндийских языков.

Значительное место в средневековой индийской литературе занимает так называемая обрамленная повесть. Это жанр небольших рассказов, связанных единым сюжетом и героями. Они, как правило, носят единое название и представляют собой сборники притчей, историй, басен, загадок с вкраплением стихов. Многие из них фольклорного происхождения. Наиболее известны «Хитопадеша» («Доброе наставление», IX-Х вв.), «Катхасаритсагара» («Океан из потока сказаний») поэта Сомадевы, созданные между 1063-1081 гг., «Синхасанадватринщика» («Тридцать два рассказа царского трона», или «Деяния Викрамы», XI в.)

Искусство

Потребность индуизма в прославлении божеств вызвала к жизни строительство грандиозных храмовых комплексов. До IX в. строили в основном либо пещерные храмы, либо храмы, высеченные из скалы-монолита. Выдающимся образцом пещерного зодчества стал шиваитский комплекс храмов острова Элефанта близ Бомбея, сооружение которого началось в VII в. и продолжалось вплоть до XIII в. Двух - и трехэтажные залы, высеченные друг над другом на глубину 40 метров в толще скалы, были сплошь украшены горельефными, почти отрывающимися от стен скульптурными изображениями божеств и героев в смелых ракурсах и динамичных позах.

Тип скального монолитного храма представлен ансамблем Махабалипурама (VII в.) близ г. Мадраса и храмом Кайласанатха (725-755) в Эллоре, неподалеку от Аджанты. Храмовый комплекс Махабалипурама был высечен целиком из огромных валунов, которым зодчие придали формы ступенчатых пирамидальных колесниц божества - ратха, воспроизводивших то образ сельской хижины, то шатра, то сводчатой постройки. Дополнял ансамбль девятиметровый многофигурный скальный рельеф. На нем представлен миф о нисхождении реки Ганга на землю к людям, после того как гневный Шива отпустил плененные им струи. Рельеф расщеплен надвое естественной впадиной, так что в период дождей по ней стекают потоки воды, оживотворяя всю грандиозную панораму фигур людей, животных, духов, божеств.

Скальный храм Кайласанатха - единственный в своем роде. Он посвящен владыке гор Кайласы - Шиве. Вырубание храма началось сверху. Трехчастный храм-монумент, увенчанный ребристым куполом, включал залы, галереи, портики, пилоны, рельефные композиции и статуи. Восьмиметровый цоколь здания опоясали горельефные фигуры священных львов и слонов трехметровой высоты. Главная горельефная композиция цоколя представляет Шиву и Парвати, возлежащих на вершине горы Кайласы, которую снизу пытается сокрушить демон Равана.

С IX в. храмовые комплексы стали возводить из тесаных камней и придавать им самые разнообразные и причудливые формы. На севере их, как правило, делали удлиненно-овальными, располагая на верхушке зонт в виде ло тоса.

На юге храмы строили в виде прямоугольных пирамид. Постройки северных и южных районов отличались также и материалом (на севере - известняк, на юге - песчаник, мрамор, гранит). Вместе с тем сохранялось общее для индийских зодчих понимание храма как памятника и уподобление его священной горе. Существовали также единые каноны культовых наземных построек, создававшихся из крупных блоков тесаного камня. Ядро индуистского храма составляло кубическое святилище с главной святыней и башней, за святилищем следовали притвор и помещение для молящихся. Особенностью архитектурных построек IX-XII вв. было изобилие скульптурных украшений, так что сами храмы стали служить как бы постаментом для них.

Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает.

Одна из национальных религий Индии - сикхизм (от слова «шишья» - ученик) - сложилась в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций - индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469-1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в г. Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями кроме торговцев и ремесленников были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами - учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Отвергал он идею отшельничества и аскетизма . Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в г. Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию. Ее члены до сих пор преимущественно сосредоточены в штатах Пенджаб и Хариана.

Организация религиозной общины имела много общего с суфийскими орденами. С самого начала в сикхизме утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманского единства. Одним из важнейших ритуалов для сикхов являлась общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, пола, возраста и религиозной принадлежности. Центром религиозной жизни у сикхов являются молельные дома. В них находится главная святыня сикхов - священная книга «Ади Грантх» (букв. «Изначальная книга»), символический представитель всех сикхских учителей (гуру). Наряду с их сочинениями в книгу вошли стихи средневековых поэтов - индусов и мусульман - всего свыше 6 тысяч произведений.

Учение сикхов проповедует глубокую преданность личному Богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ спасения. Отсюда неприятие жрецов-священников и канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Истинное служение богу рассматривается как служение людям, поэтому сикхизм высоко ценит активную жизнь на благо людей. Основополагающим моментом сикхизма является наставничество гуру. Все сикхские учителя жили в обществе, имели семьи и занимались духовным развитием своих подопечных, а подопечный беспрекословно подчинялся авторитету своего гуру.

Литература

Значительные сдвиги в развитии литературы Индии XIII- XVI вв. были связаны с утверждением в Делийском султанате нового государственного языка фарси, на основе

которого велось официальное делопроизводство и преимущественно создавались поэтические произведения. Этот язык оказал большое влияние на формирование в Северной Индии нового языка с индийской грамматикой и преобладанием персидско-арабской лексики, названного урду. Крупнейшим поэтом этого времени, писавшим на фарси и урду, был Амир Хосров Дехлеви (1253-1325), автор «Хамсе» и многих других поэм.

Проза на фарси представлена в основном хрониками. До мусульманского завоевания в Индии летописных произведений не составляли. Первый энциклопедический труд «Индия», содержавший сведения и по истории страны, написал хорезмиец Рейхан Бируни (973-1048). Первая же подлинная летопись принадлежала перу иранца Минхаджа уд-дина Дзуждани (ок.1193-?), бежавшего от монгольских завоевателей в Индию и назвавшего свою хронику«Та-бакат-и-Насири» - в честь делийского султана. В XIV в. в честь султана Фи-руза Туглака были составлены две одноименные хроники на фарси - «Тарих-и Фируз-шахи».

Произведения на языке урду по системе стихосложения и изобразительных средств, жанровым формам и тематике восходили к традициям персидской литературы. Особенностью этой литературы было и то, что, развившись на основе делийского разговорного диалекта, она сначала возникла на юге страны, в мусульманских княжествах Декана, куда этот язык был принесен войсками мусульманских завоевателей с севера Индии. Здесь язык получил новое название дакхини (что значит «деканский», «южный»).

Так же стали называть раннюю деканскую литературу на урду. Традиции этого языка оформились к концу XVI в. На начальном же этапе (XIV-XV вв.) развивалась религиозная литература, в форме трактатов суфийских проповедников. Первое такое прозаическое произведение на урду (дакхини), дошедшее до настоящего времени, принадлежало перу Гейсудараза (1318-1422), известного суфийского проповедника, родившегося на Декане, но большую часть жизни проведшего на севере страны. В своем трактате «Восхождение влюбленных» (1420-1422) он изложил религиозно-мистические идеи суфизма.

Другие, кроме фарси и урду, индийские литературы на живых языках развивались в XIII-XV вв. по двум направлениям: либо в русле придворной поэзии под санскритским влиянием, либо как литературы новых религиозных движений, мало связанные с нормами санскритской поэтики и ориентированные преимущественно на фольклор. Санскритская литература в эту эпоху продолжала переводиться и перелагаться на все языки средневековой Индии, на которых оформлялись под ее воздействием самобытные жанры, равно как использовались и традиционные: эпическая поэма, лирическая поэма-послание, поэма из ста строф (шатака), чампа - смесь стихов и прозы. Гуманистические устремления в литературах Индии также проявлялись с разной степенью зрелости. В одних (литература телугу) они давали о себе знать в виде неосознанных тенденций, в других (хинди, бенгальская) обозначились вполне определенно.

Крупнейшими представителями южноиндийской поэзии телугу XV в. были Шринатх (1380-1465) и Баммер Потана (1405-1480). Для Шринатха характерно воспевание красот и радостей жизни (поэмы «Повествование о любви нишадца», «Воспевание любви»), патриотическая тематика (поэма «Сказание о героях Палнаду»). Главное произведение Баммера Потаны «Андхра-Махабхагаватаму» («Великое сказание о Господе») было создано на основе санскритской «Бхагаваты-пураны» и приобрело в Андхаре популярность, большую, чем великая поэма древности «Рамаяна».

Яркими выразителями гуманистических идеалов в средневековой индийской литературе стали представители мощного демократического направления в поэзии, связанные с религиозно-реформаторским движением бхакти (букв. - преданность). В своем творчестве они утверждали, что жизнь человека самоценна и определяется не обстоятельствами его рождения, а силой преданности и любви к Богу. Объявив стремление к Богу естественной целью человеческой жизни, они выводили его из единства души человеческой и божественной души (Мирового духа). Идею равенства людей перед Богом они переносили также в социальную сферу. Независимо от языка и локализации литература бхакти - явление общеиндийское.

Искусство

Проникновение ислама в Индию привело к изменениям в национальной архитектуре и изобразительном искусстве, внедрению новых типов зданий - мечетей, минаретов, мавзолеев, медресе, утверждению плоского узорчатого орнамента взамен объемного скульптурного декора. Запрет ислама изображать живые существа нанес тяжелый урон индийской скульптуре и живописи. Многие индусские храмы разрушались, а новые не возводились. Лишь с середины XV в. при воцарении династии Лоди в мусульманскую архитектуру начали проникать некоторые элементы индусского стиля. Здания стали выглядеть изящнее и были невелики по размерам, являя яркий контраст величественной архитектуре династии Туглаков (XIV в.), о которой дают представление развалины города Сири и Туглакабада.

Шедевром мусульманской архитектуры стал возведенный в Дели в 1220 г. 73-метровый минарет Кутб-Минар. Он представляет собой мощную, ребристую башню, облицованную красным и золотистым песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Схватывающие ствол минарета массивные полуколонны (гофры), перехваченные узорными поясами и балконами, роднят Кутб-Минар с индуистскими храмовыми башнями - шикхарами. По типу постройки минарет (от араб. минара - маяк, сигнальная световая башня) представлял собой высокую башню, предназначенную для призыва мусульман на молитву, совершаемого служителем мечети - муэдзином (от араб. взывающий) с кругового балкона, галереи или верхней площадки башни, обычно увенчанной фонарем. Минарет - один из главных наружных признаков мечети, мусульманского культового здания, предназначенного для молитвы, символ мусульманского присутствия на завоеванных арабами землях. Рядом с гигантским минаретом, построенном при султане династии Гулямов, Ильтутмыше (1210-1246), находится и гробница правителя - мавзолей Ильтутмыша - другой яркий образец архитектуры эпохи. Это квадратное купольное здание с арочными входами с четырех сторон, стены которого украшены орнаментом и каллиграфией, послужило образцом для более поздних мавзолеев.

1 На санскрите понятию философия соответствует слово «даршана», что буквально означает взгляд, видение .

1 От греч. panegyrihos logos - похвальная публичная речь; литературный жанр, восхваляющий божество или власть.

Индия. Ворота в ограде культового сооружения (называемого ступа) в Санчи украшены резьбой по камню и фигурами животных. II век до н.э.

Образец непрочитанного до сих пор письма Индской цивилизации и стеатитовая печать (стеатит - мягкий камень). Мохенджо-Даро. Середина III тысячелетия до н. э.

Наука и жизнь // Иллюстрации

Одно из важнейших достижений Древней Индии - создание позиционной десятичной системы счисления с применением нуля - той самой, которой пользуемся в настоящее время и мы. В хараппские времена (цивилизация долины Инда, III-II тысячелетия до н. э., или цивилизация Хараппы и Мохенджо–Даро, - по названию одного из городов, близ которого начались раскопки) индийцы, как полагают учёные, уже считали десятками.

Сначала, свидетельствуют древнейшие санскритские тексты, для записи чисел использовались слова: единица - «луна», «земля»; двойка - «глаза», «губы»... И лишь потом появились обозначения цифр. Но самое важное состояло в том, что числа записывались позиционно, от низших разрядов к высшим, так что одна и та же цифра, например «3», в зависимости от занимаемого места, могла обозначать и 3, и 30, и 300, и 3000.

Отсутствующие разряды обозначались маленьким кружочком и назывались «шунья» - «пустота». Чтобы оценить удобство этой системы, читателю достаточно написать римскими цифрами, например, число 4888 - MMMMDCCCLXXXVIII. Становится ясно, почему сирийский епископ и учёный Север Себохт считал, что для оценки десятичной системы не хватает хвалебных слов. Внешний мир, и прежде всего Запад, обошёлся с индийским открытием несправедливо: цифры, которые мы привыкли называть арабскими, сами арабы называли индийскими.

Самым знаменитым математиком Древней Индии был живший в гуптскую эпоху (IV-VI века) Арьябхата. Он систематизировал десятичную позиционную систему счисления, сформулировал правила извлечения квадратного и кубического корней, решения линейных, квадратных и неопределённых уравнений, задач на сложные проценты, наконец, создал простое и сложное тройное правило. Значение числа «пи» Арьябхата считал равным 3,1416.

Арьябхата был и выдающимся астрономом. Он утверждал, что Земля движется вокруг своей оси, верно объяснял причины солнечных и лунных затмений, чем вызвал резкую критику со стороны индусских жрецов и многих собратьев по науке. От гуптской эпохи до нас дошло несколько астрономических трактатов, обнаруживающих помимо оригинальных разработок знакомство индийских учёных с греческой астрономией, в том числе с трудами Птолемея. Древнеиндийская астрономия и математика оказали большое влияние на арабскую науку: заслуги индийских учёных признавал великий аль-Бируни.

Значительны достижения индийцев и в химии. Они были сведущи в рудах, металлах и сплавах, умели изготовлять прочные красители - растительные и минеральные, - стекло и искусственные драгоценные камни, ароматические эссенции и яды. В философских и научных трактатах учёные разрабатывали идеи о том, что все вещества в природе состоят из «ану» - атомов. Высокого уровня развития достигла медицина, прежде всего медицинская школа, известная как «аюрведа» - буквально «наука о долголетии» (она пользуется популярностью и в наши дни). В трактатах знаменитых врачей Чараки (I-II века) и Сушруты (IV век) описано лечение с помощью растительных и минеральных лекарств, диеты и гигиенических процедур множества заболеваний, включая и те, которые на протяжении многих последующих столетий в Европе лечили лишь «изгнанием бесов».

Знания анатомии и физиологии человека были в Древней Индии на довольно высоком уровне: индийские врачи правильно объясняли назначение многих органов. При постановке диагноза и назначении курса лечения врач должен был учитывать не только физическое состояние больного, которое определялось по совокупности самых различных показателей (пульс, температура тела, состояние кожных покровов, волос и ногтей, мочи и так далее), но и психологический настрой пациента.

Хирурги с помощью 120 видов инструментов производили сложнейшие для своего времени операции: трепанацию черепа, кесарево сечение, ампутацию конечностей.

Операция по восстановлению деформированных ушей и носа вошла в историю современной медицины как «индийская» - эту технику европейские врачи позаимствовали у своих индийских коллег лишь в XVIII веке. Существовали в Индии и представления о врачебной этике: так, Чарака призывал своих учеников «всей душой стремиться к исцелению больных» и «не предавать их даже ценою собственной жизни». Речь врача, поучал он, всегда должна быть вежливой и приятной, он обязан быть сдержан, рассудителен и всегда стремиться совершенствовать свои познания. Идя в дом больного, врач, указывал Чарака, должен «направлять свои мысли, разум и чувства ни к чему иному, кроме как к своему больному и его лечению». При этом строго соблюдать врачебную тайну, не рассказывать никому ни о состоянии больного, ни об увиденном в его доме. Во многих индийских городах существовали больницы (главным образом, для бедных и путников), открытые на средства царя или богатых горожан.