Древнейшие русские сказки в сравнении со славянскими. Мифология русских сказок

МИНИСТЕРСТВО СРЕДНЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН

Научно- практическая конференция МАИ

Творческая работа:

«Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел».

Выполнил: ученик 6 А класса

лицея №21

Кировского района

города Уфы

Вильданов Тимур

Проверила: учитель русского

языка и литературы лицея № 21

Кировского района г. Уфы

Буевич Марина Леонидовна

Уфа -2006- 2007уч. год

Тема: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

План:

Введение.

Пантеон богов.

Заключение.

Тезисы.

ученика 6 «А» класса лицея № 21 Кировского района города Уфы

Вильданова Тимура.

1.Тема: «Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.»

2.Актуальность темы: Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека 21 века.

3.Цель работы: Изучение славянских мифов и попытка объяснить себе рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

4.Краткое изложение темы:

Введение.

Устройство мира древних славян.

Уровни славянской мифологии.

Пантеон богов.

Отражение славянских мифов в сказках.

Заключение.

Введение.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.

А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.

Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой.

Работа над данным исследовательским проектом помогла мне не только подробно ознакомиться с первоисточниками по славянской языческой мифологии, но и доказать актуальность и своевременность выбранной мною темы: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:

Представить языческую мифологию в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян, раскрывая историю и вымысел.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

Показать языческую мифологическую систему, чтобы понять мировосприятие древних славян.

Представить Древний пантеон и культ богов.

Ознакомиться и сравнить богов древних славян с фольклорно-этнографическим материалом А.Н.Афанасьева.

Продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.

Практическая значимость моего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества.

Устройство мира древних славян.

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

НАЧАЛО славянской культуры относится к VI в. На ранних этапах развития, природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры, владели секретами обработки металла, применяли земледельческие орудия. У этого народа были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза – формирования древнерусской народности – эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Противопоставление белый - черный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм т.е. не делили на сферы человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, вечного.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее значение состоит еще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

С древних времен, рядом с земледелием и скотоводством, население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не приводит времени их появления. Они были “изначально” – Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI в. они – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась “Гардарикой” – страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX в., до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

Уровни славянской мифологии.

Что же такое мифология?

Миф (греч. слово,предание)-сказание, передающее представления и верования людей в древности о происхождении мира и жизни на земле, о бргах и героях.

О славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным – письменным, фольклорным и вещественным источникам. Я думаю, что богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказка, а также былины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

Высший уровень. К высшему уровню относились два праславянских божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаических индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями.

Сказочные персонажи, по-видимому, - участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы; из животных – медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах.

Пантеон богов.

Главные боги.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. Верховным мужским божеством славян был Род.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения: финская богиня Мокошь, бог солнца народов Востока – Хорс. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой – слияние разнородных богов в едином пантеоне, но она потерпела неудачу. Древнейшим поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы:

Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их. Другой христианский книжник наставляет: «Всем бог есть творец Бог, а не Род». Этим противопоставлением летописец невольно даёт понять, какое значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего живого, он - языческий бог - творец.

в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай). Такие понятия, как народ и родина, кроме того - красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец, его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный» , в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».

Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам, однако Рожаницы хранительницы жизни.

По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён, имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Прочитав много мифов древних славян, я понял, что несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ дажьбога особенно расцвёл на Руси в ХI-ХII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Со временем древнее значение имени, дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем».

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце- царе - говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам;

Хорс, чьё имя означает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец - хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) - крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл - божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам - спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждатъ, что богини были матерью и дочерью.

Лада - богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая. Её культ прослеживается у поляков вплоть до ХV в.; в древности он был распространён у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» -

переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращённым к богине.

Ладу называли «матерью Лелевой».

Леля - богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» - кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» - аист, приносящий детей; «лелеять» - заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь - от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября - ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили.-

На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки, В честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т. е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе, они за этот день проделывали весь годовой цикл работ - теребили лён, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это - Макошь.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода - небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый»; Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - волна - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос).

Соединение этих представлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром.

Он могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога - Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается.

Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом Урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых - предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять Велесу на бородку несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» обозначало деньги). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса - великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых - был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. .

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) - богиня мира мёртвых, её имя имеет общий корень со словами («смерть и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа элатокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).

Боги войны.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, - Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древность, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племён из-за своего воинственного облика.

Ярило - бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, - был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой - в другой. Корень его имени - «яр» - встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яровая пшеница; ярочка - молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый - сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскресения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н. э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до Х в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем - похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей - каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово молния по происхождению родственно слову молот и означает «каменный топора»; так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи - сталкивающимися небесными горами).

Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змея часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Молодой Владимир Святославич провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило учёных на мысль, что Перун - неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога - исконно славянского происхождения; скандинавские сказания о громовержцах мало похожи на мифы о Перуне.

Домашние божества.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилоб, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог <отнять> молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью.

В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами щурами и одновременно символизировали умерших предков - прадедов, пращуров. Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: <Предок, охрани меня!>. Предки семьи - деды - были её надёжными и заботливыми защитниками.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши.

«Сказка ложь, да в ней намек! Кто познает — тем урок».

Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей живших в древние времена, когда и появлялись сами сказы. Ключами к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни той или иной сказки. Например, животные это название чертогов на Сварожьем Круге, когда же они помогают — это нужно воспринимать как помощь предков, тотемное животное.
Как пишут в Славяно-арийских ведах, первый Великий Потоп произошёл в результате уничтожения Луны Лели, одной из трёх Лун вращавшихся вокруг Мидгард-Земли в то время.
Вот как говорят древние источники об этом событии:

«Чада вы Мои! Знайте, ходит Земля мимо Солнца, но Мои слова не пройдут мимо вас! И о древних временах, люди, помните! О Великом потопе, истребившем людей, о падении на матушку Землю огня!»

«Песни птицы Гамаюн»

«Вы на Мидгарде живёте спокойно с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кащеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кащеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кащеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получасьи… Но расплатилась Мидгард за свободу Даарией, скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и с ратью Сварожичей в Мидгард спустилась…»

«Саньтии Веды Перуна»

В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд – «Пасхетъ» (П уть Ас ами Х одяша Е сть Т вердо Ъ – Сотворяша), с глубоким внутренним смыслом, совершаемый всеми Православными людьми. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кащеев (отдавали его собакам), т.е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха (ели сами). А чтобы очищенное яйцо отличалось от неочищенного их и красили. В обиходе также появилась сказка о Кащее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (на мировом дереве, т.е. фактически в небесах). И не путайте — бес смертный и беЗсмертный, раньше была и такая форма написания, означавшая вечность. А Луначарский развел сплошную «бесовщину». И заметьте, ни у католиков, ни в иудаизме, ни в исламе, хотя корни у всех одни, такого обряда нет! Став православным, христианство вынуждено было ввести этот обычай, изложив его на новый лад и окропив кровью Иешуа.
Христиане не только искажали славянские сказки, но и придумывали свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о «халяве». В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются цели только своим трудом.
Одним из примеров искажений является «Сказка о репке», известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.
В современном варианте этой сказки не хватает еще двух элементов, существовавших изначально – Отца и Матери , без которых получается семь элементов, т.к. у христиан семеричная система восприятия, в отличии от девятиричной славянской системы.
В изначальной сказке было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:
Репка – достояние и мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное;
Дед – Древняя Мудрость;
Бабка – традиции дома, хозяйственность;
Отец – защита и опора;
Мать – любовь и забота;
Внучка – дети, внуки;
Жучка – достаток в Роду, есть что охранять;
Кошка – благостная обстановка в Роду, т.к. коты являются гармонизаторами энергии человека;
Мышка – благосостояние семьи, где нечего есть — и мыши не водятся.
Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы на защиту и опору от церкви, а заботу и любовь – на Христа.
Изначально смысл заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье . Может отсюда и пошло выражение – «Дать по репе — чтобы наступило просветление».
Еще одним из многих искажений является сказка «Колобок».
Вот ее изначальный вариант:

Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и , на Сварожьем Круге, происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.
Таким образом, можно было получить начальное знание в астрономии и изучать звездную карту мира.
Подтверждение такой интерпретации «Колобка» можно найти в русских народных загадках (из собрания В.Даля):
«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается».
Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы сказочные новоделы изобразили красного Колобка? Подмешали румян в тесто?
Возьмем описание змея Горыныча.
Образ змея – означает круглый и длинный, как змея, горыныч – потому, что высотой с гору.
В данном случае – явное описание смерча. Змей Горыныч может быть и трехглавый (три воронки), и девятиглавый.
Другие древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей» , «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит» , «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича» .
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею» .
В русских народных сказках змей является охранителем границы между Явью и Навью. Сама граница описывается как огненная река, называемая («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит всю свою животную стихию.
Если разложить слово Горыныч по буквицам древнерусского языка, мы получим подтверждение вышеизложенного. Г-ОР-ЫНЫ-Ч — ГО р — путь, ЫНЫ е — проявленный в неизвестное множество, Ч — приводящий к определенному рубежу, Черте, мосту.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъема Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»). Неподготовленный человек засыпает, истинный герой – никогда: Буря – богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахарка л (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части.» Змей безсмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт» .
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю» . Во втором бою «забил по пояс в сырую землю» , то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли» . Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши Предки дали нам следующее наставление:

Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
ТАМ РАЗУМ И МУДРОСТЬ,
ГДЕ ЧУВСТВА – ВНЕВОЛЕ.

Вступление

С раннего детства мы знакомы с русскими сказками, знаем, что Баба Яга и Кощей Бессмертный злые, а Иван обязательно победит темную силу и спасет Василису Прекрасную. Но нам интересно знать, откуда в русских сказках такие необычные герои и такие повороты сюжета?

Знаете ли вы, какое отчество у Бабы Яги? Почему Кощей - Бессмертный, а смерть его на конце иглы, которая хранится в яйце? Почему богатыри сражаются с врагом на Калиновом мосту через речку Смородину? Почему мы говорим "явный", "заморочить", "сварганить"?

Мы тоже задумались над всеми этими вопросами и стали искать ответ. Мы выяснили, что большинство наших народных сказок берут начало в мифах древних славян.

Цель работы:

• Объяснить происхождение самых распространенных сюжетов в русских сказках.
• Объяснить происхождение самых популярных героев русских сказок.

Основная часть

Прежде чем мы будем говорить о художественных образах и сюжетах в мифологии восточных славян и русских сказках, необходимо нарисовать мифологическую картину устройства мира такой, как её представляли наши предки.

В представлении восточных славян весь мир создал бог Род. "И вот родил Род небесное царство Правь , потом - царство срединное Явь , а следом - тёмное царство Навь . Из мирового неведомого пространства упало семечко, и стал расти огромный Дуб - Мировое Древо , высокое и могучее. Корнями должен был уходить оно в царство глубинное, призрачное, туда, где место лишь для мёртвых и для тёмных сил. Ствол его пойдёт поперёк царства Явного, где поселятся скоро живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а верхушка и вовсе доберётся до Правильного царства, до страны, в которой вот-вот появятся могучие боги и станут править миром.

Одно плохо: перемешано всё в мире, и некому наблюдать за порядком, всё подмечать, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе родича, творца и помощника, - Сварога могучего, вдохнул в него свой всесильный дух и дал ему не одну голову, а целых четыре, чтобы мог он на все четыре стороны света оборачиваться. И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошёл ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая. А потом дальше давай то да сё сварганивать! Ведь имя тому богу было Сварог. Вам, мальчики и девочки, должно быть знакомо, весёлое слово - сварганивать . Его переймут потом люди у богов и будут всегда говорить его, коли захотят сотворить что-нибудь этакое, необычное.

Потом Сварог и Черный Змей (Чернобог) поделили землю, пропахали межу. Справа осталось Правильное царство- небесная синяя Сварга, слева - подземное царство Нави, а в срединном мире Яви Межа посередь мира легла.

"Удивительная речка потекла по Меже, отдели мир темный и мертвый от мира живого, явного. Сама по себе родилась эта речка смрадная, и назвалась та речка Смородиной . В речке Смородине слезы с кровью перемешаны, волны там одни ледяные - холодные, а другие кипучие - огненные, оттого и шипит, и паром пышет речка Смородина. Отделяет она живых от мертвых, и даже бессмертные боги боятся переходить ту речку, а уж у смертного и вовсе ни переехать её, ни переплыть никакой не будет возможности. Лишь волшебный Калинов мост через речку ту перекинут, по нему умершие люди в мир подземный будут шествовать, но пока об этом еще никто не догадывается".

Возьмем, к примеру, сказку "Царевна Лягушка".

"Василиса Премудрая хитрей, мудрей своего отца уродилась; он за то осерчал на нее и велел ей три года квакушею быть"

Василиса Премудрая, она же Василиса Прекрасная, в русских сказках - это не кто иной, как богиня жизни Жива , дочь Сварога и Лады в славянской мифологии:

"И вот, когда пришел положенный срок, у Лады-матушки родились три прекрасные дочери: сначала светловолосая и веселая Леля, богиня весны и чистой девической любви. А потом еще две сестры - солнечноокая красавица Жива, животворящая богиня жизни, и холодная Мара-Морена, богиня холода и смерти. Взяла себе Жива силу живой воды, а Морена обрела силу мертвой воды". Проследим эту связь.

В сказке:

Тут Иван - солдатский сын вынул из седла два пузырька с водою целящею живучую; взбрызнул брата целящей водою - плоть-мясо срастается; взбрызнул живущей водою - царевич встал и говорит:

Ах, как же я долго спал!

Отвечает Иван солдатский сын:

Век бы тебе спать, если б не я!

Привязали птице Гамаюн боги бочку под крылья, чтобы набрала в Ирии вещая птица священной сурьи, и наказали ещё, чтобы в клюве принесла она с Рипейских гор живой воды. И ответили ему братья Сварожичи:

Молвил Перун, полной грудью вздохнув:

Как же долго я спал во Сырой Земле! И ответили ему братья Сварожичи: - Спать бы тебе, Перун, вечным сном, если б не пришли на выручку".

В сказке:

"Обернулась Василиса Премудрая белой лебедью и упорхнула в окно:"

Подобное есть и в мифе:

":Лебёдушкой белоснежною сей же час вспорхнула Жива на небо, замахала сильными крыльями и полетела:"

В сказке:

"Василиса Премудрая испила из стакана да последки себе за левый рукав вылила; закусила лебедем да косточки за правый рукав спрятала. Жены старших царевичей увидали ее хитрости, давай себе то же делать. После, как пошла Василиса Премудрая танцевать с Иваном-царевичем, махнула левой рукой - сделалось озеро, махнула правой - и поплыли по воде белые лебеди; царь и гости диву дались".

Практически тоже самое рассказывается и в мифе:

"И те косточки, что остались от трапезы богиня Жива складывала, и кружилась в танце Жива Свароговна: одной ручкой махнет - встанут лес и река, другой ручкой махнет - летят птицы под облака".

В мифологии есть легенда о том, как Морена похитила Даждьбога и приковала к острым Хвангурским скалам, а Жива отправилаь его спасать. "Лебедушкой белоснежною сей же час вспорхнула Жива на небо, замахала сильными крыльями. Но внезапно небо и воды заморочили помощницы Морены - мары. И с пути лебедь белая сбилась, снова в девицу обернулась, пешком двинулась по острым камням. Истоптала три пары железных сапог, истерла три железных посоха, в кровь изранила руки и ноги, но пришла наконец к горе Хвангуре, к обиталищу земному Кащея - бога зла".

Вспомните, как часто этот сложный путь проходят самые разные герои, чтобы добраться до царства Кощея Бессмертного и освободить любимого или любимую.

В сказке также сказано:

"Ищи меня за тридевять земель в тридесятом царстве - у Кощея Бессмертного"

Кощей Бессмертный - это герой мифологический, сын Чернобога:

"В Кощном царстве царил другой сын Черного Змея - братец Горына Кощей Чернобогович. Этот Кощей жил в образе человеческом, но столько ненависти и жадности было в том человекообразном злодее, что хватило бы с лихвой на всю

Вселенную"

Про смерть Кощея в сказке:

": Смерть Кощея на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей бережет как зеницу ока:"

":Есть яйцо заветное, самим Родом в начале мира рожденное, - яйцо со смертью Кощея. Глубоко его смерть упрятана, далеко его смерть схоронена. Под корнями Дуба, Дерева Мирового, лежит яйцо. В сундуке оно там упрятано, внутри зайца оно схоронено, внутри утки оно положено. В тот же час, когда разобьешь ты яйцо, погибнет Кощей:"

Змей Горыныч

В мифологии о нем сказано:

"Был у Чернобога еще один сын, Горын Змеевич, перенявший у отца своего всю его змеиную природу, живучесть и многоголовость. Жил Горын в пещере под Черной горой - от слова "гора" он горыном и прозывался. Впрочем, мог этот змей изрыгать изо рта пламя, так что Горыном его звали еще и потому, что в его пасти что-то горело.

Было у Горына то ли три головы, то ли шесть, то ли девять: люди, которые его видели, иногда от страха со счету сбивались и не могли точно ответить, сколько же именно было голов у этого змея,- может, и все двенадцать.

Когда вылетал он из-под своей горы, то кругом гром гремел и молнии сверкали. Вылетал, отправлялся туда, где жили мирные пахари. Увидит какую девицу-красавицу попригожее, хвать ее когтистыми лапами и несет к себе в глубокую пещеру"

Сравните с русскими сказками: " : гром гремит, земля трещит, волны на реках взволновались, вылетает Змей Горыныч о двенадцати головах:"

В сказке "Два Ивана - солдатских сына":

"Каждый день выходит из синего моря, из-за серого камня двенадцатиглавый змей и поедает по человеку за единый раз, теперь дошла очередь до царя... Есть у него три прекрасные царевны...."

Все знают знаменитую Бабу Ягу с ее избушкой на курьих ножках :

":Стоит избушка на курьих ножках, кругом повертывается... Избушка повертывается к морю задом к нему передом. Царевич взошел на нее и видит: на печи, на девятом кирпичи, лежит Баба-Яга костяная нога:"

"Яга Виевна, супруга Велеса - старая, горбатая, злющая, хромая бабка. Живет она в своей избушке на курьих ножках и питается душами человеческими, которые ей Морена (богиня зимы и смерти) приносит. Но к людям редко выходит Яга - могут и одолеть ее богатыри русские! Вот и колдуют издалека понемногу Яга с Мореной, на людей злость свою выплескивая:"

Почти в каждой сказке есть старичок , который неожиданно появляется перед главным героем, дает ему полезный совет и также неожиданно исчезает. В сказке "Царевна-лягушка" он тоже есть:

":Шел он, близко ли, далёка ли, коротко ли - попадается ему навстречу старый старичок: Читаем в сказке "Два Ивана - солдатских сына":

"Идут путём - дорогою, а навстречу им седой старичок; позабыли они, что мать наказывала, и прошли мимо, не здороваясь..<...>

Нечего делать, пошли добрые молодцы домой и головы повесили; идут путём- дорогою, а на встречу им опять тот старичок попадается".

В Мифах сказано, кто же этот старичок:

":Встретили они (небесные ратичи Вечёрка с Полуночкой) вдруг на своем пути маленького старичка с седой бородой. И стал тот старичок их манить за собой - то в одну сторону поманит, то в другую поведет, то обратно свернет:А старичок пропал, будто его и не было. Вот такой силой обладал этот старец, а все потому, что был он самим Временем:"

Именно поэтому знает старичок все и про Василису Премудрую: "Василиса Премудрая хитрей, мудрей своего отца уродилась; он за то осерчал на нее и велел ей три года квакушею быть", и про то, куда идти Ивану-царевичу, чтобы ее найти: "Вот тебе клубок, куда он покатится - ступай за ним"

Заключение

Работа по сопоставлению русских сказок со славянскими мифами очень увлекательная. И чем мы больше сравнивали и вчитывались, тем чаще задавались вопросом: а сказки ли рассказывали нам в детстве, может быть, это были просто славянские мифы?

Мы пришли к выводу, что

1. Большинство образов русских народных волшебных сказок взято из славянской мифологии;
2. Основа сюжетов народных волшебных сказок - мифология. В процессе "жизни" сюжеты варьировались, видоизменялись, т.к. человек искал своё место в мире добра и зла, учился жить. Рядом с мифологическими образами появляются образы людей. Философию жизни человек заключал в сказки, где "правда ложь, да в ней намёк". Так появились сказки.

Библиография

1. Дети Сварога (древнейшие мифы восточных славян) / Консультанты А.Л.Цеханович, Е.В.Миронов. - М.: Проект-Ф, 2008.
2. Русские народные сказки: . "Царевна - лягушка", "Два Ивана - солдатских сына" "Василиса Премудрая"

Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.

Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.

Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.

Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.

Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.

Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.

Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.

Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.

Пантеон божеств

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.

Перун

Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.

Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.

Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.

Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.

Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.

Мокошь (Макошь)

В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.

Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.

Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.

Волос (Велес)

Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа - обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.

Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном

Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.

Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».

I Введение

II Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов:

III Заключение

Введение

С р усскими сказками мы знакомимся в раннем детстве. Потом они сопровождают нас в путешествиях, утешают в болезни или скуке, дарят приятные часы отдыха и досуга с близкими и друзьями. Сказки делают нашу жизнь интереснее, загадочнее, осмысленней.

Сказка – это вымышленная история, которая обычно представляет фольклорных героев, волшебство и предполагает неправдоподобную последовательность событий.

Многое можно узнать из сказок. В них отражается дух народа, его быт, образ жизни, национальный характер. Создавались они творческим воображением многих талантливых сказителей, шлифовались от поколения к поколению и обрели безукоризненную, совершенную форму, благодаря которой сказки пленяют нас в любом возрасте.

Читая русские сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами, как Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, но берут они свое начало в славянской мифологии.

Меня русская сказка заинтересовала со стороны своей истории, своего прошлого. Интересным показалось то, что одни и те же сказочные, фантастические герои встречаются в сказках с различными сюжетами, но, несмотря на видимую разницу, поведение их характеризуется совершенно определенными поступками и действиями. Откуда пришли эти герои в русскую сказку, что определяет их характеры? Оказывается, у каждого героя - своя история.

Цель работы: показать персонажей русских народных сказок – героев славянских мифов.

Задачи:

изучить историю возникновения героев русских сказок: Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный.

провести сравнительный анализ мифических и сказочных образов.

Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов

Змей Горыныч – мифический представитель тёмных сил

Змей Горыныч – часто встречающийся сказочный герой. В мифах это всегда коварный и жестокий представитель темных сил. Из рода в род, из века в век переходят предания о драконах-змеях. Змей Горыныч - порождением нежити – нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения – почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от неё всякими причётами – заговорами.

В русских народных сказках – это все еще злой, но уже не такой сильный герой. Так, в сказке «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча» сказитель рисует нам страшное «о трех головах и семи хвостах», с «медными когтями», чудище, наводящее ужас на все живое. Но находится смелый Добрыня, отважившийся сразиться со Змеем. Змей Горыныч, чувствуя равного себе соперника, прибегает к хитрости и просит перемирия. Добрыня – добрая душа, верит и отпускает губителя русских душ. После того, как обман был вскрыт, Добрыня Никитич беспощадно истребляет нечисть и спасает русских людей.

В сказке «Никита Кожемяка» Змей силен, но глуп и наивен. Так, поверив Никите, он позволяет не только запрячь себя в плуг, но и утопить в море.

Солнце – первое божество древних славян

Солнце, месяц и звёзды были первыми божествами древних славян. Обожествление солнца засвидетельствовано многими преданиям. Исчезающие вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно, каждое утро снова является во всём блеске и торжественном величии, что и возбудило мысль о солнце как о существе неувядаемом, бессмертном, божественном. Как светило вечно чистое, ослепительное в своём сияние, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердным; имя его сделалось синонимом счастья.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днём, оставляет её ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает её во власть холоду в осенние и зимние месяцы. «Где же бывает оно ночью? – спрашивал себя древний человек. – Куда скрываются его животворные лучи в зимнюю половину года?» Фантазия людская творит для него священное жилище, где божество это устраивается после дневных трудов и где скрывает свою благодатную силу зимою. По общеславянским преданиям, благотворное светило дня, красное Солнце, обитает на востоке в стране вечного лета и плодородия, откуда разносятся весною семена по всей земле; там высится его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру на своей светозарной колеснице, запряжённой белыми огнедышащими лошадьми, и совершает свой обычный путь по небесному своду.

В русских народных сказках этот герой выступает либо в качестве символа своей связи с человеком, либо для некоторого его обожествления. Так происходит в сказке «Во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды». Дети, рожденные обычной женщиной, имеют «во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды» и обладают способностями «расти не по дням, а по часам», исполнять желания, получать волшебным образом необходимое: «По моему прошенью, когда б здесь явилась банька!» В более поздних сказках Солнце – практически человек, правда, обладающий фантастическими способностями, которые использует в бытовых целях. Так, в сказке «Солнце, Месяц и Ворон Воронович» Солнце женится на царской дочке, которая, при случае, жарит на нем яичницу.

Волк – сказочный герой – представитель животного мира

В сказках славян чаще всего из зверей действует волк. Осмысленность поведения волчьей стаи, хитрость, ум и отвага серых хищников всегда внушали не только страх, но и уважение. Недаром существовало в древности личное имя – Волк (до сих пор на Балканах мальчиков называют Вук, а у немцев – Вольф). Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречён на погибель Егорием Храбрым, волчьим пастырем, то есть пастухом. Собственно говоря, этот образ слился с Егорием Храбрым уже в позднейшие, христианские времена. Древнейшие наши предки видели в нем прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собой волчьи стаи и грозит им дубинкой.

Иногда он подходит к деревне в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем - и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был – овца, корова, свинья, жеребенок или человек – он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.

Об этом говорят и пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обреченная скотинка – уже не животинка». Именно поэтому давленина – задавленное волком животное – никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим пастырем.

Самый известный Волк в русских сказках - герой сказки "Об Иван-царевиче, Жар-птице и Сером волке", ведь только благодаря его мудрости Ивану-царевичу удается совершить подвиги и остаться в живых. Знакомство начинается с того, что Волк съедает коня Ивана и предлагает себя в качестве ездового животного: "Жаль мне тебя, Иван-царевич, что ты пеш изнурился; жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?" Иван-царевич сказал серому волку, куды ему ехать надобно; и серый волк помчался с ним пуще коня…"
Причем, гибель коня происходит вовсе не по вине Волка - царевич сам избирает тот путь, на котором того ожидала неминуемая гибель: "… В чистом поле стоит столб, а на столбу написаны эти слова: "Кто поедет от столба сего прямо, тот будет голоден и холоден; кто поедет в правую сторону, тот будет здрав и жив, а конь его будет мертв; а кто поедет в левую сторону, тот сам будет убит, а конь его жив и здрав останется". Иван-царевич прочел эту надпись и поехал в правую сторону, держа на уме: хотя конь его и убит будет, зато сам жив останется и со временем может достать себе другого коня".
Читая сказку, увлекаясь ее сюжетом, мы, вслед за Иваном-царевичем, отчего-то не удивляемся не только тому, что Волк разговаривает человечьим голосом, но и умению Серого оборачиваться …в королевну Елену: " Серый волк …ударился о сыру землю - и стал прекрасною королевною Еленою, так что никак и узнать нельзя, чтоб то не она была".
Во всех делах Волк куда прозорливее Ивана, знает секреты волшебных предметов, да вот толку от его советов не много: царевич все делает по-своему и потому не раз оказывается в трудном положении. Не говоря уж о смерти от рук братьев, Василия и Дмитрия, тут тоже Волк приходит ему на помощь: "Иван-царевич лежал мертв на том месте ровно тридцать дней, и в то время набежал на него серый волк и узнал по духу Ивана-царевича. Захотел помочь ему - оживить, да не знал, как это сделать. В то самое время увидел серый волк одного ворона и двух воронят, которые летали над трупом и хотели спуститься на землю и наесться мяса Ивана-царевича. Серый волк спрятался за куст, и как скоро воронята спустились на землю и начали есть тело Ивана-царевича, он выскочил из-за куста, схватил одного вороненка и хотел было разорвать его надвое. Тогда ворон спустился на землю, сел поодаль от серого волка и сказал ему: "Ох ты гой еси, серый волк! Не трогай моего младого детища; ведь он тебе ничего не сделал". - "Слушай, Ворон Воронович! - молвил серый волк. - Я твоего детища не трону и отпущу здрава и невредима, когда ты мне сослужишь службу: слетаешь за тридевять земель, в тридесятое государство, и принесешь мне мертвой и живой воды". На то Ворон Воронович сказал серому волку: "Я тебе службу эту сослужу, только не тронь ничем моего сына". Выговоря эти слова, ворон полетел и скоро скрылся из виду. На третий день ворон прилетел и принес с собой два пузырька: в одном - живая вода, в другом - мертвая, и отдал те пузырьки серому волку. Серый волк взял пузырьки, разорвал вороненка надвое, спрыснул его мертвою водою - и тот вороненок сросся, спрыснул живою водою - вороненок встрепенулся и полетел. Потом серый волк спрыснул Ивана-царевича мертвою водою - его тело срослося, спрыснул живою водою - Иван-царевич встал и промолвил: "Ах, куды как я долго спал!" На то сказал ему серый волк: "Да, Иван-царевич, спать бы тебе вечно, кабы не я…"
За съеденного коня Волк полностью расплатился с царевичем и на прощание сказал ему такие слова: "Ну, Иван-царевич, послужил я тебе довольно верою и правдою. Вот на сем месте разорвал я твоего коня надвое, до этого места и довез тебя. Слезай с меня, с серого волка, теперь есть у тебя конь златогривый, так ты сядь на него и поезжай, куда тебе надобно, а я тебе больше не слуга".

В то же время, в сказке «Лиса и волк», наш герой очень доверчив и откровенно глуп. Волк верит рассказу Лисы о возможности наловить рыбу, используя свой хвост: «куманек опрометью кинулся к проруби удить. Пришел и запустил хвост в воду. Вот сидит, сидит, а клева нет, да и только. И хвост у него так вмерз в прорубь, что и пятерым волкам не вытащить». Рыбалка не удалась настолько, что пришлось убежать от проруби с оторванным хвостом. Но и после этого волк верит в байки лисы и везет ее, здоровехонькую, на себе домой.

Баба Яга – древнейший персонаж славянской мифологии

Самый популярный сказочный персонаж русских народных сказок, это, конечно же, Баба Яга.

Баба-яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) – древнейший персонаж славянской мифологии. Раньше верили, что Баба-яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах. Но все-таки Баба-яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мёртвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога». Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь – кость), она принадлежит двум мирам: миру живых и миру мёртвых. Отсюда её безграничные возможности.

Предметы, которыми владеет Баба-Яга, наделены магической силой. Например, ступа, метла, помело или клюка. Избушка, в которой живет сказочная старуха, непременно находится где-нибудь « за тридевять земель, в тридевятом царстве, в тридесятом государстве » и стоит в темном непроходимом дремучем лесу. Сама избушка представляет собой весьма своеобразное сооружение. Она «на курьих ножках» и не стоит просто так на месте, а вертится. Чтобы попасть внутрь, человеку непременно нужно произнести магическое заклинание:
«Избушка, избушка, встань ко мне передом, а к лесу задом ».

Отсутствие дверей и окон в избушке делают ее похожей на гроб. Переступая порог избы, герой оказывается, таким образом, на том свете.
Да и сама старуха часто рисуется кровожадной, все время норовит героя в печь затолкать да и съесть. Получается, что Баба-Яга еще и людоедка.
В сказках есть намеки на то, что Баба-Яга повелевает животным царством. Ей подчиняются не только звери и птицы, но и стихии природы, что указывает на ее божественную функцию и высокий статус. Она обладает еще и исключительной богатырской силой, несмотря на свою внешнюю немощь. Например, одними зубами она перегрызает могучий ствол. Как и положено могущественной волшебнице, Баба-Яга умеет колдовать, и владеет при этом волшебными предметами. Это и сапоги-скороходы, и золотое яблочко на серебряном блюдечке, и золотые пяльца с золотым веретенцем, и серебряная иголочка, и меч-кладенец – неотъемлемые атрибуты обитателей потустороннего мира.
Баба-Яга в сказках выступает как злым, так и добрым, положительным персонажем. В одном случае, она охотится за героем, чтобы его зажарить и съесть, а в другом, напротив, помогает ему и дарит волшебные предметы, указывающие ему дорогу и т.д.

Так, в сказке «Баба Яга и заморышек» - это хитрая, не лишенная подлости героиня, желающая обманом и коварством погубить братьев, лишив их жизни. Встретив непрошенных гостей, она «накормила их, напоила, в баню сводила и стала спрашивать…», но «в самую полночь закричала Баба Яга зычным голосом: «Эй вы, слуги мои верные! Рубите незваным гостям буйны головы». Гости оказались хитрее и спаслись от расправы, погубив при этом дочерей старухи.

В сказке «Баба Яга и жихарь» старуха как будто хитра, раз сумела жихаря выманить: «на третий день собрались в лес дрова рубить, говорят Жихарю: "Смотри, ежели придет яга - баба - молчи; мы теперь далеко уйдем". Кот да воробей ушли, а Жихарь третей уселся за трубу на печь; вдруг опять яга - баба берет ложки и считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба вдругорядь считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева, это - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба в третий раз считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарько не мог стерпеть, забазлал: "Не тронь, курва, мою ложку". Яга - баба схватила Жихаря, потащила. Жихарь кричит: "Кот, беги! Воробей, лети!" Братья его не слышат». Но, вероятно, Яга не так умна, как могло показаться: «Яга - баба пуще рассердилась: "Погоди, - говорит, - у меня не увернешься!" Истопила печь, кричит: "Выходи, Жихарько!" Ложись вот на ладку". Жихарь лег, уставил одну ногу в потолок, другу в наволок, не уходит в чело. Яга - баба говорит: "Не так, не так!" А Жихарь будто не знат. "Я, - говорит, - не знаю, поучи сама!" Яга - баба тотчас поджалась и легла в ладку. Жихарь не оробел, взял да ее и пихнул в печь, сам ступай домой, прибежал, сказыват братьям: "Вот чего я сделал с ягой - бабой!"

Оказывается, в языческие времена считалось, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плакол, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.

Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.

Кощей Бессмертный – самый могущественный персонаж русских сказок

Кощей Бессмертный - не просто сказочный герой. Он гораздо старше, древнее сказки и пришел в сказку из далеких дохристианских времён.Кощей Бессмертный – один из наиболее ярких сказочных персонажей, производящий неизгладимое впечатление на слушателя. Сюжеты, в которых присутствует этот образ, всегда заставляют сопереживать главному герою – Ивану-царевичу, беспокоиться за его судьбу, так как его противник силен, могуществен и, как кажется, неуязвим. Кроме того, с обыденной точки зрения образ Кощея в сказках воспринимается как однозначно отрицательный. Собственно образ Кощея Бессмертного – это один из вариантов образа противника героя, без которого не могло бы состояться испытание, переводящее героя в новый этап его сказочного бытия образ Кощея, как и Бабы-Яги, имеет мифологическую основу, восходящую к глубокой древности.

В старославянских памятниках слово «кощь» («кошть») попадается исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом – и, очевидно, стоит в родстве со словом «кость»; глагол же «окостенеть» употребляется в смысле: застыть, оцепенеть, сделаться твердым, как кость или камень, от сильного холода. Возможно, название «Кощей» принималось сначала как эпитет, а потом и как имя демона – иссушителя дождевой влаги, представителя тёмных туч, окованных стужею. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаённым сокровищем.

В сказке «Про Кощея Бессмертного, Ивана Царевича и Марью Моревну», выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Дочерью Кощея выступает Василиса Премудрая (она же Царевна-Лягушка), в другой версии отец Василисы Премудрой - Морской Царь.

Интересно, что как бы кащеи не кичились – они всегда были повержены. Почему? Потому, что наши предки четко определили, что Кащей – это бес и он всегда смертный: бес смертный. Но т.к. раньше писали всё слитно, то и со временем начали воспринимать в значении - без смертный.

Заключение

Нельзя не согласиться с мыслью художника И. С. Глазунова, который считает, что русские сказки являются генетической памятью русского народа, корнями народа, источником красоты и духовного совершенства.

Обращаясь к сказкам, славянским легендам и преданиям, мы находим единение, а потому силу в единстве своего народа и всей его памяти.

Для меня русская сказка стала проводником в память веков, память всего народа, в его традиции.

Сказка воспринимается как символическое выражение глубочайшей мудрости. Некогда, во времена далекой древности, эта мудрость, казалось, была явной и открытой. Сказка была мифом.

Я считаю, что мы должны знать свою народную культуру, относиться к ней с достоинством, жить в ней, потому что языческая, дохристианская культура Руси была очень богата своими традициями, обрядами, песнями, сказками, народной мудрость

Литература

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – СПб., 1996.

Святая Русь. Большая энциклопедия Русского Народа. Русская литература / Сост. О.А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2004.

Хрестоматия школьника. Русские народные сказки. – М.: Планета детства, 1999.

Цыганенко Г.П. Этимологический словарь русского языка. – Киев: Рад. шк., 1989.