Энциклопедия ведической науки. Веды — Славянская культура

Относится к знанию просто. Получить знание с помощью йоги – значит только констатировать свой опыт ощущений. Не касаясь яблока, я констатировал только свои ощущения (знание) о нём. И, не имеет значения, почему во мне появляются те или иные ощущения. Они просто появляются.

Считается, что если не было опыта какого-то предмета, то нельзя, не касаясь его непосредственно теми или иными органами чувств, узнать его качества. Но ощущения есть, если даже непосредственно не касаться предмета. Ощущения есть, даже если этого предмета не видно. Всё равно, хотя бы смутные, ощущения присутствуют. Их только надо приучиться замечать. Со временем они становятся более ясными и детальными. Они имеют какие-то свои особенные качества. Достаточно только быть немного более внимательным к ним, чтобы отличать ощущения одного предмета, от ощущений другого предмета. Нужно просто направить на предмет, и тогда начинаешь чувствовать тонкое присутствие каких-то ощущений от него, и постепенно, по мере проникновения света внимания в эти ощущения, они становятся более ясными.

Откуда внутри меня появляются предмета, которого не касаешься? Если поставить напротив друг друга две гитары, и на одной гитаре дернуть струну, на другой гитаре струна, настроенная на ту же частоту, начнет спонтанно вибрировать. Волны звука распространяются от одной гитары, и входят в другую гитару, вызывая в ней вибрацию. Также можно просто дернуть струну гитары, чтобы она зазвучала, и немного прислушаться к ощущениям в теле. В какой-то части тела звук от гитары будет ощущаться больше, чем в других частях тела. Внимательнее прислушавшись к этому ощущению, можно его как-то описать – какое оно по тактильным, визуальным или другим качествам. Гитара не находится в теле, но можно почувствовать её вибрации в себе. Есть ощущения от гитары в теле, внутри есть о ней. Так и любые внешние предметы или явления, войдя в сферу , как-то «вибрируют» или просто своим присутствием вызывают ощущения. Они проникают своими качествами, которые можно почувствовать во «внутреннем» пространстве. Даже если не виден какой-то предмет, и он, вроде бы, не должен ассоциироваться с каким-то ощущением, тем не менее, всё равно, предмет сначала производит какие-то смутные ощущения, который потом становятся всё более и более ясными. Наверняка всё же был опыт подобного предмета, но не в этом теле, а в тех миллионах форм жизней, пройденных в процессе эволюции , и которые сохранились как память в виде ощущений. Можно эту память назвать «генетической», чтобы не смущать почитателей объективной науки. Но это значит только то, что потенциально каждый уже имеет опыт всего, что может быть в мироздании: минералы, одноклеточные, многоклеточные и так далее. В подтверждение этой возможности можно привести тот факт, что, прежде чем приобрести человеческую форму тела, человек в утробе матери проходит этапы от одноклеточного организма к многоклеточному, затем к форме моллюска, рыбы, земноводного и так далее. Значит, даже уже в этом своём теле, всё помнит все формы жизни, а, значит, помнит и весь тот опыт, который был в этих жизнях. Даже с точки зрения памяти, всегда можно найти внутри себя «воспоминание» () о любом возможном проявлении жизни. Для этого достаточно просто обратить на нужное ощущение – обнаружить нужное ощущение в себе. Не представить себе ощущение, а именно обнаружить в себе ощущение. «Представить себе» ассоциируется с тем, что я представляю себе то, чего на самом деле не существует. А, когда что-то «обнаруживаешь», то находишь то, что реально существует. Разные слова, и названия, разное отношение к объекту исследования, может коренным образом менять знание об объекте. Можно выбрать такое отношение, использовать такие слова, которые удобны для осуществления жизни.

Все ощущения , как Силы, побуждающие к каким-то решениям, уже существуют внутри. Достаточно признать этот факт, чтобы легко начать пользоваться таким положением вещей. Не нужно ничего придумывать, ничего особенного делать. Ведь все Силы, и всё, что только может быть, уже есть внутри. Достаточно только обратить внимание внутри себя на то, что мне нужно, чтобы сразу начать это получать. Конечно некоторые из них сейчас мало заметны. Их надо искать в себе более внимательно. Но, если получается хоть немного почувствовать их, достаточно оставить на них своё , как они тут же начинают усиливаться.

Периодически в сообществе думающих людей возникают дискуссии – как правильно трактовать термин «ведическая культура» и откуда он вообще взялся? Если разобрать слова по сути, то слово «ведическая» вытекает из санскритского термина «веды». Веды, в свою очередь, означает мудрость знания или суть знания. Ведать – знать. Со словом «культура» все обстоит чуть проще, его можно разложить на две составляющие – «культ» и «ра». Термин «культ» олицетворяет в современном русском языке почтение или поклонение. Термин «ра» с египетских времен соотносят с Богом Солнца – лучезарное сияние. Если совместить, получается «сияющая мудрость» . Поклонение мудрости лежало в основе мировосприятия древних ариев, оставивших до наших времен упоминания о Ведах. Есть ли признаки того, что Ведическая культура имеет к России хоть какое-то отношение?

Первой вехой можно считать книгу «Арктическая родина в Ведах», ее автор Бал Гангадхар Тилак (Lokmanya Bal Gangadhar Tilak). Она была написана в 1905 году в Индии и, как следствие, принесла автору достаточно большое количество проблем. Бал Гангадхар Тилак в своем труде разбивал общепринятые концепции браминов того времени и доносил до своего читателя неопровержимые доказательства. Это исследование есть на нашем сайте в разделе Ведическая культура Индии. Тилок был не просто брахманом, он был совестливым человеком и не хотел лицемерить. Когда он читал тексты Рамаяны, Веды или Пураны, то сталкивался с описанием природных явлений, которые невозможно наблюдать на территории современной Индии. Он понимал, что расположение звезд, описанных в древних писаниях, не коррелирует карте звездного неба Индостана. Изучение этого вопроса привело его к мнению, что тексты ведической культуры (Пураны, Рамаяна или Веды) были составлены на широтах севернее современной Индии, т.е. на более северных территориях. Реальностью является то, что в действительности Ведическая культура не является монополией современных брахманов Индии и имеет более глубокие корни.

Второй вехой следует рассмотреть информацию от Натальи Гусевой. Наталья Гусева в настоящий момент является достаточно пожилой дамой, которая вряд ли будет выдавать желаемое за действительное. В ее студенческие годы был очень любопытный случай, о котором она поведала общественности. В 60-е годы она была молодым переводчиком английского языка. В СССР из Индии приехал профессор Дурга Прасад Шастри, он читал лекции в МГУ. Наталья в качестве переводчицы знакомила его с жизнью советских людей и сопровождала его. Она утверждает, что через две недели Дурга Прасад Шастри уже свободно понимал русскую речь без переводчика. Поначалу он был крайне озадачен сходством двух языков – русского и санскрита, но поскольку он был санскритологом и хорошо владел санскритом, то разобрать русскую речь для него не составило труда. Дурга Прасад Шастри в беседах с Натальей Гусевой пришел к выводу, что основы русского языка и санскрита – общие. Современная русская речь, которую мы сейчас используем в повседневной жизни, пронизана словами из глубокой древности. Например, такие слова, как мать, сын, сноха и многие другие – имеют то же самое значение, что и тысячи лет назад у индоевропейских народов.

Третьей вехой можно считать труды Светланы Жарниковой, этнографа, которая большую часть своей жизни интересовалась ведической культурой Руси и ведической культурой славян, в частности. Светлана в своих довольно отважных исследованиях (они проводились в советское время) приводит многочисленные примеры топонимов Русского Севера, географические названия и их взаимосвязи с тем, что сейчас понимается как славяно-арийская культура. Многие топографические названия подтверждают, что ведическая культура славян причастна к индоевропейскому наследию и является его прародиной.

Славянская ведическая культура заинтересовала еще одного исследователя, Алексея Васильевича Трехлебова. Он в своих книгах рассматривает гипотезу, согласно которой в древности существовал континент – Гиперборея, как ее называли греки, или Арктея, как ее называли представители других народов. Однако вследствие катаклизма планетарного характера, прародина древних славян сейчас находится на дне Северного Ледовитого океана, хотя ранее это был центр ведической культуры . Существует мнение, согласно которому порядка 12-15 тысяч лет назад на Земле сместились магнитные полюса и материки поменяли свое положение, поэтому некоторые стали выступать из воды, а некоторые, наоборот, стали погружаться, и Арктея, погрузилась в океан. Процесс ухода островов под воду в Северном Ледовитом океане наблюдался учеными и на протяжении 20-го столетия нашей эры. Но есть и позитивная сторона в этих исследованиях. Алексей Василевич Трехлебов утверждает, что вследствие смены эпох, когда кали-юга сменится на сатья-югу, через некоторое время на нашей планете наступит возрождение ведической культуры, и тогда многие жители России заинтересуются своими ведическими корнями. Подробнее можно посмотреть в видео "видеческая культура руси":

Другой писатель-исследователь Григорий Сидоров, автор «Хронолого-эзотерического анализа развития современной цивилизации», описывает в своих книгах альтернативную версию заката ведической культуры. Он повествует, что была развитая цивилизация на континенте в районе современного северного полюса, где воспитание детей было поднято на недостижимый для наших современников уровень. У подростков с юного возраста развивали качества, которые на современном языке могут назваться эзотерическими. Известна аксиома: какие дети, такое и общество в целом. Ведическое общество ариев в те времена процветало. Однако в этом мире все не вечно, и карма взяла своё. Возникла война между магами Атлантиды и ведунами Арктеи. За счет применения разных видов магического оружия изменилась ось планеты Земля, и материки начали менять положение. Центр ведической культуры – Арктея, и магическая Атлантида были разрушены. Держатели знаний, именуемых сейчас веды, после планетарной войны переселились на уцелевшие территории. Часть населения расселилась по территории современной России и Европы, а часть эмигрировала южнее на территорию, где в данный момент находится Индия.

Для тех людей, которые занимаются саморазвитием, важно знать, что ведическая культура не нечто импортированное в Россию из Индии, а давно забытое или, если сказать прямо, – сожжённое на кострах прошлых столетий. Эти знания – общечеловеческое достояние, которое может помочь человеку жить осознанней, по совести и в ладу с природой.

В этой статье хочу сделать небольшой обзор о древнем ведическом писании. Используя различные источники, статья умышленно не опирается на идеологические, националистические и политические мнения и догмы. Она ответит на множество возникших вопросов о связи между священными писаниями славянских и индийских вед, какие области знаний они охватывают, нахождении общих корней древней Руси и Индии, когда и кем они были записаны и множество других вопросов.

ВЕДЫ (санскр. veda - «знание»), древнеиндийские сакральные тексты, включающие: 1) собрания-самхиты священных гимнов, жреческих и магических формул (мантры); 2) экзегетические тексты Брахманы - истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающих их мантр; Араньяки - «лесные книги», предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуала; Упанишады - своего рода антологии эзотерической интерпретации реалий предыдущих памятников в контексте посвящения адепта в мистерию «сокровенного знания»; 3) руководства-сутры (буквально «нить») для работы жреческих школ со священным языком и обрядом в виде дисциплин, именуемых веданги («части вед»), - фонетика, грамматика, этимология, просодия, ритуаловедение и астрономия. Преимущественно Веды понимаются в значении (1); надстраивающиеся над ними названные экзегетические тексты составляют вместе с самхитами Ведийский корпус; добавляемые руководства и связанные с ними грихьясутры и дхармасутры относятся к разряду текстов смрити (буквально «память» или предание) - в противоположность текстам двух первых категорий, относящимся к наиболее почитаемой группе шрути (буквально «слышание», которое по иератической этимологии отождествляется с «видением» священных гимнов мудрецами-риши).

Тексты Вед складывались в течение более чем тысячелетия начиная с эпохи начального расселения индоариев в северной части п-ова Индостан. Их изустная передача в различных местностях, различными кланами поэтов-жрецов, а затем жреческими «школами» (шакхи) и «подшколами» (чараны) заняла не одну историческую эпоху. Основной вектор передачи ведийской литературы - поэтапная кодификация текстов священных гимнов и формул, на завершающей стадии которой к ним подключалась и экзегеза.

Само слово «веда» в значении «знание», которое равнозначно «священному знанию», встречается в первых трех Самхитах чрезвычайно редко: в Ригведе лишь один раз - в гимне VIII.19.5, где упоминается «смертный, который дровами, который возлиянием, который священным знанием почтил Агни» (перевод Т.Я.Елизаренковой), в Самаведе - ни одного, в разных редакциях Яджурведы один-два раза. Несколько чаще - около десятка раз - оно появляется в присоединенной позднее к корпусу Вед Атхарваведе и здесь же сопровождается появлением того переносного значения, которое и стало впоследствии главным - «священный текст». Широкоупотребительным термином «веда» становится уже в текстах брахманической прозы - в Брахманах, Араньяках и Упанишадах. Некоторыми индологами было высказано предположение, что на формирование термина «веда» как обозначающего особого рода знание повлияла формула «кто так знает», имеющая значение ментального действия, совершаемого во время ритуала. Значимым в этой связи представляется смысл слова «веда» и в буддийских текстах Палийского канона, где оно обозначает прежде всего знание в контексте своего рода экстаза, религиозного энтузиазма, возбуждения, сильных духовных эмоций благоговения или священного ужаса. Собственно экзегетическая традиция различала в Ведах как «священных текстах» лишь две составляющие - мантры и Брахманы. Согласно Яджняпарибхаша-сутре, «жертвоприношение устроено на основе мантр и Брахман; именем Веда обозначаются мантры и Брахманы; Брахманы суть предписания для жертвоприношения» (пер. В.С.Семенцова). В противоположность Брахманам мантры считались не предписаниями для жертвоприношения, но самим жертвоприношением в его словесной части, которая считалась решающей и была выражена, в отличие от прозаических Брахман, в стихотворных или ритмизированных текстах.

Веды как великое начало всей индийской культуры можно рассматривать и как завершение предшествовавших процессов - миграции большой ветви первоначального индоевропейского этнокультурного единства на территорию Индии - той индоиранской ветви, носители которой называли себя ариями (к «ариям» восходит и современное название страны «Иран»). Согласно наиболее распространенной точке зрения, индоевропейская общность занимала первоначально области Средней Азии по Амударье и Сырдарье до Аральского и Каспийского морей, и одно из ее ответвлений достигло Афганистана, а другое Индии. Согласно другой гипотезе, прародина индоевропейцев охватывала (в V-IV тыс. до н.э.) территорию восточной Анатолии (совр. Турция), южного Кавказа и северной Месопотамии. К середине II тыс. до н.э. обнаруживаются языковые следы пребывания ариев в Малой и Передней Азии, получившие условное название митаннийского арийского языка. Здесь, в результате обнаружения с начала 20 в. клинописных архивов из Эль-Амарны, Боказкля, а затем из Митанни, Нузи и Алалаха, стали известны слова неоспоримо арийского происхождения, вкрапления в текстах на других языках имен царей и знатных людей (датируемые 1500-1300 до н.э.), коневодческой терминологии, числительных, имен отдельных богов. В брачном договоре 14 в. до н.э. между митаннийским царем и хеттским, отдававшем ему в жены свою дочь, упоминаются имена будущих ведийских богов Митры, Варуны, Индры, Насатьев (в именах царей Передней Азии выделяются имена Асуры, а также Ями - близнечной сестры ведийского бога смерти Ямы). «Митаннийские арии» соотносятся с теми, которые вторглись в Индию как две родственные миграционные группы, из которых первая была старше и погибла уже в первые века второй половины II тыс. до н.э., а вторая вторглась в Северо-Западную Индию после расцвета первой и до миграции иранской ветви на территорию современного Ирана.

Мифология Ригведы - первого памятника индийской культуры - содержит близкие параллели с материалами более поздней древнеиранской Авесты и расшифровывается также из сопоставления с соответствующими персонажами других индоевропейских традиций, в том числе славянской и балтийской. Некоторые поэтические приемы, словесные формулы и, наконец, представление о слове как высшей творческой мировой силе сближают гимны ведийских риши с религиозной поэзией греков, германцев, кельтов и других индоевропейских народов как общих с индоариями наследников «индогерманского поэтического языка». Собрание гимнов Ригведы как целое сложилось на территории Индии - преимущественно в Пенджабе, в бассейне Инда и его притоков, а более поздние слои памятника указывают - в соответствии с продвижением индоариев на восток - на область междуречья Ганга и Ямуны (совр. Джанма). Гимны рассматривались как наиболее эффективное средство воздействия на божества ради удовлетворения всех потребностей поэта-жреца и его заказчика и потому проходили тщательную обработку (были, согласно языку индоарийских риши, должным образом «сотканы»), и это искусство оттачивалось не одним поколением певцов-визионеров.

Самым древним собранием гимнов индоарийским богам была Ригведа (Веда гимнов), которая дошла до нас в одной из редакций (традиция насчитывала их пять) и содержит 1017 гимнов, к которым добавляются еще 11 дополнительных. Ригведа была разделена на 10 книг-мандал (буквально «циклы») различного объема. Самыми древними считаются мандалы II-VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-«визионеров»: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к «фамильным», приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из «фамильных» как собрание гимнов, посвященных божеству сакрального «божественного напитка» (занимавшего важнейшее место в торжественном ритуале) Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами. Основное содержание гимнов (ричи, сукты) Ригведы - прославление подвигов и благодеяний индоарийских богов, а также просьбы о богатстве, мужском потомстве, долголетии, победе над врагами; более поздние мандалы содержат также описания отдельных обрядов и космогонические этюды. Все мандалы, за исключением VIII и IX, начинаются с обращения к богу священного огня Агни - важнейшему персонажу ведийского пантеона. Как правило, за ними следуют гимны Индре - наиболее популярному, героическому божеству индоариев, царю-громовержцу, одержавшему победы над демонами. Другие значительные божества Ригведы - Сома, Митра и Варуна, ответственные за мировой порядок, солнечные божества Сурья, Савитар, отчасти Пушан, боги ветра Ваю и Маруты, богиня зари Ушас, связанные с предрассветными и вечерними сумерками близнецы Ашвины, а также помощник Индры - Вишну (менее значительная роль принадлежала пока Рудре - будущему Шиве). В поздних мандалах появляется бог смерти Яма, а также абстрактные божества Речь, Всесоздатель и др.

Самаведа (Веда напевов) состоит преимущественно из снабженных нотацией гимнов Ригведы: из 1549 - мантр только 78 неригведийского происхождения. Самаведа дошла до нас в двух редакциях и была предназначена для жреца-удгатара, исполнявшего песнопения во время торжественного обряда.

Яджурведа (Веда формул жертвоприношения), предназначавшаяся для жреца-хотара, который выполнял обрядовые действия, представлена в двух основных версиях: Черная Яджурведа (четыре основных редакции) содержит, наряду с названными формулами, истолкования обряда; Белая Яджурведа (две редакции) - только формулы. Последняя состоит из 40 глав (адхьяи), в которых содержатся речения, произносимые во время торжественных жертвоприношений новолуния и полнолуния (даршапурнамаса), обряда возлияния молока на три священных огня (агнихотра), жертвоприношения животных (нируддхапашубандха), воинского обряда с состязаниями-гонками на колесницах и питьем хмельного напитка суры (ваджапея), церемониала посвящения царя на царство (раджасуя), годовой церемонии сооружения жертвенного алтаря Агни (агничаяна), торжественного жертвоприношения коня царем-победителем (ашвамедха) и других составляющих уже вполне сложившегося ритуального цикла. Редакции Черной Яджурведы содержат, помимо толкований, легенды и мифы, связанные с тем или иным обрядом. Одним из центральных персонажей пантеона становится Праджапати («владыка созданий»), прообраз будущего создателя мира Брахмы; здесь изложен основной сюжет космогонического мифа - война богов-дэвов и демонов-асуров за мировое господство.

Атхарваведа (Веда Атхарвана), называемая также Брахмаведа (Веда для жреца брахмана, наблюдавшего за действиями первых трех) и Пурохитаведа (Веда для царского жреца), по материалу весьма древняя, была включена в канон Вед позднее, чем первые три самхиты (недаром устойчивым обозначением вед было «Трайи» - «Тройственное знание»). Атхарваведа содержит наряду с гимнами заговоры белой и черной магии и отражает иной слой ведийской религии, чем Ригведа. Она дошла до нас в двух редакциях, значительно отличающихся друг от друга; полная редакция Шаунаки содержит 730 гимнов, распределенных по 20 разделам-кандам. Основное содержание памятника составляют заговоры против болезней и прошения об исцелении (равно как и о болезни врага), связанные с соответствующими магическими обрядами; заговоры в связи с искуплением проступков, гимны-заклинания, посвященные браку и любви (и устранению соперников), заговоры на долголетие, прошения благословения в хозяйственных начинаниях и т.д. Как и Ригведа, но только в большем объеме, Атхарваведа включает абстрактные божества (типа Скамбхи - мировой опоры) и содержит космогонические рассуждения.

Экзегетические тексты тесно связаны как с самхитами, так и друг с другом. Толкования Брахман, которые распределяются традиционно как видхи («предписания») и артхавада («истолкование смысла»), уже содержатся в текстах Черной Яджурведы, а эзотерическая экзегеза Араньяк и Упанишад рассматривалась как «продолжение» Брахман: само слово «упанишада» означает космогонические построения, в которых жреческие партии состязались во время новогоднего ритуала.

С Ригведой, по традиции, соотносятся тексты Брахман, Араньяк и Упанишад под названием Айтарея и Каушитаки; с Самаведой - Панчавинша-брахмана и Джайминия-брахмана, Араньяка-самхита и Джайминия-упанишад-брахмана-араньяка, Чхандогья-упанишада и Кена-упанишада; с Черной Яджурведой - Брахманы, Араньяки и Упанишады Катха и Тайттирия, также Шветашватара-упанишада, Майтри-упанишада и Маханараяна-упанишада; с Белой Яджурведой - Брахмана и Араньяка Шатапатха, также Брихадараньяка-упанишада и Иша-упанишада; с Атхарваведой (которая получила статус вед позднее, чем предыдущие) - Гопатха-брахмана, а также Мундака-упанишада, Прашна-упанишада, Мандукья-упанишада и множество поздних произведений в жанре Упанишад. В ряде случаев Упанишады действительно входят в состав Араньяк соответствующей Веды, как те - в состав соответствующих Брахман, в других случаях связь между этими текстами в рамках каждой Веды обоснована единством предания соответствующих жреческих школ, а иногда (в случае с Упанишадами Атхарваведы) является изобретением позднейших кодификаторов.

Датировка ведийских памятников, за отсутствием внешних источников, крайне осложнена. Можно предположить, что: 1) собрание гимнов Ригведы было кодифицировано приблизительно к началу I тысячелетия. до н.э.; 2) Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, а также Брахманы (за исключением Гопатхи), Араньяки и старшие Упанишады Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Тайттирия, также, возможно, Иша и Кена были оформлены в указанном порядке до 5 в. до н.э. - периода деятельности шраманских учителей и проповеди Будды (учитывая новую датировку деятельности основателя буддизма, обоснованную Х.Бехертом); 3) Упанишады Катха, Шветашватара, Майтри, Маханараяна, возможно также Мундака и Прашна, относятся, по-видимому, ко времени после проповеди Будды, точнее к 5-1 вв. до н.э.; 5) Упанишады ведантийские, йогические, «аскетические», «мантрические», шиваитские и вишнуитские составлялись вплоть до эпохи позднего Средневековья и начала Нового времени.

В «фамильных» гимнах Ригведы выражены представления о едином мировом порядке (рита), регулирующем смену явлений природы и взаимоотношения людей и богов, за который отвечают Митра и Варуна, о Божестве, которое содержит в себе проявления отдельных богов. В восьмой и девятой мандалах отвергается мнение скептиков, сомневавшихся в существовании царя богов Индры, ставится вопрос о сущности, квинтэссенции вещей. В космогонических гимнах ставятся вопросы о происхождении мира из сущего и не-сущего (сат и асат), об исходном «материале» космоса, о демиурге, ответственном за его формирование и строившем его по определенному образцу, о Речи как созидательном начале мироздания, об аскетической энергии (тапас) как истоке истины и правды в мире, о соотношении Единого и множественности его манифестаций, о мере познаваемости начала вещей. В Атхарваведе рассматриваются, кроме названного, структура микрокосма, идея космической опоры (скамбха), жизненное дыхание как микро- и макрокосмическая сила (прана), желание как космическое начало и «семя мысли» (кама), время как движущее начале сущего (кала) и Священное Слово - Брахман, который уже рассматривается в качестве высшей сущности, составляющей основу мироздания. В Белой Яджурведе, помимо введения новых сущностей вроде Мысли (манас) как «бессмертного света» в человеке, воспроизводятся диалоги между хотаром и адхварью, которые обмениваются загадками об устройстве мира. В Брахманах, главных экзегетических памятниках Ведийского корпуса, где сама экзегеза священного слова и действия построена на сложных и многоступенчатых корреляциях элементов жертвоприношения, человека и мироздания, выявляются, помимо названного, cоотносительные приоритеты слова и мысли, первоначало мира - в виде как натуральных феноменов, так и мысли; по-новому осмысляется старый вопрос, что лежит у истоков мироздания - сущее или не-сущее; здесь же развивается представление о повторных смертях (пунармритью), которое станет истоком учения о реинкарнациях, и знаменитая идентификация ядра микрокосма с мировым первоначалом Атмана и Брахмана. В Араньяках четко прочерчиваются корреляции органов человека феноменам природного мира, представление об Атмане как достигающем все большей «чистоты» сообразно с иерархией живых существ. Наконец, в «добуддийских» Упанишадах - древнейшей редакции индийского гносиса - в многообразных контекстах диалогов соперников, а также наставников и учеников рассматриваются Атман, Брахман и Пуруша - как жизнеобразующие начала мира и индивида, пять жизненных дыханий-пран, состояния сознания в бодрствовании, сне и глубоком сне, способности чувств и действий (индрии), ум-манас и распознавание-виджняна и проводятся наблюдения в связи с механизмом познавательного процесса. Атман-Брахман - непостижимое единство, поскольку «нельзя познать познающего», которое определяется через отрицания: «не то, не то...». В Упанишадах впервые формулируется т.н. закон кармы, устанавливающий причинные отношения между поведением и знанием человека в настоящем и его реинкарнацией в будущем, а также учение о самой сансаре - круге перевоплощений индивида в результате действия «закона кармы» и об освобождении знающего, в результате искоренения аффектированного сознания, из круга сансары (мокша). «Послебуддийские» Упанишады отражают мировоззрение санкхьи, йоги и буддизма, поздние «ведантийские» и «сектантские» - ведантийских, «теистических» и тантристских направлений.

Веды и памятники Ведийского корпуса всегда находились в поле внимания позднейших индийских философов. Критика ведийского ритуализма и гносиса, с одной стороны, и их апология - с другой уже в эпоху первых философов Индии (середина I тысячелетия до н.э.) определили разделение на «неортодоксальные» (настика) и «ортодоксальные» школы. Среди классических «ортодоксальных» систем-даршан некоторые признавали авторитет Вед достаточно формально (санкхья, йога), другие не только признавали его, но и осмысляли ведийские тексты (ньяя), третьи - миманса и веданта - посвятили свои изыскания специальному исследованию текстов Ведийского корпуса; при этом первая специализировалась в его ритуальном компоненте (карма-канда), вторая - в гностическом (джняна-канда). Начиная с Шанкары и до настоящего времени все школы веданты пытаются дать свои толкования Упанишад, призванные обосновать их философские доктрины «правильно прочитанными» сакральными речениями. На Упанишады пытались опереться и мыслители реформаторского индуизма и неоиндуизма нового и новейшего времени, среди которых можно назвать имена Рам Мохан Рая, Рабиндраната Тагора, Рамакришны, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Радхакришнана.

Ведийская экзегеза.

Традиция истолкования Вед восходит к первой половине I тыс. до н.э., опережая не менее чем на полтора тысячелетия их начальную запись. Уже предшественники Яски, составителя Нирукты (5 в. до н.э.), истолковывали отдельные сложные слова ведийского текста, стихи и гимны (дискуссии касались проблемы, какие именно божества подразумеваются в тех или иных гимнах). В числе экзегетов упоминаются Шакатаяна, Аупаманьява, Шакапуни, Галава, Мудгала и другие авторитеты. Велись дискуссии о собрании ригведийских гимнов в целом, например в вопросе о возможности составления «сплошного» комментария к нему. Один из участников этих диспутов Каутса считал такой комментарий бесполезным, поскольку ведийские гимны сами по себе лишены смысла (анартхика); на это Яска резко возражает, что не следует порицать столб за то, что слепой его не видит. Однако дискуссии велись и теми, кто признавал осмысленность гимнов. В том же сочинении Яски содержатся неоднократные упоминания о целых экзегетических школах. Так, айтихасики («последователи предания») пытались доказать «историчность» богов ведийских гимнов и описываемых в них событий: по их убеждению, близнецы Ашвины были обожествленными царями, а центральный ведийских миф о победе Индры над Вритрой отражал реальное сражение. Атмавадины же («учащие об Атмане») и найруктики («этимологисты») отстаивали метафорический характер ведийских сюжетов: сражение Индры и Вритры - не историческое событие, но символ либо освобождения вод, «запертых» облаками, на восходе солнца либо удаления темноты солнечными лучами. Филологом-экзегетом был и сам Яска, и составители различных индексов к ведийским текстам, в частности к персонажам ведийского пантеона (анукрамани), которые примыкают к традиции веданг. Шаунаке приписывается перечень поэтов-риши, стихотворных размеров, богов и самих гимнов, стихотворный трактат Брихаддэвата (каталог богов, к которым обращаются в отдельных гимнах, а также мифов, с ними связанных) и Ригвидхана (каталог магических сил, которые вызываются рецитацией отдельных гимнов и стихов).

В Восьмикнижье Панини (4 в. до н.э.) упоминаются сочинения в жанре «истолкований» (вьякхьяна), например посвященные гимнам или отдельным стихам, сопровождающим тот или иной обряд. К той же эпохе относится появление в Дхармасутрах термина, обозначающего знактока в области правил истолкования ведийских обрядов и текстов (ньяя-вид) и границ между Ведами и другими областями знания. В этих знакотах можно видеть не только мимансаков, но также и протонаяиков. Формальное отделение ведантистов от мимансаков (обе школы занимались истолкованием различных порций текстов Ведийского корпуса), происшедшее не ранее 2-4 вв. (с созданием Веданта-сутр), позволяет предположить, что две философско-экзегетические традиции до того времени работали совместно. Позднее мимансаки продолжали интерпретировать ритуаловедческий материал Самхит и Брахман, ведантисты - «гностические» диалоги Упанишад. У истоков средневековой экзегезы мы обнаруживаем имена Скандасвамина (6-7 вв.), комментировавшего Ригведу, - предшественника Саяны (14 в.) - и знаменитого философа Шанкары (7-8 вв.), откомментировавшего десять Упанишад. Его примеру следовали и основатели ведантийских школ, оппозиционных адвайте, а также философы синкретического направления, подражавшие последним (типичный пример - Виджняна Бхикшу, писавший в 16 в.).

1. Что такое Веды?

Веды — это богооткровенные писания, в которых подробным образом описана природа этого мира, природа человека, Бога, души. Слово «веда» буквально означает «знание», иначе говоря, Веды представляют собой науку, а не просто набор каких-то мифов или верований. Веды на санскрите называются апаурушея. Что значит «не созданный человеком». Веды вечны, и каждый раз творец вселенной, Брахма, после очередного цикла разрушения «вспоминает» нетленные Веды, чтобы творить этот мир вновь. В этом смысле Веды относятся к таким вечным категориям, как Бог и духовная энергия.

Вед насчитывается четыре; это Риг-веда, Сама-веда, Атхарва-веда и Яджур-веда.
Три из них являются основными и во многом перекликаются друг с другом по содержанию: Риг-, Яджур- и Сама-веда. Атхарва-веда стоит особняком, потому что имеет дело с вопросами, которые не вошли в другие Веды. Три первых Веды состоят из молитв, или мантр, обращенных к Верховному Господу в его многочисленных личностных и вселенских аспектах, тагда как в Атхарва-веде излагаются знания об архитектуре, медицине и прочих прикладных дисциплинах.

Звуки Вед несут в себе особую энергию, поэтому очень важно было сохранить эти звуки в изначальном виде. В ведической культуре разработан способ передачи Вед в неискаженном состоянии. Несмотря на то, что 95% Вед на данный момент утеряны, оставшиеся пять процентов дошли до нас в целости и сохранности.

Секрет кроется в языке Вед-санскрите. Веды по другому называются шрути, «услышанное». В течение многих веков и эпох Веды передавались из уст в уста, существовала хорошо разработанная система мнемонических правил запоминания Вед; до сих пор в Индии есть люди, которые могут наизусть прочесть одну или даже несколько Вед. Это несколько сот тысяч стихов на санскрите. Слово санскрит означает «совершенный, имеющий идеальную структуру». Санскрит-это язык с уникальной грамматикой и фонетикой, и многие языки этого мира произошли от него; в частности, все западноевропейские языки, дравидские, латынь, древнегреческий и, конечно же, русский. Фонетика санскрита по своей научной организованности не имеет аналогов. В санскрите двадцать пять согласных, они разделены на пять рядов по способу звукоизвлечения, по пять букв в каждый ряд. Эти пять рядов имеют непосредственное отношение к пяти изначальным стихиям, из которых построен мир. Первый ряд относится к эфиру, второй-к воздуху, третий- к огню, четвертый- к воде, пятый_ к земле. В самих Ведах говорится, что каждый звук санскритского алфавита несет в себе определенную тонкую энегрию и именно на этой энергии основана вся ведическая культура. Мантры, состоящие из этих звуков, правильно произнесенных, способны пробуждать скрытые, тонкие механизмы природы, и мудрецы древности, риши («способные видеть сквозь грубую реальность»), с помощью правильного произношения порождали определенную волновую структуру, которая позволяла им творить чудеса.

«Когда я читаю «Бхагавад-Гиту», я спрашиваю себя, как же Бог создал
Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».
Альберт Энштейн

3. Из чего состоят Веды?

Каждая Веда состоит из четырех разделов, называемых Самхитами, Брахманами, Араньяками и Упанишадами. Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно, и называют Ведами. Брахманы дают указания, каким образом, с какими обрядами и в какое время эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире. Араньяка- раздел более метафизического характера; здесь объяснены сокровенный смысл и высшая цель ритуалов. И, наконец, Упанишады дают философское обоснование законов этого мира; в них рассказывается о природе Бога, индивидуальной души, взаимоотношениях, которые связывают мир, Бога и душу. Помимо этого есть шесть веданг, вспомогательных ведических дисциплин. Это Шикша, правила произношения звуков санкритского алфавита; Чандас, правила ритма и расстановки ударений в стихах, из которых состоят Веды; Вьякарана, где объясняется грамматика и метафизика санскрита- каким образом в санскрите нашли свое отражение сокровенная природа человеческой жизни и структуры вселенной. Затем следует Нирукта, этимология слов санскритского алфавита на основе глагольных корней, к которым восходит каждая часть речи санскрита. Затем идет Калпа, правила проведения обрядов и ритуалов, и, наконец, Джйотиш, или астрология, которая объясняет, в какое время нужно проводить эти обряды, чтобы любое начинание увенчалось успехом.

4. Когда и кем были записаны Веды?

Пять тысяч лет назад в Гималаях они были записаны прославленным мудрецом Шрилой Вьясадевой. Само его имя указывает на того, кто «разделил и записал» (в переводе на русский язык «вьяса» означает «редактор»). История жизни Вьясадевы приводится в «Махабхарате», его отцом был Парашара Муни, матерью- Сатьявати. Вьясадева записал все Упанишады, Брахманы, Араньяки, расклассифицировал Самхиты. Здесь нужно заметить, что изначально Веда- это единое целое, один огромный «том», но Вьясадева разделил этот «том» на четыре и к каждому приложил соответствующие отрасли знания, вышеупомянутые веданги. Помимо шести веданг есть смрити, литература «для запоминания», передающая то же самое послание Вед более простым языком, на примере либо реальных исторических событий, либо аллегорических повестей.

К смрити относят восемнадцать главных и восемнадцать дополнительных Пуран, а также «Рамаяну» и «Махабхарату», исторические хроники. Помимо этого есть Кавии, поэтические сборники. Их также иногда относят к разряду ведической литературы, поскольку они основаны на Пуранах, только с более подробной разработкой сюжета и историй, содержащихся изначально в Ведах, а потом записанных в Пуранах. Для изучения Вед требовалась очень высокая квалификация, и, неправильно поняв смысл тех или иных мантр, можно было навредить и себе, идругим. Поэтому в ведической культуре существовали определенные ограничения на изучение Вед. Но для Смрити, исторических повествований, таких запретов нет. Пураны, Махабхарату», «Рамаяну» могут читать все без исключения.

Эти книги несут в себе изначальные идеи Вед, вечный звук, который в свое время породил мироздание. Язык Пуран не такой сложный, поэтому ученые различают ведический санскрит и санскрит смрити. Вьясадеву называют автором Вед, но Вьясадева просто записал то, что существовало многие тысячелетия до него. Само слово Пурана означает «древнее». Эти книги были всегда, в том числе и единая Пурана, и Вьясадева изложил ее на языке, понятном людям века Кали, века деградации, в котором мы сейчас живем. Поэтому и Веды, и Пураны одинаково авторитетны. Они доносят до нас одно и то же послание, они записаны одним и тем же мудрецом и представляют собой гармоничный, согласованный корпус ведических писаний, в которых одна часть дополняет другую.

5. Какие области знания охватывают ведические писания?

Первая, самая главная тема ведических писаеий, — это духовное знание, знание о природе души. Помимо этого в Ведах есть огромное количество другой информации, касающейся всего того, что необходимо человеку для долгой и счастливой жизни. Это знание об организации пространства, васту: как строить дом, как его располагать, чтобы чувствовать себя хорошо, не болеть, жить в мире и достатке. Это медицина, аюр-веда, «наука о продлении жизни»Это ведическая астрология, которая объясняет, как земля и микрокосмос человека связаны с макрокосмосом, со вселенной, и как человек должен планировать свой день, поездки, важные начинания в жизни.

В Ведах также есть раздел о музыке, где говорится о семи основных нотах, которые соотносятся с семью чакрами, энергетическими узлами в теле человека, позволяя по особенному выстроенным мелодиям (рагам) успокаивать и излечивать человека, создавать психологический комфорт. В Ведах подробно описана йога, или набор различных техник и упражнений, позволяющих достичь огромной степени умственной концентрации, успокоить сознание, обрести мистические силы и в конце концов осознать свою духовную природу. Есть также книги по воинскому искусству. Есть разделы Вед, в которых приведены заклинания и мистические ритуалы. Есть пособия по экономическому процветанию, прикладной психологии управлению государством, дипломатии. Есть Кама- шастра, наука интимных отношений, позволяющая человеку постепенно переходить от грубых материальных наслаждений к все более тонким и как понять, что подобные удовольствия не являются целью человеческого существования.

6. Насколько ведические знания применимы в наше время и в тех странах, которые не относятся к Индии климатически и исторически?

Ведические знания научны, веда означает «знание», а любое научное знание универсально. Когда речь идет о научных знаниях, никто не спрашивает ученых, в какой стране они открыли этот закон. Если закон есть, он действует везде, в том числе и за пределами страны, в которой он был открыт. Законы, изложенные в ведических писаниях, действуют во все времена и при всех обстоятельствах, просто нужно знать, каким образом.

Так, например, закон притяжения, открытый Ньютоном, действует повсюду на земле. На других планетах он тоже будет действовать, но с определенными модификациями, и даже на северном и южном полюсах Земли коэффициенты и константы могут несколько отличаться от стандартных. Точно так же и ведические знания. Например, «Аюр-веда» формулирует общие универсальные законы здоровой жизни, но там также объясняется, каким образом эти законы применять в конкретных условиях, в другой климатической зоне, где солнце встает позже и растут другие травы и фрукты. Принципы остаются вечными и неизменными, а способы применения этих принципов могут меняться, в зависимости от времени и обстоятельств.

7. Подтверждаются ли Веды современными научными исследованиями?

Да. Один из ярких примеров- это данные, приведенные в ведических Сиддхантах, астрономических расчетах, в которых за тысячи лет до Коперника была описана структура вселенной и даны расстояния от Земли до планет солнечной системы, с их радиусами и т.п. Также ведическим математикам было известно число «пи», причем с различной аппроксимацией. Но самое любопытное и яркое подтверждение авторитетности ведических писаний- это открытие швейцарского ученого Ханса Дженни, доктора медицины, антрополога, последователя Рудольфа Стайнера. Дженни попытался найти связь между формой и звуком.

Мы уже говорили о том, что ведические звуки, или звуки санскрита, создают определенную вибрацию в эфире, которая в конце концов приобретает зримые ощутимые формы. В попытке понять, какую форму имеют различные звуки, Дженни с помощью специального прибора, превращающего звуковые вибрации в видимые линии на писке или порошке, обнаружил, что звук ом, с которого начинаются многие ведические мантры и символическим образом которого является Лакшми- янтра (особое графическое изображение из пропорционально расположенных квадратов, треугольников и окружностей) при правильном произнесении порождает порождает на песке именно эту янтру! Более того, правильно произносимые звуки санскритского алфавита также порождали формы, напоминавшие буквы этого алфавита.

8. Что общего между ведическими писаниями и священными писаниями других народов?

Безусловно, можно найти параллельные места, потому что ведические писания настолько обширны, что там, в принципе, можно найти все. В этой связи любопытен случай с митрополитом Антонием Сурожским (1914-2003), как он сам пишет: «Мне вспоминается разговор, который в тридцатые годы у меня был с Владимиром Николаевичем Лосским. Он тогда был очень отрицательно настроен против восточных религий. Мы это долго обсуждали, и он твердо мне сказал: «Нет, в них истины нет!» Я пришел домой, взял древнеиндийскую книгу Упанишад, выписал восемь цитат, вернулся к нему и говорю: «Владимир Николаевич, я, читая святых отцов, всегда делаю выписки и пишу имя того, кому принадлежит данное изречение, а вот тут у меня восемь изречений без авторов. Можете ли вы «по звуку» их узнать?» Он взял мои восемь цитат из Упанишад, взглянул и в течение двух минут назвал имена восьми отцов Православной Церкви. Тогда я ему сказал, откуда это взято… Это послужило какому-то началу пересмотра им этого вопроса».

Другой пример параллелей- это начало Библии, где описывается, каким образом Бог творил мир. Бог говорил: «Да будет свет»,- и свет появлялся. Это напоминает строчки из Веданта-сутры, где Брахма, «главный архитектор» вселенной, перед тем как творить, припоминает слова Вед, произносит их вслух и так вызывает к жизни различные объекты этого мира. И в Евангелии от Иоанна мы читаем: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. В Ведах тоже говорится, что первым элементом этого мира был звук, духовный звук, неотличный от самого Бога. Это имя Бога, и в Ведах оно называется Ом.

9. Какие из ведических книг считаются главными?

Среди огромного корпуса ведической литературы главными книгами считаются «Веданта-сутра», одиннадцать первых Упанишад, «Бхагавад-Гита» и «Бхагавата- пурана» или «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-Гита» представляет собой краткое, доступное и последовательное изложение всех философских аксиом, содержащихся в Упанишадах, а «Шримад-Бхагаватам»- это квинтэссенция как философии Упанишад, так и всех Пуран. Те же Пураны упоминают, что «Шримад-Бхагаватам» служит естественным комментарием к «Веданта-сутре», о чем свидетельствует одинаковое начало обоих произведений: джанмади асйа, что значит «Тот, от кого начинается творение, кто поддерживает творение и кто кто является причиной его уничтожения». Санскритское слово веданта означает «венец всего знания», сутра-«афоризм».

Веданта-Сутра объясняет смысл Упанишад, устраняет кажущиеся противоречия, возникающие в уме того, кто изучает Упанишады. Например, если читать Большую Советскую Энциклопедию, ее разные тома, то может показаться, что это совершенно не связанные друг с другом знания. Но если понять связующий момент, идею, которая лежит в основе этих знаний, то разрозненная, на первый взгляд, информация предстанет собранной в единое целое. Точно так же огромный корпус ведических писаний может показаться разрозненным, но только для человека, который не знает сквозную идею, на которую нанизано все остальное.

10. В последнее время много говотят о «Русских ведах». Что это такое?

Один из исследователей этого вопроса, О.В. Творогов, писал, что в 1919 году полковник белой армии А.Ф. Изенбек обнаружил в разоренной помещичьей усадьбе на западе Харьковской области деревянные дощечки с письменами на них. Он приказал денщику собрать дощечки в мешок и увез их с собой. В 1925 году А.Ф.Изенбек, проживавший в Брюсселе, познакомился с Ю.П. Миролюбовым. Инженер- химик по образованию, Ю.П. Миролюбов не был чужд литературных занятий: он писал стихи и прозу, но большую часть его сочинений (посмертно опубликованных в Мюнхене) составляют разыскания об истории и религии древних славян. Миролюбов поделился с Изенбеком своим замыслом написать поэму на исторический сюжет, но посетовал на отсутствие материала. В ответ Изенбек указал на лежащий на полу мешок с дощечками: «Вон там, в углу, видишь мешок? Морской мешок. Там что-то есть..». В мешке я нашел,- вспоминает Миролюбов,- дощечки, связанные ремнем, пропущенным в отверстия». В течение последующих пятнадцати лет Миролюбов переписывал дощечки (Изенбек не разрешал выносить их из дома). Впервые мировое сообщество познакомилось с «Велесовой книгой» из сообщения эмигрантского журнала «Жар-птица», издававшегося в Сан-Франциско в 1953 году. А в 1976 году эта тема заинтересовала и советских ученых.

Газета «Неделя» опубликовала заметку двух ученых, В.Скурлатова и Н. Николаева, в которой, в частности сообщалось: «Велесова книга изображает совершенно неожиданную картину далекого прошлого славян, она повествует о руссах как «внуках Даждьбога», о праотцах Богумире и Оре, рассказывает о передвижении славянских племен из глубин Центральной Азии в Подунавье, о битвах с готами и затем с гуннами и аварами, о том, что трижды Русь погибнувшая восстала. Она говорит о скотоводстве как основном хозяйственном занятии древних славяно- руссов, о стройной и своеобразной системе мифологии, миропредставлении, во многом неведомом ранее».

С точки зрения классических санскритских Вед мы можем лишь сказать, что изначальная Веда со временем разделилась на множество частей, которые стали называться по имени мудреца, хранящего это знание, или главного персонажа в историях, связанных с этой конкретной Ведой. Веды- понятие наднациональное. То, что сейчас называют «Русскими ведами», является сборником древних сказаний. В них действительно содержатся, как и в классических Ведах, сведения о сотворении мира, о различных полубогах, управителей стихий, пространства, а также истории о древних героях, основателях различных родов и племен. Существуют многочисленные археологические и лингвистические доказательства того, что у Руси и Индии общие исторические корни.

Древний город Аркаим на территории Урала, санскритские названия рек в Центральной России и Сибири, тесная связь между санскритом и русским- все это дает основание полагать, что в далекие времена на огромном пространстве от Северного Ледовитого океана до южной оконечности Индии процветала единая культура, которую сейчас называют ведической. «Ведичность» находки Изенбека подтверждает тот факт, что мудрецы древней Индии так же связывали дощечки, на которых писали, собирая из них книги.

Литература

Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1. М., 1876
Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед. - Вестник Европы, 1892, кн. 2-3
Брихадараньяка-упанишада. М., 1964
Сыркин А.Я. О некоторых закономерностях в содержании ранних упанишад. - В кн.: Индия в древности. М., 1964
Чхандогья-упанишада. М., 1965
Сыркин А.Я. Противопоставление варн в упанишадах. - В кн.: Касты в Индии. М., 1965
Сыркин А.Я. Система отождествлений в «Чхандогья-упанишаде». - Ученые записки Тартуского гос. университета, 1965, вып. 181
Упанишады. М., 1967
Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968
Сыркин А.Я. Числовые комплексы в ранних упанишадах. - Ученые записки Тартуского гос. университета, 1969, вып. 236
Грантовский Э.А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М., 1970
Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971
Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева. - В кн.: Труды по знаковым системам, V. М., 1971
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972
Атхарваведа. Избранное. М., 1976
Норман Браун У. Индийская мифология. - В кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977
Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки. - В кн.: Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979
Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980
Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981
Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. О ведийской загадке типа brahmodya. - В кн.: Паремиологические исследования. М., 1984
Индоевропейский язык и индоевропейцы, II. Тбилиси, 1984
Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986
Топоров В.Н. Ведийская мифология. - В кн.: Мифы народов мира, т. 1. М., 1987
Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989
Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» - великое начало индийской литературы и культуры. - В кн.: Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989
Ригведа. Мандалы V-VIII. М., 1995
Ригведа. Мандалы IX-X. М., 1999

Вадим Тунеев

Продолжение рода

Род – это древняя Сила, которая идёт от Творца, и создаёт поток, существующий во времени. В этом потоке рождаются Души, предназначение которых – поддержать существование Рода, и усилить его в качествах Бога. Усиление Рода происходит посредством усиления Духа каждого отдельного члена Рода и присоединения Рода к более сильному Роду посредством брака (союза). Род растёт и развивается точно так же, как растёт дерево. Дерево, кроме грубого питания через корни, впитывает тонкие сущности из внешнего пространства и от Солнца, и присоединяет их к своему Духу. Чем выше дерево становится, тем более высокими сущностями оно питается, тем крепче оно становится, оказывая всё большее влияние на всё окружение. Степень влияние того или иного Рода на окружение определяется его Силой. Наибольшей Силой обладает Царский Род. Из поколения в поколение предки этого Рода очищали свой Дух различными духовными подвигами, заботились о чистоте и Силе Рода. Каждый потомок этого Рода получал величайшую Силу его предков. Ему не приходилось накапливать Силу с нуля. Он рождался уже с большим потенциалом удачи – поддержки Сил Жизни. Каждый из предков служили Роду, выполняя своё предназначение, свой долг. Мы все имеем долг перед предками. Они авансом дали нам накопленную ими Силу. С помощью этой Силы потомки получают тот статус, который заслужили их предки своей духовной работой. Долг потомков продолжить служить Роду. Служить Роду – это всё равно, что служить Духу, или служить Богу. На старославянском языке слово Род означает Бог. Поэтому основными проводниками Рода в семье являютсямужчины, а точнее – глава семьи, отец семейства.

Мальчик, родившийся в семье, первые четыре года находится под заботой матери, которая напитывает его тело и эмоциональную сферу, передаёт ему способность впитывать и чувствовать. К четырём годам мальчик начинает осознавать своё «Я», свою личность, и пробует ею пользоваться для влияния на окружения. К этому времени ему нужна направляющая Сила отца, которого к тому времени мальчик уже уважает как своего кумира, или идеал мужчины, к которому он будет стремиться. Каждый мальчик в этом возрасте хочет быть похожим на своего отца. Отец принимает напитывать его Дух. Понятие «воспитание» означает «опять напитать». Отец напитывает ребёнка теми же качествами Духа, которые он получил от своего Рода и сам пробудил в себе праведным поведением. С четырёх до шестнадцати лет мальчик получает воспитание от своего отца. С шестнадцати до двадцати четырёх лет юноша выходит в общество с тем, чтобы практически освоить свою профессию и самому начать зарабатывать на жизнь. В этот период он подвергается испытаниям общества с тем, чтобы почувствовать свою Силу и своё место в социуме. К двадцати четырём годам мужчина должен быть готов взять ответственность за другого человека, и поэтому он может жениться и завести детей. Он выбирает девушку из того Рода, который соответствует ему по качествам. Он это делает не столько лично для себя, сколько для всего своего Рода. Отец передал ему ответственность за Род. Молодой человек понимает, что его удача и удача его детей полностью зависит от того, будут ли предки удовлетворены его действиями. Самым древним предком всех Родов является Творец. Он – прародитель. Остальные предки являются в своём Роду представителями Творца в то или иное время. Теперь молодой человек чувствует, что он представляет самого Творца для своей будущей семьи. Поэтому он очень ответственно подходит к выбору невесты. Ведь она должна будет помогать ему в служении Роду (Богу). Она должна быть ему очень послушна, иначе ему будет очень трудно выполнять своё предназначение. Если сравнить, чем мотивирован этот молодой человек с тем молодым человеком, который воспитан вне Рода, можно почувствовать значительную разницу.

Безродные люди – это те, кто не заботятся о своём Роде. Они слабы в Духе, не поддерживаются своим Родом, и, соответственно, не имеют удачи в жизни. Прямое следствие отсутствия Силы Рода – низкий уровень ответственности. Чем сильнее Род, тем более ответственные люди его составляют. Наибольшую ответственность имеет Царский Род. Если молодой человек безродный, он имеет мало возможностей продвигаться в обществе и тем более через брак войти в какой-нибудь сильный Род. Каждый раз, когда он с кем-то знакомится, он должен сказать из какого он Рода. Если у него нет Рода, или его Рода никто не знает, доверия к нему будет мало. Ему с нуля придётся доказывать, что он силён о ответственен.

Девочка воспитывает в Роду совершенно по-другому. Она всё время с матерью, учится у неё чувствительности, восприимчивости, мягкости, кротости, принятию, внимательности, утончённости, умению привлекать удачу для мужчины с помощью различных естественных Сил. У неё есть пример идеального мужчины – её отец. Она служит своему отцу и таким образом учится служить своему будущему мужу. Слово «служить» не значить обслуживать, унижаться, быть рабыней и тому подобное. Она служит Духу мужа и ухаживает за его телом, одеждой, домом, хозяйством, то есть за всем тем, что находится вокруг Духа мужа. Ведь она – Чандра - та Сила, которая находится вокруг Сурьи, которая обволакивает Сурью множеством Сил, делает Сурью более весомым, более проявленным. Девочка учится владеть множеством Сил, которые помогут Духу её мужа чувствовать себя сильнее. Отец является тем Солнцем, вокруг которого вращаются две луны – мать и дочь или несколько дочерей.

Среди женщин не возникает никакой конкуренции и ревности в отношении того мужчины, который несёт за них ответственность. Хотя мужчина один, а их несколько. Например, мужчина (Сурья) присоединяет к себе, к своему Роду, столько жён (Чандра), сколько считает необходимым для того, чтобы чувствовать себя сильнее. Но, конечно же, если он возьмёт слишком много жён, его силы может не хватить, чтобы все они были удовлетворены и продолжали его уважать. Если он ослабеет из-за чрезмерной для него ответственности, его жёны могут перестать уважать его и тогда он, вместо удачи и Силы, получит проблемы и разрушение его жизни.женщины с помощью Силы мужчины, опираясь на его Силу Сурьи, владеют естественными Силами жизни. Если эти Силы становятся неуправляемыми, они могут быть разрушительными, когда женщина теряет связь со своим мужчиной. Когда женщина ведёт себя неправильно по отношению к своему мужчине, она отсоединяет себя от него. Тогда Силы Жизни, которые её наполняют, начинают её разрушать. Приходят депрессии, истерики, психическая или психологическая неуравновешенность, болезни в теле. Соответственно, у её мужчины тоже начинаются большие проблемы в жизни, и даже возникает опасность его смерти. Поэтому мужчина берёт себе в жёны столько женщин, сколько он может взять под свою ответственность, то есть, под свою Силу. Женщина с детства воспитывается в полном доверии к мужчине, как ребёнок полностью доверяет себя своему отцу. Чтобы иметь всё самое лучшее, что он только может иметь, ребёнку достаточно быть послушным своему отцу. Девочка воспитывается родителями в таких качествах до того момента, пока не выйдет замуж.

Как же она находит мужа?

Она его не ищет. Мужчина сам находит её. Девочка не отходит от своих родителей. Она всегда находится под покровительством отца. Она защищена им от внешних влияний. Он напитывает её только тем, что соответствует их Роду. Она чиста от других влияний. У неё есть только один мужчина – её отец. Когда она подросла, отец выбирает из потенциальных женихов того, который соответствует его ощущениям, его мировоззрению, его статусу, его Силе. Он выбирает для дочери мужа, похожего на него самого. Фактически он выбирает себе сына. Дочь принимает его выбор, потому что он – её Бог. Она полностью ему доверяет. Отец лучше знает в контексте Рода, какой муж нужен её дочери. Каждый отец дочери даже в наше время это чувствует. Он точно знает, что его дочь не должна общаться с другими мужчинами до брака. Она впитывает в себя всё, с чем контактирует. Он её так воспитал. Поэтому, конечно же, он очень внимателен к тому, с чем или с кем общается его дочь. Он строго следит за тем, чтобы она не впитала в себя то что не соответствует ему, что может ослабить их Род, опозорить имя их Рода. Его дочь – это будущая Жизнь его Рода. Когда он выбирает мужа для своей дочери, он выбирает того, кто будет в дальнейшем Духом его Рода. Это прямая ответственность отца. Дочь просто помогает отцу выполнить его ответственность. Она не думает о себе. Она думает о том, чтобы отец был удовлетворён и мог чувствовать, что он выполнил свой долг. Если дочь не позволяет отцу выполнить его долг, она мешает усилению своего Рода. Соответственно это принесёт негативные плоды в её жизни и в жизни будущих поколений.

Все Рода возникли от праотца всех Родов - Отца небесного, и к нему стремятся прийти, путём объединения с более сильным Родом. Отец семейства заботится о том, чтобы усилить свой Род праведным поведением каждого члена его семьи, и путём объединения своего Рода с более сильным Родом. В конце концов все рода хотят приблизить свой Род или объединить его с Царским Родом, который имеет прямую связь с Богом. Царский Род восходит к Богу.

Ведическая цивилизация, судя по писаниям, находилась на более высоком уровне развития, чем современное общество.

Санскритский корень «веда» прекрасно сохранился в русском языке: ведаю, разведка, проповедывать и т.д. В переводе с санскрита Веда означает знание. О каком же знании идёт речь.

С позиции существующей эволюционной теории, мы сейчас должны находиться на вершине развития человеческого общества. Однако, согласно Ведичеким произведениям, в далёком прошлом на планете существовали цивилизации, величие которых нам даже не представимо. Более того, чем глубже мы погружаемся в прошлое, анализирую соответствующие манускрипты и летописи, тем более совершенное общество встаёт перед нашими глазами. Детальные исследования Ведических текстов были проведены в Бомбее в 1975 г., после чего ранее предсказанные сенсации не заставили себя ждать.

Серия крупных «взрывов» произошла в физике, когда обнаружилось, что субатомный уровень, над изучением и классификацией которого бьются сегодняшние исследователи, детально объяснён в Ведах ещё пять тысячелетий назад. Это неоспоримый факт, который весьма трудно оставить без внимания.

Например, Бхагавата-пурана сообщает следующее: «Парам-ану — мельчайшая частица материального космоса, которая неделима и не образует отдельного тела. Она, невидимая для глаза, существует всегда, даже после уничтожения всех форм. Материальное тело — не что иное, как определённая комбинация таких парам-ану. Однако, обыкновенный человек склонен неправильно понимать его природу». (Бхагавата-пурана 3.11.1)

В том же произведении представлены различные шкалы времени, начиная с атомной. Теория относительности и квантовая физика могут быть существенно дополнены информацией из санскритских текстов. Ариям были хорошо известны такие понятия, как сверхпроводимость, ядерное и плазменное оружие (брахмастра), не говоря уже об электричеком токе.

Махабхарата, древний исторический эпос, описывает применение ядерного оружия: «Это было, будто все стихии стали вдруг выпущены на свободу. Нечто, слепящее как солнце, вращалось по кругу. Сжигаемый жаром этого оружия, мир шатался, как в лихорадке. Слоны загорались от жара и дико носились туда и сюда в поисках защиты от ужасной силы. Вода в море стала горячей, звери погибали, враг был скошен, а неистовство огня валило деревья рядами, будто при лесном пожаре. Слоны отчаянно трубили и на большом пространстве падали мёртвыми на землю. Лошади и боевые колесницы сгорали на месте. Таким образом, тысячи вражеских колесниц были уничтожены, потом глубокая тишина опустилась на море. Начали дуть ветры, и земля осветилась. Открылось ужасное зрелище. Трупы павших были изувечены страшным жаром так, что они более не походили на людей. Никогда до этого мы не видели такого ужасного оружия и не слышали о нём». (Дрона-парва)

Ведические произведения содержат большое количество описаний различных видов оружия, начиная от примитивных камнетёсов (сарватобхадра), стенобитных механизмов (удгхатима), от всевозможных устройств, мечущих стрелы с огромной скоростью (сара-янтра), и кончая поражающим оружием, действие которого сегодня не имеет аналогов.

Десятая песнь Шримад Бхагаватам описывает всевозможные битвы с применением оружия необычайной силы. В битвах принимали участие как далёкие предки населявшие нашу планету, так и представители других миров. «…Тогда Бхаумасура пустил в ход огневое оружие, известное под названием шатагнхи, которое могло одним ударом убить сотни воинов».

Существовали виды оружия, аналогичные по своему действию разбушевавшимся природным стихиям. «…На брахмастру он (Васудева) ответил другой брахмастрой, а на воздушное — горным оружием. С одной стороны применялась вайавья-астра, оружие, вызывающее на поле сильнейший ураган, в ответ с противоположной стороны тут же применялось так называемое «горное оружие», которое, подобно скале, преграждает путь потокам воздуха и обезвреживает их…» Оружие шиваджвара описывается как жар, равный двенадцати кратному жару солнца, а оружие нарайанаджвара представляет из себя нестерпимый холод. «К тому времени уже почти все воины Шалвы были убиты, но когда он увидел, что Васудева прибыл на поле боя, он пустил в ход страшное оружие (астру) необычайной силы, которое с рёвом полетело по небу, подобно огромному метеору. Оно ослепительно сияло, освещая всё небо…»

Разумеется, ни о какой примитивности наших предков не может быть и речи. Это были очень высокоразвитые существа, по сравнению с которыми мы выглядим подобно младенцам, по меньшей мере, в техническом отношении.

«Город Праджьетишапура был неприступен со всех сторон. С севера, юга, запада и востока поднимались четыре громадных крепости, защищённые мощными военными силами. Стены города окружал ров, заполненный водой, далее проходили провода под высоким напряжением. Следующее укрепление представляло собой завесу анилы, газообразного вещества. За ним была натянута цепь колючей проволоки — работа демона по имени Мура…» (Бхагавата-пурана, 10 песнь)

В Ведической литературе существует много упоминаний о летающих машинах. В основном они называются виманы. Виманы в Ведах подразделяются на две категории: 1) механические машины, изготовленные по типу аэропланов и летающие с помощью крыльев, подобно птичьим; 2) сложнейшие машины, не поддающиеся чёткой классификации, обладающие неограниченными возможностями.

Машины первой категории описаны в основном в средневековых трудах на санскрите наряду с другими разного рода автоматическими устройствами и военными машинами. Например, Бходжа описывает летательный аппарат из лёгкого дерева, который выглядел, как птица с двумя крыльями. Движущая сила аппарата обеспечивалась огненной камерой с ртутью, установленной на нём, а также взмахами крыльев машины.

Основной санскритский труд, включающий классификацию кораблей всех видов, называется Виманика-шастра. Это произведение приводит также все виды технологий, которые известны и сегодня, такие как телефон и телевизор, правда, работающие по совсем иным, неизвестным сегодняшней науке принципам. Вот как описан виман в Рамаяне: Корабль царя ракшасов (вид демоничных существ) Раваны был прекрасен. Стены его блистали, усыпанные бриллиантами, а окна были искусно инкрустированны золотом. Корабль мог летать по любой траектории, независимо от направления ветра, подчиняясь лишь желанию пилота. Он мог неподвижно стоять в небе на любой высоте, напоминая при этом огромную сверкающую гору. Корабль имел симметричную конструкцию, башни большой художественной работы венчались куполами, похожими на горные вершины. Виман мог менять свой внешний облик с помощью различных приспособлений. Приземлившись, он мог замаскироваться под гору, освещённую взошедшей Луной. Внутри этот прекрасный корабль повторял дворцовые покои с залами, комнатами, плавательными бассейнами и т.д.

Когда речь заходит о наших предках, по традиции напрашивается образ примитивной человекообезьяны с увесистой дубинкой в руках. Однако, Ведические произведения рисуют совершенно иную картину: «Говорят, что когда великий гадхарв Вишвасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца (хармьи), он оцепенел, потеряв от любви голову, и выпал из своего воздушного корабля. Она и впрям была прекрасна: колокольчики на её ногах нежно звенели, а её глаза всё время находились в движении, следя за полётом мяча». (Бхагавата-пурана 3.22.17)

Из данного стиха следует, что в те времена были небоскрёбы. Дословный перевод слова хармья — «очень высокий дворец». Отсюда можно заключить и то, что личные аэропланы существовали и несколько тысячелетий назад.

Описываются даже целые летающие города, занимающие по площади несколько квадратных миль. Например, Хастинапур — небесный движущийся город, был прекрасно вооружён и неуязвим для внешних врагов…

Математикая, механика и связанные с ними технические дисциплины могут аналогичным образом быть подняты на новую ступень благодаря Ведическим писаниям. На санскрите машина называется словом «янтра», которое объясняется в Ведической литературе как «приспособление, которое контролирует и направляет движение предметов в соответствии с их особенностями».

Существует очень много видов янтр. Самым простым примером может быть тайла-янтра — колесо, толкаемое быком по кругу и давящее масло из семян. Технические приспособления древних ариев до сих пор поражают нас уровнем инженерного мастерства.

Существует достаточно много правдоподобных описаний роботов, которые содержались при царских дворцах, таким, например, как поющие и танцующие птицы, неотличные от живых, часы с движущимися фигурками, различные астрономические модели, показывающие движение планет.

Известны роботы, оформленные в виде мужских и женских фигур и выполняющие различные функции. Сделаны они были в основном из дерева, но идеально покрыты, подобно человеческой коже. Движение их обеспечивалось системой болтов, железных стержней, пружин и пазов. Такие фигуры играли на музыкальных инструментах, обслуживали гостей, разливали напитки по чашкам и совершали другое подобное обслуживание. Янтрапуруши, или человекомашины могли вести себя в точности как живые люди.

В Бхагайа-васте описывается, как один художник посетил дом янтрачарьи, или учителя механической инженерии. Там его встретила механическая девочка, которая омыла ему стопы и была неотлична от человека до тех пор, пока он не обнаружил, что она неспособна говорить. Однако, известны и говорящие и иначе, совершенно фантастически звучащие роботы.

Сможем ли мы сегодня, даже имея в распоряжении современную компьютерную технику, повторить подобный уровень изобретательского мастерства? Можем ли мы считать технический уровень, описанный в Ведах, реально существовавшим на Земле? Являются ли санскритские тексты единственным доказательством величия прошлых цивилизаций? Чтобы ответить на эти вопросы, достаточно бегло проанализировать наиболее известные археологические памятники древности.

Например, в Индии, в Дели находится металлическая колонна, известная всему миру как «столб Индры». В течении нескольких тысячелетий она противостоит влиянию атмосферных осадков, не имея и следа ржавчины. Колонна изготовлена из атомарного железа без примеси углерода и серы на молекулярном уровне. В наше время возможно получение такого идеально чистого железа методом напыления только в космических условиях и только в небольших количествах. Высота «столба Индры» над поверхностью Земли соответствует трёхэтажному дому, более того, столб уходит под Землю на несколько десятков метров. Каким образом, с помощью каких механизмов было изготовлено это чудо?

В Хари-бхакти-виласе, написанной Шрилой Рупой Госвами, говорится: «Как простую бронзу можно химическим путём превратить в золото, так и любого человека можно превратить в брахмана, дав ему дикша видхану, духовное посвящение…»

Веды могут дать нам колоссальное знание, как в материальном, так и в духовном плане. Величайшая культура людей, которые могли даже простую бронзу превратить в золото, будучи возрождённой, несомненно спасёт наше больное общество. В последующих статьях мы продолжим рассмотрение примеров достижений Ведической цивилизации в различных областях науки, культуры, религии.