Ференц лист пляска смерти история. Церковь нигулисте

В 1538 году Ганс Гольбейн Младший опубликовал свой Танец Смерти - произведение, которое заставило современников взглянуть по-новому на целый жанр средневекового искусства. В работе Гольбейна Смерть все еще (по традиции Плясок Смерти) агрессивна, тем не менее она уже не танцует с мертвецами, а вмешивается в повседневную жизнь людей.

В Средние Века в работах художников доминировала парижская версия Танца Смерти, но с 1538 года работа Гольбейна становится эталоном. Серия из 41 гравюры на дереве была создана приблизительно в 1526 году и опубликована двенадцатью годами позже в Базеле. Гольбейн был не первым кто использовал технику резьбы по дереву вместо традиционной фрески для создания Танцующей Смерти. Но изменив материал, Гольбейн преобразовал и нравоучительный потенциалсвоей работы. Теперь люди могли постигать уроки Смерти в одиночестве, читая книгу, а не толпой разглядывая большую фреску.

Композиция Танце Смерти Гольбейна тоже изменилась: Смерть теперь не вела танец, а появлялась в различные моменты повседневной жизни. Сам Гольбейн жил во времена Реформации и Крестьянских войн (1524) на юге современной Германии. Его гуманистические убеждения хорошо просматриваются в созданном им Танце Смерти, в котором Смерть чаще всегда вершит правосудие, обличая алчность и злоупотребление властью.

За первыми четыремя гравюрами со сценами из Книги Бытия следует изображение группы скелетов играющих музыку. Танец начинается. Первой жертвой становится Папа Римский, а за ним еще 34 жертвы.Гравюры с изображениями Судного Дня и геральдическим знаком Смерти закрывают цикл.

Явление Смерти происходит, когда Адама и Еву изгоняют из Рая. Снаружи их ждет ликующая Смерть. Отныне каждый человек должен умереть.

В своей Пляске Смерти Гольблейн часто использует образ песочных часов, символизрующий течение времени. Они впервые появляются в сцене из Бытия, где Адам обрабатывает землю (а Смерть ему помогает), а Ева кормит грудью Каина. В двадцати пяти сценах из тридцати пяти присутствуют песочные часы.

В нескольких картинах антиклерикализм Гольбейна особенно заметен. Например в сцене с Папой Римским, который еще не знает, что Смерть пришла чтобы забрать его в самый важный момент его жизни - во время коронации Императора.

Кроме того, здесь присутствуют два демона, символизирующие искушение тщеславием.

На другой картине Смерть появляется в момент, продажи кардиналом индульгенции.

Епископ выглядит очень растерянным, когда Смерть берет его под руку и ведет сквозь стадо овец.

Смерть душит монаха, который пытается спасти свое богатство, несмотря на то, что давал обет бедности.

Одна из самых ироничных гравюр изображает монахиню, молящуюся в своей богатой комнате и похотливо поглядывающую на любовника. Смерть появляется, туша свечу на алтаре - очевидный намек на судьбу монахини...

Подобные сцены заставляли простого человека смеяться над знакомыми персонажами, но в то же время пробуждали злость и недовольство духовенством. Однако, ни проповедник, ни простой священник не вызывают у Гольбейна сарказма. В то время и в городах, и в сельской местности низшие слои духовенства были симпатичны бедноте, так как были далеки от напыщенности и богатства клерикальной элиты. Симпатия Гольбейна к беднякам особенно проявляется там, где они встречаются с безразличием богачей.

Герцог отталкивает женщину и её ребенка.

Адвокат принимает плату от богатого клиента и не обращает внимание на бедняка рядом с собой.

Демон, символизирующий искушение жадностью взбирается на плечи Сенатору, который игнорирует нищего, позади себя.

Периодически Гольбейн демонстрирует довольно тонкий юмор: так Смерть отбирает у богача сначала деньги, а уже потом душу.

Правосудие и науки Гольбейн тоже подвергает критике. Смерть снимает корону с Императора, в то время как простолюдин напрасно взывает Его Высочество к справедливости. Император держит в руке сломанный меч, что символизирует его неспособность к принятию верного решения.

На другой картине Смерть склоняется над Судьёй чтобы забрать его жезл - символ судейского долга. Судья же, готовый принять взятку богача, даже не замечает этого. Для суда деньги значат больше чем справедливость И бедный всегда проиграет дело.

Смерть появляется между Доктором и его пациентом. Гольбейн, видимо, пытается донести, что несмотря на все достижения медицины, она не может предотвратить то, чему нельзя воспрепятствовать: раньше или позже, Доктор умрет сам. Как и его пациенты.

Рыцарь, Дворянин и Граф, которые прославились в великих битвах (восновном против крестьян - подавляя бунты), теперь сталкиваются с гораздо более опасным и непобедимым оппонентом - Смертью. Дворянин отчаянно пытается защитить себя, но могила под его ногами недвусмысленно намекает на исход противостояния.

Смерть с легкостью пронзает Рыцаря его же копьем.

Граф убегает в ужасе, в то время как Смерть в одежде крестьянина ломает его гербовый щит.

Тем не менее, Смерть не всегда представлена как вершитель провосудия. Она жестока когда отнимает ребенка у его семьи.

Любопытно, что Смерть у Гольбейна иногда играет роль друга или даже слуги. Так, она помогает Адаму возделывать землю плугом, омывает Королю руки перед едой.

Смерть торжественно сопровождает Старика и Старуху в их последний путь.

На последней картине - Судный День - Гольбейн напоминает нам, что обрести вечную жизнь можно с помощью Иисуса Христа. Люди, которые верят в него, преодолевают Смерть.

Ниже приведен список гравюр гольбейновской "Пляски Смерти" (41 гравюра). В оригинале каждая из них содержала также цитату из Библии на латыни.

1 - Сотворение (Creation)
2 - Искушение (Temptation)
3 - Изгнание Адама и Евы из Рая (Expulsion of Adam and Eve)
4 - Адам возделывает землю (Adam tills the soil)
5 - Кости человечества (?) (Bones of all men)
6 - Папа Римский (Pope)
7 - Император (Emperor)
8 - Король (King)
9 - Каридинал (Cardinal)
10 - Императрица (Empress)
11 - Королева (Queen)
12 - Епископ (Bishop)
13 - Герцог (Duke)
14 - Аббат (Abbot)
15 - Аббатисса (Abbess)
16 - Дворянин (Nobleman)
17 - Канонник (Canon)
18 - Судья (Judge)
19 - Адвокат (Advocate)
20 - Сенатор (Senator)
21 - Проповедник (Preacher)
22 - Священник (Priest)
23 - Монах (Monk)
24 - Монахиня (Nun)
25 - Старуха (Old woman)
26 - Врач (Physician)
27 - Астролог (Astrologer)
28 - Богач (Rich man)
29 - Торговец (Merchant)
30 - Моряк (Seaman)
31 - Рыцарь (Knight)
32 - Граф (Count)
33 - старик (Old man)
34 - Графиня (Countess)
35 - Дворянка (Noblewoman)
36 - Герцогиня (Duchess)
37 - Уличный торговец (Peddler)
38 - Пахарь (Ploughman)
39 - Ребенок (Child)
40 - Судный день (Last Judgment)
41 - Герб Смерти (Escutcheon of Death)

В 1545 году, в пятом лионском издании Пляски Смерти Гольбейна ряды "танцующих" пополнились. 12 новых персонажей скорее всего были нарисованы не Гольбейном, а неизвестным художником, который позже добавил их к оригинальным сценам. Между Ребенком (39) и Судным днем (40) здесь появляются:

42 - Солдат сражающийся со Смертью. Мертвые воины лежат у их ног. На заднем плане скелет играет на барабане.
43 - Смерть и Демон вместе нападают на Игрока
44 - Смерть вливает вино в рот Пьянице
45 - Смерть тянет Глупца за одежду, одновременно играя на волынке.
46 - Смерть не дает Разбойнику ограбить старую женщину (как благородно с её стороны!).
47 - Смерть ведет Слепого, ухватив его трость.
48 - Смерть ломает телегу Возничего, который не теперь не может управлять ею.
49 - Больной бродяга просит мылостыню на улице (Но Смерти здесь нет!)
- далее идут четыре гравюры, изображающие "путти" ("putti" - полнотелые ангелочки)

В 1562 и снова в Лионе очередное переиздание включало в себя еще четыре гравюры. Между Пахарем (38) и Ребенком (39) появились:

Путти.
50 - Невеста, танцующая со Смертью. Справа изображен трубадур играющий на лютне.
51 - Жених и Смерть.
- Еще путти.

Это переиздание включало и 12 картин из переиздания 1545-47 года. Итого 54 гравюры, что является самым большим сборником "Плясок Смерти" за всю историю. Все они доступны для ознакомления в галерее .

Гольбейн также создал Алфавит Смерти и занимался оформлением ножен для кинжалов, изображая на них - как вы думаете,что? правильно! - Пляску Смерти.

Пляска смерти - род аллегорической драмы или процессии, в которой главным корифеем являлась смерть и которая некогда представлялась в лицах и часто изображалась в картинах, гравюрах и скульптурных произведениях на Западе Европы. В основании её содержания лежали идеи о ничтожестве человеческой жизни, ежеминутно угрожаемой кончиною, о мимолетности земных благ и несчастий, о равенстве всех и каждого пред лицом смерти, внезапно сражающей и Папу, и императора, и последнего из простолюдинов, одинаково неумолимо уносящей и старца, и юношу, и новорожденного младенца.

Подобные идеи коренились в самой сущности христианского учения, но особенно занимали умы в эпоху средних веков, когда под влиянием тяжелых условий жизни воображению простодушно верующих смерть представлялась суровою карательницею злых и благодетельницею добрых и притесненных, открывающею для них двери в другой, лучший мир.

Мысли о смерти и о тщете всего земного получили особенно широкое распространение в народных массах около конца Х в., когда ожидалось близкое наступление кончины мира. Вероятно, около того же времени явились первые попытки народной словесности облечь эти мысли в поэтические, образные формы.
Впоследствии, в годы моровых поветрий и других общественных бедствий, такие попытки учащались и приводили к сочинению более сложных и замысловатых аллегорий.

Вначале смерть олицетворялась то в виде земледельца, поливающего поле человеческой жизни кровью, то в виде могущественного царя, ведущего беспощадную войну с людским родом, и тому подобного.

Такие иносказания пользовались большою популярностью и так как по заключавшемуся в них назидательному элементу могли служить к укреплению религиозного чувства в народе, то католическая церковь ввела их в круг мистерий и допустила их изображения на стенах храмов, монастырских оград и кладбищ.

Драма и танцы были в ту пору неразрывно связаны между собою; этим объясняется происхождение названия Пляска смерти. В простейшем своем виде она состояла из краткого разговора между смертью и 24 лицами, разделенного по большей части на четырёхстишия. Представления этого рода во Франции были в большом ходу в XIV столетии. По-видимому, в них выводились на сцену семь братьев-Маккавеев, их мать и старец Елеазар (II кн. Маккав., гл. 6 и 7), вследствие чего явилось название«Маккавеевская Пляска», потом превратившееся в «Danse macabre».
Быть может, впрочем, название Маккавеевской произошло от того, что представление Пляски смерти первоначально совершалось в день памяти перенесения мощей Маккавеев в 1164 г. из Италии в Кельн. Лицевые изображения Пляски смерти на стенах парижского кладбища des Innocents существовали уже в 1380 г. Картины обыкновенно сопровождались виршами, соответствовавшими содержанию представленных сцен.

Подробнее об исторических фактах, личностях, культурных, национальных особенностях погребения вы узнаете на экскурсии в Музей мировой погребальной культуры. Расписание работы музея, цены на билеты, приобретение билетов он-лайн -

• "пляски смерти" - путь реинкарнации одной души

Толкование иконографии "пляски смерти"

Из иконографии европейского Средневековья в XIII-XIV веках до наших дней дошли очень своеобразные объекты настенной росписи церквей (как католических, так и евангелических), сюжет которых сильно отличается от традиционных христианских мотивов того времени. Вместо картин из жизни Христа или его последователей-мучеников и святых отшельников на этих иконографиях изображается длинный ряд простых смертных - грудной младенец, калека, крестьянин, горожанин, ремесленник, купец, а также лица высоких сословий светской и религиозной власти. Но самое интересное, что рядом с каждым этим персонажем средневековой Европы изображён скелет человека или другое символическое изображение смерти, одновременно их разделяя, находясь между двумя живыми персонажами, и в то же время соединяя фигуры этих людей, держа руками впереди и сзади находящиеся персонажи. Благодаря изображениям скелета этот ряд в исторической науке получил название "пляски смерти" (danse macabre - фр.; Totentanz - нем.).

Так как сюжет "пляски смерти" был очень распространён в церковной настенной иконографии не только Средневековья, но и получил развитие вплоть до эпохи Просвещенья XIX столетия, он нашёл отражение не только в церковной иконографии, но и в литературе, музыке, поэзии, то в настоящее время имеется очень много толкований того, что же всё-таки означает изображение этого ряда людей, названных "плясками смерти". В качестве примера того, какие различные толкования значения "плясок смерти" существуют среди специалистов историков искусства, приведём сборную цитату из труда Лидии Сыченковой "Иконография "пляски смерти". Одна историческая параллель":

"Тема "danse macabre" появляется в западноевропейском искусстве в XIV в. … Разгадать скрытый символизм, заключенный в сериях "danse macabre", стремились, как оказывается, не только западные, но и отечественные культурологи. … В работах Й.Хейзинги, И.Иоффе и Ф.Арьеса осмысление иконографии смерти тесно связано с интерпретацией сюжетного действия "danse macabre". В самом факте появления гравюрных серий "пляски смерти" Й.Хейзинга видит симптом кризисного мироощущения средневекового человека, жизнебоязнь, страх перед красотой, поскольку, в его представлении, с ней связаны боль и страдание.

Ф.Арьес, напротив, видит в демонстрации изображений скелетов и гниющих трупов своего рода противовес той жажде жизни, которая нашла выражение в возросшей роли завещания, предусматривающего, помимо прочего, пышные похороны и многочисленные заупокойные мессы. Отметая в "пляске смерти" какую бы то ни было социально-политическую и идеологическую мотивацию, Ф.Арьес резюмирует свои выводы следующим образом: "Искусство "macabre" не было … выражением особенно сильного переживания смерти в эпоху больших эпидемий и большого экономического кризиса. Оно не было также всего лишь средством для проповедников, чтобы внушить страх перед адскими муками и призвать к презрению всего мирского и глубокой вере. Образы смерти и разложения не выражают ни страха смерти, ни страха перед потусторонним, даже если они и использовались для достижения этого эффекта. Мы склонны видеть в этих образах знак страстной любви к миру здешнему, земному, и болезненного сознания гибели, на которую обречен каждый человек".

Именно смерть-мститель, по Иоффе, становится лейтмотивом гравюрных серий Г.Гольбейна-мл., А.Дюрера, М.Дейтша и Э. Мейера. "Под религиозной формой ведется критика феодального мира - папы, императора, короля, рыцарей, всей теории нерушимости, незыблемости их господства и могущества. Смерть и дьявол, как Христос и бог, привлечены для революционной борьбы. Смерть выступает как грозный, карающий судья, произносит обличительные речи, а власть имущие, застигнутые врасплох, стоят перед ней жалкие, униженные, поверженные; они добыча дьявола и тлена". Перед смертью все равны, придет смертный час, и он уравняет богатых и бедных, - именно эту идею "плясок смерти" выделяет И.Иоффе в качестве доминирующей. Уже сами названия отдельных гравюр: "Смерть и папа", "Смерть и император", "Смерть и купец", "Смерть и судья". "Смерть и пахарь" свидетельствуют в пользу уравнительной направленности "danse macabre". В этом смысле показательна свойственная "пляскам смерти" тенденция - перебирать снизу доверху все без исключения сословия средневекового общества: герцог и герцогиня, папский легат, рыцарь, мэр, судья, каноник, врач, ростовщик, торговец, музыкант, бедный хромой язычник, иудей, слепец, шут, калека и т.д. ("La danse des morts", 1756 г.)".

Итак, "пляска смерти" имела самое различное толкование: поминальный обряд, театральная мистерия, политическая карикатура, ужасные картины чумы или войны, или же просто назидательный вид в стиле "memento mori", мол, перед смертью все равны. Нужно сказать, что последняя точка зрения преобладает.

Сравнительный анализ иконографии "пляски смерти" из трёх церквей

Теперь попробуем на примере нескольких самых древних иконографий проследить точный сюжет и общие черты, присущие всем сюжетам "danse macabre". Сразу стоит оговориться, что в поздних (XVII-XVIII веков) перерисовках "плясок Смерти" допущен отход от канонического сюжета, прослеживаемого во всех самых ранних иконографиях "плясок смерти". Возьмём три примера: 1) "пляски смерти" из церкви Святой Марии, г. Любек, Германия, ок. 1460 г.
2) "пляски смерти" из церкви Святой Троицы, г. Храстовле, Словения, ок. 1490 г.
3) "пляски смерти" из церкви Святой Марии, г. Висмар, Германия, ок. 1500 г.

Перечислим персонажи, кто изображён на этих иконографиях:
1) "Пляски смерти" Любек (справа-налево): ребенок, дева, юноша, дровосек, монах, торговец, винодел, госслужащий, капеллан, ростовщик, врач, дворянин, каноник, бургомистр, картезианец, рыцарь, аббат, епископ, король, кардинал, императрица, император, папа римский. (Итого 24 человека).
2) "Пляски смерти" Храстовле (слева-направо): ребенок, хромой, юноша, крестьянин, клерк, монах, епископ, придворная дама, королева, король, папа римский. (Итого 11 человек).
3) "Пляски смерти" Висмар (справа-налево): ребенок, хромой, крестьянка, горожанка, служанка, торговец, врач, судья, служащий, помещик, пробст, аббат, дворянин, епископ, патриций, архиепископ, митрополит, кардинал, папа римский. (Итого 19 человек).

Как читать этот ряд фигур, справа-налево или наоборот - это не играет никакой роли, т.к. это не письменный источник, и даже не книжные иллюстрации, а настенные изображения, восприятие которых сильно зависит от внутренней планировки церкви, где они находились. Также и количество фигур не играет особой роли, т.к. на разных иконографиях они разные. Главное, это уловить последовательность персонажей в смысле видоизменения их внутреннего состояния (как духовного, так и интеллектуального), а также в смысле их места на социальной лестнице средневековой Европы. При этом нужно угадать символизм каждой фигуры в её усреднённом, среднестатистическом значении, которое стояло за тем или иным человеческим персонажем Средневековья.

1) Все три ряда "danse macabre" начинаются с изображения ребёнка, лежащего в яслях или кроватке. Ребёнок здесь есть символ начала человека, которому предстоит стать молодым, потом взрослым, потом пожилым, потом состарится и умереть. Ребёнок также олицетворяет беспомощность и малоразвитость.

2) После ребёнка на любекской картине идёт дева и юноша, а на храстовлеской - хромой, юноша и крестьянин, на висмарской - хромой и крестьянка. Эти персонажи говорят о какой-то неполноценности (хромой) или какой-то неразвитости (молодые люди - девушка, юноша, крестьянка). Эти люди уже вышли из пелёнок, но всё же ещё не прочно стоят на ногах.

3) После неполноценных персонажей идут более развитые представители социальной жизни средневековой Европы: Любек - дровосек, монах, торговец, винодел, госслужащий, капеллан, ростовщик, врач, дворянин, каноник, бургомистр, картезианец, рыцарь, аббат; Храстовле - клерк, монах; Висмар - горожанка, служанка, торговец, врач, судья, служащий, помещик, пробст, аббат, дворянин. В длинном любекском ряде легко проследить нарастающую составляющую тех способностей и умений, которыми владеют перечисленные фигуры. По определению, дровосек и винодел обладают меньшими умственными способностями, чем врач или бургомистр. Это если рассматривать светские персонажи. Среди церковных служащих также прослеживается иерархический рост: от простого монаха и капеллана, которые выполняют указания высших чинов церковной иерархии, до высоких должностей пробста и аббата, в подчинении которых находится большое количество мелких служащих.

4) Далее все три ряда продолжаются епископом, после которого следуют: в Любеке - епископ, король, кардинал, императрица, император; в Храстовле - епископ, придворная дама, королева, король; в Висмаре - епископ, патриций, архиепископ, митрополит, кардинал. И здесь во всех трёх рядах, также как и в предыдущих рассмотренных отрезках, продолжается нарастание способностей, необходимых для исполнения ролей перечисленных персонажей. Если рассматривать только светские фигуры, то среди них наблюдается рост занимаемого положения на социальной лестнице: придворные, патриции, короли, императоры. Если обратить внимание только на духовенство, то и среди них прослеживается восхождение по лестнице церковной иерархии. Напомним, что духовенство в эпоху Средневековья почиталось простыми людьми за образец морали и духовности. Поэтому можно сказать, что чем выше церковная должность, тем больше духовных заслуг. Если на восходящий ряд католических должностей (епископ, архиепископ, митрополит, кардинал) смотреть символически, то можно говорить о духовном росте изображаемого ряда фигур.

5) Все три ряда заканчиваются венцом церковной иерархии до лютеранской средневековой Европы - главой католической церкви Папой Римским, который в то время обладал абсолютной духовной и моральной властью на всем просвещённым миром средневековой Европы. Символически в этом ряду "плясок смерти" Папа Римский есть верх духовно-этических достижений, которые только может добиться смертный человек на этой планете.

"Пляски смерти" - путь реинкарнации одной души

Итак, складывая в общую картину все пять отрезков ряда "плясок смерти", можно увидеть в младенце рождение духа, которому предстоит пройти по длинному пути перевоплощений. Рождаясь каждый раз в новом теле, развиваясь во взрослого человека, ему предстоит собрать из каждого воплощения жизненный опыт, который не умрёт вместе со состарившимся дряхлым телом, а перейдёт в новое воплощение, в новое молодое тело в виде "врождённых" способностей. Скелеты в ряду "плясок смерти" держат своими костистыми руками предыдущую и следующую рядом стоящие фигуры, соединяя, таким образом весь данный ряд в единое целое. Иконография "плясок смерти" есть путь реинкарнации одной души, которая с каждым новым воплощением становится всё опытнее и способнее, умнее и культурнее. И венцом всего пути, её высшей и конечной целью, является наиполнейшее развитие духовности. Именно высший духовный сан стоит в конце всех шеренг "плясок смерти" как результат всего долгого ряда перевоплощений одной души. Не представители светской власти, императоры и короли, олицетворяющие властно-волевые и организаторские человеческие способности, не профессор и не врач, как представители высокого интеллектуального развития человека, а именно наивысший чин духовной иерархии стоит в конце цепи воплощений человеческой души, говоря тем самым, что духовная составляющая является самой важной вехой на пути реинкарнации души. Именно такое послание заложено в средневековой иконографии, которое названо несведущими современниками "плясками смерти".

Учение о перевоплощении в раннем христианстве

Теперь возникает вопрос: "Неужели во времена тёмного Средневековья в XV веке представители церкви проповедовали доктрину перевоплощения?" Обратимся к статье Е.П.Блаватской "Перевоплощение":

"Что идея перевоплощения совсем исчезла из сознания европейцев, можно объяснить тем, что в средние века упорно преследовалось всякое воззрение, несогласное с догматами, установленными на церковных соборах. Весь древний Восток был для представителей тогдашней церкви "языческим", и все следы философии древних были тщательно изгоняемы из церковной литературы. После Константинопольского собора (в 553 г.), когда учение о перевоплощении было осуждено, как греховная ересь, оно нашло себе приют в некоторых сектах, напр[имер], у альбигойцев. Что оно не было забыто совсем, видно из того, что от времени до времени снова появлялось в христианской литературе; так, в 17-м столетии, капеллан английского короля Георга, о. Гланвиль, в своей книге Lux Orientatis излагает не что иное, как древнее учение о перевоплощении. Со временем идея эта, тщательно изгоняемая из самого сознания христиан, стала соединяться исключительно с древним Востоком, её начали признавать несовместимой с христианством, и постепенно она стала настолько чуждой европейскому сознанию, что её стали рассматривать скорее, как курьёз, чем как серьёзную идею".

Итак, учение о перевоплощении проповедовалось в раннем христианстве, но в VI веке было названо отцами церкви ересью, после чего всё же сохранилось в отдельных сектах и трудах некоторых европейских монахов. Вполне возможно, что именно в XV веке эта идея получила второе дыхание в некоторых церквях Франции и Германии, иконография которых дошла до наших дней. К сожалению, поздние поколения эпохи Возрождения, Просвещения, и нашего времени, не поняли значение этих зашифрованных иконографий. Длинный ряд многих жизней одной души заменился короткой жизнью одного человека. В качестве иллюстрации этому заблуждению рядом приводится рисунок из одной немецкой книги XIX века. По высказыванию специалистов, данное представление жизни человека пользовалось большой популярностью среди населения Европы начиная с XVII века.

По поводу доктрины перевоплощения Е.И.Рерих писала следующее: "Церковность и мёртвая догматика убила светлое Учение Христа, потому Церковь с такой лёгкостью разрушилась в нашей стране, также переживает она тяжёлое время и в прочих странах. Разница лишь в том, что церковники там много просвещённее наших и понимают, что они должны идти с законом эволюции, с запросами времени. Потому некоторые священнослужители Западной Церкви уже отходят от средневекового мышления и даже начинают признавать закон перевоплощения; так, недавно было собрание епископов, на котором постановлено изучать труды Великого Оригена - этого столпа истинного Христианства и мученика невежества своих современников. <...> закон перевоплощения был отменён лишь на Константинопольском Соборе в шестом веке по Рожд[еству] Хр[истову]; тогда как само Евангелие полно слов Хр[иста] о законе перевоплощения".

Тем, кто хочет более глубоко погрузиться в данную тему, можно порекомендовать ознакомиться со статьёй Сергея Мельникова "Закон перевоплощения и раннее христианство", небольшую выдержку из которой мы приводим ниже:

"И христианская Церковь, и христианская литература (в том числе и церковно-историческая), и даже христианская публицистика вовсе не скрывают и не собираются скрывать того факта, что некоторая часть христиан в первые века принимала закон перевоплощения. Конечно, официальная церковная литература говорит о таких христианах, как о еретиках, но сами факты наличия этих еретиков (и ересей) никто скрывать не собирается. (…) Специальных работ, полностью посвящённых этой теме, немного. Отметим книгу П.Милославского "Древнее языческое учение о странствованиях и переселениях душ и следы его в первые века христианства", впервые изданной в Казани в 1873 году и переизданной сравнительно недавно в сборнике "Переселение душ" (под названием "Исследования о странствиях и переселении душ"). В главе, посвящённой христианству, автор отмечает, что: "Языческая идея душепереселения проникала в недра Церкви Христовой среди тех еретических учений, которые, под влиянием языческой реакции, возникали с самых первых времён христианства и в которых христианская истина была перемешана с языческими заблуждениями или даже подвергалась совершенному искажению", П.Милославский, "Исследования о странствиях и переселении душ". Автор отмечает следы учения о душепереселении в разных гностических системах (в частности, у Карпократа, Василида, офитов; отмечая при этом, что "идея предсуществования души проходит у всех гностиков"), у манихеев и у Оригена. По поводу осуждения Оригена (и оригенистов) и его учения на Вселенских Соборах в книге приведено определение Шестого (Пятого-Шестого) Вселенского Собора, на котором было подтверждено ранее произнесённое анафемствование "Оригена злоумного, - Евагрия же и Дидима, яко ученика Оригенова и единомысляща: ибо безумно рекоша, яко души первейши суть телес и прежде телес родишася; от еллинских начинающе повелений, прехождения душам от тела в тело учаху"".

Учение о перевоплощении в нехристианских культурах

Самый древний источник современных религий "Бхагавад-гита". Она заложила основы индуизма, неотъемлемой частью которого стало учение о реинкарнации: "Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. (…) Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное. Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром. Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же. Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле. Если же однако ты полагаешь, что душа (или симптомы жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна. Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг".

Danse macabre, Op. 40

Вот, никогда бы не подумала, что можно танец смерти сделать таким привлекательным. Однако у Камиля Сент-Санса мелодия такая красивая, что мысль о танце самой смерти даже не приходит в голову.
Напротив,такой же танец Ференца Листа вызывает вполне определенные ассоциации.
Я попала на исполнение "Плясок смерти" совершенно случайно, когда искала что-то на органе.
Исполнение "Плясок смерти" на органе, хотя и виртуоза, не очень понравилось, а интерес вызвало. Оказалось - это широко известное, часто исполяемое произведение.
Дальнейший поиск привел к Харьковскому молодежному симфоническому оркесту "Слобожанский" (Украина). Дирижер - Тиран Никогосян

А это - Ф.Лист, "Пляска смерти" фортепиано Денис Мацуев, дирижер Дмитрий Лисс; Уральский академический симфонический оркестр.

А. Кенигсберг
Сен-Санс обратился к жанру симфонической поэмы полтора десятилетия спустя после Листа. Французский композитор увлекся листовскими поэмами еще в молодости: «Они указали мне путь, идя по которому мне суждено было обрести впоследствии «Пляску смерти», «Прялку Омфалы» и другие сочинения». Четыре симфонические поэмы Сен-Санса (1871-1876) существенно отличаются от листовских, продолжая традиции французского программного симфонизма, основанного Берлиозом: «Именно Берлиоз сформировал мое поколение и, смею сказать, оно было хорошо сформировано», - утверждал Сен-Санс.
Различия Сен-Санса и Листа особенно отчетливо обнаруживаются при обращении к общему программному прообразу - распространенным в эпоху Средневековья «пляскам смерти». Лист находит в них философскую глубину и трагизм, вдохновляясь старинной итальянской фреской в концертной парафразе на тему Dies irae (Страшного Суда) для фортепиано с оркестром. Сен-Санс в симфонической поэме с солирующей скрипкой воплощает тот же сюжет не без саркастической усмешки, следуя за современной ему французской поэзией.
В 1873 году внимание композитора привлекло стихотворение поэта и врача Анри Казалиса (1840- 1909), писавшего под псевдонимом Жан Лагор. Оно носило иронический заголовок «Равенство, братство» и описывало пляску скелетов в зимнюю полночь под звуки скрипки Смерти. На этот текст композитор сочинил романс, а год спустя использовал его музыку для симфонической поэмы под названием «Пляска смерти».
Строки стихотворения Казалиса предпосланы партитуре в качестве программы:
Вжик, вжик, вжик, Смерть каблуком
Отбивает такт на камне могильном,
В полночь Смерть напев плясовой,
Вжик, вжик, вжик, играет на скрипке.
Веет зимний ветер, ночь темна,
Скрипят и жалобно стонут липы,
Скелеты, белея, выходят из тени,
Мчатся и скачут в саванах длинных.
Вжик, вжик, вжик, все суетятся,
Слышен стук костей плясунов
-------------
Но тс-с! вдруг все хоровод покидают,
Бегут, толкаясь, - запел петух.

Поэма посвящена Каролине Монтиньи-Ремори, которую Сен- Санс называл «своей дорогой сестрой в искусстве».
Она была одаренной пианисткой и нередко музицировала совместно с композитором.
Сохранились письма Сен-Санса к Каролине, охватывающие около четырех десятилетий, начиная с 1875 года.
Премьера «Пляски смерти» состоялась 24 января 1875 года в Париже, в Концертах Колонна, и прошла с большим успехом - поэма по требованию публики была повторена.
Однако 20 месяцев спустя в том же Париже она была освистана. Столь же различными оказались отзывы членов Могучей кучки после гастролей Сен-Санса в ноябре-декабре 1875 года в России, где он сам дирижировал «Пляской смерти».
Мусоргский и Стасов отдавали решительное предпочтение одноименному произведению Листа, а поэму Сен-Санса характеризовали так: «Камерная миниатюра, в которой композитор являет в богатых оркестровых силах крошечные мыслишки, навеянные крошечным стихоплетом» (Мусоргский); «оркестровая пьеса, хотя и украшенная изящной и пикантной инструментовкой в современном стиле, но конфетная, маленькая, скорее всего «салонная», можно сказать - вертопрашная, легкомысленная» (Стасов).
С ними полемизировали Римский-Корсаков и Кюи.
Первый искренне восхищался поэмой, второй называл ее «прелестной, изящной, музыкальной, высокоталантливой». Сравнивая две «Пляски смерти», Кюи писал: «Лист отнесся к своей теме с чрезвычайной серьезностью, глубиною, мистицизмом, непоколебимою слепою верою средних веков. Г-н Сен- Санс, как француз, взглянул на эту же задачу легко, шутливо, полукомически, со скептицизмом и отрицанием девятнадцатого века».
А сам Лист высоко ценил «Пляску смерти» Сен-Санса, особенно «чудесную красочность» партитуры, и сделал ее фортепианную транскрипцию, которую послал Сен-Сансу в 1876 году.
В те годы оркестр «Пляски смерти» поражал необычностью. Композитор ввел в него ксилофон, призванный передать стук костей пляшущих скелетов. Участницей оркестра является и солирующая скрипка, на которой Смерть играет свой дьявольский танец, по авторскому указанию - в темпе вальса (возможно, навеянного «Мефисто-вальсом» Листа). Скрипка настроена необычно: две верхние струны образуют интервал не чистой квинты, а тритона, не случайно в Средние века называвшегося «diabolus in musica» (дьяволом в музыке).

Среди традиционных сюжетов, порожденных культурой европейского Средневековья, не последнее место занимает «Пляска смерти». С картины на картину, с гравюры на гравюру кочевал страшный скелет с косой, вовлекающий в свой зловещий танец дворян и крестьян, стариков и молодых людей, богачей и нищих – ведь перед смертью равны все (эту истину европейцы особенно хорошо усвоили во время грандиозных эпидемий чумы). Сюжет не был забыт в Новое время – его воплощали в своих произведениях Иоганн Вольфганг Гёте, Шарль Бодлер, . Обратился к этому сюжету и Анри Казалис. О всевластии смерти этот французский поэт знал, как никто другой – ведь по профессии он был врачом. Но не только профессиональными впечатлениями порождено его стихотворение, живописующее Смерть, пляшущую на кладбище в окружении восставших из могил мертвецов. Злая ирония звучит даже в названии стихотворения – «Равенство, братство»: человек второй половины XIX слишком хорошо понимал, что единственное возможное равенство – это равенство людей перед всемогущей смертью:

Как прекрасна ночка для несчастных мертвых…

И виват Костлявой! Равенству виват!

Стихотворение Казалиса послужило источником вдохновения Камилю Сен-Сансу. В 1873 г. он написал на эти стихи романс, а по прошествии года развил его музыкальный материал в симфонической поэме, получившей заглавие «Пляска смерти».

«Пляска смерти» стала одним из лучших сочинений Камиля Сен-Санса. Она поражает богатством оркестровых красок, которые доходят до предельной «наглядности»: «звон» арфы в сопровождении длящегося звука, исполняемого валторной, имитирует бой часов, трели солирующей скрипки и флейты изображают вой ветра. Эти звукоизобразительные эффекты сосредоточены в основном во вступлении и коде. Солирующая скрипка играет важную роль в произведении (ведь в стихотворении Казалиса Смерть сопровождает танец мертвецов игрой на скрипке – «Зиг и зиг и зиги»), причем настроена она необычно: квинтовое соотношение первой и второй струн (ми и ля) заменено тритоном – интервалом, который в Средневековье считался «дьяволом в музыке». Теме присущ вальсовый ритм, который сохраняется постоянно. Зловещий образ развивается в фугато с оттенком скерциозности (в этом проявляется влияние Ференца Листа, применявшего подобные средства для воплощения мефистофельских образов). Кульминация обрывается неожиданно – возгласом гобоя, имитирующего крик петуха.