Интересные традиции эвенков кратко красноярского края. Традиции и обычаи эвенков: жизнь древнего народа в наши дни

49. Культура эвенков (семейно-брачные отношения, обряды, традиции)

Экзогамия в основном соблюдалась эвенками, но она нарушалась, когда возросший род распадался на ряд независимых группировок. Например, мужчина мог брать себе в жены девушку из этого же рода, но из других семейных групп. Женщин из других родов эвенки называли также мата. Существовал обычай левирата - наследования младшим братом вдовы старшего. Брачная сделка совершалась путем купли-продажи, кото­рая была трех видов: первый-выплата за невесту определенного количества оленей, денег или других ценностей; второй - обмен девушками; третий - отрабатывание за невесту. Калым брался или натурой, или натурой и деньгами в переводе их на оленей (от 10 до 100 оленей). Обычно большой калым уплачивался в течение нескольких лет. Значительная часть калыма, особенно оленей, поступала в распоряжение молодоженов, а остальное доставалось их родственникам. Обмен невестами был менее распространен и чаще всего практиковался у бедных эвенков. В семье существовало своеобразное разделение труда между женщинами и мужчинами. Промысел был делом мужчины, обработкой же добычи занимались женщины. Труд женщины был тяжелым, а отношение к ней - пренебрежительным. Она не имела права участвовать в беседе мужчин, и тем более советовать или высказывать свое мнение. К ее голосу не прислушивались и взрослые сыновья. Лучшая пища подавалась мужчине. Унизительными для женщины были поверья, по которым она считалась не чистой и потому не должна была дотрагиваться рукам и до промысловой добычи и оружия мужа.

Погребально-поминальные традиции эвенков тесно переплетались с их религиозным верованием. Эвенки объясняли смерть уходом человека в потусторонний мир и старались при этом строго соблюдать все каноны погребального обряда. Строго запрещалось шуметь, плакать и причитать на похоронах. Обязательно забивали вблизи захоронения жертвенного оленя, кожу и голову которого вешали на специально сооруженную перекладину. По поверью эвенков, умерший должен покинуть этот мир. В гроб клали все личные вещи и оружие умершего. После похорон эвенки уходили в стойбище, не оглядываясь и молча, а затем откочевывали на другое место. Специальных поминок не устраивали и не посещали больше могил даже близких родственников.

Ранее уже была опубликована и мировоззрению эвенков. В этой статье предлагаю продолжить знакомство с уникальными традициями представителей этого народа. Такие знания являются не только интересными и увлекательными, но и крайне полезными. Язычество эвенков сохранилось гораздо лучше язычества славян. Конечно, между традициями и обычаями эвенков и язычеством славян существует разница, однако во многих областях они соприкасаются, а иногда так сильно похожи, что можно говорить о родстве двух культур. Знания о таких культурах, которые в некоторой степени родственны вере наших предков, помогают разобраться во многих утраченных славянских традициях и воссоздать мозаику верований.

Начать стоит с одного очень интересного обряда Синкэлэвун . Данный обряд интересен тем, что его истоки находят ещё на самых ранних этапах существования человека — в каменном веке и гораздо раньше. У эвенков он сохранился и до сих пор практикуется. Обряд Синкэлэвун связан с охотой и подготовкой к охоте. Для удачного проведения охоты на зверя охотник или шаман связывает из прутьев изображение животного и стреляет в него из лука. Если стрела попадает в животного, то охота предстоит удачной. При этом происходит имитация разделки туши, чтобы всё было как в реальности. Когда всё проделано, охотнику остаётся только пойти в лес и сделать то же самое. Считается, что всё самое сложное уже сделано и решено, и осталось только физически повторить его в отношении реального зверя. Как мы знаем из тех же исследований древней истории, наскальные рисунки во многих пещерах служили именно таким символическими или обрядовыми животными, в которых бросали копья (на месте рисунков остались выщерблены от копий) для того, чтобы узнать — удачной или неудачной предстоит охота.

У эвенков есть представление, что их предком был медведь . Не зря эвенки называют медведя — дедушкой. Когда эвенки съедают медведя, его кости не выбрасываются, а собираются и складываются в специальный лабаз, который находится на высоте примерно двух метров от земли. Этот обычай связан с древним способом захоронения самих людей. И у эвенков и у славян в глубокой древности существовал обычай хоронить людей на ветвях дерева (символ мирового древа), по которому душа сможет попасть в Ирий, Навь или загробный мир. Современные исследователи предполагают, что такая мысль могла посетить древних людей вследствие изучения строения конечностей медведя, которые очень похожи на человеческие. Также существует миф о том, что при создании первого человека Добрым Духом ему помогал в этом медведь и потому к нему должно быть особое почитание и вечная благодарность за само появления людей на свет.

В отношении медведя у эвенков есть целая масса представлений. Хозяин тайги и дремучих лесов, как известно, наделялся божественной силой практически у всех народов, включая и племена языческих славян, где он представал мудрым . В эвенкийских мифологических преданиях существует рассказ, в котором медведь фигурирует как брат человека, который по тем или иным причинам отдалился от людей, ушёл в дремучие леса. Есть поверие, что медведь, оставляя царапины на стволе дерева, вызывает человека на честный бой. Как известно, медведь царапинами на деревьях помечает границы своих владений. Если человек не хочет вступать в бой, то делает зарубки ниже медвежьих царапин, если хочет побороться за территорию — выше.

Ещё одним культовым или тотемным животным у эвенков является — ворон . По представлениям этих народов, вороны — бывшие люди, которые за плохие поступки были превращены богами в чёрных птиц, и теперь должны присматривать за людьми. Эти представления эвенки подтверждают тем, что вороны, как и люди, живут всегда парами и при соседстве с людьми могут воспроизводить голос человека и даже говорить отдельные слова. Интересен миф этих народов о том, что ворон и медведь являются противниками, и при этом ворон всегда побеждает медведя. Когда охотники-эвенки отправляются на медведя, то они подобно воронам мажут лицо чёрной сажей, размахивают руками и подражают крику этой птицы.

Ещё одним почитаемым животным у эвенков является олень. В отдалённых поселениях ещё сохранился древний обычай хоронить оленя как человека. Вообще у эвенков очень сильно развит тотемизм, то есть вера в то, что целый народ или определённая группа людей, родовая ветвь произошла от того или иного животного или даже растения. Одни произошли от медведя, предком других был олень, а третьи являются потомками волков.

Как и у других языческих народов мира, здесь существует особое почитание огня . В любой традиции огонь является обожествлённым или одухотворённым. Однако здесь представление огня особенное. Дух огня — Того Мусин — представляется в виде старушки или бабушки, которую также зовут — Эникэ. Произошло это потому, что хранительницей очага испокон веков считалась женщина и кому как не женщине, умудрённой годами и опытом, покровительствовать огню!? Так же, как и у древних славян, здесь существует обряд кормления огня, который заключается в том, что после приготовления пищи, в огонь бросается самый лучший кусок. Огонь, как верный помощник человека, может предупредить об опасности, и в связи с этим существуют особые приметы. Например, если дрова трещат или пищат утром — это значит, что огонь предвещает хороший день, если вечером — плохие предзнаменования, если во время еды — предупреждение об опасности, если перед уходом на охоту — к неудаче.

Стоит отметить, что женщина у эвенков никогда не занимала унизительного или низшего положения относительно мужчины. Женщина принимает участие во всём. Даже когда мужчина уходит на охоту, женщина проводит дома определённые магические ритуалы, которые помогают мужчине в его деле. Мало того, женщины также становятся шаманами, служителями культа, как и мужчины, и занимают полное с ними равноправие. Жрицы, охранители дома и огня, роженицы, воспитательницы и так далее. Сам сущность образа женщины представляется эвенкам, как хранителям древней мудрости, наделённой особой божественной силой и предназначением.

У эвенков существует представление о том, что у человека сразу три души : Ханян — душа-тень, Бэен — телесная душа, Манн — душа-судьба. Ханян находится или в самом человеке или поблизости от него. Ханян можно увидеть в виде тени или отражения. Манн — судьба, которая находится на небесах и связана с телом особой нитью (покутная нить, нить судьбы). Когда нить обрезается Богами, человек умирает. Бэен после смерти отправляется в нижний мир или мир предков. Таким образом, у человека существуют три души, которые связаны с верхним, средним и нижним мирами.

Стоит обратить внимание и на некоторые черты погребальных обрядов. Например, во время погребальных обрядов эвенки и сегодня приносят в жертву оленей. Взрослых людей хоронят в земле, устанавливая поверх погребения (в наше время) сразу два элемента веры: крест (от христианской традиции) и деревянное чучело оленя (языческий атрибут, связанный с мифом об особой божественной участи оленя во всей жизни и даже смерти человека). Детей хоронят на деревьях! Это также отголосок древнейших традиций, о которых уже говорилось выше. По поверьям эвенков, дети ещё слишком слабы, чтобы подняться из земли на небо, а с деревьев их души сможет подхватить птица, чтобы доставить в иной мир. Как и в славянских верованиях, здесь существует поверие в то, что души могут передвигаться на птицах, что в очередной раз говорит о далёком родстве наших верований.

Фильм о жизни современных эвенков:

Хотите знать больше о своих способностях? Этого добиться вам поможет блог Елены Рувье, который находится . Всё о духовном развитии, самосовершенствовании, экстрасенсорике и многое другое.

На территорию Красноярского края эвенки стали проникать с X-XI веков из Прибайкалья, спускаясь по рекам Нижняя Тунгуска и Ангара.

Эвенки (илэ — «человек»; эвэнк, тонгус, орочен (от «орон» - «олень») - коренной народ в Средней и Восточной Сибири. Устаревшее русское название эвенков - тунгусы.

Эвенки проживают на большой территории: от побережья Охотского моря на востоке до Енисея на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья и Амура на юге. За пределами России эвенки живут в Маньчжурии (Китай) и Монголии.

В Российской Федерации общая численность эвенков составляет 37 843 человека, по данным переписи 2010 г. Территориями преимущественного проживания являются Республика Саха (Якутия), Красноярский край, Хабаровский край, Республика Бурятия, Читинская и Амурская области.

Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на три большие группы: северную (к северу от Нижней Тунгуски), южную (к югу от Нижней Тунгуски), и восточную (к востоку от Витима и Лены). В 1928-1929 гг. была создана письменность на основе латинского, в 1937 г. - русского алфавита. Литературный язык - на основе подкаменнотунгусского говора.

Делятся на несколько субэтнических групп. Наибольшее различие - между западными (Красноярский край, Иркутская обл. и др.) и восточными (Амурская обл., Хабаровский край) эвенками. До XIX в. выделялась многочисленная группа так называемых конных эвенков Забайкалья, которая впоследствии была ассимилирована бурятами и русскими.

Где и когда появился народ, называемый эвенками, до сих пор неясно. Считается, что процесс его формирования начался еще в 1-м тыс. н. э. путем смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. В результате образовались различные хозяйственно-культурные типы эвенков: пешие (охотники), орочен - оленные (оленеводы) и мурчен - конные (коневоды).

На территорию Красноярского края эвенки стали проникать с X-XI вв. из Прибайкалья, спускаясь по рекам Нижняя Тунгуска и Ангара. В XVIII в. ангарские эвенки откочевали на север, в район Подкаменной Тунгуски. Другие группы мигрировали в западном направлении, достигнув Енисея. Затем они повернули на север, расселяясь по енисейским притокам (реки Сым и Турухан), вплоть до Хантайского озера на юго-западе Таймырского полуострова.

В XVIII в. эвенки совместно с эвенами насчитывали 70- 80 тыс. человек; в XIX в., по разным оценкам, - от 35 до 65 тыс. человек. Перепись населения 1897 г. выявила по России 66 тыс. носителей «тунгузского наречия», в том числе 2948 человек в Енисейской губернии. В Китае к началу XX в. проживало 10,5 тыс. эвенков, в Монголии - около 2 тыс. человек.

В 1927 г. были образованы Илимпийский, Байкитский и Тунгусско-Чунский национальный районы, объединенные в 1930 г. в Эвенкийский национальный округ, с 1987 г. - автономный округ, с 1992 г. - самостоятельный субъект РФ, с 2007 г. - муниципальный район в составе Красноярского края.

В Красноярском крае численность эвенков со второй половины XX в. была стабильной, на уровне 4,2-4,5 тыс. человек. По данным переписи 2010 г., в Красноярском крае проживают 4372 эвенка. Здесь имеется 14 мест компактного проживания эвенков и несколько факторий, в т. ч. поселок Хантайское Озеро, где эвенки живут совместно с долганами, поселок Советская Речка Туруханского района и поселок Вельмо Северо-Енисейского района, фактории Чиринда и Эконда.

Эвенки – народ, проживающий на обширных территориях, принадлежащих России, Китаю и Монголии. Традиции и обычаи эвенков различаются в зависимости от региона обитания, но основа, заложенная предками, везде одна и та же. Часть эвенков ведет кочевой образ жизни, хотя и до них добралась длинная рука современной цивилизации.

Эвенки – «оленьи люди» или «индейцы» Сибири

Веками эвенки кочевали, выпасая оленей, ассимилировались в разных землях, роднились браками с бурятами, маньчжурами, якутами, русскими. Помимо традиционного разведения оленей эвенки, жившие за пределами тундры, выпасали крупный рогатый скот. Охотились, добывая пушнину, потом меняли добычу у купцов на нужные в хозяйстве товары.

В зависимости от региона обитания эти народы называют себя «илэ» или «орочен», первое название означает «оленьи люди», второе – «владелец оленя». Удачное прозвище мужественным кочевникам когда-то дал Фритьоф Нансен. Путешествуя, он познакомился с эвенками и был поражен их мужественностью, замечательным знанием природы, умением в ней существовать.

Жалея, что для этого народа не нашлось своего Фенимора Купера, путешественник сравнил кочевников с обитателями американских прерий и назвал «индейцами» Сибири. Другие исследователи отмечали уникальную возможность народа выживать в условиях сильных холодов и умение точно определить момент для переселения на новые пастбища.

Веками складывались традиции и обычаи народа, верившего в шаманов и духов предков. Только с приходом русских священников они стали принимать христианство, увешивая чумы иконами, перевозя их с почестями на спинах особого оленя.

Вмешательство русских и особенно властей времен Советского Союза сильно изменило северный народ. Они получили блага цивилизации, возможность учиться и выбирать профессию. Но взамен лишились привычного уклада жизни, части традиции и уникальных умений, выработанных за века кочевой жизни.

Похороны для потомков медведя

Ученые считают эвенков потомками людей, занявших в эпоху неолита земли в Прибайкалье и Забайкалье. Сами «потомки» чтят своим предком медведя, величая зверя дедушкой. С лохматым предком связан древний обычай. Поймав «дедушку» эвенки съедают мясо, а кости тщательно складывают в схрон, поднятый на два метра от земной поверхности.

Почти также они хоронили и соплеменников, оставляя тела на деревьях, чтобы душе было удобно добраться до Ирия. Сейчас людей хоронят в земле, отмечая могилу крестом и чучелом оленя. Во время похорон приносят в жертву оленей. Обычай жив и в наши дни.

Встреча гостей

Гость всегда становился поводом для радости и настоящего праздника жителей чума. Исполнение требований местного этикета начиналось с путешественника, вышедшего к стойбищу. Желая найти приют, он обязан был постучаться в первый увиденный им чум. Если шел выбирать – это считалось проявлением неуважения к жителям.

Хозяин встречал нежданного гостя рукопожатием. Издавна было заведено – пришедший человек протягивал две руки, сложенные ладонями вверх, встречающий отвечал пожатием сразу двумя руками.

Дамы тоже привечали гостей рукопожатиями, выражая радостные эмоции, прижимаясь щеками. Старшая хозяйка обязана была обнюхать вошедшую в чум гостью. Все эти ритуалы позволяли эвенкам, имеющим потрясающую врожденную интуицию, понять, что за человек вошел в их чум, в каком он эмоциональном состоянии.

Обязательно появлялась оленья шкура (из головы животного), чтобы не сажать визитеров на пол. Усадив, задавали традиционные вопросы о жизни гостя, спрашивали о новостях. Затем хозяева надолго замолкали, внимательно слушая гостя. Перебивать говорящего или задавать вопросы не позволяли традиции.

Традиционное чаепитие и обмен подарками

Обычай предписывал устроить чаепитие, заколоть оленя, подав на стол лучшее мясо (гостю доставался язык). Как только гостевая чашка опустошалась – хозяйка вновь наполняла ее ароматным напитком. Так продолжалось, пока гость не переворачивал чашку или не перекрывал ложкой.

Гость обязательно одаривал хозяев подарками, получал от хозяев традиционный маут или одежду. Дорогому гостю могли отдать оленя, иногда даже ведущего упряжку, охотничью собаку или щенка. За собаку одаренный обязан был отдать острый нож, иного варианта не существует.

По окончанию визита хозяин провожал гостя за несколько километров от чума, остановившись мужчины выкуривали традиционную трубку и планировали следующую встречу.

Вещи из бересты

Современные технологии практически вытеснили местную традицию собирать с дерева бересту и делать своими руками массу полезных вещей. Веками эвенки брали в руки ножи и собрали нужный для жизни материал. Эти работы проводились весной и в начале лета.

С добычи снимали кожицу и бросали в котлы, наполненные водой, золой, мхом, томили на костре по три дня. Потом бересту сушили полосками, пускали на сумки, в которых перевозили домашний скарб, колыбели для младенцев, крупные куски шли для столов.

Из бересты делали всю посуду, скрепляя полосы корнями растений или оленьими жилами. Из этого материала изготовляли летние накидки для чумов. Сейчас народ пользуется современными сумками, посудой, а берестяные накидки давно заменены банальным, но более практичным брезентом.

До начала двадцатого века на земле не было народа «эвенки», существовали племена тунгусов. С приходом советской власти народ разделили на две части по географическому признаку. Одна стала именоваться «эвенками», вторая – «эвенами». Обе группы частично сохранили до нашего времени традиции и обычаи, но почти за столетие приобрели некоторые отличия.

Численность - 30163 человека.

Язык - тунгусо-маньчжурская группа алтайской семьи языков.

Расселение - Республика Саха (Якутия), Республика Бурятия, Красноярский, Хабаровский, Приморский края, Иркутская, Читинская, Амурская, Томская, Тюменская и Сахалинская области, Эвенкийский и Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономные округа.

Фотоальбом о природе и людях Северо-запада Якутии.

Наиболее широко расселились в Средней и Восточной Сибири между правыми притоками Оби на западе и Охотским побережьем и островом Сахалин на востоке, побережьем Северного Ледовитого океана на севере, Забайкальем и р. Амуром на юге. За пределами России, в Северо-Восточном Китае (в Маньчжурии, по отрогам Хингана) и в Монголии (верховья р. Иро и оз. Буир Hyp ) живут примерно 20 тыс. эвенков. Самоназвание - эвэнк, эвэн. Местные группы называют себя также орочон - от р. Оро или от орон - «олень» (забайкальско-амурские), илэ - «человек» (катангские и верхнеленские), мата (олекминские), килэн (жители Охотского побережья) и др. В XIX - XX вв. они были известны как тунгусы. Это слово возводят к древнему (первые века до н.э.) центрально-азиатскому этнониму дун-ху - от монгольского тунг - «лесные» либо якутского тот уос - «люди с мерзлыми губами», т.е. говорящие на непонятном языке. Эвенкийский язык делится на три большие диалектные группы: северную, южную и восточную. Внутри их вы­деляют территориальные группы - илимпийскую, амурскую, охотскую, подкаменнотунгусскую и др. Говорят также на русском (свободно владеют - 55,4%, считают родным - 28,5%) и якутском языках. Эвенкийская письменность была создана в 1931 г. на основе латинского, а с 1937 г. - на основе русского алфавита. О происхождении тунгусов существуют различные гипотезы. Одна из них связана с Забайкальем и Верхним Приамурьем первых веков н.э. Согласно китайским источникам, на рубеже н.э. в некоторые южные районы Большого Хингана продвинулось немногочисленное племя скотоводов (уваней), которые смешались с аборигенами Забайкалья и Приамурья - уральцами по языку, знавшими транспортное оленеводство. Периодически к уваням присоединялись новые выход­цы с юга, главным образом тюрки, а также группы чжурчжэней и монголов. В IX в. выход в Забайкалье тюркоязычных курыканов, южных предков якутов, дал первый толчок к расселению тунгусов по сибирской тайге на запад и восток от Байкала и на север по р. Лене.

Объединение монгольских племен и образование монгольского государства в XII - XIII вв. стало вторым толчком к продвижению народов из При- и Забайкалья вниз по Лене и Алдану к Охотскому морю. В результате этих миграций сложились различные хозяйственно-культурные типы: «пешие» (охотники), «оленные», орочен (оленеводы) и мурчен - «конные» (коневоды). Последние были известны в Забайкалье как хамниганы, солоны, в Среднем Приамурье - как бирары, манегры и др. Контакты с русскими возникли с начала XVII в. Главными отраслями хозяйства были охота на копытных, пушного зверя, сезонное рыболовство и транспортное таежное оленеводство, обусловившие полукочевой и кочевой образ жизни. Основными орудиями охоты служили ружье (пэктырэ-вун), самострел (бэркэн, алана), копье (гида), большой нож на длинной рукояти (кото, уткэн), различные ловушки - петли, плашки, черканы и др. Охотились скрадом, гоном на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) и подбитых камусом (суксилла), с собакой, верхом на оленях, загоном с ловчими ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, с сетью, подкарауливали зверя у водопоя и переправы.

Оленеводство в основном имело транспортное направление. Оленьи стада были небольшими (от 15 до 100 голов). Уход за животными заключался в постоянной смене пастбищ, сооружении изгородей во время отела, дымокуров, теневых навесов, холощении и лечении. Забивали домашних оленей на мясо только в случаях неудачного промысла или когда семье угрожал голод. Рыболовство носило сезонный характер, лишь в ряде районов рыбу ловили круглый год. На Енисее, Верхней Ангаре, Витиме добывали тайменя, карася, окуня, щуку, налима, на Охотском побережье и Амуре - кету, лосося, осетра, белугу, сазана. На Байкале и Охотском побережье промышляли тюленя трезубой острогой (кирамки), сетью (адыл), а дальневосточные - гарпуном (дэбгэ, элгу). Орочоны били рыбу из ружья, использовали удилище (налума). Зимой над прорубью сооружали небольшое укрытие и ловили рыбу на удочку (хинда) или острогой с приманкой в виде костяной рыбки (печер). Осенью мелкие реки перегораживали запо­рами (укикит) с плетеными ловушками-мордами. Летом рыбу лучили с лодок-берестянок (дяв) или долбленок (он-гкочо), некоторые группы имели дощатые лодки, как на Нижней Тунгуске. У орочонов для переправы через реки служили лодки из лосиной кожи на каркасе (мурекэ). Собирательство имело подсобное значение. Собирали са­рану, черемуху, черемшу, дикий лук, ягоды и кедровые орехи. Степные группы «конных» были кочевыми скотоводами, разводили лошадей, верблюдов, овец. В местах контактов с русскими занимались земледелием и огородничеством, владели кузнечным делом, обрабатывали кость, рог, шкуры животных, делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы. Изготовление лодок-берестянок, покрышек на чум, седел, нарт, лыж, одежды, ковров, переметных сум имело товарное значение.

Зимние стойбища - зимники (мэнэйен) состояли из одного-двух чумов и размещались рядом с пастбищами диких оленей, весенние (ненгнеркит) и осенние (хиголоркит) - с местами отела и гона животных. Летние стойбища - летники (дюворкит) насчитывали до 10 чумов и располагались у рек в местах рыбной ловли. Зимники и летники служили двум-трем и более поколениям. Вдоль кочевых троп устраивали кратковременные стоянки (урикит). Основное жилище - переносной конический чум (джу, дю, дюкан) с каркасом из 40 шестов, крытый летом берестой, зимой - ровдугой. В центре устраивали очаг, над ним - жердь для котла (икэптун). Места за очагом напро­тив входа (малу) предназначались для гостей, справа и слева от входа (чонга) - для хозяйки, дальше (бе) - для остальных членов семьи. Был также известен корьевой чум, летом крытый дерном, зимой - еще и снегом (голомо, утэн). Кроме того, у различных групп (манегры, бирары) бытовали чум, крытый тростником и травой, четырехугольные дома из жердей и коры (угдан) - к востоку от Витима и на Охотском побережье, полуземлянки (кал-тамни) - у непских. У русских эвенки заимствовали срубное жилище (Катангский район, Приамурье, Забайкалье, Верхняя Лена), у якутов - бревенчатую юрту (балаган) и летнюю урасу, у бурят в Забайкалье - войлочную юрту. В Приамурье было известно жилище типа ульчско-го хагду (калта). Хозяйственные постройки - свайные настилы (дэлкэн), срубные амбары и лабазы-помосты на невысоких сваях (нэку), вешала (меван, капиталги). Из бересты изготавливали сосуды (чуманы - квадратные и плоские емкости, чумашки - мелкие чашки, туясы - высокие сосуды для воды и др.), короба для запасов, одежды, инструментов, женских принадлежностей, вьючные сумы, мешочки для пищи, табака и др., имели также деревянную долбленую посуду. В XIX в. вошла в обиход покупная утварь - медные котлы, чайники, фарфоровые чашки, хранившиеся в «чайном» ящике. Ели мясо диких животных и рыбу. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой (кул-нин), копченое - с брусникой (тэлик), густой мясной суп с кровью (нимин), колбасу с жиром (кучи), кровяную колбасу (буюксэ), суп из сушеного мяса, заправленный мукой или рисом с толченой черемухой (щер-ба)у мороженую рыбу (та-лака), вареную рыбу, растертую с сырой икрой (султа). Охотские, илимпийские и амурские эвенки делали юколу, толкли ее в муку (пурча), употребляли с нерпичьим жиром, конные предпочитали конину. Летом пили оленье молоко, добавляли его в чай, ягоды, мучную кашу, сбивали из него масло. Чай пили также с брусникой, шиповником. Курили листовой табак. Мука была известна задолго до прихода русских, но забай­кальские скотоводы делали из нее похлебку или жарили с жиром. Хлеб научились выпекать у русских.

Зимнюю одежду шили из шкур оленя, летнюю - из ровдуги или ткани. Мужской и женский костюм включал распашной кафтан (летний - сун, зимний - хэгилмэ, мукэ) с двумя широкими складками сзади (для удобства посадки на оленя), завязками на груди и глубоким вырезом без воротника, нагрудник с завязками сзади (женский - нэлли - с прямым нижним краем и мужской - хэлми - углом), пояс с ножнами (у мужчин) и сумочкой (у женщин), штаны-натазники (хэрки), ноговицы (арамус, /уруми). Обувь короткую (унтал отсюда русскии термин «унты») и длинную (хэвэри, бакари) изготавливали из камуса. Одежду украшали полосками меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками и т.п. Характерный головной убор делали из целой шкуры с головы оленя (авун и мета), отверстия от глаз и рогов зашивали и орнаментировали бисером. У якутов заимствовали кафтан с отложным воротником. В лесотундровых районах поверх кафтана надевали глухой меховой сокуй с капюшоном. В Забайкалье и Приамурье коневоды носили халаты с запахом слева направо, а с XIX в. распространилась русская одежда. Традиционной прической были длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером (чирэптун). Восточные эвенки-мужчины стригли волосы, а женщины обматывали две пряди или косы вокруг головы и покрывали их платком. До XX в. некоторые группы наносили на лицо татуировку.

Эвенк охотник. 60-е годы ХХ в.

В XVII в., согласно русским источникам, у тунгусов (эвенков и эвенов) отмечено около 360 отцовских родов (тэгэ). В среднем род насчитывал до 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня. Род обычно называли именем предка с окончанием «гир», например Самагир, Калтагир и др. Во главе его стоял либо авторитетный старейшина-вождь («князец»), либо лучший охотник-воин из молодых (сонинг), либо шаман (он же мог быть и вождем), либо кузнец (тавин), либо просто богатый оленевод. Имелось небольшое количество домашних рабов из военнопленных. В особо важных случаях, на­пример при межродовых конфликтах, собирали совет старейшин (суглан, сухлен). В XVII - XIX вв. тунгусские роды делились на патриархальные (от лат. pater - отец, arche - власть, начало) группы по 15 - 150 человек, состоявшие из семей, связанных близким родством. Зимой во время пушного промысла они разбивались на отдельные семьи или группы. Существовал обычай левирата. В XIX в. преобладала малая семья, от 2 до 14 человек, а в богатых семьях практиковалось многоженство (до 5 жен). За жену вносили калым (тори), который мог быть заменен отработкой в семье жены в течение одного - трех лет. У забайкальских конных эвенков калым составлял 20 - 200 голов скота, у оленных - 1 20 оленей. Характерны обычаи кровнной мести, гостеприимства, взаимопомощи, в том числе обычай равного распределения крупной мясной добычи между всеми членами стойбища - нимат. Тот, кто получал добычу, назывался нимак.

Костюм эвенкийского шамана

Маска шамана

Шапка шамана

Традиционные верования - анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков - сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу буга), Среднего мира - земли (Дулин буга) и трех подземных (Хэргу буга), объединенных центральным столбом. Наряду с этим бытовало и представление о трех мирах, со­единенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний - расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество - дух неба, хозяин Верхнего мира - старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нитей жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других - старуха Энекан-Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь - след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга) - хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи.

Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка. Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» - тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (еэвэн, буркай и др.), фигурки которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку - приток главной шаманской реки (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль игра­ли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующие шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгрэ) - дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) - двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства - выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи в охоте (сэвэкинипкэ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэн-чэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.

В XVI - XVII вв. началось обращение эвенков в христианство. В конце XIX в. почти все числились православными, хотя отдельные группы испытали влияние ламаизма (в Забайкалье). Эпос, который условно можно разделить на западный и восточный типы, неоднороден у разных групп эвенков. Текст сказаний, в большей своей части поэтический, состоит из монологов героев. В отличие от восточного, где главное действие связано со сватовством героя (мотив, известный в фольклоре многих народов), западный эпос повествует о межродовых войнах, причиной которых часто оказывается кровная месть. Наиболее популярны мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии - медведь - общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен. В музыке эвенков обнаруживаются результаты их активного взаимодействия с музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн - «песня-музыка» (от основы ик - «звучать»). Шаманы исполняют песни-кличи (эривун), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин) и др. Им подпевают помощники и хор присутствующих на камлании людей.

Загон для оленей

В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей. С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов.

Национальный праздник. Якутия

В 1996 г. в Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке. Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходят в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван». Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосин-кан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия) проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдын» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. Развивать национальную культуру помогают городские и районные ассоциации и общественные организации.

Девушка. пос. Оленек. Якутия. Фото Виктора Солодухина

Как принимали гостей

Обычай гостеприимства известен всем народам мира. Строго соблюдался он и эвенками. Многим эвенкийским семьям приходилось значительную часть года кочевать по тайге в отрыве от других семей, поэтому приезд гостей всегда был праздником. Гостям дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме (за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь приезда гостей устраивали танцы. Танцевали на поляне, невдалеке от стойбища. Традиционные эвенкийские танцы были необычайно темпераментны. Принимали в них участие все обитатели стойбища - от мала до велика. После обильного угощения, обмена новостями, танцев, когда день клонился к вечеру, кто-либо из гостей или хозяев начинал неспешный рассказ. Рассказчик то говорил, то переходил на пение, а слушатели хором повторяли наиболее важные слова. Героями повествования могли быть люди, звери, могущественные духи. Такие, например, как «Старик Амака», в руках которого «находятся нити наших жизней», или небесный охотник Манги, победивший волшебную лосиху Бугады и вернувший людям украденное лосихой солнце... Всю ночь в чуме, где принимали гостей, люди не смыкали глаз: сказания были настолько длинными, что закончить их к рассвету, как правило, не успевали. Гости оставались в стойбище еще на один день.

Праздник оленевода. Якутия. Фото Виктора Солодухина

Как заключали мир

Эвенки ценили умение не только воевать, но и вести переговоры о мире. Сначала отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров - двух пожилых женщин. Ремешки их унтов (меховых сапожек) должны быть обязательно развязаны. Это знак, что парламентеры готовы вести переговоры. С пожилыми женщинами вступают в беседу такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые теперь вели между собой старейшие мужчины. Однако и на этот раз соглашение достичь не удается: шаман отсылает парламентеров обратно. Тогда в лагерь нападающих прибывает шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садятся спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест-накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается такой разговор заключением мира. Обряд, предусматривавший многоступенчатые переговоры, был призван создать у людей определенный душевный настрой, продемонстрировать каждому, как нелегко заключить мир и как важно беречь его впредь.

Еремин В.А. «Праздники народов»

«Восточное обозр ѣнiе» №8, 18 февраля 1890

Въ «Енис. Епарх. Вѣд.» описано миссіонерское путешествіе священника Якутской области Іоанна Петелина въ 1882 г. къ тунгусамъ Туруханскаго края. - О. Петелинъ отмѣчаетъ, между прочимъ, что туруханскіе тунгусы сохранили свой языкъ, одежду, свой типъ, не имѣютъ болѣзней, свирѣпствующихъ среди якутовъ. Тунгусы Вилюйскаго округа, живя среди якутовъ, объякутились: утратили свой языкъ, говорять всѣ по-якутски; покрой одежды и самый типъ лица у нихъ якутскій. - Между туруханскими тунгусами нѣтъ воровства, мошенничества, обмана, они честны, бѣдны по одеждѣ, но сыты и довольны своимъ состояніемъ. Питаются, главнымъ образомъ, рыбой; рыбы здѣсь изобиліе въ озерахъ, около которыхъ они живутъ.