История трёх японских обезьян ставших символом женской мудрости. «Три мистические обезьяны» — что означает этот символ мудрости Ничего не вижу ничего не говорю

Существует японская притча о трех обезьянах. Одна из них закрывает лапками свои глаза, другая - уши, а третья закрывает свой рот. Своим жестом первая обезьянка говорит: "Я не вижу зло и глупость". Вторая говорит: "Я не слышу зло и глупость". Третья: "Я не разговариваю со злом и глупостью".

Некоторые нэцкэ изображают Самбики-сару - трех обезьян, каждая из которых закрывает лапками либо рот, либо уши, либо глаза. Этот сюжет является иллюстрацией буддийской идеи «не видеть зла, не слышать зла и не говорить зла». В Японии он связан с главным синтоистским святилищем японцев - храмом Тосёгу. Он находится в городе Никко и является мавзолеем всемогущего феодального правителя Японии, полководца и сегуна Иэясу Токугавы (1543-1616). Захватив власть в стране, он прекратил кровавые феодальные междоусобицы, которые до того времени терзали Японию. После его смерти великолепный мавзолей, строительство которого длилось с ноября 1634 по апрель 1636 г., стал своеобразным символом подчинения центральной власти. Непомерные расходы по строительству храма настолько ослабили финансовые возможности местных феодалов, что они уже не могли строить козни против института сёгуната.

В состав Тосёгу входит небольшое, но великолепно декорированное здание Священной конюшни. В ней в свое время содержалась лошадь, на которой, согласно синтоистским верованиям, ездили сами боги. В средневековой Японии своеобразным духом-хранителем лошадей считалась обезьяна. Не удивительно, что стены Священной конюшни покрыты ажурной резьбой по дереву, главными сюжетами которой являются фигурки обезьян. Одна из центральных панелей изображает трех обезьян, демонстрирующих своими позами неприятие зла. Эти полуметровые фигуры широко известны по всей Японии как «три обезьяны из Никко».

Любопытно, что по-японски фраза «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю» звучит как «мизару, киказару, ивазару». Японское слово же «обезьяна» звучит сходно с окончанием каждого из этих трех глаголов - «зару» или «дзару». Поэтому изображение обезьян, иллюстрирующих буддийскую идею неприятия зла, является в японской иконографии следствием своеобразной игры слов. Эту тему мастера нэцкэ часто отражали в своих произведениях.

Три Мистических Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: "Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле".

Есть много предположений относительно места появления трех обезьян: называют и Китай, и Индию, и даже Африку, но родина трех обезьян - все-таки Япония. Подтверждением может являться прочтение по-японски действий, выражаемых композицией: «не вижу, не слышу, не говорю» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару, кикадзару, ивадзару). Суффикс, придающий отрицание «-дзару» созвучен слову «обезьяна», по сути является озвонченным вариантом слова «сару» (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус, игра слов, понятная только японцу. Итак....

Несомненно первоначальное религиозное значение обезьяньей группы. Часто ее прямо называют буддистскимсимволом, но не все так просто. Да, буддизм принял трех обезьян, но не он, вернее, не он один был колыбелью трех обезьян.

Религия в Японии обладает особыми свойствами: она необычайно податлива и при этом упруга: на протяжении истории японцы встречали многие религиозно-философские учения, принимали и перерабатывали их, соединяя, порой несоединяемое в сложные системы и синкретические культы.

Культ Косин

Три обезьяны первоначально связаны с одним из японских народных верований - Косин. Имея в своей основе китайский даосизм, вера Косин относительно проста: один из главных постулатов состоит в том, что в каждом человеке «живут» три некие сущности-наблюдателя («червя»), собирающие на своего хозяина компромат и регулярно во время его сна отправляющиеся с докладом к Небесному Владыке. Последователю культа во избежание больших неприятностей требуется всячески воздерживаться от зла, а не преуспевшим в этом, чтобы эти внутренние информаторы не смогли вовремя передать «в центр» нечто неблаговидное, в расчетное время «сеансов» (обычно раз в два месяца) нужно воздерживаться от сна, проводить бдения.

Когда появились три обезьяны

Вопрос о точном времени появления трех обезьян, видимо, не разрешим, отчасти из-за народного характера веры, не имеющей централизации и каких бы то ни было архивов. Приверженцы культа Косин устанавливали каменные монументы (косин-то). Вот на них и сто́ит искать древнейшие материально зафиксированные образы трех обезьян. Проблема в том, что датировать такие памятники сложно.

Некоторую определенность дают самые знаменитые из трех обезьян. Для японцев такая композиция известна под именем «три обезьяны из Никко».

Три обезьяны из Никко

Никко - один из древнейших и известнейших религиозных центров Японии. Он расположен в 140 км к северу от Токио. Отношение японцев к Никко можно оценить по поговорке «не говори кэкко (яп. замечательно), пока не увидел Никко». А са́мой известной достопримечательностью замечательного Никко служит синтоистское святилище Тосёгу, включенное в список Всемирного Наследия ЮНЕСКО и в Национальные сокровища Японии. Тосёгу - комплекс сооружений, украшенных богатой выразительной деревянной резьбой. Второстепенное хозяйственное здание комплекса - конюшня - стала всемирно известной, благодаря вырезанным на ней трем обезьянам.

Помимо всеобщей известности обезьяны из Никко могут дать нам точную верхнюю границу появления символа. Постройку конюшни с ее украшениями уверенно относят к 1636 г., таким образом, к этому времени три обезьяны уже существовали, как единая композиция. Можно осторожно отодвинуть время появления трех обезьян на 1-2 столетия до изображения их в Никко, вряд ли обезьяны в культе Косин заимствованы с конюшни святилища, логичнее предположить обратное направление заимствования, причем символизм должен быть достаточно сформирован и широко известен.

Значение трех обезьян

Смысл композиции часто истолковывается не совсем верно: западному человеку проще увидеть в трех обезьянах эдакого коллективного страуса, засунувшего голову в песок перед лицом проблем.

Так что же символизируют обезьяны? Если вспомнить японское чтение-каламбур (не вижу - не слышу - не произношу) композиции, можно понять, что она служит визуальным выражением соответствующих отрицаний.

Основа, объединяющая разные религиозный и философские течения (в том числе и культ Косин) - цель развития личности - достижение просветления, противостояние всему неистинному (по-английски просто «evil» - то есть злу) внутри и снаружи. Например, у буддистов есть механизмы, которые можно иллюстрировать обезьянками, это выработка своеобразных «фильтров», не позволяющих неистинному достигать сознания, буддист должен «не слышать» «зла». Один из англоязычных вариантов названия композиции из трех обезьян «no evil monkeys» - «обезьяны без зла». Если человек будет соблюдать принципы, изображаемые обезьянами, он неуязвим. А по сути же три обезьяны - плакат-напоминание, вроде советского «Не болтай!», призыв к сохранению чистоты (равно этической и эстетической).

Иногда добавляется четвёртая обезьяна - Сидзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она может изображаться прикрывающей свой живот или промежность.

Ну то есть, еще не распускай то, что у тебя ниже пояса...


В известном синтоистском святилище Никко Тосё-гу в японском городе Никко находится произведение искусства, известное во всем мире. Резное панно с изображением трех мудрых обезьян расположено над дверью этого храма с XVII века. Сделанная скульптором Хидари Дзингоро резьба представляет собой иллюстрацию известной фразы «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу».

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами - только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.


Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.


Обезьяны на резной панели - японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, - Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.


Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова - «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.


Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.


Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.

Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.

Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.

Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.

Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.

Происхождение популярной и узнаваемой во всех странах композиции из трех обезьян, прикрывающих глаза, уши и рот связывают со странами Востока. С большей вероятностью родиной символа является Япония. Он связан с главной обителью японцев, мавзолеем правителя Иэясу Токугавы, в городе Никко. Стены храма Священной конюшни украшают резные полуметровые фигуры обезьян, которые своими позами демонстрируют непризнание зла.

Три обезьяны не вижу, не слышу, не скажу - символ чего, что означает в разных странах трактуется не одинаково, так:

  • по одной теории, человек не может достигнуть Нирваны пока не откажется от разного рода желаний, именно это символизируют обезьяны, прикрывающие рот, уши и глаза;
  • согласно легенде, то три обезьяны-лазутчика посланы богами с миссией извещать о грехах людей;
  • в коренной религии Японии Самбики-сару, так еще называют этот символ, занимают почетное место – охраняют коней, принадлежащих богам;
  • можно проследить сходство с тремя принципами Буддизма: чистотой действия, слова и мысли.

Три обезьяны не вижу, не слышу, не скажу - значение, которое толкуется довольно часто неправильно. Буддийская религия рассказывает нам о недеянии зла, но это совсем не означает отторжение действительности и равнодушие ко всему, что происходит вокруг. Поэтому популярная в западных странах интерпретация «не видеть, не слышать, не говорить», когда обезьяны не дают проникнуть злу, закрывая рот, глаза и уши, не отвечает действительному смыслу, возложенному на эту символическую группу обезьян.

Более правильно употреблять символ в качестве сознательного отказа от плохих поступков и проявление мудрой осторожности: «Не вижу зла. Не слышу дурного. Не говорю о зле». Логично упоминание четвертой обезьяны, закрывающей лапой живот или пах, которая демонстрирует принцип «не совершаю зла», к сожалению, она встречается нечасто, у японцев число четыре приносит несчастья, зато Сэдзару, так зовут эту обезьянку, можно встретить в Индии.

Вообще в восточных странах к обезьянам как к таковым относятся с уважением, они обозначают удачу, находчивость, тонкий ум и талант. В популярном восточном календаре им отдана девятая позиция в цикле из 12 периодов. Наступающий 2016 год, как раз является .

В Индии, куда изображение обезьян пришло от китайских миссионеров, священные обезьяны воплощают идею отрешённости от зла и недеяния его же. В индийской религии обезьяна Хануман, бог обезьян, является благородным защитником, воином наделенным острым умом и невероятной силой.

Маленькие фигуры Самбики-сару обозначают моральную и этическую честность и порядочность.

Обезьяны, у которых закрыты рот, глаза и уши по своей природе очень положительный и доброжелательный символ. Фигурки-сувениры этих обезьянок являются оберегом, ставят защиту от злых слов и оговора, а обезьянки-игрушки охраняют малышей.

Такой подарок понравится людям, желающим сохранить некую чистоту и доброту в нашем двойственном и неидеальном мире. Если не видеть, не слышать и не говорить о зле, то я защищен от зла.

Три мудрые обезьяны, представленные в буддийской концепции, множество раз встречаются в кино, мультипликации, книгах, сувенирах. Они заняли прочное место в современном искусстве.




Top