Какие традиции у башкиров. Башкирский народ: культура, традиции и обычаи

Содержание Введение 1. Свадебные традиции 2. Родильный обряд 3. Погребально-поминальные обряды Заключение Список использованной литературы
Введение

Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка: укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования

1. Свадебные обряды

В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).

Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.

В обязанность килен входило приготовление пищи, уборка жилища, уход за скотом, дойка коров и кобылиц, работы по изготовлению тканей и одежды. Во многих районах существовал обычай, по которому килен должна была закрывать лицо от свёкра и других старших мужчин, не могла с ними разговаривать, прислуживала за столом, но сама не могла принять участие в трапезе.

Ещё при жизни отец должен был наделить домом и хозяйством старших детей, а то, что оставалось при нём - семейный очаг, скот и имущество, - доставалось младшему сыну. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Строго соблюдалась экзогамия - древний обычай, запрещающий браки внутри рода. И поскольку близлежащие аулы были часто основаны представителями одного рода, стало обычаем выбирать невест из других, иногда очень далёких аулов. С разрастанием поселений и усложнением их структуры стало возможным выбирать девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В редких случаях брак мог заключаться внутри того же подразделения, но с родственниками не ближе пятого-седьмого колена.

Между представителями различных родов браки совершались беспрепятственно. Ни древние обычаи, ни шариатские нормы не ставили преград и для браков с представителями других мусульманских народов. Браки с выходцами из немусульманских народов разрешались только при условии их перехода в мусульманство. Однако следует заметить, такие браки в прошлом заключались редко. Браки совершались обычно в рамках определённых социальных групп: богатые роднились с богатыми, бедные - с бедными. Среди богатых башкир достаточно широко бытовало многоженство, что соответствовало нормам шариата.

Вопрос о женитьбе детей решали родители, главным образом отец семейства. Авторы XIX-начала XX вв. описывают случаи, когда молодые до бракосочетания не видели друг друга, а родители договаривались между собой о размерах калыма и приданого. На этой основе СИ. Руденко характеризовал брак у башкир как настоящий акт купли-продажи. Однако случаи, когда жених и невеста не были знакомы до вступления в брак, были редкими. Весь традиционный уклад жизни башкир убеждает, что молодёжь имела возможность общаться, заводить знакомства. Кроме календарных праздников, было принято устраивать вечеринки, посиделки (аулак, урнаш) и другие увеселения, в которых участвовали юноши и девушки. Существовала даже особая форма общения с молодёжью из окрестных аулов, когда девушек на выданье специально отправляли на длительное время в гости к родственникам в другие аулы.

Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор);собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак у сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец шел к будущему тестю сам или отправлял сватов (коза) для ведения переговоров. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме.

Важное значение для понимания природы брака у башкир имеют понятия «калым» (калым, калын) и «приданое» (бирнэ). Калым или калын в этнографической литературе обычно трактуется как плата за невесту. Вместе с тем существует мнение, что калым представлял собой компенсацию расходов на проведение свадьбы и обеспечение невесты предметами домашнего обихода. В XIX-XX вв. в понятие «калым» включали, кроме собственно калыма, скот и продукты для свадебного угощения - туйлык и махр.

По нашему мнению, калым - это плата за девушку. Значительную её часть составлял скот, при этом оговаривалось поголовье каждого вида домашнего скота: лошадей (йылкы малы), коров (hыйыр малы), мелкого рогатого скота (вак мал). Калым включал также одежду для невесты (нарядные платье и кафтан, чекмень, шаль, обувь) или материал для одежды и украшения. Обязательным предметом в калыме являлась шуба, обычно из лисьего меха, для матери невесты; она воспринималась как "плата за материнское молоко" (hem хакы). Часть калыма (в первую очередь, одежда и украшения) привозилась до свадьбы, оставшаяся выплачивалась постепенно (в течение нескольких лет, если калым достигал значительных размеров). Это не являлось препятствием для заключения брака, но молодой муж получал право перевезти к себе жену лишь после полной выплаты калыма. К тому времени у них уже могли быть дети. Отсюда можно сделать вывод, что калым являлся компенсацией за переход женщины в род (семью) мужа, но никак не главным условием вступления в брак.

Туйлык состоял в основном из скота, который должна была выделить семья жениха для угощения на свадьбе (свадебное торжество устраивалось в доме у родителей невесты, но на средства жениха и его родителей). Поголовье и состав свадебного скота зависели от имущественного состояния роднящихся семей и от количества участников свадьбы. Туйлык включал также мёд, масло, крупу, муку, сладости и другие продукты. О размерах и составе туйлык договаривались во время сватовства.

Махр представляет собой предусмотренную шариатом сумму (часто в виде имущества), которую должен выплатить муж для обеспечения жены при разводе по инициативе мужа или в случае его смерти. Половину суммы жених выплачивал до бракосочетания. Мулла при оформлении брака непременно справлялся о размере махра.

Отец невесты обеспечивал её приданым (инсе мал), в состав которого входили все виды скота, предметы быта (постель, домашняя утварь, обязательно самовар и др.). Оно считалось собственностью женщины. В случае развода по инициативе мужа или возвращения после смерти мужа в отцовский дом женщине должны были вернуть её приданое и невыплаченную половину махра; её личные вещи и украшения переходили к дочерям. Здесь просматриваются нормы шариата, но они не противоречили и древнетюркским обычаям.

Всё вышесказанное свидетельствует о многослойности семейно-брачных отношений у башкир. Аналогичную картину можно проследить и в свадебной обрядности, которая охватывала значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала их семейной жизни.

В далёком прошлом у башкир существовал обычай помолвки малолетних детей, который назывался "праздник колыбели" - бишектуй (бшиек туйы) или "продевание серёг" - сыргатуй (hырга туйы, hырга кабак). Два хана, бия или батыра, в семьях которых примерно в одно и то же время ожидалось рождение ребёнка, с целью закрепить дружбу сговаривались породниться. Родившиеся мальчик и девочка считались потенциальными женихом и невестой. Устно-поэтический фольклор (эпосы, предания, сказки) изобилует примерами на эту тему. При этом устраивалось угощение, читалась молитва Корана ("Фатиха" или "Бата"), договаривались о размере калыма и других взаимных обязательствах. В конце церемонии обычно устраивали обряд "кусание уха" (колак тешлэтеу): мальчика подводили (или подносили) к девочке и побуждали его укусить мочку уха. С тех пор дети считались обручёнными. Однако в преданиях встречается немало случаев, когда сговор со временем расстраивался, что влекло за собой взаимную враждебность родов и имущественные тяжбы.

Большинство браков заключалось по сватовству, когда молодые достигали брачного возраста. Заручившись согласием и поддержкой родственников, отец жениха посылал к родителям девушки свата - яусы (яусы). Иногда в качестве свата ехал сам отец, отсюда второе название сватающего лица - кода. О приезде свата сразу становилось известно всей деревне. В наряде яусы были признаки, указывающие на его миссию: он опирался на палку, заправлял в носки только одну штанину, подпоясывался матерчатым кушаком и т. д. Разговор о цели своего посещения он начинал издалека, существовали специальные формулы зачина сватовства. Яусы говорил: "Потерял я то, чего не было, помогите мне найти это" . Хозяева со словами "Если то, чего не было у вас, находится у нас, оно найдётся" приглашали сватов на почётное место, подавали угощение, и за трапезой начинались переговоры. Сват расхваливал жениха и его родителей. Соглашаться сразу считалось неприличным, поэтому отец и мать девушки находили различные причины, якобы препятствующие браку, и отвечали, что их дочь пока не собирается замуж. Когда, наконец родители девушки давали своё согласие, переходили к обсуждению вопросов о калыме и проведении свадьбы.

В прошлом у башкир бытовал и обычай умыкания (кыз урлау), чаще всего с согласия девушки и её родителей. Это вносило некоторые коррективы в свадебную обрядность и уменьшало свадебные расходы.

В ритуал башкирской свадьбы вошло обязательное юридическое оформление брака по шариату - никах (никах). На обряд бракосочетания отец и мать жениха ездили обычно одни, жених не должен был присутствовать. Родители невесты готовили трапезу (мясо, чай, сладости), приглашали муллу и двух-трёх пожилых людей, которые выступали в качестве свидетелей (шанит). Могли присутствовать старший брат, дядя невесты, замужняя сестра с зятем и другие родственники. Родители жениха привозили угощение (мясо, кумыс, чай, печенье). Мулла справлялся о сумме махра, затем читал молитву, благословляющую брак и будущую супружескую жизнь молодых. После этого родители жениха и невесты одаривали муллу и присутствующих деньгами, иногда вещами. На этом официальная часть обряда заканчивалась, и приступали к трапезе. Если жених и невеста были совершеннолетними, мулла в своей тетради делал запись о заключённом браке. В тех случаях, когда к моменту бракосочетания невесте ещё не было 17 лет, запись в тетради не делалась и обряд назывался "ижап-кабул" (ижап-кабул - название молитвы при помолвке). Следует отметить, что влияние ислама на свадебную обрядность было незначительным. Башкирская свадьба и в XX в. продолжала носить традиционный характер.

До конца XIX в., когда свадебный цикл был растянут во времени, жених должен был приехать к невесте не раньше, чем за месяц до свадьбы, и не позже, чем через три месяца после никаха. Впоследствии это правило не соблюдалось: жених обычно приезжал или в день бракосочетания, или сразу после. Первый приезд жениха к невесте сопровождался ритуальными игровыми действиями.

Сначала подруги невесты прятали её в какой-нибудь постройке в деревне, в лесу или в поле. Затем начинались поиски. В них принимали участие молодые женщины-невестки (енгэлэр), обычно жёны старших родных братьев невесты или младших братьев родителей и дружка жениха (кейэу егете). В источниках XVIII-XIX вв. встречаются сведения о том, что жених также участвовал в поисках, а после обнаружения невесты должен был нести её на руках. Часто в ходе поисков инсценировалась "борьба" между молодыми женщинами и девушками, заканчивающаяся победой женщин. Обнаружив местонахождение девушек, женщины старались схватить невесту и её ближайшую подругу. После этого все шли к дому, отведённому для молодых. Дверь перед женихом не открывали до тех пор, пока дружка не одаривал женщин деньгами или платками. Назывался этот обычай "дверная ручка" (ишек быуыу, шиек бауы).

Приставленная к молодым невестка - енгя накрывала на стол. Женщинам, помогавшим в поисках невесты, она раздавала головные платки, подругам невесты - лоскутки ткани, мыло, серебряные монеты, предварительно вручённые ей женихом или дружкой. После трапезы она уходила последней, пожелав молодым любви, счастья, и запирала дверь. Рано утром енгя отправляла молодых в баню, затем угощала их завтраком. Обычно это был чай с блинами; подавали на стол также масло, мёд, печенье, баурсак, холодное мясо. В дом, где находились молодые, приходили дети и подростки. В некоторых районах молодых посещали девушки на выданье; они приносили блины и получали ответные подарки.

Погостив несколько дней, жених уезжал. Периодически он навещал молодую жену. Обычай посещения назывался "ходить в женихах", продолжительность его зависела от выплаты калыма. Обычным днём приезда являлся четверг - предпоследний день мусульманской недели. Мужчина не показывался тестю, хотя тот знал о его регулярных визитах.

Свадебный ритуал при всех локальных особенностях представлял собой многоактное драматическое, музыкально-хореографическое и спортивно-игровое представление. Он продолжался несколько дней, даже недель, если торжества повторялись и у родителей жениха. Свадьба представляла собой взаимные визиты родственников жениха и невесты, сопровождавшиеся угощениями, состязаниями, весельем и чередой обязательных свадебных обрядов.

Главные торжества устраивались у родителей невесты. Они продолжались в течение трёх-пяти дней и назывались, как и вся свадебная обрядность, - туй (туй). Родители невесты за время свадебных торжеств принимали участников свадьбы три раза: на первоначальный ужин (туй алыу, тэуге аш), главное свадебное пиршество (туй ашы, туйлык) и прощальный обед (хуш ашы). Эти три приёма являлись основными звеньями свадебного торжества.

Широко распространённым, особенно в скотоводческих районах Башкортостана, был обряд "догонять кот" (кот сабыу, -кот hебэ сабыу), "брать кот" (кот алыу, кот алып касыу). Понятие "кот" означало "благополучие, счастье семьи и рода". Так, в Зилаирском районе навстречу сватам выезжали верховые - родственники невесты, которые обязательно повязывали на руку выше локтя ленты из красной ткани. У гостей красной тканью были украшены чёлка и хвост лошади, дуга и упряжь. Встретив гостей, хозяева, оберегая своё счастье, пускались вскачь к деревне, гости должны были догнать и сорвать ленту с их рук. В д. Абзаково, близ г. Белорецк, встречать сватов мужчины выезжали на подводе, к дуге которой был привязан платок или кусок ткани. Хозяева угощали гостей. Затем, погоняя лошадей, устремлялись к деревне. Приезжие пускались за ними: кто догонял, тот и получал приз. Остаток пути сваты ехали все вместе и вереницей въезжали во двор невесты.

После небольшой трапезы хозяин дома - "основной, коренной сват" распределял гостей по домам. У себя он оставлял отца жениха с женой, остальные гости уходили к родственникам. К вечеру все собирались у родителей невесты на ужин - "туй алыу" (туй алыу). Готовили традиционное мясное блюдо (бишбармах, куллама), подавали домашние колбасы (казы, тултырма), мёд, пироги, баурсак. Заканчивался ужин кумысом или бузой. Застолье с песнями и плясками затягивалось до глубокой ночи. В течение последующих дней участники свадьбы ходили в гости, посещая в день до пяти-шести домов.

Получил распространение обряд, связанный с угощением местных женщин привезёнными сватьями гостинцами, раздачей подарков родственникам невесты от имени зятя и его родни (курнис, курнеш сэйе, йыуаса). Так, на юго-востоке на второй день свадьбы в доме родителей невесты собирались женщины. Они ставили самовар, готовили угощение. Родные жениха вносили сундук с подарками и гостинцами, на который была накинута вышитая салфетка. Старшая сестра или тётя невесты, сняв салфетку, получала её в подарок и в ответ объявляла о своём подарке невесте, это мог быть ягнёнок, коза, гусь, платье и др. Мать жениха, "главная сватья" доставала ключ от сундука на шёлковой ленте и передавала его младшей сестре или племяннице невесты. Она отпирала сундук и получала лоскут ткани и ленту - свой свадебный подарок - и вынимала из сундука мешок с гостинцами и подарки. Одна из присутствующих женщин (обычно енгя), перекинув мешок с гостинцами через плечо, плясала и пела. В шуточных куплетах восславляла благополучие, умение, трудолюбие и щедрость сватов, нередким было и подсмеивание над ними.

Тут же устраивали обряд "облюбовывания невесты". Невесту сажали в середину комнаты. Приезжие женщины, как бы одобряя выбор и принимая её в свой круг, вручали ей срезанные со своих нагрудников серебряные монеты или накидывали на голову платок. Свекровь желала невестке жить с мужем в любви и согласии, иметь много детей. Характерной особенностью двух последних обрядов было участие в них только женщин.

На второй, реже третий, день резали свадебный скот. Устраивали для односельчан и гостей массовое угощение, иногда сопровождаемое скачками, состязаниями по стрельбе из лука, борьбе, бегу. Когда роднились представители байской верхушки, устраивались многолюдные свадебные торжества под открытым небом. В большинстве же случаев свадебное угощение "туй ашы" (туй ашы) устраивали дома.

В последний день свадьбы все собирались на прощальный обед - "хуш ашы" (хуш ашы). Сватов угощали, как и в первый день, но давали понять, что время их пребывания истекло, пора разъезжаться по домам. Достигалось это по-разному. В центральном Башкортостане в этот день варили пшённую кашу, которая называлась "кашей намёка", показывая тем самым, что кормить больше нечем. На юго-востоке накрывали богатый стол, но во время трапезы появлялся молодой мужчина в вывернутой шубе, который подойдя к свату, бил его слегка кнутом по спине, заявляя, что гостям пора домой; в ответ сват откупался - привязывал к кнуту деньги. Поэтому, этот обычай, как и обед, назывался иногда "обед кнута" (сыбырткы ашы).

Свадебные торжества на стороне жениха назывались "калын", "калын туй", "каршы туй". Проведение калына знаменовало полную выплату калыма (от этого зависели сроки его проведения). В южных районах Башкортостана калын проводился через два-три года после свадьбы на стороне невесты, в других - через несколько месяцев. Обычно на калын приглашали гостей больше, чем на торжество на стороне невесты (например, если на туй приезжали 10-12 пар, то на калын - 12-14). Кое-где повторялись сцены встречи сватов и состязаний за кот. Гостили три-пять дней. Общий ритуал был в основном тот же, что и на свадьбе у невесты. "Главный" сват (на этот раз отец жениха) принимал участников торжеств три раза. В день приезда устраивался "первый обед" (тэуге аш). Угощения, проводимые на второй или третий день, назывались по-разному: "чай в честь подарков" (булэк сэйе), "чай в честь угощения, привезённого сватами" (сэк-сэк сэйе), "показ сватов". Третье торжество называлось "прощальная чаша" (хуш аягы). Гостей также распределяли между родственниками жениха; ходили поочерёдно в гости.

Специфичным являлся обряд "продажи подарков" родственницами невесты. Поперёк комнаты натягивался шнур и на него прикреплялись подарки. Они должны были свидетельствовать об искусстве и трудолюбии девушки, поэтому в комплекты входили только изделия, выполненные её руками. Один из основных комплектов составляла нагрудная повязка, к которой были пришиты хараус, кисет, лоскутки ткани, мотки ниток. Местным женщинам предлагалось "купить" подарок. Самый представительный и яркий комплект подарков (башбулэк) "покупала" мать жениха, затем сестра отца или матери, жена родного дяди, старшая сестра и т. д. Каждая женщина, получая подарок, оставляла на подносе деньги. Затем устраивали обряд "йыуаса" (йыуаса) с угощением, шуточными песнями и плясками.

Экономическую и социальную природу калына раскрывает обряд передачи калымного скота. Родственники невесты в последний день перед отъездом домой собирались в доме жениха и напоминали хозяину о калыме. Тот, угостив гостей, показывал им калымный скот. Получив калым, отец невесты и другие родственники торопились уехать. В ряде мест родственники невесты сами должны были поймать калымный скот, прежде всего лошадей. Но отъезд осложнялся: они оказывались перед закрытой дверью. После некоторого торга, получив выкуп за каждую голову калымного скота, хозяева открывали перед ними дверь.

Молодая жена переезжала к мужу только после полной выплаты калыма. Иногда переезд жены в дом мужа совпадал с последним днём свадьбы, и родня жениха увозила с собой и невестку. В более поздние времена между свадьбой и проводами невесты проходило от нескольких месяцев до нескольких лет; там, где устраивали обряд калын, невесту увозили после него. Переезд жены к мужу рассматривался как значительное событие и обставлялся целым рядом обрядов и ритуальных действий.

Перед отъездом невесты её незамужние подруги выносили перевязанную верёвкой постель в лес; новобрачную сажали сверху. Устраивалась ритуальная "борьба" между девушками (со стороны невесты) и женщинами (со стороны жениха), в конце которой женщины, забрав постель, увозили невесту с собой, а верёвку вручали жениху за определённую плату. Их победа символизировала переход невесты в статус замужней женщины.

Женщины вводили невесту в дом и начинали готовить к отъезду. Молодая надевала наряд, подаренный женихом или сшитый из материала, полученного в счёт калыма. Примечательным был головной убор - по обилию серебряных и коралловых украшений сразу можно было определить молодую женщину, недавно вышедшую замуж.

Ярким моментом в проводах невесты было прощание с родными, сопровождавшееся плачем-причитанием - сенляу и прощальными куплетами - хамак. Подруги выводили невесту из дома. Одна из девушек несла подарки: полотенца, платки, кисеты и др. Девушки запевали хамак, остальные подхватывали мелодию, имитируя плач после каждого куплета. Сопровождаемая сенляу невеста подходила к старшему брату или дяде, обнимала его и с причитаниями говорила слова прощания. Подруга клала на плечи того, с кем прощалась невеста, назначенный подарок: полотенце, кисет, вышитую рубаху, отрез ткани. Принимая подарок, брат или дядя произносили слова утешения и одаривали её деньгами, скотом, птицей. Обычно дарили молодняк и птицу с будущим приплодом. Таким образом, невеста прощалась со всеми братьями и сестрами, с дядями и тётями, с дедушкой и бабушкой, с подругами и невестками, ближайшими соседями. Наиболее значительные подарки (полотенца, головные платки) доставались близким родным, остальные получали лоскутки ткани, плетёные шнурки и др. Женщины одаривали невесту монетами, пришивая их к ткани на головном уборе. Проводы обычно продолжались в течение длительного времени.

В прощальных куплетах оплакивалась обречённость девушки, которая неизбежно должна оставить родной кров; выражалась тревога за будущую жизнь в подчинении у свекрови, среди чужих людей. Значительная часть прощальных хамак была посвящена отцу. Содержание куплетов чрезвычайно противоречиво. С одной стороны, в них девушка рисует дни, прожитые в отцовском доме как самую счастливую пору жизни, с другой, - обвиняет отца и мать в том, что они не дали ей спокойно жить, опасаясь, что долго засидится в девушках.

Примечательно, что в причитаниях большое место занимало обращение к старшему брату или дяде (агай) и его жене. Кое-где, в частности в Челябинской и Курганской областях, сохранился обычай, когда при проводах невесты её сажал на подводу к жениху старший из братьев или дядя. В ряде районов при переезде к мужу невесту сопровождали не родители, а старший брат или дядя (с жёнами). Видимо, это связано с существованием в далёком прошлом авункулатных обычаев в башкирском обществе, когда по отношению к детям женщины большими правами и обязанностями наделялись её братья и другие кровные родственники, а отец детей рассматривался как представитель другого рода.

Самые едкие укоры, обвинения в причитаниях невесты были обращены к старшей енгя, которая во время свадьбы выступала как покровительница жениха, помогала ему в свадебных перипетиях. Енгя готовила брачную постель, баню, подавала кушанья, убирала и т. д. Такая роль старшей невестки во время свадебной обрядности прослеживается также у татар и тюркских народов Средней Азии, в частности, у узбеков. Отношение к молодым женщинам, жёнам дядей и старших братьев невесты как представительницам других родов и аулов просматривается очень отчётливо и в системе родства. Если учесть обычай экзогамии (жён брали из других аулов и родов) или допустить существование у башкир в прошлом дуально-родовых отношений (брачными узами были связаны определённые роды), то, видимо, жених и невестка могли быть членами одного рода.

В исполнении сенляу существовали определённые традиции. Имеются сведения о том, что взрослые женщины толчками, бранью, ущипыванием заставляли девушек плакать: "так полагается". Постепенно слова песни, мелодия и эффект коллективного действия брали своё - все участники обряда, и особенно невеста, начинали плакать по-настоящему. С плачем и песней девушки входили в дом родителей невесты. С головного убора невесты снимали пришитый кусок ткани с монетами, которым мать жениха опоясывала невесту, тем самым символизируя обретённую над нею власть, и в знак того, что принимает её в свой дом под своё покровительство. В это время в комнате начинались песенные состязания между сватьями. Затем свекровь произносила благопожелания и наставления невесте - теляк. В них мать жениха призывала невестку быть доброй и заботливой хозяйкой, не тратить времени на сплетни, быть исполнительной, но способной постоять за себя; желала, чтобы у неё загон был полон скота, а "подол полон детей".

Перед тем как покинуть родительский дом, невеста брала шнурок или нитку и привязывала её к гвоздю на стене со словами: "Ниточку, которую привязала я, не отвязывайте, пока не сгниёт; еду я не в гости, не ждите меня, не вернусь". В другом случае, по сообщению И.Г. Георги, "в родительском доме обнимает она кумызный мешок, благодарит его, что столь долго её питал, и прицепляет к нему небольшой подарок".

В этих и некоторых других эпизодах всячески подчёркивалось, что путь невесты лежит только в одну сторону, что она покидает родительский кров навсегда. Считалось, что иной взгляд на её отъезд привлечёт несчастье. При выходе из дома невеста, демонстрируя свой отказ покинуть родительский дом, упиралась в дверные косяки. Она покидала дом только после того, как мать во всеуслышание заявляла, что дарит ей что-либо из скота или птицы (тёлку, овечку, гусыню). Одновременно с невестой выходили во двор остальные. Мулла совершал молитву, оповещал окружающих о совершившемся бракосочетании и отъезде невесты.

В некоторых местах было принято требовать, чтобы жених и его родители не увозили кот - благополучие, жизненную силу хозяйства родителей невесты. Чтобы этого не случилось, родители жениха при выезде из ворот разбрасывали серебряные и медные монеты, сладости, нитки и другие предметы. Обряд назывался "возвращение кот".

На северо-востоке жених приезжал за невестой вместе с родителями и родственниками. При отъезде молодая выходила из дома, держась за пояс мужа. Но ехала она отдельно от него, на подводе своего дяди или старшего брата, сидя рядом с енгя. Жених ехал вместе с матерью. На юге Башкортостана жених приезжал за невестой один. Свадебная вереница состояла из трёх подвод: для жениха с невестой, отца и матери невесты, дяди или старшего брата невесты с женой.

У дома жениха собиралось множество народа: родственники, соседи, односельчане, взрослые и дети. Как только подводы подъезжали, специальный человек, дежуривший у ворот, быстро отворял их, другие брали лошадей за узду и вводили во двор. Когда въезжала последняя подвода, раздавался ружейный выстрел, извещающий о прибытии килен.

Невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок и говорила: "Сойди, невестушка, опираясь, пусть ноги твои будут благословенны". Невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный ей под ноги. В дом свекрови невеста обычно входила в сопровождении женщин. За порогом дома молодых снова встречала свекровь с туесками, наполненными мёдом и маслом. Сначала она подавала невесте ложку мёда, затем масла. Ритуал с подушкой означал пожелание доброго нрава, спокойной жизни невесте, с мёдом - сладкоречивости, маслом - мягкости в обращении с другими.

В восточном Зауралье и на северо-востоке Башкортостана невесту вводила в дом одна из женщин по выбору родителей жениха. Проводив невесту в женскую половину дома, она развязывала её пояс и перетягивала им талию младшей сестры или племянницы жениха. С этого момента женщина становилась посажёной матерью, а девушка - "поясной золовкой". Они считались самыми близкими людьми молодой женщины в деревне мужа.

Значительным моментом в свадебных торжествах, проводимых в ауле жениха, является обряд показа источника воды - "хыу башлау" у южных и юго-восточных башкир, "хыу юлы башлатыу" у северо-западных, "хыу курхатыу" у зауральских башкир. Невеста шла к реке в сопровождении золовок и их подруг. Одна из них, обычно младшая, несла узорное коромысло и вёдра невесты. Зачерпнув воду из источника, она передавала коромысло невесте. Та бросала в воду серебряную монету. Этот обряд подробно был описан Б.М. Юлуевым: "На другой день молодую ведут на реку за водой с коромыслом; она при этом несёт с собой маленькую серебряную монету, привязанную к нитке, и бросает в воду, как бы в виде жертвы водяному духу; эту монету ребятишки достают из воды при шуме и драке". На обратном пути коромысло с вёдрами невеста несла сама. Взрослые и дети наблюдали, не выплёскивается ли вода, т. к. от этого, по поверьям, во многом зависело благополучие молодой семьи. Показ воды был не только ознакомлением с деревней и её окрестностями, приобщением к домашним обязанностям, получением благосклонности духа воды, но одновременно и своеобразным испытанием. Полнота символически-смысловой нагрузки, видимо, и способствовала сохранению обряда. В последние годы он возрождается во многих деревнях.

К моменту показа источника в доме родителей жениха собирали женщин деревни на чай. Перед этим из привезённых сундуков на общее обозрение вынимали вещи молодой: личную одежду, предметы убранства дома, посуду. Присутствующим раздавали подарки невесты: нагрудные повязки, платки, куски ткани, нитки. С этого времени килен начинала выполнять работы по дому: ставила самовар, пекла блины, топила баню для гостей. Сопровождающие невесту, погостив три-четыре дня, уезжали.

Через два-три месяца молодые супруги отправлялись к родителям невесты. Погостив несколько дней, муж уезжал, оставив жену в родительском доме на продолжительное время. В значении "родня жены", "родители жены" слово "туркен" известно во многих тюркских и монгольских языках, но в современном башкирском языке оно почти забыто, редко встречается и сам обряд. Через год, иногда позже, килен ездила к родителям снова и гостила там две-три недели. Обычай назывался "ездить на посиделки". Во время пребывания у родителей молодая женщина занималась рукоделием, шитьём, пополняла приданое. Каждая невестка с нетерпением ожидала эти поездки, воспринимая их как вознаграждение за терпение и повседневный тяжкий труд.

Исследователи справедливо указывают на консерватизм и относительность свадебной обрядности. Действительно, каждое новое поколение вносило и вносит в обрядовое оформление брака те или иные изменения, обусловленные конкретными обстоятельствами современного ему экономического и культурного развития. Да и сама обрядность, регламентируя действия людей в одних ситуациях, предоставляла им свободу в других. Благодаря этому в обрядах свадебного цикла возникали локальные варианты, а обрядность постепенно видоизменялась, дополняясь новыми деталями. Изменения уживались со старыми обычаями, порой очень архаичными. То же самое прослеживается в цикле семейных обрядов, связанных с рождением и воспитанием ребёнка, принятием его в семейно-родственный коллектив и общину.

Основой жизнедеятельности общества считалось здоровье и гармоничное развитие детей. Ответственность за ребёнка, его подготовку к будущей жизни, наряду с семьёй, которой принадлежала главенствующая роль, несла и вся община. Рождение ребёнка в семье было радостным событием. Женщина, имевшая много детей, пользовалась уважением и почётом. Бездетная же, напротив, теряла престиж в глазах родственников и соседей. Бесплодие для женщины считалось самым большим несчастьем, оно рассматривалось как болезнь или следствие влияния злых духов, божье наказание за грехи. Мужчина был вправе жениться вторично, если от первой жены не было детей.

Районах фартук стал не только рабочей, но и праздничной одеждой. Его пояс стянул свободное платье. Стан перетягивали также поясом нагрудника, приталенной безрукавкой или кафтанчиком. Характеризуя башкирский костюм, авторы обращали внимание на непривычно большой объем одежд: "Рубахи шьются длинные с широким воротником, с широкими и длинными рукавами"; мужская рубаха «длинная, ниже колен, ...

Группу представляют повествования о старинных житейских нравах, обычаях, празднествах башкир («Зульхиза», «Уралбай», «Иньекай и Юлдыкай», «Аласабыр», «Киньябай»). ИСТОРИЯ БАШКИРСКОГО НАРОДА В ЛЕГЕНДАХ И ПРЕДАНИЯХ Вопросы этнической истории башкирского народа получили впервые многостороннее освещение на состоявшейся в Уфе (1969) научной сессии Отделения истории и Башкирского филиала АН СССР. В...

Башкиры (башкорты) - это тюркский народ, проживающий в основном на Урале. Общая численность башкир составляет 2 миллиона человек, из них 1 673 389 проживают на территории тюркской республики Башкортостан со столицей в Уфе, которая находится в составе Российской Федерации.

Довольно крупные группы башкир проживают в других регионах РФ: Челябинской области (166 372 башкир), Оренбургской области (52 685 башкир), а также в Тюменской области, Пермской крае, Свердловской и Курганской областях, где проживает свыше 100 000 башкир. Также небольшое количество башкир имеется в соседней Республике Татарстан. Башкиры являются коренными жителями Южного Урала. Исповедуют они ислам суннитского толка. Башкиры имеют очень интересные традиции, быт и обычаи, которые несколько отличают их от других тюркских народов.

У тюрок-башкир издавна существовала архаическая большесемейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие прямые и косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линий родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3-4 и более брачные пары и представителей 3-4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых тюркских народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVIXIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйэ, тюпсюк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкортов бытовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали 15-16 лет, для невесты 13-14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма, непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры так же различались, но в общем "размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками": лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 рубна на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мэhэр или hот хакы - "цена за молоко"). Существовал еще так называемый "малый калым", предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

Невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если невеста была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым, как видим, бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920-1930-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих малолетних детей, порой даже младенцев. Подобный договор закрепляли ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед или кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии, подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая дань - принимая наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданого невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое последние приходили со своими подарками, составлявшими впоследствии часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбы отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме, естественно, матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало довольно много стариков-родственников. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов - родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались посмотреть качественным ли оказался туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом - играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два-три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того - он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка - шубы (инэ туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки - подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась "сбежать", начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был нести ее некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты). Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства. Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее старушки-родственницы. Но в начале XX в. этот обычай, видимо, уже не соблюдался. Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за "невестой". В доме отца невесты устраивали туй - празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два-три дня и часто сопровождалось кроме традиционных увеселений и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам "отъезд невесты" сопровождался целым рядом ритуалов - прятанье невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и отдарки с их стороны. И.И.Лепехин, путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа "невесты", который осуществлял отец жениха. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те в свою очередь отдаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались известные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата - отца жениха или деда, затем - менее старших. Учитывали близость родственной связи с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорилось, что у него "дорога старше". В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или, как отмечалось выше, в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей. Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, "по-турецки". Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Челябинском и Курганском Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, точнее, целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тоззок), в который мелко накрошены жирное мясо, нутряной жир, прямая кишка. Бульон этот готовят особо, собирая выступивший жир с котлов, где варится мясо. Гостям раздают каждому кусками мясо с мослами. Более почитаемым дают по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносят лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (бывает, лапшу опускают в общую чашу с бульоном, и любой, по желанию, может достать оттуда большой ложкой). Ставится в нескольких местах кислый сыр корот разведенный, если зимой, свежий - летом. Каждый наливает себе в чашку бульон и ест мясо, макая в него. Иные запивали мясо бульоном. Считалось приличным свою долю мяса преподнести кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал еще один обычай: угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. (На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности.) Не осуждалось также, если кто-либо свою долю брал с собой, завернув в тряпку или прямо на блюдце. После тоззок приносили мясной суп (hурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя - традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве - оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны татарским и обрядам других мусульман Идель-Урала. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. А кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда они по той или иной причине задерживались, а это считалось происками нечестивого шайтана, рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд "продевания роженицы через волчью губу". Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы. Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Бабка-повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки - различные кушания (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.). Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу и совершался обряд наречения имени, проводившийся по мусульманским правилам. У богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей довольно дорогих подарков приглашенным. Это могли быть рубахи, платки и т.д. Гости в свою очередь одаривали новорожденного еще более щедро - телятами, жеребятами, деньгами, украшениями. Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался еще обряд обрезания (соннэтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали "бабай" (специалист по обрезанию), мужчины - близкие родственники родителей мальчика. Дети независимо от пола до достижения 6-7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7-8-летнего возраста во всем помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX - начале XX в. осуществлялись по канонам ислама. Однако при рассмотрении погребальных и поминальных обрядов глубже выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий, обусловленных этими верованиями. Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые им предметы. По обычаю, вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был "тот свет", об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерть - это переход души человека в новое состояние. Традиционный башкирский похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе он был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела на нары или на скамью, обязательно на что-то жесткое. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или этот платок всовывали под подбородок. Поверх одежды на грудь умершего клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах - изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо был известен многим народам мира. Это магическое средство для отпугивания опасных духов. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойного клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая связано с предохранением от козней злых духов. Чтобы умерший не испускал зловония, по бокам от него постилали крапиву (Свердловская обл.). Как только узнавали о смерти, в дом покойника собирались люди. Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с подарками: полотенцем, мылом, платками. Принесенные подарки с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон. В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины. Детей могли обмывать и мужчины и женщины, но большей частью женщины. Умерший сам иногда говорил еще при жизни, кто его должен обмывать. Умершего начинали обмывать только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для начала омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от сожженной душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали с дезинфицирующей целью и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов. Сразу же после обмывания умершего облачали в саван - кэфен. Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требовалось 12-18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Поочередно, слева направо, заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обвернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау "пояс". У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму. Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: "Нет Бога, кроме Аллаха". Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки - санаса, тим агасы, жиназа агас, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины принимать участия в погребальной процессии не могли, ибо их присутствие на кладбище, по понятиям мусульман, было нарушением святости могил. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса покойного тщательно начинали обмывать весь дом и вещи покойного. Этим делом занимались женщины-родственницы или близкие умершего. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Раньше вещи с покойного раздавали в качестве хэйер, считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища - зыярат располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку у южной стенки могилы вырывалась особая ниша - лэхет - не более 70 см вышиной и такой же ширины. Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хэйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле, т.е. на юг. В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столбов вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты, или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех-восьми венцов.

После окончания погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отойдут от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником - не в силах был отвечать на них. Также башкиры верили, что как только люди уходили с кладбища, тотчас к захороненному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа йэн. Она считалась главной частью человека, и отсутствие ее вело к смерти.

Поминки в отличие от похорон не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательные поминки справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете. В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. В этот день часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Таковы основные семейные традиции башкирского народа, которые чтятся и по сей день.

Башкирские народные обычаи - закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми у башкир .

Истоки башкирских обычаев исходят к историческим корням народа, его верованиям, уровню образованности и познаниям об окружающем мире. На протяжении истории башкирам было необходимо рационально вести хозяйство, выработать и соблюдать нормы морали и нравственности , для этого были выработаны и развивались определенные социальные нормы поведения. Башкиры на протяжении своей истории прошли через доклассовое общество , социалистический этап развития, дважды через капитализм при наличии ряда религиозных верований . Все это наложило свои особенности на народные обычаи.

Энциклопедичный YouTube

1 / 2

про Башкирию и башкирский народ

Субтитры

Запреты

На поведение башкир накладывалось множество запретов. Нельзя, например, зимой копать землю - она спит, трогать залежавшийся камень. Поскольку левая рука считалась нечистой, то рекомендовалось, для достижения лучших результатов, начинать дело правой рукой, ею же хозяин подаёт гостю посуду с едой и напитками и принимает её обратно с объедками. Левой рукой сморкались.

Поскольку считалось, что от женщины исходит вредоносная магия, то ей нельзя было пересекать дорогу мужчине (даже мальчику), не рекомендовали посещать мечети (молиться дома), посещать кладбища.

Почитание старших

Особым уважением в башкирской семье пользовались дедушки и бабушки. Почитание старших было связано с культом предков . Башкиры должны были знать имена родных до седьмого колена.

Старейшины организовывали праздники, регулировали конфликты и были хранителями обычаев. От них молодые получали благословение на благополучный исход дела.

Похороны и поминки

Согласно мусульманским обычаям, потомки обязаны с почестями предать земле тело своих предков как можно быстрее - в день смерти или на следующий день (обязательно до захода Солнца), справлять поминки, посвящая им молитвы .

У башкир существует обычай «Аят уҡытыу» (чтение Аята), являющийся составной частью поминальных и погребальных обрядов. Аят также читаются при въезде в новый дом или перед отправкой в дальний путь.

Запрещается наем профессиональных плакальщиц.

Отношение к детям

Любовь к детям, стремление иметь большую семью традиционно для башкир. Само рождение ребёнка сопровождалось множеством обрядов. Беременные женщины могли не выполнять тяжелую работу, исполнялись все их прихоти. Женщины должны были смотреть только на красивое и не в коем случае не на безобразное.

Во время родов обращали внимание на обряд кувады - симуляции отцом родов. Отец должен был произнести слова - «Жена моя, разродись поскорее». Перед роженицей трясли пустым мешком, ударяли её пустым кожаным сосудом. Человек, сообщивший первым отцу сообщение о рождении у него ребёнка, получал подарок. В семье начинали праздновать праздник бишектуй - один из основных обрядовых праздников колыбели.

Детям башкиры передавали свои обычаи.

К башкирским обычаям относятся наречение родственников временными и специальными именами: Йейан , Кинзя , Кинйа и др.

Гостеприимство

У башкир существуют обычаи щедрого гостеприимства со многими особенностями. Хозяева бывали рады и званым и незваным гостям. К незваным гостям башкиры относились уважительно, так как считалось, что любой зашедший в дом человек, может оказаться посланником Всевышнего или им самим, представшим в облике земного существа, и было бы большим грехом не пригласить, не угостить, не предложить ему приют. «Божью пищу черт пожалел», - гласит башкирская пословица. При появлении случайного гостя, хозяин начинал накрывать стол из лучших угощений. Считалось приличным гостить не более трех дней.

Чтобы корова у башкира стала яловой, считалось обязательным хозяину подать на стол, а гостю попробовать хозяйские молочные продукты.

Мытье рук гостем было обязательным перед едой, после принятия мясной пищи, перед уходом домой. Перед едой считалось необходимым сполоснуть рот.

При прощании гостей одаривали недорогими подарками, особенное внимание при этом уделялось одариванию грудного ребёнка, который ничего не мог съесть у хозяина, а потому, глядя вверх, мог его проклясть.

Каз умахэ

У башкир существует традиционный обычай взаимопомощи Каз умахэ (ҡаҙ өмәһе, от баш. ҡаҙ - гусь, өмә - помочь) . Взаимопомощь заключалась, в частности, оказанием помощи в заготовке тушек гусей, уток. Обряд Каз умахэ проводился зимой или осенью при установлении снежного покрова. Приглашались девушки и молодые женщины (чаще невестки). После обработки тушек птиц их полоскали на водоёме. По дороге к водоёму проводился обряд «Ҡаҙ юлы» («Гусиная дорога») - дети разбрасывали гусиные перья, женщины произносили благопожелания об обильном приплоде, приговаривая, чтобы в будущем году гуси ходили этой дорогой. Исполнялись сольные и парные танцы, песни, такмаки. В домах готовилось чаепитие с блинами на гусином жиру, вечером - праздничное угощение из гусиного мяса и потрохов. К столу подавали мед, бузу,

• Никольский Д. П. Башкиры. Этнографическое и санитарно-антропологическое исследование. - СПб., 1899. - С. 141.
• Никольский Д.П Из поездки к лесным башкирам // Землеведение. - 1895. Кн. 4. - С. 10.
• Назаров П. К этнографии башкир // Этнографическое обозрение. - 1890. - № 1. - 1990
• Асфандияров А. З. Башкирская семья в прошлом (ХVШ - первая половина ХIХ в.). - Уфа, 1997. - С. 70.
• Бикбулатов Н. В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир. XIX - ХХ вв. - М., 1991. - С. 28.
• Баязитова Розалия Рафкатовна ТРАДИЦИОННЫЙ СЕМЕЙНЫЙ ЭТИКЕТ БАШКИР Уфа 2010
• Кузбеков Ф. Т. История культуры башкир. - Уфа: Китап, 1997. -
• Кузеев Р. Г. Историческая этнография башкирского народа. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1979
• Кузеев Р. Г. Очерки исторической этнографии башкир. Ч.I. (родоплеменные организации башкир в XVII-XVIII вв.). - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1957. - 184 с.
• Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. - М.: Наука, 1974. - 571 с.
• Культ слова и речевой этикет башкир // История и культура Башкортостана. Хрестоматия / под ред. Ф. Г. Хисамитдиновой. - М.: АО МДС,
• Мурзабулатов М. В., Мурзаков Р. М., Западный, северо-восточный, юго-восточный регионы Башкортостана: учебное пособие. - Уфа: Редакционно-издательский отдел Республиканского учебно-научного методического центра Госкомнауки РБ, 1999. - 94 с.
• Руденко С. И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. - М.- Л.: Издательство академии наук СССР. 1955. - 394 с.
• Руденко С. И. Башкиры. Опыт этнологической монографии. Ч. П. Быт башкир. - Л., 1925. - 330 с.
• Флоринский В. Башкирия и башкиры. Путевые заметки // Вестник Европы. Журнал истории, политики, литературы. - СПб., 1874. - Т.

Башкиры, как и все кочевники, издревле славились свободолюбием и воинственностью. И сейчас они сохранили храбрость, обостренное чувство справедливости, гордость, упрямство в отстаивании своих интересов.

При этом, в Башкирии всегда тепло встречали переселенцев, фактически бесплатно предоставляли им землю, не навязывали своих обычаев и верований. Неудивительно, что современные башкиры – очень дружелюбный и гостеприимный народ. Им полностью чужда нетерпимость к представителям других наций.

Древние законы гостеприимства до сих пор чтут и уважают в Башкортостане. К приходу гостей, даже незваных, накрывают богатый стол, а уезжающих – одаривают подарками. Необычна традиция преподносить богатые дары грудному ребенку гостей – считается, что его необходимо задобрить, ведь малыш, в отличии от своих старших родственников, ничего не может съесть в доме хозяина, а значит, может его проклясть.

Традиции и обычаи

В современной Башкирии большое значение уделяется традиционному укладу, все национальные праздники празднуются в масштабе республики. А в древности обрядами сопровождались все самые значимые для человека события – рождение ребенка, свадьба, похороны.

Традиционные свадебные обряды башкир - сложные и красивые. За невесту жених выплачивал большой калым. Правда, у экономных всегда был выход: умыкнуть свою ненаглядную. В старину семьи сговаривались породниться еще до рождения детей. А помолвка между женихом и невестой (сыргатуй) проводилась в нежном возрасте 5-12 лет. Позже поиски невесты стали начинаться только при достижении мальчиком половозрелого возраста.

Невесту сыну выбирали родители, а затем отправляли в выбранную семью сватов. Свадьбы устраивали с размахом: организовывали скачки, турниры по борьба и, конечно, пир. Первый год молодая жена не могла разговаривать со свекровью и свекром – это было знаком покорности и уважения. При этом этнографы отмечают очень бережное отношение к женщине в башкирской семье.

Если муж поднимал руку на жену или не обеспечивал ее, то дело могло закончиться разводом.

Развод был возможен и в случае измены женщины – в Башкирии строго относились к женскому целомудрию.

Особое отношение у башкир было к рождению ребенка. Так, беременная женщина на время становилась почти "царицей": по обычаю нужно было исполнять все ее прихоти, чтобы обеспечить появление на свет здорового малыша. Детей в башкирских семьях очень любили и редко наказывали. Подчинение было основано только на непререкаемом авторитете отца семейства. Башкирская семья всегда строилась на традиционных ценностях: почитание старших, любовь к детям, духовное развитие и правильное воспитание детей.

В башкирской общине огромным уважением пользовались аксакалы, старейшины, хранители знаний. И сейчас настоящий башкир никогда не скажет грубого слова старику или пожилой женщине.

Культура и праздники

Культурное наследие башкирского народа невероятно богато. Героические эпосы ("Урал-батыр", "Акбузат", "Алпамыша" и другие) заставляют погрузиться в воинственное прошлое этого народа. Фольклор включает многочисленные волшебные сказания о людях, божествах и животных.

Башкиры очень любили песню и музыку – в копилке народа есть обрядовые, эпические, сатирические, бытовые песни. Кажется, что ни одна минута жизни древнего башкира не проходила без песни! Любили башкиры и танцевать, при этом многие танцы носят сложный, повествовательный характер, превращаясь то ли в пантомиму, то ли в театральное действо.

Основные праздники приходились на весенне-летнюю пору, в период расцвета природы. Наиболее известны каргатуй (грачиный праздник, день прилета грачей), майдан (майский праздник), сабантуй (день плуга, окончание посевных работ), который остался самым значимым праздником башкирского народа и отмечается с большим размахом. Летом проходил джиин – праздник, на котором собирались жители нескольких соседних деревень. У женщин был свой праздничный день – обряд "кукушкин чай", к участию в котором мужчины не допускались. В праздничные дни жители сел собирались и устраивали соревнования в борьбе, беге, стрельбе, скачках, заканчивающиеся общей трапезой.

Скачки всегда были важным элементом празднеств. Ведь башкиры – умелые наездники, в деревнях мальчиков учили верховой езде с раннего возраста. Раньше говорили, что башкиры рождались и умирали в седле, и действительно – большая часть их жизни проходила верхом. Женщины не менее хорошо держались на лошади и при необходимости могли проскакать несколько дней. Они не закрывали лицо, в отличие от других исламских женщин, обладали правом голоса. Пожилые башкирки имели такое же влияние в общине, как и старейшины-аксакалы.

В обрядах и празднованиях наблюдается переплетение мусульманской культуры с древними языческими верованиями, прослеживается почитание сил природы.

Интересные факты о башкирах

Башкиры сначала использовали руническую тюркскую письменность, затем арабскую. В 1920 годах был разработан алфавит на основе латиницы, а в 1940-х годах башкиры перешли на кириллический алфавит. Но, в отличии от русского, в нем 9 дополнительных букв для отображения специфических звуков.

Башкортостан – единственное место в России, где сохранилось бортничество, то есть форма пчеловодства с собиранием меда диких пчел из дупел деревьев.

Любимое блюдо башкир – бешбармак (блюдо из мяса и теста), а любимый напиток – кумыс.

В Башкирии принято рукопожатие двумя руками – оно символизирует особое уважение. По отношению к старым людям такое приветствие обязательно.

Башкиры ставят интересы общины выше личных. У них принято "башкирское братство" – забота каждого о благоденствии своего рода.

Еще несколько десятилетий назад, задолго до официального запрета мата в публичном пространстве, в башкирском языке отсутствовала ненормативная лексика. Историки связывают это как с нормами, запрещающими сквернословить в присутствии женщин, детей и старейшин, так и с убеждением, что бранные слова наносят вред говорящему. К сожалению, со временем под влиянием других культур эту уникальную и похвальную особенность башкиры потеряли.

Если написать название Уфа на башкирском языке, то оно будет выглядеть, как ӨФӨ. В народе ее называют "три шурупа" или "три таблетки". Эту стилизованную надпись часто можно встретить на улицах города.

Башкиры участвовали в разгроме наполеоновской армии во время войны 1812 года. Они были вооружены только луками и стрелами. Несмотря на архаичное оружие, башкиры считались опасными противниками, и европейские солдаты прозвали их Северными амурами.

Женские башкирские имена традиционно содержат частицы, обозначающие небесные светила: ай – луна, кон – солнце и тан – заря. Мужские имена обычно связаны с мужественностью и стойкостью.

У башкир было два имени – одно давалось сразу после рождения вовремя заворачивания младенца в первые пеленки. Оно так и называлось – пеленочное. А второе малыш получал при обряде наречения от муллы.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

• Введение
• Глава 1. Этническая история башкирского народа
• Глава 2. Понятие «Традиции» и «Обычая»
• Глава 3. Праздничные традиции башкирского народа
• Заключение
• Библиографический список

Введение

В условиях наступления глобализации, актуализирующей вопросы национальной и культурной идентичности на планетарном уровне, растут интерес к традиционной народной культуре, понимание ее огромного значения для формирования культурной жизни России, ее многочисленных народов и духовного воспитания подрастающего поколения. Элементы народной культуры все чаще входят в практику образовательной и культурной деятельности общества. Значительный интерес при этом проявляется к праздникам как к одному из ярких проявлений национального духа, в котором тесно переплелись ментальные особенности народа, его мировоззрения, специфика его быта и образа жизни, знания и наблюдения над природой, обряды и магические действия, поверья и мифологические представления, произведения устного народного творчества.

Одной из основных составляющих жизнедеятельности социокультурной системы является праздник, который выступает важнейшей формой социальной интеграции и общественной солидарности, эффективным способом этнической социализации, инструментом идеологического влияния и действенным механизмом конструирования культурной идентичности.

Праздник как феномен культуры и важнейший социальный институт выступает ресурсом социальной солидарности, групповой сплоченности и культурной идентичности.

Важнейшая функция праздника - воспроизводство традиционных для культуры ценностей, норм и смыслов. Все это особое значение приобретает в период социальных перемен, когда разрушаются, ослабевают или трансформируются социальные институты и структуры, обеспечивающие самосохранение социума. Реагируя на происходящие изменения, праздник закрепляет и оформляет новые ценности и нормативные реалии, реализуя тем самым социальное поведение человека и минимизируя возможные зоны социальной напряженности.

Любой народ - явление уникальное. Каждый внес что-то свое -неповторимое в цивилизацию. Башкирский народ является одним из интереснейших народов не только России, но и всего мира. Ведь уже то, что башкиры сумели сохранить себя, сумели сохранить свои национальные особенности, говорит об огромных потенциальных возможностях народа.

Творческое осмысление на основе философской методологии духовного потенциала народных праздников и их традиций проведения, в частности башкирского этноса актуально и имеет большое значение для организации воспитательного процесса, заинтересованного в задействовании всех потенциальных механизмов в противостоянии сегодня бездуховности современного российского общества.

Глава 1. Этническая история башкирского народа

Вопрос о происхождении башкир и формировании их в нацию с современным этнокультурным обликом - одна из сложнейших проблем исторической науки. Особенности этногенеза башкир были обусловлены природно-климатическими условиями и геополитическим положением Южного Урала, предопределившими многосторонность этногенетических связей населявших его племен и народов, а также своеобразие хозяйственно-культурной и военно-политической истории края.

Судя по письменным источникам, древнебашкирские племена проживали на Урале более тысячи лет тому назад, о чём свидетельствуют сообщения путешественников. К IX-X векам восходят первые письменные сведения о башкирах. Около 840 года земли башкир посетил арабский путешественник Саллам ат-Тарджуман, который указал примерные пределы страны башкир. Другой арабский автор - ал-Масуди (умер около 956 года), повествуя о войнах вблизи Аральского моря, среди воюющих народов упоминает башкир. О башкирах как основном населении Южного Урала писали и другие авторы. Ибн-Руст (903 года) сообщал, что башкиры - «народ самостоятельный, занимавший территорию по обеим сторонам Уральского хребта между Волгою, Камою, Тоболом и верхним течением Яика». Достоверные данные о башкирах содержит книга Ахмеда ибн-Фадлана, который в 922 году в составе посольства багдадского халифа посетил Волжскую Булгарию. Он описывает их как воинственный тюркский народ, поклоняющийся различным силам природы, птицам и зверям. В то же время, сообщает автор, другая группа башкир исповедовала более высокую форму религии, включающую пантеон из двенадцати божеств-духов во главе с небесным богом Тенгри.

По многим историческим источникам считается, что в формировании башкир основную роль сыграли тюркские кочевые племена, которые волнами приходили на территорию Южного Урала с востока, начиная с 4 века нашей эры. Здесь эти племена вступали во взаимодействие с местным финно-угорским и ираноязычным населением. Большое значение для этногенеза башкир имело движение в Южное Приуралье печенежско-огузского населения в 8-10 веках, с ним связано и появление этнонима башкорт. Впервые как «ал-башгирд» он упоминается в 922 году в описании путешествия на Волгу арабского путешественника Ибн-Фадлана. Процесс этногенеза башкир завершился к началу 13 веке Башкиры были составной частью населения Волжской Булгарии, а затем Золотой Орды и Казанского ханства. В середине 16 веке земли башкир вошло в состав Русского государства. В 1919 году была создана Башкирская АССР в составе РСФСР, С 1992 года название национальной государственности башкирского этноса - Республика Башкортостан.

Башкиры (самоназвание башкорт) - тюркоязычные кочевники, начавшие своё движение в нынешнюю Башкирию в IV веке со стороны южно - степной полосы. Во 2-й половине 1-го тысячелетии до нашей эры на юге Башкирии жили ираноязычные скотоводы сарматы, на севере - земледельческо-охотничьи племена ананьинскои культуры, предки финно-угорских народов. В 1-м тысячелетии начинается проникновение на Южный Урал тюрков кочевников, к концу 1-го тысячелетии занявших всю Башкирию. Вытеснив и отчасти ассимилировав аборигенов, тюркские племена, очевидно, сыграли решающую роль в сложении языка, культуры и физического облика Башкиров, в этногенезе башкиры участвовали огузо-печенежские племена, волжско-камские булгары, позднее - кыпчаки (XI- XIII веках) и некоторые монгольские племена (XIII-XIV веках). В арабских источниках башкиры упоминаются в IX-X веках под наименованием «башгирд» («башгурд»). Так, по сообщению Ибн Фадлана, во время его путешествия (922) в Болгар, переправившись через реку Чаган (правый приток Яика), посольство попало «в страну народа башгирд». Арабский географ и дипломат обзывает их «худшими из тюрок... более других посягающими на жизнь». Поэтому, вступив на их землю, арабы для безопасности высылали вперед вооружённый конный отряд.

В IX-XIII веках башкиры кочевали отдельными родами в Предуралье, на Южном Урале и между реками Волга и Яик (Урал). Занимались кочевым скотоводством, а также рыболовством, охотой и бортничеством. В X - XIII веках у башкир началось разложение родовых отношений, и они стали кочевать уже отдельными группами в 10 - 30 семей. Длительное время у них сохранялось патриархальное рабство. В конце XII - начало XIII веков зарождаются феодальные отношения. В X-XIII веков западные башкиры подчинялись Волжско-Камской Булгарии. Башкиры были идолопоклонниками, с X в. к ним из Булгарии начинает проникать ислам; верующие башкиры - мусульмане-cyнниты. В 1229 году на территории Башкирии вторглись татаро-монголы и к 1236 году полностью покорили башкир, вошедших со своими кочевьями в улус Шейбани - брата Бату-хана. Во 2-й половине XV веке, после распада Золотой Орды, южная и юго-восточная территория башкирских кочевий отошла к Ногайской орде, западной часть - к Казанскому ханству, а северо - восточная - к Сибирскому ханству. С присоединением (1552) к России Казанского ханства западные башкиры стали подданными Русского государства.

С 1557 году почти все башкирские кочевья стали платить ясак (дань) русскому царю. В конце XVI - начале XVII веках восточные башкиры также оказались под властью России. С 1586 года началась активная колонизация русскими территориями башкирами с северо-востока и низовьев Яика. Сами себя башкиры считали потомками ногайцев, на которых они действительно походили некоторыми физическими чертами, однако киргизы называли их остяками и рассматривали башкир как соплеменников этого сибирского народа, смешанного с татарами. У горных башкир, вероятно, дольше всего сохранявших первоначальный тип в наибольшей чистоте, голова чаще всего была маленькой, но весьма широкой; между ними встречались рослые и сильные типы с правильными чертами лица, весьма схожие с трансильванскими мадьярами, отчего им довольно долго приписывалось угорское происхождение. У большинства башкир лицо плоское, кругловатое, нос небольшой, немного вздёрнутый, глаза маленькие, серые или карие, уши большие, борода редкая, лицо доброе и приятное. И действительно, простые люди были очень добродушными, доброжелательными, приветливыми и принимали иноземцев с самым радушным гостеприимством, которое те часто употребляли хозяевам во зло. Медленные в работе, они далеко превосходили русских аккуратностью и исправностью.

Башкиры довольно активно сопротивлялись проникновению русских в свои земли, поскольку те сразу же начинали распахивать их пастбища и луга, ставить на берегах речушек деревни, рыть рудники, сужая простор пастушеским кочевьям в их вековом передвижении вслед за своими отарами и табунами. Тщетно, однако, башкиры разоряли и выжигали русские селения, выкапывали даже русских покойников из могил, чтобы не оставалось ни одного московского человека - ни живого, ни мертвого - в их земле. После каждого такого восстания русские приходили снова, причем еще в большем числе, нежели прежде, теперь уже силой изгоняя башкир из их владений и строя на них новые города и селения. К середине XIX века башкиры владели уже лишь третью прежних своих земель.

Постепенное уменьшение пастбищ заставило башкир заняться земледелием: сначала они отдавали свою землю русским крестьянам в аренду за ежегодную или единовременную плату, а затем потихоньку и сами стали приспосабливаться к труду земледельца. Многочисленные местные ханы стали родоначальниками дворянских и княжеских родов и вошли в состав росс. дворянства, а башкирские княжеские роды Аптуловых, Турумбетевых, Девлетшиных, Кулюковы и др. продолжали пользоваться, как и прежде, тарханством. Во время походов тарханы составляли особые отряды в русском войске, а уже к ним присоединялось ополчение, набиравшееся с тяглых и ясачных башкир; командовали ими всегда русские головы.

Вскоре после принятия русского подданства башкиры, не желая доставлять ясак в Казань и страдая от набегов соседних племён, просили царя построить на их земле город, который бы защищал их и куда бы они свозили ясак. В 1586 году воевода И. Нагой начал строительство город Уфа, которая стала первым русским поселением в башкир, если не считать Елабуги, построенной на самой границе башкирских земель. В том же 1586 году была построена и Самара. В воеводском наказе (1645) упоминается про острожек Мензелинск. В 1658 году был построен город Челябинск для прикрытия слобод, раскинувшихся по реке Исеть (в современной Свердловской области). В 1663 году уже раньше существовавший Бирск превращается в укрепление, стоявшее на середине дороги от Камы к Уфе. Одновременно с построением Уфы начинается колонизация края: татары, мещеряки, бобыли, тептери, черемисы и другие народности селятся у башкир как припущенники (новобашкиры), берут у них земли за оброк, а русские сначала занимают сибирские слободы (в современной Челябинской обл.), а затем начинают внедряться в коренные земли Башкирии.

Исходя из вышеизложенного, можно говорить о том, что процесс формирования этнокультурного облика, его особенностей народа ещё далёк от завершения. Но основы башкирского этноса, своеобразие языка и наиболее специфические культурно-бытовые черты, которые отличают башкир от других народов, были заложены в древности, которые в свою очередь отражаются в народных праздниках традициях их проведения.

Таким образом, для полного понимания особенностей данной группы этноса, необходимо рассмотреть понятие «традиций».

Глава 2. Понятие традиции и обычая

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям. Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции и обычаи, разные по уровню и глубине своего идейного содержания в зависимости от исторических судеб народа.

Традиция - выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Данное определение позволяет исключить из традиции индивидуальный опыт как неколлективное явление, тем самым отличается традиция от искусства, которое представляет собой индивидуальную личностную творческую деятельность. Народное творчество и массовая культура, напротив, представляют собой коллективные виды творческой деятельности, основу которых составляют различные типы, уровни традиций. Посредством традиции коллектив людей передает по наследству послание, необходимое для будущего выживания и самоподдержания. Традиция, таким образом, есть механизм коллективной автокоммуникации.

Различают три основных подхода к проблеме традиции и соответственно четыре типа традиций: этнические (народные), национальные и социальные традиции.

Этнические традиции типичны для стадии народности. Они тесно связаны с различными видами народного творчества (фольклора), в первую очередь - с ремеслами.

Фольклористика - это наука о традиции и ее законах у цивилизованных наций; наука обо всем, что передается изустно, -знаниях, приемах, рецептах, правилах и обычаях, словесных выражениях и суевериях, сказках, легендах. В рамках данной тематики рассматривается преимущественно один аспект традиции - традиции в художественной культуре, роль традиций в народном творчестве. Фольклор или этнические традиции могут быть сельскими (деревенскими), городскими, буржуазными, аристократическими. Например, ремесленные приемы труда прежних времен, использующиеся в настоящее время, не подготовленные теорией, - это фольклор. Индустриальные или фабричные методы создания внешне «ремесленных» изделий, разработанные с помощью технологии, теории, - это не фольклор. Этнографические традиции типичны для племени. Это та часть художественной культуры, которая неотделима от главного носителя - человека. Сохранение и передача накопленного опыта осуществляется непосредственно передачей (от старшего к младшему) устоявшихся форм поведения, навыков, понятий. Например, традиционные, народные (этнографические) праздники: хозяйственно-календарные, религиозные, семейно-личные. Степень значимости каждой группы определяется влиянием традиции, лежащей в их основе, в культурной жизни этноса.

При этом степень их значимости в культуре уменьшается именно в такой последовательности. Большая роль хозяйственно-календарных праздников обусловлена событийностью их в жизни племени. К современным национальным и социальным традициям относится экстерриторизованная часть художественной культуры (выведенная вне самого человека), сохраняющаяся и передающаяся через систему средств общественной информации.

Национальные традиции. Связь поколений осуществляется здесь посредством обучения, а хранение и распространение элементов наследия - посредством письменности, которая нанесла огромный ущерб фольклору. Но письменность - это «традиция традиций», нормализующая, канонизирующая механизмы воспроизводства традиций. С помощью письменности происходит атрибуция наследия, то есть расшифровка и осмысление элементов наследия применительно к нуждам наличной практики. К национальным традициям относятся все обычаи, но не все ритуалы и обряды, так как часть их зафиксирована в протоколе или других средствах информации и воспроизводится только по особым случаям. Национальные традиции - это система национальных стандартов, закрепляющих в сознании человека идеи достоинства, величия его нации, героической и славной национальной истории, благородства его народа во всех прошлых и настоящих деяниях, его выдающихся (по мировой значимости) литературе, искусстве, науке и пр. К сожалению, очень часто это ведет в лучшем случае к «национальному романтизму», к конфронтации с другими народами из-за прошлых страданий, унижений, взаимонепонимания. Социальная традиция - это «мультикультурность», не стесненная никакими видимыми рамками национальных традиций и ограничений. Она предполагает в художественном творческом процессе использование различных форм, языков, стилей, создание транснациональных мультитрадиционных, мультимедийных систем и широчайший, всемирный взаимообмен культурными формами, новой информацией, опытом.

Традиция (любой тип) - это опыт, который накапливается в виде системы стереотипов и проявляется, реализуется в следующих формах: обычаи, ритуалы, обряды, церемонии, представления и праздники.

Обычай - стереотипные формы этнической или художественной культуры, связанные с деятельностью, имеющей только практическое значение. Это выражено, прежде всего, в декоративно-прикладном творчестве.

Обряд - введенный законом или обычаем порядок в чем-либо; внешнее оформление какого-либо действия условными обязательными действиями, совершаемыми в различных случаях жизни, которые освящены только обычаем, то есть не являются таинствами. Традиционная кухня имеет ярко выраженный обрядовый характер, т.е. она тесно связана с определенными днями, знаменательными событиями, приурочена к ним.

Ритуал - только знаковые формы этнической или художественной культуры, не имеющие практического значения. Например, шапочки и мантии у судей или студентов.

Можно провести сравнение этих понятий на примере особенностей религиозного культа ряда народов: жертвоприношение домашнего животного - обычай, надрез уха у животного перед этим - ритуал.

Церемония (церемониал):

а) установленный порядок торжественного дела;

б) ряд действий (ритуалов, обрядов) и речей символического характера, традиционно обязательных в тех или иных случаях общественной и религиозной жизни;

в) внешние формы, символические действия, соблюдаемые в разных случаях общественной жизни, определенный внешний порядок действий, имеющих символическое значение;

г) совокупность ритуалов, связанных с конкретным важным (торжественным) событием, явлением, в основе которого лежит определенный сценарий; например, мистерии (таинства) - священные действа, состоящие из ритуалов.

Различие между обрядом и церемонией таково: обряд - это последовательность конкретных, определенных действий, в совокупности имеющие символическое значение. Например, карнавал, народный праздник, кульминацией которого является обряд проводов Короля карнавала.

Церемониал, напротив, - это совокупность ритуальных действий, связанных с определенным, конкретным событием, имеющим практическое значение (например, коронация).

Но самой яркой, сложной и характерной формой традиции является массовый праздник - это ритм жизни, его смысл не в развлекательности и отдыхе, а в удовлетворении потребности людей в реализации коллективной памяти, в участии в сотворчестве-диалоге между прошлым и будущим, иначе говоря, потребность быть в гуще жизни, ощутить ее пульс и живое дыхание. Формирование определенных стереотипов художественной и этнической культуры шло постепенно по мере развития этносов. Уже на уровне племени у людей существовала не только сложившаяся четкая система обычаев, но также ритуалов и обрядов, охватывавшая практически все сферы культуры и творческой деятельности.

Далее, на уровне народности, они развивались и усложнялись, приобретали иногда силу закона, определяя не только особенности культуры людей, но и место отдельного человека в обществе. В связи с этим создавались сложные церемониалы, определявшие появление особых течений или направлений в художественной культуре, например в рыцарской культуре.

Обычаи, обряды, ритуалы и церемониалы в современном обществе (когда одновременно сосуществуют народное творчество, искусство и массовая культура) изменяются очень быстро. Некоторые из них остаются в неизмененном состоянии, но только в отдельных, узкопрофессиональных сферах деятельности или в архаических культурах. Хотя по-прежнему основной формой реализации традиций остается праздник в широком смысле этого слова.

Исходя из вышеизложенного, традиции являются отражением опыта накопленного предками того или иного народа, который передается следующему поколению в виде обрядов, обычаев, что в свою очередь говорит о том, что сущность традиций - сохранение особенностей, характерных черт той или иной нации. Таким образом, для полного понимания традиций башкирского народа рассмотрим популярные праздники.

культурный праздник башкир кочевой

Глава 3. Праздничные традиции башкирского народа

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие корнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысл, который служит им для укрепления и усовершенствования духовного-морального общинного строя.

Башкирский народ обладает одной удивительной особенностью, которая отличает его от многих других народностей, это чтение своих народных традиций, соблюдение народных праздников.

Народные праздники обычно делят на семейные и календарные. Календарные праздники, в свою очередь, делятся на праздники весенне-летнего и осенне-зимнего периодов.

К популярным башкирским праздникам относят: Курбан Байрам, Ураза Байрам, Йыйын, Каргатуй, Сабантуй.

Рассмотрим более подробно особенности празднования каждого праздника.

Курбан Байрам.

Каждому мусульманину знакома история о том, как пророк Ибрахим по воле Аллаха совершил жертвоприношение. Аллах попросил Ибрахима принести в жертву своего первенца Исмаила. Ибрахим, чье сердце обливалось кровью от одной лишь мысли, что он своими же собственными руками убьет свое чадо, в назначеный день и час все же пришел к алтарю, чтобы исполнить волю Аллаха. Аллах не позволил Ибрахиму умертвить его любимого сына на алтаре и в последний момент спас Исмаила, заменив его бараном. В честь этого знакового для всех мусульман события и по сей день ежегодно отмечается праздник Курбан-Байрам, который зачастую так и называют - праздник жервтоприношения.

Курбан-Байрам, наряду с Ураза-Байрам, является одним из важнейших мусульманских праздников. Праздник Курбан-Байрам неотрывно связан с паломничеством в Мекку, где Ибрахим принес в жертву агнеца. Называется такое паломничество хаджем. Хадж переводится как “стремление” и является одним из столпов ислама. Отмечается Курбан-Байрам на десятый день месяца Зуль-Хиджа по мусульманскому календарю. Это ровно спустя семьдесят дней после празднования Ураза-Байрама. Месяц Зуль-Хиджа является одним из четырех запретных месяцев, в первые десять дней которого следует соблюдать пост. И именно по истечению этого поста, на десятый день, празднуется Курбан-Байрам.

Также, как и в случае с Ураза-Байрам, празднование Курбан-Байрам требует определенных приготовлений. Всем мусульманам следует пройти ритуал полного омовения, именуемый гусль, и одеться в чистые одежды. Гусль подразумевает омовение всего тела и используется в тех случаях, когда простое омовение является недостаточным - например, после болезни или долгого пути. Существует два способа, которыми можно совершить гусль. Первый заключается в том, что вы совершаете омовение каждой части тела по очереди. При этом первым делом следует вымыть голову и шею, и только потом все остальное. Также рекомендуется сначала мыть правую часть тела, а уже затем левую. Второй способ предлагает провести омовению сразу всего тела. Для применения этого способа требуется такое количество воды, чтобы человек мог полностью погрузиться в нее. Не принципиально, как он это сделает - сразу или постепенно. На пути в храм утром мусульманин должен повторять определенный для праздника Курбан-Байрам такбир. А в качестве приветствия в этот праздничный день каждый мусульманин должен использовать следующие слова: «Пусть примет Аллах и от нас и от вас». Также всем мусульманам предписывается изменить свой обычный путь до храма. Именно так когда-то делал пророк Мухаммед. Помимо всего прочего, в день, когда празднуется Курбан-Байрам, принято раздавать милостыню.

Кульминацией праздника является жертвоприношение. В качестве жертвы может выступать баран, коза, корова или верблюд. К жертве предъявляется ряд требований, соблюдение которых обязательно. Жертва не должна быть младше полугода. Жертва не должна иметь какие бы то ни было физические недостатки. В зависимости от своего благосостояния, мусульманин может пожертвовать как одно животное за всю семью, так и по одному животному за каждого члена семьи. Разрешается также приносить в жертву животных в память об усопших. Мясо зарезанных животных варится в общем котле и съедается за общим столом. Никаких определенных требований к приготовлению мяса не существует, поэтому разные народы готовят мясо по-разному. Курбан-Байрам - это праздник, когда люди могут отдать должное и вознести хвалу Аллаху, а также одарить друг друга подарками и разделить друг с другом трапезу.

Ураза Байрам.

Ураза Байрам - это один из важнейших мусульманских праздников. Иногда праздник Ураза-Байрам также называют днем разговения. Празднуется Ураза-Байрам в первый день десятого месяца по мусульманскому календарю - в первый день окончания священного месяца Рамадан. Месяц Рамадан по мусульманскому календарю считается одним из самых сложных, что подтверждается его названием - Рамадан означает «раскаленный». Считается, что именно в месяц Рамадан солнце обжигает землю особенно сильно, убивая тем самым все живое.

Весь месяц Рамадан мусульмане соблюдают пост. Ураза-Байрам также приходится на первый день месяца Шавваль. Месяц Шавваль не так требователен к мусульманам, как его предшественник. Однако и в этом месяце мусульмане соблюдают шестидневный пост. Считается, что последовательно соблюдая сначала большой пост в Рамадан, а затем и относительно скоротечный в Шавваль, мусульманин приравнивает тем самым свой пост к ежедневному посту в течение всего года. Празднованию Ураза-Байрам предшествует обязательный сбор милостыни в пользу страждущих, называющийся закят. Закят является одним из пяти столпов ислама, что делает его обязательным для каждого мусульманина.

Праздник Ураза-Байрам был установлен Пророком Мухаммадом в 624 году. С тех пор каждый мусульманин в первый день месяца Шавваль встречает другого мусульманина словами «Ид Мубарак!». Таким образом мусульмане по всему миру желают друг другу благословенного праздника. В день, когда празднуется Ураза-Байрам, во всех мечетях по всему миру совершают специальную молитву - ид-намаз. Совершается ид-намаз спустя час, после восхода солнца в мечети в присутствие как мужчин, так и женщин. После молитвы мусульмане надевают свои праздничные одеяния и накрывают столы, к которым приглашаются родственники, друзья и соседи. Праздничные столы в Ураза-Байрам, как правило, просто изобилуют различными явствами, ведь это первый день после целого месяца изнуряющего поста, когда можно есть все, что душе угодно. В этот день в мусульманских странах не принято работать. В некоторых странах не работают и на следующий день после Ураза-Байрам. В эти дни народные гулянья разрастаются до невероятных масштабов. Люди приглашают друг друга в гости, а после, накормив и напоив своих гостей, сами отправляются в гости с ответным визитом. Дети тоже не остаются без дела. В течение всего праздника Ураза-Байрам детишки бегают по домам, где их обязательно угощают сладостями. Также в этот день принято просить прощения друг у друга и посещать могилы своих усопших близких.

У мусульман со всего света существует традиция подготовки к празднованию Ураза-Байрам. Каждый год, за четверо суток до наступления первого дня месяца Шавваль, мусульманские семьи начинают подготовку к Ураза-Байрам. Первым делом они тщательнейшим образом убирают свое жилище. Помимо жилых помещений обязательно следует убрать хлевы для скота, а также выкупать и вычистить сам скот. После того, как уборка закончена, следует привести в порядок себя и своих детей, одеться во все чистое, чтобы ничто не могло омрачить важнейший праздник в мусульманском календаре - Ураза-Байрам.

Существует также традиция, когда хозяйки еще с вечера начинают обмениваться различными блюдами. Разносят лакомства детишки, а именуется традиция «чтобы в доме пахло едой».

Таким образом, еще с вечера последнего дня месяца Рамадан весь мусульманский мир уже предвкушает тот размах, с которым он проведет следующий день. День, который так важен для всех истинно верующих мусульман. День, когда все мусульмане отмечают Ураза-Байрам!

Йыйын.

Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества. На юго-востоке Башкортостана свадьба в древности, являясь важным общественным событием для двух родов или племен, иногда приобретала форму большого праздника и называлась «Туй йыйыны». Такие свадьбы проводили ханы, бии, баи. В честь молодых утраивались игры, спортивные состязания, скачки, в которых принимали участие, как хозяева, так и гости. На северо-востоке Башкортостана был известен праздник под названием «сбор мужчин» (ирзэр йыйыны), где женщины только готовили пищу и наблюдали за происходящим со стороны.

По свидетельству авторов XIX века, на йыйыны собиралось гораздо больше людей, чем на другие праздники. Для празднества выбиралась красивая, хорошо просматриваемая и удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. Сюда прибывали жители окрестных деревень, и каждая семья устанавливала для себя шалаш или юрту для приема гостей.

Для йыйынов был характерен территориальный принцип организации. Так у башкир-гайнинцев существовало два центра, где проводились традиционные йыйыны: часть деревень сгруппировалась вокруг с. Барда, другая - вокруг села Сараши. Сначала йыйын проходил в Бардымском округе, через некоторое время - в Сарашском. Население каждого округа участвовало в обоих празднествах, но в одном случае - в роли хозяев праздника, в другом - гостей.

Установка в середине майдана шеста (колга) знаменовала начало праздника. После чтения муллой фатиха начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса, узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егет). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свои умения петь и танцевать.

В башкирском языке сохранились названия следующих башкирских йыйынов: Тратау йыйыны, Барда йыйыны, Кубэлэк йыйыны и другие.

Каргатуй.

Это первый весенний праздник, посвящавшийся пробуждению природы и наступлению нового года. В нем участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет).

Этот праздник сохраняет элементы, связанные с былым преклонением перед обновляющейся природой и воздействием на нее с целью обеспечения благополучия в наступившем летнем сезоне. В разных районах Башкортостана степень сохранности обрядовых элементов не одинакова. Основные ритуалы: сбор продуктов, приготовление обрядовой каши, коллективная трапеза, кормление птиц, произношение благопожеланий - исполнялись повсеместно. Во многих местах (особенно на юге) в день празднества женщины поднимались на гору, украшали деревья, желая природе пышного цветения. На севере Башкортостана обычай украшать деревья сохранился не везде. Одним из главных ритуалов здесь считалось пожелание дождя. В отдельных местах горной Башкирии празднество сохраняло древние черты поклонения духу горы: женщины оставляли на горе еду, серебряные монеты и лоскутки тканей. У юго-восточных башкир оно справлялось за день-два до выезда на летнее кочевье. Обычно праздник проводился в форме ответных гостеваний двух деревень. В некоторых местах за несколько дней до празднества 2 - 3 женщины собирали по дворам крупу, масло, яйца. Остальные продукты каждая семья брала с собой. Ритуальным блюдом в большинстве районов считалась пшенная каша (тары буткасы), у башкир Челябинской области - каша из пшеничной муки, сваренная на сметане. В некоторых южных районах (Хайбуллинский, Зилаирский) кашу варили из дробленой пшеницы. После совместной трапезы женщины угощали птиц.

Большое значение на празднике имела культурная программа: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.

Сабантуй .

Сабантуй - татарский и башкирский любимейший народный праздник; праздник древний и новый; праздник труда, в котором сливаются воедино и красивые обычаи народа, и песни его, и пляски, и обряды…

Любой труд, любое ремесло в народе пользуется уважением, но труд хлебороба особенно почетен. Веками воспитывались поклонение и почитание к труду хлебороба как к святому делу. Выращивать хлеб значило делать добро, приносить пользу народу своему и родному краю. Вот почему и сохранившийся с древнейших времен народный праздник связан именно с трудом земледельца.

Название праздника происходит от тюркских слов: сабан - плуг и туй - праздник. У всех земледельческих народов самыми ответственными этапами считались сев и жатва. Их начало, и успешное завершение издавна отмечались празднествами. Сабантуй раньше праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же - в честь их окончания (в июне).

Празднование сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Сначала молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце, которое имело символический смысл, и с ним не шли в сравнение никакие ценные призы.

Девушки, молодые женщины готовили подарки всю зиму - ткали, шили, вышивали. Каждой хотелось, чтобы, именно ее полотенце стало наградой самому сильному джигиту - победителю в национальной борьбе или в скачках, именно ее работа получила всеобщее одобрение.

Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии.

Всем ходом праздника заведовали влиятельные старики деревни. Они посылали джигитов собирать подарки, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Это был своего рода совет сабантуя. На время праздника к нему переходила вся власть в деревне.

В день сабантуя в деревне царило приподнятое настроение, все были оживлены, веселы. Люди с утра шли на майдан - просторный луг недалеко от деревни. Впереди шли организаторы праздника. Один из них нес длинный шест с привязанным полотенцем - символом сабантуя. Одевались во все самое лучшее, женщины доставали из сундуков свои украшения. Те, кто приезжал на подводах, вплетали в гривы лошадей разноцветные ленты, дугу обертывали цветной тканью, к дуге подвешивали колокольчики.

В этот день суровые предписания религии оказывались бессильными перед бушующим праздником трудовых людей, религия даже не пыталась наложить вето на их праздник. Не мог шариат уследить и за молодежью: встречались, соревновались, пели, плясали, обменивались взглядами, подарками, влюблялись...

Приближения сабантуя с нетерпением ждал не только татарин и башкир, он был желанным и для русского, и для чуваша, и для марийца - словом, для всех, кто жил по - соседству. Сабантуй постепенно сделался праздником межнационального общения. В этом его коренное отличие от религиозных праздников, которые разделяли людей.

Праздник без гостей у татар и башкир считался признаком необщительности, скупости, поэтому с майдана участники сабантуя возвращались с гостями. Праздничное веселье с богатым угощением продолжалось весь день, а молодежь гуляла до глубокой ночи.

Когда-то, в давние времена, сабантуй праздновали одни только хлеборобы. Но теперь сабантуй из праздника хлеборобов вырос в праздник всеобщий - отмечается в селах, поселках, районах, городах, столицах республик Татарстан и Башкортостан, Москве, Санкт-Петербурге и других уголках мира с компактным проживанием татар и башкир - пышно, с оркестрами и знаменами ценнейшими призами, с участием почетных гостей.

Праздник сабантуй сейчас носит признаки государственного праздника: издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники финансирования.

Сабантуй начинается с поздравлений хлеборобов, животноводов и других передовиков труда с праздником. Отмечаются достижения. Самым достойным и уважаемым доверяется поднятие флага сабантуя, передовикам вручаются подарки, для них исполняются песни. Так в празднике этом древние народные игры переплетаются с обычаями новыми, обычаями сегодняшнего мирного труда. Песни, пляски, игры, испытания силы - вот программа Сабантуя.

У праздника Сабантуй есть свои традиции.

Бега украшают любой праздник, не исключая сабантуй. Они вызывают огромный интерес участников праздника, взрывы эмоций, накал страстей...

Конь для татарского и, в особенности, башкирского народа во все времена был спутником, другом, кормильцем и надежнейшею опорой. Потому и в cабантуе наиболее интересная часть программы - скачки. Лошадей к скачкам начинают готовить задолго до праздника: холят, кормят, берегут. Когда cабантуй близок уже, лошадям «разогревают» ноги.

На финише победителя ждут в качестве приза жирный баран. Кстати, живет прекрасная традиция: одаривать не только победителя, но и джигита, прискакавшего последним. Это обычно делают женщины постарше, даже бабушки. Они приходят на сабантуй с заветным подарком: скатерть ли, платок ли, либо рушник, вышитый в молодые годы своими руками. И на лошадь ту, что позади, смотрят они как на дитя человеческое, обиженное судьбою. А сабантуй - праздник, и ни одна живая душа не должна тосковать от неудачи - протянуть униженному руку помощи - всегда было в характере трудового народа...

Определение батыра, победителя в национальной борьбе, - гвоздь праздника сабантуй. Обычно недели за две до сабантуя претенденты на победу переставали выходить на полевые работы. Для них резали наижирнейшую овцу, они ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меду, набирались сил, чтобы защищать честь родной деревни.

Борцам требуется немалой силы, хитрости и ловкости. Схватка происходит по строгим правилам. Судят борьбу самые многоопытные и уважаемые старики - аксакалы. Строго смотрят они за борцами: не было ли во время борьбы запрещенных приемов - на майдане нет места даже малой несправедливости.

Джигиту, ставшему батыром сабантуя, - честь и слава. Издавна было принято награждать батыра отличным жирным бараном (хотя теперь это может быть и другой ценный приз: телевизор, мотоцикл, холодильник…). С беспокойным призом на плечах он совершает круг почета, качают его всем майданом. Окружив плотно, ведут его к повозке с подарками и призами, дугу украшают многообразными дарами и едут домой.

С отъездом батыра майдан расходится. Когда повозка с героем дня, вызванивая колокольчиками, въезжает на деревенскую улицу, кругом всеобщее ликование: вот победитель! Все улыбаются ему, машут приветственно руками. И до следующего года он самый знаменитый человек в округе, долго-долго быть ему еще в центре внимания.

В программе сабантуя есть игры, требующие ловкость, чутье, а не силу. Таковой является игра в «разбей горшок», в которой с завязанными глазами необходимо найти горшок и ударом длинной палкой разбить ее.

Еще одна забава - добраться до приза (или его ярлыка), находящегося на верхнем конце гладкого, высоченного, раскачивающегося столба. Для этого требуется сила, ловкость, смелость. Редко кому удается стать обладателем этого труднодоступного приза.

Бой мешками с сеном, сидя верхом на бревне, с целью выбить из «седла» соперника - игра с давней традицией, требует силу, ловкость, смелость. Доставляет наблюдателям много смеха и веселья.

Двухпудовая гиря является одним из популярнейших спортивных снарядов на празднике сабантуй.

В праздновании сабантуя участвует много женщин всех возрастов. Своды законов шариата рушились в этот праздничный день. Присутствие среди зрителей матери, сестры, приглянувшейся красавицы является дополнительным стимулом для джигитов в проявлении силы, ловкости, умения и смелости в далеко нелегких состязаниях.

У женщин свои состязания: кто быстрее напрядет шерсть, кто воды больше натаскает (прибежит первой, не расплескав воду из ведра) - в такие игры с удовольствием играют даже бабушки. Сабантуй выделяет в каждом состязании самых умелых, самых способных.

А после окончания праздника на майдане его участники с гостями расходятся по домам, чтобы отметить сабантуй за веселым обильным праздничным столом. А молодежь продолжает игры, песни, пляски на весеннем лугу. Звучат гармошки, баяны, аккордеоны. Поются песни, новые и те, что сложились еще тысячу лет назад.

Заключение

Праздник - это особая социокультурная форма организации специфической деятельности индивида (социальной общности) по упорядочению свободного времени, специально отводимого для целенаправленной и организованной фиксации в существовании индивида (народа) определенного события, которое в силу ряда причин необходимо выделить из потока других событий. Последнее достигается в специальном обряде или ритуале, то есть в определенных символических действиях, которые художественно - выразительно обставлены, к тому же сопряжены с чем-то необычным, особенным торжественным и радостным, с особой душевной или психологической настроенностью.

Праздники являются неотъемлемыми составляющими социокультурной истории, начиная с глубокой древности и заканчивая современностью и выполняют в обществе многочисленные функции: (мировоззренческую, интегративную, воспитательную, этическую, эстетическую, аксиологическую (ценностную), гедонистическую). С их помощью отмечались события космического цикла, факты, связанные с историей той или иной страны, ее народа и героев. Праздник является необходимым условием социального существования и специфическим, выражением общественной сущности человека, обладающего - в отличие от животных - уникальной способностью праздновать, «умножать радости бытия», то есть включать в свою жизнь радости других людей, опыт и культуру предшествующих поколений.

Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку и, наряду с обычаями, обрядами, церемониалами и другими стереотипизированными явлениями, выступают как один из ключевых механизмов сохранения, передачи и функционирования социокультурной традиции народа и трансляции ее духовных смыслов от поколения к поколению.

Башкирские народные праздники - сложное, многофункциональное образование, содержащее элементы хозяйственно-трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Велика была их общественная значимость как «Своеобразных и эффективных» механизмов социализации человека.

Содержательное поле башкирских народных праздников включает в себя мировоззренческую, этическую, эстетическую составляющие (танцевальные, музыкальные, декоративно-прикладные и др. элементы). Праздники помогают познавать окружающий мир, предметный мир, мир других людей, мир своего «я», позволяют творить себя и окружающий мир по законам добра и красоты. Приобщение подрастающего поколения к народным праздникам является сегодня надежным средством духовного формирования индивида. Особо следует отметить роль экологических праздников башкир. Необходимость задействования традиционного экологического опыта башкир, заключенного в экологических праздниках, в современный воспитательный процесс очевидна. Привить детям любовь к природе, бережное отношение к окружающей среде - цель экологического воспитания, которое осуществляет, прежде всего, родители, воспитатели и учителя, привлекая самые различные методы и средства, в том числе и традиционные экологические церемониалы. Социальная и духовная значимость экологических праздников - не столько в выполнении конкретной работы, сколько в пробуждении у человека интереса к природе и желания ее сохранить.

Современная национальная и культурная политика, проводимая в республике, способствует активной работе по возрождению национальных традиций, обычаев, обрядов и праздников не только башкирского народа, но и всех этносов, населяющих многочисленный башкирский край, поэтому есть надежда, что многонациональному народу республики удастся сохранить свою богатую традиционную культуру, в том числе свои замечательные праздники. Многие из народных праздников башкир стали общенациональными празднествами народов Башкортостана. Они несут в себе огромный духовный, консолидирующий, воспитательный потенциал.

Безусловно, предпринятое исследование отнюдь не претендуют на всестороннее и полное освещение поставленной проблемы, и не исчерпывает всей ее сложности и многообразия. Многие, затронутые в работе аспекты обозначенной темы требуют более углубленного их изучения. Ждет, на наш взгляд, более детализированного изучения функциональное поле народных праздников, не меньшего внимания заслуживает вопрос художественно-эстетического потенциала народных праздников в условиях наступления массовой культуры. Требует особого внимания, на наш взгляд, изучение башкирских народных праздников в современном аспекте с праздничной культурой других народов. Думается, что углубление анализа намеченных вопросов позволит обрисовать более целостную картину бытия башкирских народных праздников и их традиций проведения.

Накопление теоретического материала по этой проблеме имеет, на наш взгляд, большое значение в оптимизации практических аспектов процессов духовного воспитания, мировоззренческого и этико-эстетического просвещения особенно подрастающих поколений в современных условиях.

Библиографический список

1. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. В. Л. Бенина. - 2-е изд., перераб. и доп. - Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

2. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. - Уфа, 2006.

3. Галлямов С.А. Башкирская философия. Эстетика. т.4. - Уфа: Китап, 2007.

4. Еникеев З. И. История государства и права Башкортостана: / З. И. Еникеев, А. З. Еникеев. - Уфа: Китап, 2007.

5. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. - Уфа, 2006.

6. Мажитов Н.Г., Султанова А.М. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней. - Уфа, 2009.

7. Юсупов Р.М. Антропологическая характеристика современных башкир-гайнинцев//Башкиры-гайнинцы Пермского края. - Уфа, 2008.

8. Башкиры: Этническая история и традиционная культура / Под общ. ред. Р. М. Юсупова. - Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Cемейные обычаи и обряды как неотъемлемая часть культуры и быта этноса. Особенности башкирского свадебного обряда: подготовка калыма, приданого, помолвка, сватовство. Рождение ребенка, праздник колыбели. Погребально-поминальные традиции; влияние ислама.

реферат , добавлен 17.12.2010


Обожествление сил и явлений природы – характерные черты древних верований башкир. Религиозно-мифические представления башкир в начале ХХ в. Особенности духовной культуры башкирского народа. Зависимость жизни этнического общества от состояния природы.

реферат , добавлен 21.06.2010


Исторические традиции резьбы по дереву у башкир. Предметы декоративно-прикладного искусства башкир. Декор на дереве рассматривается как органическая часть материальной и духовной культуры башкирского народа. Посуда из дерева. Веретенные изделия.

реферат , добавлен 09.12.2008


Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.

реферат , добавлен 03.02.2015


Этническая история Урала – это история всех народов, заселявших его территорию с глубокой древности. Этническая история башкир, одного из тюркских народов, является частью общеисторического процесса в регионе. Вопрос шежере. Особенности культуры башкир.

реферат , добавлен 07.11.2010


Период Волжской Булгарии как ключевой момент этногенеза татарского народа. Территория проживания, численность и структура этноса. Язык и вопрос о графике. Ислам - религия татар. Народное хозяйство, традиции национальной государственности Татарстана.

реферат , добавлен 18.02.2013


Краткая социальная и этнокультурная характеристика эвенкийского народа, их расселение, конфессиональная и языковая принадлежность. Проблема этногенеза эвенков (тунгусов) как одна из сложных проблем российской этнографии. Особенности их быта и традиций.

реферат , добавлен 18.05.2011


Рассмотрение роли устного творчества в культурной жизни кыргызов; история формирования и развития фольклора. Эпос "Манас" как одно из величайших творений человечества. Ознакомление с общими традициями кыргызского народа: женитьбой, похоронами и поминками.

реферат , добавлен 29.03.2014


Национальные психологические и этнические особенности турецкого народа. Отличительные черты культурной жизни Турции, отношение её жителей к образованию, работе, семье. Специфика проявления элементов национального менталитета через ценностные ориентации.

реферат , добавлен 30.04.2014


Характеристика представителей тюркских и алтайских народ России, история их развития, описание бытовых и культурных традиций населения, национально-психологические особенности. Культура и мировоззрение народа, проживающего на территории Алтайского края.