Какой родовой знак у гужевых. Символ Рода – значение славянского оберега

19.01.2012

Свастика — символ Солнца, удачи, счастья и созидания. Это один из древних и архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца. Тем не менее свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. Имеет идею четырёх сторон света, центрированный вокруг оси. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки. Подобно «Инь» и «Ян», дуальный знак: вращаясь по часовой символизирует мужскую энергию, против часовой — женскую. В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, что изображает двух женских, а также двух мужских божеств.

Свастика — один из самых древних и широко распространённых графических символов. Обычно свастикой считают крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными либо по часовой стрелке, либо против часовой стрелки. Однако рассмотрение свастики только как разновидности креста исключает целый ряд фигур, которые по сути являются свастическими. Под определение свастики как креста явно не подпадают 3-, 5-, 6- и им подобные n-конечные свастики, которые вместе с «классической» 4-конечной свастикой часто являются вариациями одной и той же идеи вращения.

Слово «свастика» — составное из двух санскритских корней: सु, су, «добро, благо» и अस्ति, асти, «жизнь, существование», то есть «благосостояние» или «благополучие». Есть и иное название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον), состоящее из четырех греческих букв «гамма».

В свете исторических событий последнего столетия, свастика часто считается символом фашизма. С подобным утверждением смешно спорить, однако молчаливое табу на использование одного из древнейших символов человечества отменять никто не спешит. Население Европы и США связывает этот символ прежде всего с Третьим Рейхом и идеологией нацизма. Вот, что писала по этому поводу в 1944 г. Большая советская энциклопедия: «Гитлер и немецкие фашисты сделали свастику своей эмблемой. С тех пор она стала символом варварства и человеконенавистничества, неразрывно связанных с фашизмом». Сходное резюме содержит и последнее издание БСЭ (т. 23, с. 31). Хотя такая категоричность свойственна лишь советским справочникам (в зарубежных энциклопедиях обычно уточняется, что свастика является религиозным символом для последователей индуизма, буддизма и ряда других религий), употребление свастики в современной западной сфрагистике, геральдике и символике наталкивается на утвердившееся мнение о нежелательности присутствия этого знака.

По свидетельству Конрада Хайдена, биографа Адольфа Гитлера, символ свастики появился рядом с ним на первом публичном выступлении в 1921 году: «Новое красное знамя... с чёрной свастикой в белом диске было развёрнуто в первый раз. Эффект был столь ошеломляющим, что даже сам Гитлер был приятно удивлён. Свастика стала одним из самых действенных мистических орудий Гитлера...

В конце XIX века археология пришла к выводу, что среди знаков благополучия и успеха свастика является древнейшим. Национал-социалистической партии была необходима эмблема с одной стороны всем известная, с другой «не занятая» конкурентами, с третьей вызывающая однозначно положительную реакцию и способная мобилизовать народ. Кто бы ни руководил Гитлером, он должен был исходить из объективной ситуации в области пропаганды. Свастика идеально соответствовала вышеназванным требованиям. Она была вполне традиционна для христианской Европы, но имела (как утверждали учёные) арийское (индо-европейское) происхождение. Это, разумеется, стало дополнительным плюсом в деле возбуждения у немцев «расового инстинкта».

Обычно свастические символы рассматривают как подвид рун , они также подобно рунам содержат свой скрытый смысл и оказывают некоторое влияние на сознание человека (конечно не такое сильное, как например, сигилы в демонологии, но тем не мнение). Хотя с другой стороны практически вся визуальная информация так или иначе влияет на высшую нервную деятельность.

	АГНИ (ОГНЬ) Символ Огня, жертвенника и домашнего очага; обереговый символ Высших Светлых богов, Охраняющий жилища, храмы и древнюю Мудрость богов.
	АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ
	СВАСТИКА АЛЛАХА
	АЛТАРНИК Небесный Все-Родовой символ единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и обители в мирах Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родам.
	БЕЛОБОГ славянский религиозный символ бога Белобога.
	БОГОВНИК славянский религиозный символ, олицетворяющий Вечную силу и покровительство Светлых богов человеку, ставшему на путь Духовного развития и совершенствования. Помогает осознать взаимопроникновение и единство четырех первоэлементов в нашей Вселенной. Даёт покровительство Старших Родичей его обладателю.
	БОГОДАР славянский религиозный символ постоянного покровительства Небесных богов, дарующих людям древнюю истинную мудрость и справедливость.
	ВАЙГА солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.
	ВАЛЬКИРИЯ Древний Оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Этот знак особо почитаем у воинов защищающих Родную землю, свой Древний Род и Веру. Как охранный символ использовался Жрецами для сохранности Вед.
	ВАЛЬКНУТ символ тройственной природы, символ единства прошлого, настоящего и будущего; тела, духа и души; единства, преображения, перехода; ключ к пониманию тройственности.
	ВЕДАМАН славянский религиозный символ Жреца-хранителя, который хранит Древнюю мудрость Родов Великой Расы, ибо в этой мудрости сохраняются: Память о предках и богах, покровителях Родов.
	ВЕДАРА славянский религиозный символ Жреца-хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит Сияющую древнюю мудрость богов.
	ВЕЛЕС славянский религиозный символ бога Велеса. Символ достатка, богатства, торговли.
	ВЕЛЕСОВИК славянский религиозный символ - небесный защитный оберег: с его помощью можно защитить любимого человека от природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке.
	ВЕПРЬ НЕБЕСНЫЙ славянский религиозный символ - знак Чертога на Сварожьем круге; символ Бога-Покровителя Чертога — Рамхата.
	ВИЙ славянский религиозный символ бога Вия.
	ВОДЫ МАРЫ славянский религиозный символ богини Мары.
	ВОДЯНОЙ символ водяного.
	ВСЕСЛАВЕЦ славянский религиозный символ, приводящий все Роды к гармонии и всеобщей славе.
	ГАРУДА Небесный Божественный знак, символизирующий Великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют «Птицей, летающей между Звёзд». Гаруда изображается на предметах культа Бога Вышеня и другой утвари
	ГРОЗОВИК Символ, изпользовавшийся для управления погодой.
	ГРОМОВИК славянский религиозный Небесный символ бога Индры, охраняющего Древнюю небесную мудрость богов (древние Веды).
	ГРОМОВНИК ЛЕТЯЩИЙ Он призван оберегать сокровища Духа.
	ГРОМОВОЕ КОЛЕСО Бывает шести- и восьмилучевым. Колесо это означает колесницу перуна, что, прокатываясь по небу, производит гром.
	ДАЖЬБОГ ЗИМНИЙ
	ДАЖЬБОГ ЛЕТНИЙ славянский религиозный символ бога Дажьбога.
	ДВЕНАДЦАТИКОНЕЧНЫЙ КРЕСТ представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной - вправо) лучами. Назначение этого креста - защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода.
	ДЕРЕВО ЖИЗНИ - символ новой жизни.
	ДОДОЛА славянский религиозный символ богини Додолы, Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины).
	ДУНИЯ символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение - сохранять Пути постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для кресения Безкровных Даров и Треб, принесенных во славу Богов и Предков, строятся в виде данного символа.
	ДУХОБОР славянский религиозный символ изначального внутреннего Огня Жизни, уничтожающего в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа.
	ДХАТА Божественный огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуры человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-Созидателями каждому человеку: Тело, Душу, Дух и Совесть.
	ДЫЙ религиозный символ бога небес Дыя (Дьявола).
	ДЫЙ И МАРА славянский религиозный символ смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и бога небес Дыя-Дьявола (мужское начало).
	ЖИВА славянский религиозный символ богини Живы.
	ЗАЙЧИК славянский религиозный солнечный символ, характеризующий обновление в Жизни Рода.
	ЗАСЕЯННОЕ ПОЛЕ Ромб или квадрат со штрихами внутри является символом засеняного поля, беременности — вообще зарождения жизни новой, а также — возрождения старой.
	ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА (ГЕКСАГРАММА)
	ЗВЕЗДА ДЕННИЦЫ (ЛЮЦИФЕРА {Не путать с библейскими персонажами!} — УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА)
	ЗВЕЗДА ИНГЛИИ
	ЗВЕЗДА КРЕСТА
	ЗВЕЗДА ПЕРУНА
	ЗЕМЛЯ МАРЫ
	ЗЕРВАН
	ЗИМА (НЕМИЗА) славянский религиозный символ Зимы - одной из личин богини Мары. В этом своей ипостаси богиня зимы и смерти Мара проявляется только повелительницей зимних стихий, а не в полной смерть несущей мере.«ЗиМа» по-русски буквально означает «З» — «это», «М» — «смерть; то, что содержится внутри; то, что сковано, чем-то; то, что заточено внутри чего-то.
	ЗНИЧ Под сим божеством славяне разумели начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую к произведению и охранению всех существ.
	ИНГЛИЯ Символизирует Первичный Жизньродящий Божественный Огонь Творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе, Инглия — символ Изначальной Божественной Чистоты, защищающей Мир от сил Мрака.
	ИНЬ-ЯНЬ древневосточная философская концепция о взаимосвязанности и взаимопревращаемости двух присущих миру противоположных начал.
	ИСТОК
	КВАДРАТ СВАРОГА обозначает очаг, из него вырываются четыре языка пламени.
	КОЛАРД Символ огненного обновления и преображения. Считалось, что он способствует плодовитости человека. Изображался на свадебных нарядах на пару с Солардом.
	КОЛО ВОСЬМИЛУЧЕВОЕ символ солнца с восемью лучами.
	КОЛОВРАТ Символ восходящего Солнца, символ победы Света над тьмой и Жизни над смертью. (Именно этот символ испоганили фашисты, у них он был символом борьбы за «рассовую чистоту»).
	КОЛОХОРТ в переводе значит “Круглый Волк“.
	КОЛЯДА символ обновления света, символ святости и чистоты, победа добра над злом.
	КОЛЯДНИК Символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Кроме того, Колядник использовался как мужской Оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.
	КРЕСТ символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).
	КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (ЛАДИНЕЦ) Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от “дурного глаза“. А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).
	КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (СТИХИЯ ВОДЫ).
	КРЕСТ ЛУНЫ
	КРЕСТ НЕБЕСНЫЙ Символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его Рода и помощь Рода Небесного.
	КРЕСТ ОДИНА
	КРЕСТ СВАРОГА
	КРЕСТ СОЛНЕЧНЫЙ Защищает природные таланты человека и помогает им раскрыться. символ Духовной Силы и процветания Рода. Использовался как нательный оберег охраняющий того, кто его носит.
	КУПАЛО
	ЛАДА
	ЛУНА
	МАНДИ
	МАРА
	МАРИЧКА Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света - Искры Божьей. Этот Свет люди получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью — от Звезд. Иногда Маричкой называют «падающую звезду».
	МЕСЯЦ (МИРОВОЕ ДЕРЕВО)
	МИР (ПЯТИРИЧНАЯ СИСТЕМА)
	МОКОШЬ
	МОЛВИНЕЦ умножает силу руководящего слова, усиливает действие приказов.
	МОРОК
	НАВЬНИК
	НАРАЯНА Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь. В Славянском язычестве Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.
	НОВАЯ ЖИЗНЬ
	НОВОРОДНИК
	ОБЕРЕЖНИК означает Огненную Свастику (символизирующую землю Предков) в центре девятиконечной Звезды Инглии (символ Веры Первопредков) окружал Великий Коло (Круг Богов-покровителей), который излучал восемь лучей Духовного Света (восьмая степень Жреческого посвящения) к Сварожьему Кругу. Вся эта символика говорила о громадной Духовной и физической силе, которая направляется на защиту Родной земли и Святой Веры.
	ОГНЕВИК Огненный символ Рода. Его наносили на предметы, на скаты крыш, как оберёг для живущих в доме.
	ОГНЕВИЦА огненный обережный знак, через который Небесные Богородицы даруют замужним женщинам всяческую помощь и действенную защиту от тёмных сил.
	ОДОЛЕНЬ ТРАВА главный оберег для защиты от различных болезней. В народе считается, что болезни на Человека насылают злые силы, а Двойной Огненный Знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистит тело, душу и дух.
	ОРЕПЕЙ (ГРОМОВНИК В БЕРЛОГЕ)
	ОСТИНЕЦ-ВЕСТНИК
	ПОСОХ ЖРЕЦА
	ПОСОЛОНЬ Символ заходящего Солнца, символ завершения созидательного труда, символ Духовности и Покоя.
	ПРАВДА славянский религиозный символ Правды - Славянского бога правосудия, охранителя закона. Славянский бог Правда следит также за правильностью проведения ритуалов.
	ПРЕДОК
	ПРОЦЕСС
	РАДИНЕЦ Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада. Используется в вышивке их одежд. Он даёт им Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.
	РАРОГ (РЮРИК)
	РАСИЧ Символ Единства Великой Расы(См. Славянское язычество). Вписанный в Многомерник Знак Инглии, имеет не один, а четыре цвета, по цвету ириса глаз Родов Расы: Серебренный у да“Арийцев; Зеленый у х“Арийцев; Небесный у Святорусов и Огненный у Рассенов.
	РАТИБОРЕЦ Огненный символ воинской Доблести, Мужества и Отваги. Как правило, изображался на воинских доспехах, оружии, а также на стягах княжеских Дружин. Считается, что Ратиборец ослепляет очи ворогов и заставляет их бежать с поля боя.
	РОГАТАЯ (ЛОСИХА)
	РОД славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Резной вязью из этих символов украшают кумиры Рода, обереги, амулеты, ладанки.
	РОДИМИЧ Символ Вселенской Силы Рода-Породителя сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности Познания Мудрости Рода, от Старости к Младости, от Предков к Потомкам. Символ-Оберег, который надежно сохраняет Родовую Память из поколения в поколение.
	РОДОВИК Охраняет нить человеческой жизни. Даёт связь и поддержку умерших Пращуров. Помогает обрести достойное потомство.
	РОДОГОЩ символ Родогоща
	РОЖЕНИЦА символ использовался для того чтобы дети были благополучны.
	РУБЕЖНИК символизирует Вселенский Рубеж, разделяющий земную жизнь в мире Яви и посмертную жизнь в Высших Мирах. В мирской жизни он изображается на входных вратах в Капища и Святилища, указывая, что эти врата являются Рубежом, за которым действуют не земные законы, а Небесные.
	РУЕВИТ покровитель доблести и отваги, военных походов и мореходства.
	РЫЖИК это символ трудолюбия.
	РЫСИЧ Защита от тёмных сил. Изображался на строениях.
	САДХАНА солярный культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Православные Староверы обозначают систему древних обрядов, при помощи которых достигается общение с Богами.
	СВАДЕБНИК Мощнейший Семейный Оберег, символизирующий объединение двух Родов. Слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).
	СВАДХА Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, сгорящим внутри него неугасимым Живым Огнём в честь всех Небесных Богов. Свадха является огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесённые Им Дары.
	СВАОР Символизирует нескончаемое, постоянное Небесное Движение, именуемое — Свага и Вечный Круговорот Жизненных Сил Вселенной. Считается, что если Сваор изображен на предметах домашней утвари, то в доме всегда будет достаток и Счастье.
	СВАОР-СОЛНЦЕВРАТ Символ постоянного Небесного Движения и Движения Солнца по небосводу.
	СВАРГА Символ Небесного Пути, а также символ Духовного Восхождения, через многие гармоничные Миры Духовного Совершенства, через многомерные Местности и Реальности расположенные на Золотом Пути, к конечной точке странствования Души, которую называют — Мир Прави.
	СВАРГА БУДДИСТСКАЯ
	СВАРОГ символ бога Сварога.
	СВАРОЖИЧ Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде все многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ оберегающий разные существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения как Разумного вида.
	СВАСТИКА символ Вечного круговорота Вселенной. Она отображает Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Этот огненный знак люди используют как оберег, который охраняет существующий Закон и Порядок. От незыблемости Закона и Порядка зависит сама Жизнь.
	СВАСТИКА АЛЛАХА
	СВАСТИКА
	СВАСТИКА ГОЕВАЯ (ГОШНАЯ)
	СВАСТИКА ДУХОВНАЯ Наибольшим вниманием у Кудесников, Волхвов, Ведунов и Ведуний пользовалась — Духовная Свастика, которая символизировала гармонию и единство Телес, Души, Духа и Совести, а также Духовную Силу. Духовную Силу использовали для управления природными Стихиями, для исцеления больных общинников и раненых в боях воинов. Духовную Свастику имели право включать в орнамент одежды только Жрецы на высокий уровень Духовно-нравственного совершенства.
	СВАСТИКА ДУШЕВНАЯ
	СВАСТИКА ЕРОВАЯ
	СВАСТИКА ЕРЬНАЯ
	СВАСТИКА пророка МУХАММЕДА
	СВАСТИКА пророка МУХАММЕДА и имама АЛИ
	СВАСТИКА ПОКОЕВАЯ
	СВАСТИКА РАЕВАЯ
	СВАСТИКА ТАУИЗАЦИОННАЯ
	СВАСТИКА ЦОЕВАЯ (СТОЕВАЯ, ЦЫГАНСКАЯ)
	СВАСТИКА ЧЕТЫРЁХСТОРОННЕГО Я (СВИУ)
	СВАСТИКА ЯТЬНАЯ
	СВАСТИКА-ХАВА
	СВАТИ Небесная символика, передающая внешний структурный образ нашей родной звёздной системы Свати, именуемой также «Перунов Путь», или «Небесный Ирий». Красная точка в нижней части одного из рукавов звездной системы Свати символизирует Ярило-Солнце.
	СВАТКА обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Кумиры.
	СВЕТОЧЬ данный символ олицетворяет соединение двух Великих Огненных Потоков: Земного и Божественного (Внеземного). Это соединение порождает порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает Человеку раскрыть суть Многомерного Бытия через Свет Познания Древних Основ.
	СВИТОВИТ символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, готовящиеся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивают этот оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
	СВЯТА ДАР Символ Древней Священной Страны — Даарии (Гипербореи, Арктиды, Арктогеи, Северного Рая), которая находилась в Северном океане.
	СВЯТОВИТ Символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, которые готовятся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивали этот Оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
	СВЯТОЧ Символ Духовного Возрождения и Озарения Великой Расы. Этот символ объединял в себе: Огненный Коловрат (Возрождение), движущийся по Многомернику (Жизнь человеческая), который соединял воедино Божественный Золотой Крест (Озарение) и Небесный Крест (Духовность).
	СЕКИРА ПЕРУНА Означает секиру Перуна, коей он поражает врагов и высекает молнии.
	СИЛА ДУХОВНАЯ Символ постоянного преображения духа человека. Используется для усиления и концентрации Душевных и Духовных сил, необходимых человеку для созидательного труда на благо всех.
	СИМВОЛ РОДА Символ Вселенского Единого Союза Четырёх Великих Народов, Ариев и Славян. Это Единство обозначалось символом Инглии Солярного цвета на Небесном Пространстве (Синий цвет). Солярную Инглию (Раса) пересекает Серебряный Меч (Совесть) с Огненной рукоятью (Чистые Помыслы) и направленным остриём клинка вниз, который символизирует Сохранение и защиту Древней Божественной Мудрости от различных сил Тьмы. (Меч, направленный остриём вверх, символизирует защиту от внешних врагов).
	СЛАВЕЦ Небесный образ, дарующий и Оберегающий здоровье девиц и женщин. Замужним женщинам он помогает родить здоровых и крепких детей. Поэтому все девицы и женщины используют Славец в вышивках на своих одеждах.
	СОЛАРД Охраняет живительную и плодородную силу Земли, наполненной энергией Солнца.
	СОЛОНЬ Древний солнечный символ, помогающий обрести благополучие в земной жизни. Способствует накоплению внутренней силы.
	СТАНИЦА
	СТРИБОГ символ бога Стрибога.
	СТРИБОЖИЧ Символ Бога управляющего всеми Ветрами и Ураганами — Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
	СУАСТИ символ круговорота Жизни и вращения Мидгард-Земли. Символ четырех сторон света, а также, четырех северных рек, разделявших Древнюю Священную Дарию на четыре области, в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы: да`Арийцы, х`Арийцы, Святорусы и Рассены.
	ТАУСЕНЬ славянский религиозный символ Таусеня - бога осени, осеннего солнца, листопада, покровителя коней, старшего брата Коляды. Таусень мостит дорогу зиме.
	ТРОЯН
	ФАШ (ПЛАМЕНЬ) Символ защиты внутреннего Огня.
	ХОРС древнеславянского бога солнечного диска, непосредственно солнечного вращения, т.е. является перевозчиком солнца.
	ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА огненный символ Чистоты Духа. Обладает мощной целительной силой. В народе его называют Перунов Цвет. Считается что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает Человеку возможность раскрыть в себе Духовную Силу и Способности. (ПЕРУНОВ ЦВЕТ)
	ЧАРОВРАТ Является Обереговым символом, охраняющим человека или предмет от наведения на него Черных Чар. Чароврат изображали в виде Огненного вращающегося Креста, считая, что Огонь уничтожает темные силы и различные чары.
	ЧЁРНОБОГ символ бога Чернобога.
	ЧЁРНОЕ СОЛНЦЕ символ Обмена и Приёма информации с Арийскими Богами; это символ Победы Арийского Духа.
	ЯРИЛА ВОЗДУШНЫЙ
	ЯРОВИК Применялся для сохранения собранного урожая и избежания гибели скота. Часто изображался на амбарах, овчарнях и прочем.
	ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

При написании статьи были использованы следующие материалы:

МАРА

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на

К написанию этого поста меня подвинули рисунки Мир Теймур Мамедова, выполненные по мотивам тюркских родовых знаков.

http://www.liveinternet.ru/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Каждый род выбирал для себя символ, наделял его священным смыслом, превращая в тотем. Это изображение служило родовым знаком, что отличало данный род от других, свидетельствовало о том, что его носители имели общее происхождение.
Изображения многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определенной стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путем нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Когда первобытный род разделился на общины и семьи, родовые эмблемы превратились в семейные, а позже в личные. Тамга - это не просто родовой знак, которым тавровали скот и метили межевые камни. Это прежде всего сигнал “Я свой”. Он изначально содержал не только родовой смысл, но и смысл географический. Носители одной тамги - земляки, люди одной родины.
Необходимость в подобной маркировке объективно существует в любом обществе, осознающем простейшее противопоставление «свой — чужой». По мере выделения клановых, профессиональных и др. групп, и усложнения связей внутри этой структуры, необходимость существования подобных знаковых систем возрастает. С появлением письменности применение родовых знаков уменьшается. Дальнейшие пути развития тамгообразных знаков превращают их либо в гербы, либо в священные символы, либо в элемент орнамента. Однако иногда тамга по-прежнему остается родовым знаком подтверждения принадлежности, владения и т.д.

Вот несколько примеров эволюции тамги.
Посол Кастилии при Дворе Тимура в 1403 году, и арабский историк Ибн Арабшах сообщают о знаке, вытесненном на печати Тимура - три равных круга, расположенные в форме равностороннего треугольника.

Доподлинно неизвестно, какой смысл заложил Тимур, выбрав именно этот знак для государственной печати, но заслуживает внимание следующее объяснение: каждый круг означает часть света, а владелец символа является их Властителем. До эпохи великих географических открытий (XV в.), считалось, что мир состоит из Европы, Азии и Африки, омываемых Внешним Океаном. Утвердивший господство над этими частями света, может считаться Властелином Мира.
Пять веков спустя, Геральдическая Палата России примет во внимание Тамерланову печать, и включит знак в герб Самарканда.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Утвержден 31 января 1890 г. Описание герба: "В лазуревом щите серебряный, волнообразный столб, сопровождаемый по бокам двумя золотыми ветвями тутового дерева. В серебряной дамасцированной главе щита знак тамги (печати) Тамерлана, т.е. три черных кольца I и 2. Щит увенчан древнею Царскою короною и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными Александровскою лентою".
Философ и художник Н. К. Рерих обнаруживает этот знак во многих культурах и традициях. "...Знак триединости оказался раскинутым по всему миру... Чинтамани - древнейшее представление Индии о счастье мира - содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдёте то же изображение... На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак... Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском... Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображении Святой Троицы. Он же на гербе Самарканда... Он же и на Буддийских знамёнах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак. Вот почему для знамени все объединяющего был избран знак, прошедший через многие века - вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространённым и древнейшим среди символов человеческих... Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, - там должно быть такое изображение».
Подытоживая результаты своих исследований, Рерих назовёт Символ Знаменем Мира и напишет: "Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем Мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах".
В 1929 году, Символ, в виде трёх красных кругов (символ прошлого, настоящего и будущего человечества), заключённых в большую окружность (Вечность), будет утверждён, по инициативе Рериха, в качестве Символа Пакта Культуры (Международного Соглашения об Охране Памятников Культуры во Время Войн и Междуусобных Столкновений). Ныне, данный знак официально запатентован Российским Агентством по Патентным и Товарным Знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

Имеется немало примеров использования тамг в геральдике.
Герб крымских татар- Тарак-тамга — родовой знак династии Гиреев, которые правили в Крыму. Первым этот символ начал использовать основатель Крымского ханства Хаджи I Гирей. С тех пор данный знак является символом ханской власти.

Крымские караимы избрали себе герб в форме геральдического щита с изображениями знаков «сенек (деревянные вилы)» и «калкан — щит», заимствованных с мраморной плиты, вмурованной неизвестно когда и кем над воротами восточной башни города-крепости Чуфут-Кале.

Государственный флаг Республики Ингушетия, принятый 15 июля 1994 года, представляет собой: "Прямоугольное полотнище белого цвета, в центре которого размещен солярный знак в форме красного круга с отходящими от него тремя дугообразными лучами.

В нижней части государственного герба Ингушетии изображен тот же солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.

Тамгоподобный солярный знак, встречающийся на древних каменных скульптурах, помещен в верхней части герба Республики Хакасия.

Из приложенного к тексту закона цветного изображения следует, что Государственный герб Республики Хакасия представляет собой серебряный круглый щит, в центре которого помещено красное традиционное хакасское женское нагрудное украшение пого в виде сердцевидной овальной пластины с двойной узкой золотой каймой. На пого изображен в прыжке (в полете) серебряный крылатый барс с золотыми глазами и когтями и золотой прорисовкой контура фигуры и особенностей мускулатуры и шкуры барса. Над пого в верхней части щита расположено золотое изображение хакасского солярного знака с 4 "ушками" и двумя серебряными концентрическими кольцами.
На территории Руси изображения тамги превращалось в эмблемы. Они стали называться «знаменья», «рубежи», «пятна», «клейма», «клеймо». С развитием частной собственности знак-метка превращалась в печать. Печать также была основным признаком истинности государственных документов, договоров и посланий.
Гербом Украины стала родовая тамга киевских князей.

О происхождении и значении трезуба, как символа государственной власти, церковной или военной эмблемы украинцев, существуют разные теории, но ни одна не дает удовлетворительного объяснения. Самые древние археологические находки трезубов на украинской территории достигают 1 века. Правдоподобно он был знаком власти, символом племени, которое позже стало составной частью украинского народа. С княжеских времен сохранились трезубы на золотых и серебряных монетах князя Владимира Великого, который, по-видимому, унаследовал этот семейно- государственный знак от своих предков.
Условно эти таинственные эмблемы назвали «знаками Рюриковичей».

Это был своеобразный символ государственной власти, военная эмблема, верительная грамота в международных отношениях.

Дальше трезуб стал наследственным геральдическим знаком для потомков Владимира Великого — Святополка И (1015 — 1019), Ярослава Мудрого (1019 — 1054) и других князей. Двузуб бил символом Изъяслава Ярославича (1054-1078), Святополка II Изъяславича (1093 — 1113), галицкого князя Льва И Данииловича (1264 — 1301). Кроме монет, знак трезуба найден на кирпиче Десятинной церкви в Киеве (986 — 996), на плитках Успенской церкви во Владимире Волынском (1160), на кирпиче и камнях других церквей, замков, дворцов, на посуде, оружии, перстнях, медальонах, рукописях. Знаки, напоминающие трезубец и ухват, постоянно находили на самых различных предметах Киевской Руси. Их встречали на черепице, на древнейших русских монетах и печатях, которыми скрепляли государственные документы, на поясах дружинников, их оружии и различных украшениях.

Распространенный по всем княжествам Киевского государства в течение нескольких веков, трезуб испытывал изменения вплоть до перевоплощения в двузуб, но сохранил свою изначальную Владимирову структуру. Среди других изменений классического Владимирового трезуба можно назвать добавление креста на один из выступов или сбоку, полумесяца, орнаментальных украшений и тому подобное. До сих пор найдено около 200 разновидностей трезуба. Хоть трезуб отдельные господствующие роды употребляли как свой семейно династический знак вплоть до 15 века, но уже с 12 века его начал вытеснять герб со святым архангелом Михаилом.
Символ пытались расшифровать, как монограмму. Таинственный знак, словно сложная конструкция, был разобран на составные части. Она состояла из греческих букв и читалась как базилевс. То есть «царь». Это был титул византийских императоров.
Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

В христианской эмблематике православных (восточных) церквей трезубец сохранил смысл орудия мучения, эмблемы мученичества. Сложились и существуют в основном три изображения трезубца: греческое (прямое), римское (суженное кверху) и западноевропейское (средний зубец выше двух других)
В христианстве трезубец используется иногда как оружие дьявола. Трезубец в руках Сатаны играет ту же роль, как коса в руках аллегорической фигуры Смерти.

Миланское Таро
В Индии похожая на трезубец тришула являеся оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.
Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

(на материалах исследований доктора исторических наук Ш.Д. Инал-Ипа «Антропонимия абхазов»)

«Антропонимия абхазов» - замечательная книга не менее замечательного человека, доктора исторических наук, профессора Шалвы Денисовича Инал-Ипа, посвятившего всю свою жизнь изучению абхазского этногенеза, материальной и духовной культуры этноса, его истории, социальной жизни. Вклад этого человека в абхазоведческую науку глобален. Именно его многочисленные труды стали импульсом возрождения национального самосознания абхазского народа.
Научная деятельность Шалвы Денисовича совпала с тем периодом истории абхазского народа, когда он подвергался гонениям и истреблению. На фоне этих событий писать о самобытности нации, о ее культурном и историческом праве «быть» - было непростым делом. Не только абхазский, но и все народы Кавказа едва пережили и не до конца оправились от сталинских репрессий.

«Антропонимия абхазов» – книга, по которой готовилась статья, одна из неизданных монографий Ш. Д. Инал-Ипа, посвящена актуальной проблеме современного абхазоведения. В ней представлена антропонимика абхазов, извлеченная из фольклорных и письменных источников и многолетних полевых этнографических материалов, собранных самим ученым. В своей работе я также опиралась на материалы Л.И. Лаврова «Историко-этнографические очерки Кавказа, Ц.Н. Бжания «Из истории хозяйства и культуры абхазов», М.К. Хотелашвили (Инал-Ипа), Заведующей отделом древней истории и средневековья Абхазского Государственного музея.

Тема моей статьи – тамги или родовые знаки, как их еще называют. Я постараюсь очертить тот круг проблем, с которыми сталкиваются ученые при изучении загадочного наследия наших предков. Если мы сможем понять то, что зашифровано в тамгах и расшифровать их смысл, тогда, кто знает, быть может, нам станут известны неизвестные доселе стороны жизни наших праотцев.
Начало знакового творчества человечества началось в тот период, когда у людей появилась потребность изображения вначале простых графических изображений, порой не несших какого-либо смысла, а затем и сложных идеограмм, разгадать смысл которых до сих пор остается довольно сложным делом. Поначалу эти ранние письмена не несли никакой религиозной нагрузки и представляли собой группы штрихов или сочетания простых линий. Религиозно-магическое смысловое содержание родовые знаки приобретут лишь в энеолите. Тогда же они становятся элементами земледельческого, охотничьего и скотоводческого культов. Их основная задача – обеспечить удачу на охоте, приплод скота или обильный урожай. Это знаки-символы лука и стрел, волнистых линий воды, штрихов дождя, зигзагов молний и змей, а также солярные и астральные знаки - круг, крест, крест в круге, свастика, вихревая свастика, розетки, полумесяц, звезда и т.п.

Рис. 1

А еще позже формируются как графические, так и вещественные фетишистские символы почитания божеств. На последнем особенно настаивает Шалва Денисович.
Согласно Л.И. Лаврову, форма одних тамг восходит или к специально изобретенным орнаментальным фигурам, не имевшим смыслового значения, или к заимствованным рисункам разного назначения, также не содержащим определенного смысла, или к магическим знакам-оберегам.
Научное изучение загадочного творчества предков ведется уже много лет, однако все равно вопросов в этой области пока больше, чем ответов. Родовым знакам посвящено довольно много научных работ, и анализ этих работ показал, что исследователи кое в чем не согласны друг с другом. О наиболее явных проблемах, с которыми сталкиваются ученые, мы сейчас и поговорим.

I. Зарождение системы знаков

О древности зарождения системы родовых знаков ученые давно не спорят. Исключение составляет лишь Азаматова М.К., которая относит зарождение института тамг к раннему средневековью.
Как известно, к концу II тыс. до н. э. на Кавказе, судя по всему, распалось родовое хозяйство. Тогда же появилась необходимость «отличать табуны лошадей, принадлежавших разным хозяевам», именно так полагает Л.И. Лавров. Именно к периоду распада родового строя относит он зарождение тамг, но только как знаков собственности, связанных с распространением табунного коневодства. Таким образом, пишет Л.И. Лавров «мало оснований для предположения о появлении тамг в эпоху господства родового строя». Но ряд исследователей придерживался и придерживается мнения, что некоторые тамги из слоя древнейших знаков восходят к тотемным изображениям еще родового строя.
Древнейшими абхазскими знаками, по мнению Шалвы Инал-Ипа, являются фигуры простого круга и русской буквы «П», а также знак типа русской же буквы «Т» в самых различных вариациях.

Исходными фигурами вообще всех горских кавказских тамг, помимо них, Л. И. Лавров назвал в своей работе еще лиру и дугу. Все элементы абхазских тамг, по мнению этого ученого, характерны и для знакового творчества северокавказских республик.
По мере развития общества рисунки варьировались, появлялись новые знаки. Элементы родовых знаков заимствовались у соседних народов, из других знаковых систем, пополняя тем самым фонд этих интереснейших исторических памятников и расширяя семантический компонент. Круг проблем не ограничивается определением периода зарождения загадочного института тамг.

II. Обозначение родового знака

Несомненно, у того или иного народа родовые знаки назывались по-разному. К примеру, по свидетельству исследователя фамильных знаков Ш.Ш. Хуранова, словом, обозначавшим у абазин родовой знак, было, скорее всего, «дзарна». Это слово и по сей день сохранилось в некоторых выражениях абазин в смысле клейма.
Абхазы же для обозначения клейма использовали слово «адырга» или «ахцара» (метка, метить). На слове «ахцара» настаивает абхазский этнограф Ц.Н. Бжания, считая его исконным древним абхазским термином, обозначавшим мечение вообще всякого скота. Сегодня в абхазском языке «ахцара» сохранилось только в отношении мечения мелкого рогатого скота.
Тогда откуда взялось слово «тамга»? Как оказалось, именно так монголы называли особый знак - тавро, которым метили лошадей и скот. Знак этот изготавливали на железном трафарете, который держался на длинном железном стержне с деревянной ручкой. Монголы метили не только лошадей, но и деревья, ковры, а также другие предметы, обозначая тем самым их принадлежность. Таким же образом абхазы метили лошадей, быков, буйволов, мулов и ослов, выжигая родовое тавро на внутренней стороне ляжки. В редких случаях тавро ставилось и на щеках морды животного.
Абхазский аналог «тамги» - «адамыга» (в современном абхазском языке это слово употребляют для обозначения человека неловкого, неуклюжего, часто с физическими изъянами), абазинский – «дамыгъа», кабардинский – «дамыгъэ». Сам процесс мечения у абхазов носил название «адамыгнцара», т.е. «наносить, накладывать тамгу». Старотюркское слово «тамга» распространяется на родовые знаки после монгольских завоеваний. Вскоре оно вытеснит местные обозначения у многих народов Кавказа, Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.
Из вышеизложенного следует, что слово тамга должно было проникнуть на Кавказ с самим обычаем мечения лошадей и крупного рогатого скота путем выжигания на теле животного знака раскаленным железом. С этого времени не только железный трафарет с держаком для проведения операции мечения, но и сам знак стал называться тамгой. Отсутствие инструментов в археологических материалах домонгольского периода и широкое распространение слова «тамга» среди многих народов говорит о том, что до монгольских вторжений обычая ставить тавро выжиганием знака у этих народов не существовало. Иначе как можно объяснить тот факт, столько народов не имело в течение такого длительного времени своего исконного слова, обозначавшего родовой или фамильный знак.
Однако это не значит, что понятие родового знака появилось с периода монгольского господства. Лишь при мечении лошадей, крупного рогатого скота и др. как собственности родовой знак не употреблялся до монгольских завоеваний.
Знаки на посуде, керамических кружках античного и средневекового времени, на плодовых деревьях, на деревьях, в дуплах которых гнездились дикие пчелы, доказывают, что даже в то далекое время использовались не только как показатели собственности, но в некоторых случаях и клейма. Родовой знак вырезался или выжигался на оружии, музыкальных инструментах, подошвах стремян, вышивался, выводился аппликацией или галунами на кисетах, покрывалах, кожаных подушках, знаменах.
К функции показателя собственности со временем добавились новые функции. К примеру, функция подписи. Тамги рисовали под документом, или в знак благодарности за гостеприимство и угощение гость вырезали или выжигали свою тамгу на дверях, столбах домов, или на порогах дверей. Тамги ставились и на деревянных с резными зооморфными ручками кружках «ача», из которых пили кислое молоко, и на другого вида кружках – «ахмачыр», из которых пили вино. Кружку с нанесенной на нее тамгой дарили со словами «Уача иануп», т. е. «лежит, нанесен на твоей «ача». А во время свадьбы произносили тост, который завершался словами «арахутиаа уача иануп» - т.е. «на твоей «ача» лежит подаренный скот». Выпивший вино из специально поданной кружки ножичком вырезал на ней свой знак. Такие кружки с нанесенными на них тамгами хранились как реликвия, передавались по наследству и подавались с вином исключительно дорогому и знатному гостю.
Вскоре родовой знак стал использоваться как геральдический знак, герб (знаменосцы военного отряда или ополчения начали поднимать в походе знамя с изображением тамги вождя) и как опознавательная надпись (высекался на надмогильных памятниках и столбах). А как пишет Ш.Д. Инал-Ипа, «на основе показаний фольклора в прошлом и границы владений устанавливались по нарезам на деревьях», в которых можно угадывать тамги.

II. Принадлежность тамг

Ученые часто спорят и о принадлежности тамг. Почти все исследователи, исключая В.П. Пожидаева, заявившего о принадлежности тамг только привилегированным фамилиям, пишут об исключительно классовом характере этого института. По-видимому, когда-то родовой знак был родовым знаком, но с течением времени закреплялся за семьей, присвоившей себе верховенство в роде, и передавался уже по наследству только в ней.
По мнению почти всех ученых, зависимые крестьяне обычно пользовались тамгой своего владельца. Однако во времена реформ многие крестьяне обзаводились собственными тамгами, чем вызывали гнев своих владельцев. Тамги вымерших родов, как правило, присваивали себе вассальные по отношению к ним фамилии.
Самыми поздними из них у абхазов были знаки в виде русских и грузинских букв.

а также фаллические символы:

Рис. 6

Многие свободные независимые крестьяне были обладателями своих собственных тамг еще задолго до XIX в., о чем говорят и данные старинных историко-героических песен, где часто упоминаются не только княжеские и дворянские, но и крестьянские знамена, несомненно, имевшие на своем полотнище изображение тамги фамилии.

IV. Сбор тамг

Однако и после исследований Шалвы Денисовича проблема определения семантики фигур тамг и большинства других таинственных знаков остается чрезвычайно сложной. Трудно пока твердо ответить на вопрос, чем в действительности являются тамги, какими функциями они еще обладают.
Изучение родовых знаков – дело не из простых. Прежде необходимо собрать их с различных объектов и предметов, которые часто находятся в личных архивах. Когда ученым владельцы древнейших ценностей предоставят возможность поработать с носителями тамг, тогда, несомненно, в изучении древнего творчества откроются потайные двери.

Рис. 9. Родовой знак Зухба

_________________________
© Инал-Ипа Шалва Денисович, Инал-Ипа Асида

В древнейшие времена у каждого Рода, Клана и Племени Великой Расы был свой неповторимый Родовой Символ *, который изображался на Родовом Штанде **. Каждый Род Великой Расы или каждое Племя потомков Рода Небесного имели свои собственные Имена Рода ***. Эти Имена Рода всегда отражали основу, созидательной деятельности древнего Рода, а также указывали на то, какой из Вышних Богов покровительствует данному Древнему Роду, Клану или Племени. Следует помнить, что Родовая символика в древности была неотделима от Древней Веры Первопредков также, как и был неотделим от повседневной Жизни.

* Родовой Символ — тотем, особая символика, которая изображала Божественный Покровительственный Образ. Это могло быть изображение Священного Древа, Священного животного или птицы, Бога-Покровителя Рода или Образ мифологического персонажа.
** Родовой Штанд — т.е. стяг, вымпел, знамя, флаг, хоругвь с изображением Родового Символа или без оного на цветовом поле.
*** Имена Рода — сии Родовые Имена давались по названию Родового Символа, по имени Бога-Покровителя Рода. В последующие времена Имя нового Рода создавалось по Имени Рода Отца или Бога-Покровителя Рода. При этом к Имени Рода добавлялись две древние Руны, читаемые, как «мак», это: Руна «мир», в символьном значении Род, Община, и Руна «ка» — союз, братство, родство, а сочетание Рун означало, что это Род сына. Сейчас, такая форма сохранилась лишь в Шотландии, например МeWales — сын . Многие люди забыли Имя своего древнего Рода, вместо них используют фамилии, смысл и значение которых современниками либо искажен, либо вовсе утрачен.

Штанды Родов

Родовые Штанды имели различные виды и формы. Ниже показаны основные виды одноцветных Родовых Штандов, которые располагались горизонтально (рисунки а, б, в).

Были также многоцветовые Родовые Штанды, которые располагались вертикально (рисунки г, д, е).

На двухцветовом Родовом Штанде в верхнем цветовом поле изображался символ Рода, а в нижнем поясняющий символ, к какой принадлежит сей Древний Род.
На трехцветовом Родовом Штанде, в верхнем цветовом поле изображался символ города, где проживает сей древний Род; в нижнем правом цветовом поле изображался Символ Рода, а в нижнем правом цветовом поле был символ касты.
Четырехцветовой Родовой Штанд, также называемый Штандом Клана, использовался в основном породненными, объединенными Родами. Штанд Клана отличается от Весевого или Державного тем, что разделение на цвета в Штанде Клана выполнено диагональными линиями, в отличие от горизонтальных и вертикальных на Весевом или Державном. На Штанде Клана в верхнем цветовом поле изображался знак, символизирующий объединение Богов-Покровителей двух Родов и рождение нового третьего Рода, т.е. созданного Клана; в правом цветовом поле изображалась Руна одного Рода, а в левом — другого Рода; а в нижнем цветовом поле изображался символ касты или нового Клана, например: Лев и Единорог с двух сторон держат щит.

В дальнейшем, когда потомство данного Клана создавало собственные Семейные Союзы, то использовался четырехцветовой Штанд Клана с добавлением в него нового элемента — центрального круга, на котором изображался Родовой Символ или Символьная Руна Рода, какого-либо отличившегося своими деяниями, достойного Сына из данного Клана. Если этот потомок становился во главе Рода, который построил и благоустроил поселение или град, то тогда в центре изображается Символ города или поселения. В дальнейшем символьные сочетания Родовых или Клановых Штандов стали изображать на гербах Родов, Кланов, Городов, Держав, Империй.

Для военной дружины Клана или Рода использовался упрощенный вариант одноцветового или многоцветового Штанда, так называемый вымпельный Штандарт, который крепился на копье воина Родовой дружины. На многих вымпельных Штандартах, как правило, изображался символ Бога-Покровителя воинов.

Кроме того, на Родовых и Клановых Штандах изображались животные или деревья и растения, которые символизировали деятельность Рода или Клана.

Символы

Ниже приведены лишь некоторые символы и знаки, которые использовались в некоторых Родах и Кланах:
— бобер символизировал Клан строителей;
— белка, соболь, куница, птицы — охотников;
— медведь — собирателей лесных даров и дикого меда;
— пчела — пчеловодов и медоваров;
— волк и семейство соколиных использовались воинами;
— буйвол, конь почитался у орочей (пахарей);
— семейство кошачьих: лев, пардус, рысь, тигр, барс, кошка и т.д. — символизировали Рода, в которых хранят Древнюю Мудрость;

У Жрецов наибольшим почитанием пользовались символы и знаки из мира Природы:
— Перуница (молния), многолучевые звезды, ветвь омелы, дубовая ветвь, кленовый лист и различные цветы: лилия, роза, незабудка, ромашка, ландыш и др.

Из представителей животных Миров Яви и Нави: грифон, крылатый змей, крылатый конь, полкан (кентавр), русалки (девы-птицы), мавки (девы-рыбы), лось, олень, бык, мангуст, бусел (аист), филин, ворон, сова, ястреб, орел, уточка, ласточка, воробей и т.д.

Символов Каст, Кланов и Родов великое множество, невозможно перечислить их все в небольшой публикации, но до наших дней древняя символика звучит в старых руских, белоруских, украинских, южнославянских, сибирских, алтайских, марийских, польских, германских, шотландских, ирландских, исландских, и других скандинавских фамилиях.

Мужчина и женщина не имеющие пары, могут развиться только до уровня 5,4-6,0.

Выражение, что у любящих друг друга мужчины и женщины на двоих два крыла, - не просто красивое поэтическое сравнение. Как мы уже писали выше, они дополняют друг друга, дают друг другу энергии необходимые для развития. И, если второго крыла нет, то взлететь практически невозможно. Поэтому одинокие мужчина и женщина, может быть, и могут развиться до высокого уровня, но сделать это будет очень сложно.

В старину каждой дворянской семьи был герб. Традиция эта - очень древняя и берет своё начало в те времена, когда каждый Род имел свой Родовой Знак. Этот Родовой Знак нёс всю информацию о роде, о том, чем он занимается, какие Боги ему покровительствуют, и кто является его Прародителем. Этот знак символизировал единство Рода, его верность Кону и Родовому По-Кону. Он - как своеобразный проводник, обеспечивающий энергетическую и информационную связь с Родом. Поэтому для всех последующих поколений он служил напоминанием того, кем были его Предки, и кем должны быть они сами.

ЗА-КОН

1. Белые мужчина и женщина не должны выбирать себе супругу/супруга из чужеземного Рода.

Люди разных народностей имеют не только разные культуру и язык, но и различный генотип и физиологическое строение. Запрет на создание семей с чужеземцами существует в разных культур IX, в индуизме, в иудаизме, в мусульманстве. Существовал он и в Славянской Традиции. Это связано со следующими причинами:

1) Любой вид стремится к чистоте . Любой садовод знает, что гибридный вид неустойчив. Например, если скрестить грушу и яблоню, то получившееся растение будет стремиться к чистоте гида. И, если не погибнет, снова станет яблоней или грушей, в зависимости от того, к какому виду оно принадлежало изначально. Эта связано с тем, что любое межвидовое смешение противоречит законам Природы.

Возможно, есть два вида или народности, которые могут позаимствовать друг у друга какие-либо качества или умения. Но это не говорит о том, что им надо смешиваться. В этом случае нужные качества будут привиты искусственно и вскоре исчезнут, как со временем теряют свои качества гибридные растения. Если мы видим в другом народе какие-то хорошие качества, то их нужно развивать в своём народе самостоятельно.

3) Потомство смешанных браков имеет сниженные возможности к воспроизведению себе подобные . Самый известный гибридный вид в животном мире - это мулл, получаемый при скрещивании осла и лошади. В себе он сочетает выносливость осла и силу лошади. Но! Он полностью неспособен к размножению. То же происходит и у людей. Если смешение с представителями других народностей происходит в течение нескольких поколений, то потомки третьего, четвертого поколения становятся неспособными к воспроизведению потомства. Более того, эти люди ещё и не способны к самостоятельному Духовному развитии.

В наше время в нашей стране говорить о поддержании чистоты нации представляет большой риск быть привлечённым к судебной ответственности за разжигание межнациональной розни. Исследования по этой теме не публикуются, а сами исследователи предаются порицанию со стороны своих коллег.

Для справок . Необходимо добавить, что сейчас чистокровных Славян (у которых было бы не более 5% примеси не славянской крови) очень мало. С этой точки зрения очень смешны заявления некоторых «националистов», что, мол, «я - чистокровный Славянин» или «я - чистокровный Ариец». К тому же сейчас, к сожалению, чистота крови далеко не всегда свидетельствует о Духовности человека. Поэтому отчасти правы те, кто говорят, что Славянин - это состояние Души. Но при этом другая крайность состоит в том, чтобы причислять к Славянам тех, кто Славянами не является. Всё-таки, чтобы состояние Души было Славянское (по есть преобладали Славянские Духовные ценности и соблюдался По-Кон Славянского эгрегора), необходимо чтобы и кровь была относительно славянской. Связано это с тем, что полнота и качество восприятие информации у человека зависит от количества каналов восприятия. А количество каналов восприятия, в свою очередь, зависит от количества энергонов в крови у человека. Количество энергонов в крови у разных народностей - разное. И поэтому каждому народу давались такие знания, такая Вера и такая традиция, которые его представители могли полностью принять и понять с помощью своих энергоновых каналов восприятия, именно поэтому тяга к своей культуре и своей Традиции заложена у каждого человека на генетическом уровне.

В современной ситуации допускается соотношение славянской и чужеземной крови 50/50. При таком соотношении человек ещё в состоянии принять и осознать Славянский По-Кон и За-Кон, тогда как при большем проценте чужеземной крови сделать это будет сложнее. Правда, иногда случается, что Славянская Душа рождается в таких условиях, что в её жилах может течь 80% крови чужеземцев и больше. Если в этом случае человек захочет прийти в Славянскую Традицию, ему будет очень сложно. По началу он будет болеть и страдать от несоответствия состояния его организма Славянской энергетике. И только через Духовное развитие и соблюдение Славянского По-Кона и За-Кона в течение длительного периода он может очистить свою кровь. Это возможно опять-таки по биологическим законам. Во-первых, каждый вид стремится к чистоте, во-вторых, обновление клеток крови происходит каждые 20 дней (для белых телец) и 120 дней (для красных телец). При этом при обновлении клеток происходит дублирование ДНК и РНК, несущих Славянский генотип.

Возможно, найдутся люди, которые, прочитав это замечание, могут подумать, что прийти к Славянскому образу жизни может и негр. И, что соблюдение чистоты крови хоть и желательно, но необязательно. Это не так. Подумайте о своих детях. Во-первых, сколько болезней у ни: будет, если вы сами не будете стараться очистить кровь своего Рода, а пойдёте по пути дальнейших смешений. Во-вторых, не факт, что ребёнок, рождённый от смешанного брака, будет иметь Славянскую Душу. В-третьих, возможно, вашего ребёнка потянет не к Славянской Традиции, а к традиции второго родителя, ведь его кровь будет ещё в меньшей степени Славянская, чем ваша.

Напоследок хотелось бы ещё раз заметить, что все культуры, религии и традиции, не относящиеся к Славянским, не являются плохими (в том случае если не предполагают насилие и нарушение Кс на, По-Кона и За-Кона). Они давались разным народам в соответствии с их уровнем

развития и состояинием Души. Они нацелены на поддержание особой энергетики, нужной именно для конкретного народа. И поэтому каждый народ должен почитать своих Богов, соблюдать свои Традиции, выполнять свои обряды. Потому как в энергиях чужого народа он не сможет полноценно развиваться, будет болеть и страдать.