Кто и зачем разделяет мощи святых на «частицы»? Мощи святых.

Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело; у святых святы и душа и тело, поскольку непрестанными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются Духа Святого, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа (). Поэтому благостно почитая святые мощи, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога Живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми угодно Богу.

Основанием для христианского почитания мощей является . Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (). Само тело может стать храмом Святого Духа (), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.

Это уважение выражается:
– в благоговейном собирании и хранении мощей;
– в торжественном открытии и перенесении их;
– в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
– в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
– в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Повествуя о чудотворной силе святых мощей, святой говорит о святых мучениках: они и по смерти действуют как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа.

Сверхъестественная благодать избирает орудием своих спасительных действий на верующих не только самые мощи, но и различные одежды, бывшие на них, также раки мощей, самый прах, окружающий раку. И потому даже вещи святых издревле были предметом благоговейного почитания верующих.

Мощи святых говорят нам о призвании человека стать храмом для обитающего в нём Бога, говорят нам о грядущем воскресении тел и напоминают о мучениках Церкви, своими страданиями и смертью засвидетельствовавших веру в победившего смерть Христа.

ПО СЛУЧАЮ ОТКРЫТИЯ МОЩЕЙ
ПРЕПОДОБНОГО

Один странник, бывший на открытии мощей преподобного Серафима, между прочим говорил: «Дивны дела Твои, Господи! И кто может разъяснить тайну дел Божиих! Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится (). Ведь кость кости рознь. У нечестивых людей кости мертвые, как сказал Господь про гробы грешников, что они полны костей мертвых и всякой нечистоты. А вот у пророка Елисея кости были живые, они и по успении его пророчествовали, как об этом повествует премудрый сын Сирахов. Ожившие кости видел и пророк Иезекииль. И царь Давид говорит: Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе ()? Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя (). Так вот и теперь у преподобного кости прославляют Господа в многочисленном собрании народа русского».
Происходившие в Саровской обители торжества по случаю открытия святых мощей ознаменовались многими дивными проявлениями благодати Божией. По молитвенному предстательству преподобного отца нашего Серафима слепые прозревали, глухие слышали, немые говорили, хромые ходили.
На источнике отца Серафима ежедневно совершалось по нескольку, иногда более десяти случаев исцелений. В один такой день было собрано около источника до пятнадцати костылей, оставленных исцелившимися хромыми, и народ эти костыли на берегу речки Саровки сжег, как бы наглядно свидетельствуя тем о силе молитвенного предстательства преподобного отца Серафима. На источнике каждый воочию мог видеть кого-либо из исцелившихся и слышать чистосердечный, простой рассказ об исцелении.
Между случаями исцелений были и замечательные: один отрок, немой от рождения, стал говорить; одна слепая от рождения начала видеть солнечный свет, деревья и другие предметы. Другая слепая и вовсе стала хорошо видеть. Один остававшийся семь лет недвижимым и глухонемым стал слышать, говорить и ходить.
Когда одна мать немой девочки коснулась гроба преподобного платком и отерла им лицо больной дочери, последняя, к великой радости матери, тотчас же стала говорить. Так дивно и явно проявил Господь милость Свою через новопрославленного Своего угодника.
Подлинно, если так можно выразиться, кости преподобного прославили Господа при многочисленном собрании народа русского.
Что прибавить к сему и чем заключить слово? Прибавим слова святителя Иоанна Златоуста и ими заключим сказанное нами: «Не только тела, но и гробы святых преисполнены духовных даров благодати. Посему призываю всех, в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастий или в глубине греховной, – приходите к мощам с верою: вы получите помощь и с великой радостью возвратитесь от них, приобретши одним воззрением облегчение своей совести. Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно и для несчастных, ибо освобождает их от бедствий, и для счастливых, ибо «утверждает их счастье, и для болящих, ибо возвращает им здравие, и для здравых, ибо отвращает болезни». Аминь.

Мощи святых угодников являются знаком особой благодати, почивающей на праведнике, чьи останки мы почитаем. Подробности об этом явлении в нашей статье!

Мощи святых: что это такое?

«Кости ваши расцветут» (Ис. 66. 14), - говорится в Священном Писании о праведниках.

I. Что такое мощи

Словом “мощи” в славянском языке переведено греческое слово “липсана” и латинское “реликвия”, что в буквальном переводе на русский язык означает “останки”. Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово “мощи” и в церковнославянском языке.

В чине “погребения мирских человек, священников и младенцев” постоянно встречаем выражения: “мощи усопшего лежат в доме”, “вземше мощи усопшего, отходим к церкви”, “молитва чтется близ мощей”, “вложивше мощи во гроб” и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова “мощи” от коренного “мощь” – сила, то станет очевидным, что словом “мощи” на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости.

В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: “Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины “мощи”” (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: “Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все” (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще “на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости” (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297-298).

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.

Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими.

В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан “честнее многоценных камней и дороже золота”. Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: “Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия”.

Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: “Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну”.

Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: “Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…” Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).

И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: “Видехом кости его, но состави не распашася”; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: “Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху”.

Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.

Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.

Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: “Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб”. Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: “Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами”. В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: “Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2).

Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что “последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа”.

II. Почему Православная Церковь
установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: “Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком “.

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.

В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя”. Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…

2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое .

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: “Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…” Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: “В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…”

Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3).

В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его “домом”, “жилищем”, а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что “на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен” (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: “Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву”.

3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил . “Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих”, – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.

Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14-15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32-36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14-15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43-46).

Итак, несомненно, “само тело Христово, – как говорит святой Кирилл Иерусалимский, – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…”. Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.

Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: “Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты”. Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… “Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный Макарий Египетский, – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди” (Преподобный Макарий Египетский).

Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34-35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6-8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33-34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15).

Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: “Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию”.

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним.

Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: “Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Журнал Московскрй Патриархии, № 1, 1997 г.

В статье указаны святые места России, исцеляющие людей и помогающие жить с верой, надеждой и любовью.

Православные верующие поклоняются чудотворным иконам, просят их о скорейшем выздоровлении и разрешении житейских проблем.

Вконтакте

Список Святых источников

Источник Серафима Саровского в Дивеево

Серафим Саровский является основателем Дивеевского монастыря, в котором находится Саровский источник. Целебная вода помогает при различных недугах, а так же укрепляет здоровье.

В монастыре можно помолиться и приложиться к иконе Серафима Саровского. Так же рекомендуется приехать к утренней Литургии, которая проходит каждое воскресенье. Остановиться можно в монастыре или в гостинице.

К Святому Серафимушке едут женщины, желающие иметь детей, страждущие, не имеющие своего жилья и немощные люди. Старец никогда не отказывал в помощи, особенно тем, кто соблюдает слово Божье, постоянно ходит в Церковь и живет по заповедям.

Источник преподобного Сергия Радонежского (водопад Гремячий ключ)

Источник расположен в деревушке Взгляднево, а православные называют это место «Малинники».

Преподобный чудотворец Сергий Радонежский является заступником Руси, защитником от напастей и коварства врагов.

Многие верующие совершают паломничество к нему, просят заступления и помощи, а так же защиты от колдовских чар.

Важно знать : ему следует молиться, когда родственник находится в заключении, больнице или в пути. Так же, Сергий Радонежский исцеляет бесноватых и дает им силы бороться со своими страстями.

Преподобный исцеляет от недугов, вразумляет детей и оберегает их от злых людей, помогает при родах.

Родниковое кольцо в Ивановской области

Исцеляющий родник назван в честь Святого Александра Невского, который славился чистотой помыслов и праведной жизнью. Рядом находится Храм, в котором есть Святые мощи.

Источник спасал людей от страшных напастей, эпидемии холеры и чумы. Александр Невский защищает и покрывает целые поселения православных, помогает им в нелегком труде, ходатайствует перед Богом за болящих.

К роднику можно прийти в любое время и искупаться в купели. Многие прихожане берут с собой чистые одежды для купания (ночные сорочки, длинные майки), чтобы увезти их с собой.

Вода из источника обладает лечебными свойствами, избавляет от желудочных болезней, гастрита, язвы двенадцатиперстной кишки. Но нужно помнить, что всё даётся по вере Православной.

Источник Святого Давида в селе Тележ

Источник расположен в 30 км от посёлка Новый Быт в Подмосковье, в мужском монастыре.

На территории монастыря есть небольшая часовня, названная в честь преподобного Давида, который помогает людям, молится Богу за чужие грехи.

Он много лет прожил в монастыре, вел аскетичный и уединенный образ жизни. Преподобному Давиду молятся о детях и просят помощи в их воспитании. Так же, можно молиться женам о своем муже, о восстановлении семьи.

Посещение источника разрешается с 8 утра и до 9 вечера. Сюда приезжают желающие венчаться или крестить ребенка.

Источник Целителя Пантелеймона в селе Каложицы

Целитель Пантелеймон излечивает бесноватых, одержимых людей, а так же тех, кто занимается магией, оккультизмом или прибегал к помощи колдунов.

В источнике можно окунуться и взять водичку с собой. Вода бьет открытым ключом и имеет приятный вкус.

Приехав домой, следует окропить углы квартиры водой из источника и поставить Икону Пантелеймона на иконостас.

Источник в честь Смоленской иконы Божьей Матери «Одигитрия» (Вологодская область)

Источник расположен по направлению трассы Вологда–Кириллов.

На территории есть часовня, в которой можно поставить свечи и приложится к иконе. Рядом с родником обустроена купель, где можно окунуться с головой.

Так же, Святыней считается Чудотворный камень, расположенный недалеко от источника. Смоленской Божьей Матери следует молиться об исцелении от хворей и заступлении. Она покровительница всех Православных семей и детей-сирот.

Ей молятся и просят о появлении детей, а так же она исцеляет женские болезни. Божья Матерь «Одигитрия» — покровительница всей Вологодской области.

Святой источник святителя Митрофана Воронежского

Святой Митрофан Воронежский проводил много времени в уединенной молитве. Теперь на этом месте расположен источник - священное место.

Множество верующих получили там исцеление от хронических и воспалительных заболеваний. Так же, святитель Митрофан лечит бесплодные пары, не имеющие детей.

Головные боли, боли в спине и суставах – все проходит, стоит лишь окунуться в святую воду.

Святитель Митрофан излечивает воспаление легких, простудные заболевания и даже снимает температуру. Необходимо дать болящему немного воды из источника и протереть его тело тканью, смоченной в ней.

Святой ключ (Ложок) в городе Искитим

В небольшом поселке Ложок Новосибирской области находится Святой источник. В годы войны там был лагерь с пленными, и на месте его расположения открылся родник.

Говорят, что его «открыли» своими молитвами узники. Теперь сюда совершают паломнические поездки многие верующие с разных городов и сел, чтобы набраться сил.

Приходящие с верой получают исцеление. Святой ключ помогает людям, имеющим кожные заболевания, придает сил, укрепляет в вере, излечивает болезни, связанные с желудком.

Чудотворный источник в селе Алешня

Находится в Брянской области, водичка заживляет гнойные, открытые, резаные раны, послеоперационные швы, обладает противовоспалительным эффектом.

Святой водой можно умываться, если есть проблемы с кожей лица, или, например, изготавливать домашние мази на основе натуральных трав.

Святой родник оказывает сильное бактерицидное действие и на трофические язвы, вызванные сахарным диабетом.

Так же, вода снижает уровень холестерина в крови и уменьшает кровеносное давление. Сюда часто посещают семьи с больными детьми.

Список православных храмов и монастырей (чудотворные иконы и мощи святых)

Храм Николая Чудотворца в Стогово

Однажды чудесным образом явилась икона святого Николая прямо в стогу сена. Местность и село стали именовать Стогово. В XVII веке построили Храм, в который ежедневно стекается верующий люд, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Святой Николай Чудотворец так же, как и Серафим Саровский, много лет вел отшельническую жизнь. Господь одарил Святого Николая даром помогать людям. И теперь Святой, слыша молитвы православных, ходатайствует перед Богом и просит заступления для всего русского народа.

Обратите внимание: Святому Николаю следует молиться, если имеются проблемы с покупкой жилья, перед долгой поездкой, во время затяжной болезни. Святой помогает сиротам, матерям, воспитывающим детей в одиночку, и дает утешение смертельно больным.

Чудотворец защищает людей от колдовских чар и внезапной смерти, семьи от развода и детей от злого глаза и умысла. Храме Николая Чудотворца поистине намоленное место, здесь можно поклониться мощам и приложится к иконе. Находится он по адресу: Московская обл., Сергиево-Посадский р-н, деревня Малинники.

Святая гора Пюхтица (Журавлиная гора)

Хоть это и не Россия, а Эстония, но всё же очень популярное место для паломников.

Даже в путеводителях указано это великое место. На Святой горе, которая называлась Журавлиной, расположен Храм, названный в честь Успения Божией Матери.

Чудесное явление образа Божией Матери многих обратило в православную веру и дало сил для борьбы с нечистыми духами. Теперь православные прихожане молятся перед чудесным образом в Пюхтинском Успенском монастыре и просят ее об избавлении от болезней, вспоможении при бездетности и помощи в трудных жизненных обстоятельствах.

Так же, незамужние девушки просят о хорошем женихе и удачном браке. В этом Храме венчаются и почитают икону Успенской Божией Матери, как свою заступницу.

Монастырь Александра-Свирского

Мужской монастырь, расположенный в Ленинградской области, недалеко от г. Лодейное Поле, является обителью Святого Александра-Свирского.

Угодник Божий, преподобный Александр, прожил почти всю свою жизнь в монастыре и всегда помогал людям. Он, по воле Бога, построил Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Теперь паломники посещают святые места и прикладываются к мощам Святого старца.

Преподобный Александр Свирский обладал даром вразумления и наставления. К нему приезжали за советом и простые люди, и духовенство – он никогда никому не отказал в помощи. Ему молятся, когда есть нерешенные проблемы или сложные жизненные обстоятельства, когда человек не знает, как нужно поступить в том, или ином деле.

Успенский Собор в Москве

Расположен Успенский Собор в Московском Кремле. На сегодняшний день богослужения там проводятся в определенные дни. Но для желающих поклониться святыням вход всегда открыт.

В Успенском Соборе находится Владимирская Икона Божией Матери, которая помогает вырастить крестьянам хороший урожай, является заступницей для тех, кто работает на земле, покрывает православных Христиан от иноверцев и гонений.

Так же, в Соборе есть Гвоздь Господень и посох Святителя Петра. Святой Петр оберегает людей от голода и нищеты, помогает найти работу, приобрести жилье. Святому Петру следует молиться во время Поста — он помогает справляться с соблазнами и дает силы противостоять злу.

Александро-Ошевенский мужской монастырь

Монастырь расположен в селе Ошевенское, Архангельской области. На территории монастыря есть много Святынь: камни, имеющие отпечатки стопы Святого Александра, Святой источник и озеро, а так же речка Халуй, которая уходит под землю в одном месте, а выходит в другом.

Есть и колодец, выкопанный самим Александром Ошевенским.

Святому Александру молятся при наступлении войны, а так же о благополучных поездках и путешествиях. Александр Ошевенский излечивает людей, имеющих болезни крови.

«Скоропослушница» икона Божьей Матери

Находится на Святой горе Афон в Дохиарском монастыре.

Чудотворная сила иконы излечивает слепых и ставит на ноги калек, помогает при тяжелых родах, избавляет от раковых заболеваний, спасает из плена и покрывает детей во время войны.

Святой иконе Божьей Матери молятся женщины для восстановления мира в семье, благополучия и разрешения междоусобных браней. Святая «Скоропослушница» ходатайствует перед Богом за немощных и больных, одиноких стариков, инвалидов.

Так же, «Скоропослушница» помогает при стихийных бедствиях, наводнениях, пожарах. Она укрывает своей Благодатью и спасает от внезапной смерти.

Савва Сторожевский (Савва Звенигородский)

Чудотворец Савва Сторожевский, русский подвижник веры Христовой, покровитель всех страждущих и защитник отечества. Монастырь, названный в честь Саввы Сторожевского, расположен в пригороде Москвы.

Все, кто молится Чудотворцу, получают исцеление: он помогает при онкологических заболеваниях, хронических болях, при болезни почек и печени.

Кроме того, Савве Сторожевскому следует молиться для разрешения любых конфликтных ситуаций. Старец-прозорливец всегда помогал людям и давал советы, был наставником всем грешным прихожанам.

Преподобный Сергей Радонежский часто общался с Чудотворцем и делился с ним духовным опытом.

Матрона Московская

Святая Матронушка является покровительницей всех женщин, желающих иметь детей. Ей молятся, прося защитить семью от разорения, исцелиться от недуга, избавиться от пагубной привычки – старица Матрона всегда откликается на молитву!

Часто ей молятся, что бы ребенок хорошо учился в школе, просят помощи и вразумления перед поступлением в университет. Перед иконой можно просить благословения на брак или развод, на покупку жилья или машины.

Прикладывать к Чудотворной иконе следует и маленьких детей – Матронушка покрывает от внезапных болезней и ранней смерти.

Храм Матроны Московской, находится на Таганке, в Москве. Здесь всегда большие очереди, и иногда паломники ждут по 5-6 часов, чтобы приложится к Святыне. Прийти и помолиться в Храм можно с 6 утра и до 8 вечера.

Храм Святителя Пантелеймона

Небольшой Храм, названный в честь Святого Святителя Пантелеймона, расположен в Москве, на Никольской улице, а вот мощи Целителя находятся в Пензенском Покровском соборе.

Святитель Пантелеймон был настоящим сподвижником, покровителем всех больных и нуждающихся. Продав все свое имущество, он стал помогать людям, лечил их и наставлял на путь истинный.

Великомученик Пантелеймон исцеляет неизлечимые болезни, такие как рак, диабет, восстанавливает после инсульта или аварии, оберегает беременных женщин от преждевременных родов, защищает младенцев от внезапной смерти.

Покрово-Тервенический женский монастырь

Находится в Ленинградской области, в маленькой деревушке Тервеничи. Покровительницами женского монастыря считаются Святые мученицы – Вера, Надежда и Любовь.

На территории находится святыня – Тервеническая икона Божией Матери, а так же целительный источник. Паломники могут остановиться в монастыре, поработать на подворье или помолиться вместе с сестрами. Богослужения проходят каждый день, расписание можно уточнить на официальном сайте.

Тервеническая икона Божией Матери благословляет всех женщин, решивших провести свою жизнь в монашеском ските. Она оберегает от дьявольских соблазнов, укрывает от иноверцев, войн и нападений на православную веру, спасает людей от духовной погибели, наставляет Словом Божьим.

Казанская икона Божьей Матери в Чимеево

Явление Казанской иконы Божьей Матери произошло на реке в глухом сибирском селе Курганской области, на Урале.

Чудотворная икона оберегает православных христиан от бесовского нападения, детей от колдовского воздействия, а мужчин от гибели на войне.

Казанская Божья Матерь – заступница всех Христиан перед Богом! Она просит каждый день на коленях за Россию и Православных людей. Благодаря ее молитвам, Господь проявляет милость и ниспосылает благодать.

Свято-Никольский монастырь «Святые пещеры» в селе Покровка

Монастырь расположен в Оренбургской области, в селе Покровка. В «Святых пещерах» имеется Чудотворный источник, исцеляющий страждущих от душевных болезней.

К Никольскому роднику приезжает тысячи верующих, прося Святого Николая о явлении чуда. Недалеко имеется купальня, где каждый желающий может полностью окунуться в Святую воду.

Перед этим нужно прочитать Акафист Николаю Чудотворцу, а затем 3 раза перекреститься. Православная вера – самое сильное оружие против зла. Она поднимает дух каждого человека, укрепляет веру в Бога и помогает делать добрые дела.

Искренняя молитва, обращенная к Богу от всего сердца, всегда будет услышана!

О святых местах России смотрите следующее интересное видео:

Принято называть останки людей, которые были причислены Церковью к лику святых. Впрочем, этот термин может применяться не только к телесным останкам как таковым, но и к личным вещам святого, его одежде – словом, к любому материальному предмету, который соприкасался со святым.

Происхождение святых мощей

Хрисианская церковь (в отличие от некоторых еретических течений) никогда не считала физическое тело человека чем-то плохим, греховным «по определению» и источником зла. Напротив, тело – это «храм Святого Духа», а степень греховности его определяется исключительно греховностью души, обитающей в нем. Напротив, если человек вел праведную жизнь, совершил подвиг во имя Бога, стяжал себе благодать Божью, то благодать эта распространяется не только на душу, но и на тело святого человека. И даже после смерти святого его останки («мощи» по-церковнославянски) остаются источником благодати.

Именно поэтому уже с первых веков существования христианской веры ее приверженцы бережно сохраняли останки подвижников. Часто это были отдельные кости или даже пепел – ведь многие мученики были сожжены или брошены на растерзание хищникам.
Впоследствии стали так же относиться к останкам не только мучеников, но и других святых.

Почитание мощей

Почтительное отношение к святым мощам в Церкви выражается не только в их сохранении, но и в установлении праздников, посвященных обретению или перенесению того или иного святого, в строительстве часовен, храмов и монастырей над мощами, в возложении частиц мощей в основание церковных престолов.

Существует немало историй о чудесах, связанных со святыми мощами. Не всегда речь идет о чудесных исцелениях. Например, во времена правления императора Констанция в Антиохии имело место катастрофическое падение нравов, возвращение к языческим обрядам, разнузданные оргии в местах прежних языческих культов. Но стоило построить в тех краях базилику, в которую перенесли мощи святого мученика Вавилы, и оргии прекратились! Может быть, людям попросту стало стыдно, а может быть, благодать святых мощей действительно подействовала на них – но, так или иначе, цель была достигнута.

Нередко святые мощи представляют как нетленные тела святых. Такого представления изначально не было в Православной церкви, оно распространилось сравнительно поздно – в XVIII-XIX вв. Возможно, эта идея пришла с Запада, православные священнослужители безуспешно пытались бороться с нею. Это суеверие сыграло свою негативную роль после Октябрьской революции. Представители новой власти, стремясь «разоблачить ложь церковников», нередко прибегали к публичному вскрытию рак со святыми мощами. Верующие видели кости вместо ожидаемых нетленных тел, и многих это могло даже отвратить от веры.

Нетленность мощей в ряде случаев имеет место, но это считается особым чудом, а не обязательным основанием для канонизации.

Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых.

Подобное мнение держится с древних времен.Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости , но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. "Посещением, - сказал он, - посетит вас Бог: и вознесите кости моя" (Быт.50:24-25). И действительно, по свидетельству книги Исход (13:21), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина (24:32), и в послании апостола Павла к Евреям (11:22).

Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: "Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ".

По свидетельству Четвертой книги Царств (13:21), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги (23:18), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии.

По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, "ни одна из них не сокрушится" (Пс.33:21). Иисус, сын Сирахов говорит, что "процветут кости двенадцати пророков от мест своих" (Сир.49:12).

Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: "кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов" (Ис.68:2).

Также решительно смотрит на святые мощи и Новозаветная Церковь - Греческая и Русская.

Употребляя на своем церковном языке слово "мощи" вообще в смысле лишь части, а не целого священного предмета, собственно же под святыми мощами и Греческая, и Русская Церкви разумели и разумеют по преимуществу кости святых.

Так, о святых мощах пророка Самуила и апостолов Петра и Павла блаженный Иероним говорит как о костях. Мощи святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея были перенесены в царствование Константина Великого в небольших ящиках и, следовательно, представляли собой кости. Мощи ветхозаветного патриарха Иосифа и Захарии, отца Иоанна Предтечи, в 415 г. были перенесены в Константинополь также в небольших ящиках и представляли собою кости. При обретении мощей первомученника Стефана, как говорится в сказании, тело его обратилось в прах и мощами были кости.

О мощах сорока мучеников и Симеона Столпника греческие историки Созомен и Евагрий говорят как о костях.

Говоря о святых мощах, святые отцы имели в виду кости. По сему предмету выразительнее других свидетельствует святой Иоанн Златоуст. Так, в четвертой беседе о святом апостоле Павле он вопрошает: "отчего бесы трепещут не только Самого Распятого, но и костей тех, которые умерщвлены за Него". В беседе о мучениках он убеждает, что "не только кости мучеников, но и гробы их и раки источают великое благословение". В похвале святому мученику Юлиану тот же святой отец между прочим говорит: "Если теперь, спустя столь долгое время, когда мученик стал прахом и пеплом, бесы не смеют взглянуть на памятник и на обнаженные кости святого, то явно, что и тогда, когда они видели его обагренным кровью со всех сторон... они были поражаемы".

В том же слове он говорит: "Бог разделил с нами мучеников: Сам, взяв души их, тела Он как бы дал нам, чтобы святые кости их были у нас постоянным напоминанием об их добродетели". В похвальной беседе о святых мученицах Домнине и Просдоке святой Иоанн Златоуст приглашает: "будем обнимать их гробницы, потому что и гробницы мучеников могут иметь великую силу, равно как и кости мучеников имеют великую силу".

По примеру Церкви Греческой такого же воззрения на святые мощи держалась и держится Русская Православная Церковь. В 1472 г. в Москве по случаю перестройки Успенского собора открывали гробы митрополитов. При этом, по свидетельству второй Софийской летописи, оказалось, что "Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего; едины ноги только в теле, а Кипреяна всего истлевша, едины мощи", т.е. кости.

Также Софийская летопись, обличая неверие людское, прибавляет от себя, что "в теле обрели чудотворца (т.е. Иону) неверия ради людского, занеже кой только не в теле лежит, той у них не свят, а того не помянут, яко кости наги источают исцеления".

В 1667 г. при открытии мощей преподобного Нила Столобенского Новгородскому Владыке Питириму было послано следующее донесение: "гроб и тело его святое земли предается, а мощи святые его целы все", т.е. кости его целы все.

Суздальский воевода, осматривая в 1677 г. гробницу похороненного в ней в 1159 г. Бориса, сына Юрия Суздальского, писал архиепископу Суздальскому: "в гробнице лежат мощи, кости целы".

Такого же воззрения на святые мощи, как на кости святых, держались и наши церковные учители. Преподобный Иосиф Волоцкий в седьмом слове своего "Просветителя" писал: "аще узрим коего от святых или кость от тела или персть от гроба его, то всечестно и свято имамы и со страхом поклоняемся и целуем любезно". Митрополит Даниил писал: "во истину чудо преславно, яко кости наги источают исцеления", Захария Копыстенский в своей "Палинодии" так объясняет самое слово "мощи": "мощи, т.е. кости и тела святых… мощи, т.е. части костей и тел святых" (23). Стефан Яворский в своем "Камне веры", основываясь на свидетельствах святого Иоанна Златоуста и Василия Великого, говорит что мощи святых бывают и одними костями. Святой Димитрий Ростовский в своем "Розыске" говорит, что "кости святых подают цельбы верующим".

Таким образом, под святыми мощами в широком смысле разумеются по преимуществу кости или части костей святых.

Однако такое преимущественное воззрение на святые мощи как на кости святых не отрицает и более тесного понимания святых мощей в смысле наличности целых тел или части их.

У древних греков почти нигде не было святых мощей в виде целых тел; у них были только частицы их, так как древние греки имели обычай как можно более приобретать частиц разных мощей для своих церквей и для себя лично.

Тем не менее имеются свидетельства о том, что и у них имелись целые тела святых.

Так, святой Василий Великий в беседе на память мученицы Иулитты говорит о ней, что "честное тело ея сохранилось неповрежденным и оно, почивая в прекраснейшем предместье города (Кесарии Каппадокийской), освящает место, освящает и входящих в оное".

По свидетельству греческого историка Созомена, мощи пророка Захарии обретены в виде целого, неразрушенного тела" (28).

Автор жития священомученика Автонома, называя себя современником императора Иустина (518-527 г.) говорит, что он сам видел мощи святого нетленными через 200 лет; приникая очами во гроб, он видел священные мощи его оставшиеся непобежденными силою смерти, которая вот уже в продолжение 200 лет не могла уничтожить и волос сего славного мужа: волосы его густы, лицо его цело, кожею хорошо обтянуто, усы его не повреждены, очи открыты".

Пресвитер Павлин в житии святого Амвросия, написанном в 411 г., свидетельствует, что он был очевидцем обретения останков Назария и Кельсия. О мощах мученика Назария он пишет: "мы видели во гробе мученика, о времени кончины коего (Назария) до сего времени ничего не знаем; кровь его столь свежую, как будто она вытекла в сей день. Глава его была цела и не повреждена с волосами и брадою так, будто он теперь омыт и положен. Поднявши тело мученика и положивши на носилки, мы обратились с молитвою к мученику Кельсию, который положен был в том же саду".

При освидетельствовании в 1757 г. мощей святого Димитрия Ростовского комиссия доносила Святейшему Сеноду: "власы на главе вниз от шапки по обе стороны, також и на браде, изруса мало с подседью, целы и невредимы суть, а под шапкою, коя опушка иршица (меховая) ко лбу пристала, имеется ли, узнать нельзя; глава же от выи в составе значится мало отстало, уповательно от тяжести насыпавшейся земли и щору (щебня); губы изподняя и верхняя и хрящ у носа и лице землею взято, составы же всего того ввиду целы и един от другаго не отлучены ни мало; отвалились руки, сложенныя на персях, правая цела и жилы видны целы, а левая в составе в локте отделилась и жилы, кои суть видны, пресеклись, да у правой же руки у четырех перстов - у указательного, да у великосреднего и подле его сущего и у мизинца, по два состава переломились, из коих один с ногтем имеется, и оные во особенном серебреном ковчежце положены; у ног голени и в коленях составы так же видны, жилы целы, а тело на них не указуется, а на протчих составах, а потом на бедрах, по части имеется, у него ножных стоп кости кои отделились, а голени не истлели".

В заключении доношения говорится, что "по части на некоторых составах неистленное тело, а по части и нагия оказуются кости".

При освидетельствовании в 1801 г. мощей святого Иннокентия Иркутского оказалось, что "глава, грудь, ребра, спина и ноги - все в целости и с плотию, точию присохшею, от коих происходит благовонный запах, мощам свойственный и многими ощущаемый".

При перенесении братией Печерской Лавры мощей преподобного Феодосия Печерского через 18 лет по его преставлении (3 мая 1074 г.) из пещеры в каменную церковь, первый самовидец честных мощей святого, блаженный Нестор, в сказании о сем пишет: "и прииде игумен с двема братома, аз же прокопах более: и преклоншейся, видехом мощи его лежащие святолепне: составы бо целы бяху все и тлению не причастны; лице светло, очи сомжены, устне соединены, власы же главнии присохли ко главе. Итако возлозше их на мантию и вземши на рамо, вынесоша пред пещеру".

При обретении мощей 5 июля 1423 г. преподобного Сергия Радонежского через 30 лет по его преставлении священный собор приступал к открытию гроба и внезапно пролилось из него благоухание; предстало зрелище, достойное умиления: не только сохранилось целым честное тело, но и к одежде его не прикоснулось тление, хотя с обеих сторон гроба видимо стояла вода, не дерзнувшая однако прикасаться к преподобному.

В городе Казани при копании рвов 4 октября 1595 г. для новой каменной церкви были обретены мощи святителей Гурия, архиепископа Казанского (+ 5 декабря 1563 г.) и Варсонофия Тверского, преставившегося (+ 11 апреля 1576 г.) на покое в Казанском Спасо-Преображенском монастыре. Самовидец и совершитель этого обретения священных мощей Патриарх Гермоген, бывший в то время митрополитом Казанским, так описывает это событие: "вскрывше гроб Гуриа архиепископа и видехом диво, ею же надеяхомся, рака бо бе святаго полна благоуханна мира, мощи же Гуриа аки губа ношахуся, части же ни единой погружене бывши: нетлением бо одари бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми, токмо мало верхния губы тление коснуся, прочия же уды его целы быша (благоуханное же честное и святое миро устроиша в сосуд нов). Потом же открыхом раку преподобнога Варсонофия и видехом многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия, к ногам же преподобного тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но и крепки бяху зело и никакоже слабости в составех имуще, якоже и Гурию святителю; своими бо руками со Арсением архимандритом святыя их чудотворные мощи переложихом от гробов в ковчеги".

При раскрытии надгробия святого Тихона Воронежского в 1846 г., 63 года по его преставлении, тело святителя найдено нетленным, и архиерейское облачение, в котором он был погребен, оставшимся в целости, несмотря на сырость места. Нетленное тело святителя признано святыми мощами 20 июня 1861 г. после троекратного освидетельствования.

Равным образом при освидетельствовании 5 июля 1895 г. гроба Феодосия Черниговского тело его найдено нетленным.

О мощах печерских святых говорится - об одних, как о костях, о других как о целых телах, а обо всех вместе в одно и тоже время как о костях и как о целых телах.

Этих свидетельств достаточно, чтобы установить воззрения на святые мощи: в широком смысле они понимаются, как кости святых; в тесном смысле - как целые тела или части тел.

Но нетление тел по существу своему, само в себе не представляет достоинства святыни если не соединяется с чудотворениями от них.

Встречались и встречаются тела некоторых усопших, сохранившиеся в нетленном виде, но эти тела никогда не признаются за святые мощи, если не было или нет от них чудотворений.

Так, тело Галичского князя Димитрия Юрьевича, скончавшегося в Галиче 22 сентября 1441 г., привезено было в Москву для погребения в Архангельском соборе. По рассечении засмоленной колоды, в которой было везено тело князя, на 23-й день по его преставлении, найдено было вопреки ожиданиям тело его совершенно невредимым; однако оно было предано земле.

В июле 1473 г. в Москве в церкви Спаса-на-Бору обретено было тело третьей супруги великого князя Симеона Ивановича - Марии Александровны совершенно целым, нетленным с ризою истлевшею и после возложения на оное тело новой ризы снова предано земле.

В 1546 г. в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1549 г. в Новгороде при копании рвов для фундамента одного здания обретено было двенадцать тел, которые снова были преданы земле. В 1596 г. при обретении мощей святителей Гурия Казанского и Варсонофия Тверского-Казанского были обретены вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были открыты, а тела монахов снова преданы земле.

В Белгородском Троицком монастыре в склепе под соборной монастырской церковью открыто почивает нетленное тело епископа Белгородского Иосафа (Горленко) (прославлен в 1911 г. - Прим. ред.), скончавшегося 10 декабря 1754 г.

В Киево-Печерской Лавре в склепе под великой соборной церковью открыто почивает нетленное тело митрополита Тобольского Павла (Конюскевича), скончавшегося на покое в Киево-Печерской Лавре 4 ноября 1770 г.

В Троицком монастыре почивает нетленное тело княжны Слуцкой Софии Юрьевны, скончавшейся 19 марта 1617 г.

По свидетельству Воскресенской летописи, в 1479 г. по случаю перенесения в новопостроенный Успенский собор в Москве было обретено нетленным тело Митрополита Филиппа (первого), скончавшегося 6 лет тому назад; в продолжение 12 дней тело его не было погребаемо в ожидании, не последует ли от него чудотворений, но так как чудотворений не последовало, то тело, несмотря на нетление, передано было земле.

Московский собор 1667 г. также говорит о существовании нетленных тел, непризнанных за святые мощи: "нетленных тел, обретающихся в нынешнем времени, да не дерзаете кроме достовернаго свидетельства и соборнаго повеления во святых почитати: зане обретаются многая телеса цела и нетленна не от святости, но яко отлучена и под клятвою архиерейскою и иерейскою суще уморша, или за преступление божественных и священных правил и закона цели и неразрушимы бывают, а кого во святых хощеши почитати, о таковых обретающихся телесных достоит всячески испытати пред великим и совершенным Собором архиерейским".

В 1700 г., в местечке Лютенке, Годячского уезда, Полтавской губернии при копании рвов для фундамента церкви найдено было нетленным тело неизвестного человека, который в сонном видении одному жителю местечка, назвал себя Автономом. По приказанию бывшего в то время митрополита киевского Варлаама (Ясинского) мощи были погребены в земле.

В киевских городках Готве и Сорочинцах (ныне Полтавской губерни) при рытье могилы для погребения в 1709 г. были найдены два нетленных женских тела, которыя и поставлены были в церквах. Архиепископ Варлаам (Ванатович) 23 ноябра 1724 г. доносил Святейшему Синоду, что оба тела он сам видел, что они были действительно нетленны и целы, но так как не было ни одного свидетельства о силе чудодействия их, то он приказал в тех же церквах, где стояли, вырыть глубокие ямы и закопать частно с обычной литией, ибо, прибавлялось в доношении, "простой народ, наипаче малороссийский, такие являющиеся телеса богоугодным поклонением почитати и боготворити обыкоша". Из этой прибавки донесения явствует, что нетленных тел усопших в Киевской епархии встречалось немало.

В 1850 г. в селе Тулиголове, Глуховского уезда, Черниговской губернии, при копании рвов для фундамента церкви найдено было целым тело тело священника Максима Фомина, умершего в 1801 или 1810 г. После 10-дневного стояния на открытом воздухе с телом не последовало никакой перемены, но так как от тела не являлось чудес, гроб был заложен в стене новой церкви.

Все эти данные ясно говорят о том, что нетление тел само по себе не имеет значения и нетленные останки, в виде ли обнаженных от тела костей, или в виде целых тел или частей, почитаются за святыню или за святые мощи лишь под необходимым условием истинных от них чудотворений, испытанных и засвидетельствованных достоверными свидетельствами пред великим Собором архиерейским, или как ныне, пред Святейшим Синодом.

Это необходимое условие для признания мощей за святыню всегда предъявлялось как Церковью Греческой, так и Русской Православной.

Поэтому, если бы неоднократные попытки наших старообрядцев, домогавшихся и домогающихся иметь нетленные мощи своих лжеиерархов, о чем они имеют усиленную заботу в настоящее время, в виду предстоящего прославления преподобного Серафима Саровского, и могли увенчаться успехом, то эта находка старообрядцев сама по себе не имела бы никакого существенного значения.

Однако для дела прославления святых святые мощи, ознаменованные чудотворными, не имеют обязательного значения и для причтения усопших к лику святых не представляют необходимого условия.

История свидетельствует, что почитание святых в древней христианской церкви началось много раньше извлечения из земли останков святых. Мало того: тела некоторых святых подвергались тлению, как и тела обыкновенных людей.

Ясный пример того можно видеть в лице величайшего из святых ветхозаветного царя Давида, о котором святой апостол так говорит: "Давид свое время послужил изволению Божию, почил и приложился к отцам своим и увидел тление".

Некоторые святые были канонизированы до открытия мощей главным образом потому, что до сего открытия начали совершаться чудеса при их гробах. Так, память преподобного Феодосия Печерского, в Печерском монастыре начала быть празднуема по случаю удостоения дара чудотворений еще при жизни его, тотчас же по его преставлении, 3 мая 1074 г. или немного спустя, по крайней мере до открытия святых мощей его, происшедшего в 1091 г.

Причтение к лику святых благоверного князя Михаила Ярославича Тверского, преставившегося в Орде 22 ноября 1318 г. началось непосредственно вслед за тем, как тело его было привезено из Орды чрез Москву в Тверь. Соборно к лику святых он причтен был в 1549 г. Святые мощи же его обретены в 1632 г. нетленными и ныне открыто почивают в тверском кафедральном соборе.

Местное почитание святителя Московского Петра началось по случаю чудес, совершившихся со времени преставления его 21 декабря 1326 г. В 1339 г. Митрополитом Феогностом установлено ему общецерковное празднование, а святые мощи его были открыты спустя 133 года после установления общего празднования.

Преподобный Савва Сторожевский (Звенигородский), преставившийся 3 декабря 1406 г., к лику святых причтен Собором в 1547 г. а святые мощи его были открыты в 1652 г.

Святой Моисей, архиепископ Новгородский, преставился 25 января 1362 г., точное время установления празднования его неизвестно, но несомненно, что установлено оно было до второй половины XVII в., так как к Новгородскому Сковородскому монастырю был пристроен придел в честь его и освящен митрополитом Питиримом, занимавшим новгородскую кафедру с 1664 по 1672 г. Мощи же его обретены и открыты в 1686 г. 19 апреля в Сковородской обители.

Некоторые святые канонизированы после открытия святых мощей на том основании, что не тотчас после сего открытия, а спустя некоторое время после открытия начали совершаться чудеса.

Святой Исаия, епископ Ростовский, преставился в 1090 г., мощи его были обретены и открыты 15 мая 1164 г., а празднование памяти его установлено архиепископом Варлаамом в 1474 г., ради явившихся чудес.

Благоверный князь Всеволод Новгородский, сын Мстислава Владимировича, во святом крещении Гавриил преставился в Пскове 11 февраля 1138 г., почему и именуется Псковским. Мощи обретены были 27 ноября 1192 г., канонизирован собором 1549 г.

Преподобный Евфимий, архимандрит Суздальский, преставился 1 апреля 1405 г.; мощи его обретены 4 июля 1507 г., канонизирован же собором 1549 г.

Преподобный Стефан Махрищский преставился 14 июля 1406 г.; мощи его обретены, в 1550 г.; празднование же памяти его установлено вследствие совершившихся чудес в 1560-1561 гг., или вскоре после того.

Святой Арсений, епископ Тверской, преставился 2 марта 1409 г.; мощи открыты в 1483 г.; канонизирован же Собором в 1547 г.

Преподобный Мартиниан Белозерский преставился 12 января 1483 г., мощи открыты в 1514 г., канонизирован в 1553 г.

Кроме того мощи многих святых никогда не были открываемы, как например Антония Печерского, Никона Радонежского, Иосифа Волоколамского и многих других, о которых говорится, что мощи их находятся под спудом, т.е. мощи или не были совсем открываемы или были открываемы, но вновь сокрыты.

Наконец, история Московских Соборов 1547 и 1549 гг., на которых канонизировано весьма много святых, ясно свидетельствует, что мощи святых не имели никакого отношения к делу причисления усопших к лику святых, так как на этих соборах совсем не поднималось вопроса о том, открыты ли или не открыты мощи канонизируемых, но на этих соборах единственно велась речь о том, представляют ли собою святые чудотворцев.

Митрополит Московский Филарет в письме к А.Н. Муравьеву писал: "мало ли святых, которых мощи совсем не открыты и которым поют молебны". В другом письме тот же Владыка доказывает, что "открытие мощей не посвящает святого".

Таким образом, усопшие причислялись и причисляются к лику святых лишь при наличности чудотворений при гробах их и без наличности мощей, наоборот же - при наличности мощей и без наличности чудотворений усопший не мог и не может быть причтен к лику святых. Если же некоторые святые были канонизированы вслед за открытием мощей, то это не потому, что мощи были нетленны, а потому, что при гробах их совершались чудеса.

Но если для причтения к лику святых в наличности мощей не представляется надобности, то какое же значение имеют святые мощи сами по себе и чем можно объяснить самую возможность святых мощей с присущими от них чудотворениями?

Свт. Иоанн Златоуст в беседе о мучениках разъясняет ту мысль, что тела святых оставлены Богом на земле, чтобы люди, приходя к ним, облегчали душу от житейских треволнений и эти тела святых молча учат и убедительнее проповедников. "Как бывает, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - в банях, когда ванна наполнена горячей водой, и никто не осмеливается спуститься в нее, пока сидящие на краях побуждают к этому друг друга словами, то никого не убеждают; а когда один кто-нибудь из них или опустит руки, или, разув ногу, смело бросится всем телом, то и молча, лучше говорящих много, убедит сидящих вверху спуститься в ванну, - так и у мучеников: здесь вместо ванны с водой стоит костер. Таким образом, снаружи стоящие кругом, хотя бы увещевали бесчисленными речами, не очень убеждают, когда один кто-нибудь из мучеников не ногу только или руку спустит вниз, но ввергнет все тело, предлагая сильнейший всякого увещевания и совета опыт на самом деле, то изгоняет страх из окружающих. Видите ли, сколько сильнее голос и безмолвствующих мучеников. Поэтому-то Бог и оставил нам тела их; поэтому они, давно победив, доселе еще не воскресли, но, хотя уже за столько времени претерпели подвиги, еще не получили воскресения, не получили ради тебя и ради твоей пользы, чтобы и ты, помышляя о таком подвижнике, возбудился к подобному подвигу. Им самим нет никакого вреда от этого замедления, а для тебя происходит величайшая польза от этого замедления. Они впоследствии получат то, что не получают ныне, а если бы Бог теперь же взял их отсюда, то лишил бы нас великого назидания и утешения".

Таким образом, свт. Иоанн Златоуст за святыми мощами признает главным образом воспитательное значение.

В этом же смысле излагает свои мысли и митрополит Московский Филарет.

Развивая мысль о воспитательном значении святых мощей, митрополит Филарет в слове на память прп. Сергия, сказанном 25 сентября 1821 г., говорит: "Как воскресением Христовым многие телеса усопших восташа для того, чтобы, по воскресении Его внити во святый град и явитися мнозем живущим для удостоверения об открывшейся силе воскресения: так и доныне телеса усопших святых являются в нетлении с силою чудодейственной и живоносной для нас, живущих, для удостоверения, если к стыду времени есть и такие между нами неверующие, - для удостоверения в Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах против греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия".

В том же слове митрополит Филарет объясняет и самую возможность нетления телес с силою чудодейственною.

Причина, по которой тело человека тленно, есть грех, - тот яд, который принял человек первоначально душой, но который отравил и тело. Следовательно, возвращение человека в неистление возможно лишь тогда, когда он перестанет отравлять себя грехом.

Противоядием греху служит благодать Божия; животворное действие ее так же, как смертоносное действие греха, простирается по всему существу человеческому от духа до тела. Но благодать Божия или сила Божия могущественнее силы греха. Когда умножился грех, - говорит апостол Павел, - стала преизобиловать благодать (Рим.5:20). Благодать Божия действительно исцеляет и восстанавливает то, что грех заражает и разрушает. В способных благодать Божия вселяется, как бы проникая собою все тело их; тело как бы одухотворяется и становится способным принимать и сохранять в себе отпечатки и следы внутренних благодатных движений. Сщмч. Игнатий Богоносец, например, так приобвык питать сердце свое любительным воспоминанием сладкого имени Иисуса Христа, что сие глубокое душевное впечатление чувственным образом отпечаталось в телесном органе, и когда, после мученической кончины его, рассечено было сердце, в нем усмотрели буквенно изображенное имя Иисуса Христа (Четии-Минеи, 20 дек.). Сосуд, в котором долго хранится благовонная мазь, заимствует от нее силу благоухания; так и человеческое тело, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проникается в составе своем и даже благоухает для других. Но благодатная сила Христова нетленна и всемогуща. Поэтому естественно, что, вселяясь в человека, она сообщает телу его нетление и чрез него чудодействует.

Таким образом, митрополит Филарет смотрит на святые мощи как на дивную награду за благочестие, но эта награда даруется святым не столько лично, сколько для другой, с премудростью и благостью Божией сообразной цели, а именно для возбуждения к благочестию, для укрепления в подвигах против греха, для научения, что мы должны хранить не только чистоту души, но и тела, уготовляя его в живой храм Святого Духа.

Мысли митрополита Филарета об одухотворенности телес святых опираются на свидетельства Святого Писания и святых отцов.

Сам апостол Павел тела святых называет храмами Духа Святого. Святой Иоанн Златоуст в похвале египетским мученикам говорит, что все устрояющая благодать Божия может и в слабых телах совершать дивное. "Не душа уже только, но и самое тело мучеников становится причастным большей благодати и не только не теряет после частых терзаний и рассечений той крепости, которую имели, но и приобретает большую и высшую".

Святой Иоанн Дамаскин о мощах святых замечает: "Яко по средствам ума в телеса их (святых) вселися Бог".

Таким образом, святые мощи представляют собой те земные посредства, чрез которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу и которая служит нам живейшим напоминанием о небесных молитвенниках за нас.

В этом случае святые мощи имеют для нас тоже значение, какое имеют и все чудотворные иконы, чрез которые Господь являет свою чудодейственную силу, но пред чудотворными иконами святые мощи имеют то преимущество, что, являясь храмами Святого Духа, представляют наиболее угодное Богу, а потому более частое земное посредство для проявления Его чудодейственной силы. Отсюда сам собою решается вопрос о размерах святых мощей.

Для воспитательных целей важен не столько размер и величина святых мощей, как больший или меньший размер икон, но важно и то, что чрез эти святые мощи, будут ли они в виде обнаженных от тела костей или части их, или в виде целых тел или части их, совершается и проявляется сила Божия.

По этому поводу митрополит Филарет в слове на день преподобного Никона говорит, что "провидение Божие частью привлекает нас к общению с ними (святыми) чрез их видимые чудодейственные останки, частью же и сие скрывает от нашего видения, чтобы вера училась и без помощи видимого восходить к невидимому".

Рассуждая о видимом неравенстве видимой награды, даруемой святым, одним увеличивая меру благодати, а другим уменьшая, одних прославляя, а других сокрывая, сей же приснопамятный Владыка приходит к мысли, что это неравенство, может быть, некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освящения по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах.

Но в этом же неравенстве можно усматривать и особое домостроительство Божие, свидетельствующее о непреложности слова Божия. Человек, по слову Господню, земля есть и должен в землю отойти (Быт.3:19; Еккл.12:7). Во исполнение этого слова Господня земля берет угодников Божьих в свою долю, оставляя нам их останки, но в тоже время человек создан в неистление, и всемогущая сила Божия, побеждающая естество, идеже хощет, являет особое промышление и особую милость, сохраняя нам и целые тела святых Божьих.

В заключении коснемся вопроса, которым многие немало интересуются, но о котором еще не поднималось речи в литургической литературе, именно вопроса о дроблении святых мощей.

Как известно, части святых мощей составляют необходимую принадлежность антиминсов, без которых не может быть совершено Божественной литургии. Кроме того частицы святых мощей полагаются под престолом в особо устроенном ящике, когда освящение престола совершается самим епископом.

В этом случае многих интересует вопрос, откуда берут частицы святых мощей для такого множества антиминсов и как именно происходит для сей цели самое отделение частиц святых мощей?

В новые антиминсы частицы святых мощей обыкновенно перекладываются из старых антиминсов; но в епархиях большей частью новых восточных, где нет своих мощей и мало старых антиминсов, епархиальные Преосвященные, имеющие надобность во святых мощах для антиминсов и для новых престолов, когда их освящают лично сами Преосвященные, обыкновенно обращаются с просьбой о сем в Московскую Святейшего Синода Контору и от себя командируют доверенное лицо духовного сана в Москву за получением святых мощей, означая при этом определенное их количество, от 50 до 100 и более. Из Московской Святейшего Синода Конторы посылается указ синодальному ризничему, который и совершает отделение мелких частиц от более крупных частиц святых мощей. Иногда это отделение совершает и помощник синодального ризничего.

Более крупные части святых мощей, от которых отделяются мелкие частицы, нарочито для того хранятся в шкафах при церкви святого апостола Филиппа, что в Синодальном доме в Кремле, в верхнем этаже церкви Двунадесяти апостолов. Все эти части святых мощей суть кости святых апостолов, святителей, преподобных, праведных и мучеников. Подлинность их в свое время была засвидетельствована высшею церковной иерархией, о чем имеются сведения в описи патриаршей ризницы бывшего синодального ризничего Саввы (Тихомирова. - Прим. ред.), впоследствии архиепископа Тверского.

Хотя в первые века христианства строили храмы по преимуществу на гробах мучеников, но в последующее время стали строить на местах упокоения святителей, преподобных и праведных. Поэтому и части святых мощей в антиминсы и под престолы полагались и полагаются от всех чинов угодников Божьих, где какие обретаются, без ограничения мученическими только частями.

Но так как в хранилище святых мощей церкви апостола Филиппа имеется более частей от святых мучеников и части эти крупные сравнительно с частями других святых мощей, то отделение частиц совершается большей частью от частей святых мучеников. У каждой части имеется на особой бумажке надпись о принадлежности этой части известному святому или известной святой; почерк письма этих надписей XVII века; более крупные части святых мощей и в ковчеги вложены с такими надписями.

Самое отделение частиц святых мощей совершается синодальным ризничим обыкновенно утром в алтаре церкви апостола Филиппа на жертвеннике в епитрахили и поручах. Особого чина на отделение частиц святых мощей нет, но обычно синодальный ризничий совершает отделение с краткими молитвословиями "Господи, помилуй", или тропарями апостолов, святителей, преподобных, мучеников, или теми, какие Господь положит на сердце.

Орудиями для отделения частиц святых мощей обычно служили два небольших ножа, но вследствие притупления лезвий от твердых костей святых, ныне для этого употребляются небольшие щипцы.

Отделенные частицы полагаются на чистой бумаге, каждая заливается белым воском и влагается в небольшой бумажный конвертик; затем эти конвертики с частицами святых мощей полагаются в особые ковчежцы, причем уполномоченный от епархиальных Преосвященных их пересчитывает. После того ковчежец запечатывается печатью синодального ризничего и отдается под расписку посланному от епархиального архиерея в особой книге, где записываются и отпуски святого мира на целые епархии также по особым указам Московской Святейшего Синода Конторы.

Таким образом, актами на выдачу святых мощей служат: 1) указы синодальному ризничему из Московской Святейшего Синода Конторы; 2) записи в особую книгу, выдаваемой святыни с означением епархии, количество выдаваемой святыни, времени получения и 3) донесение о сем синодального ризничего Московской Святейшего Синода Конторы. Указы о выдаче святыни и книги, в которую записывается эта выдача, хранятся в архиве синодальной церкви Двунадесяти апостолов, а донесения Преосвященных и синодального ризничего в Синодальной Конторе.

Отделенные и запечатанные частицы святых мощей командированными из епархии лицами представляются своим Преосвященным епископам, которые хранят их в кафедральных ризницах и по мере надобности расходуют для вложения в новые антиминсы и под престолы при освящении их епископами.