Кто написал картину пир нартов. Нартский эпос как альтернативный источник
ЦХИНВАЛ, 15 июл — Sputnik, Дзерасса Биазарти. Дирекция и сотрудники художественного музея им. М. Туганова, выразили возмущение по поводу того, что в телевизионной программе, посвященной путешествию по соседней Кабардино-Балкарии, в качестве иллюстрации к тексту была использована картина выдающегося осетинского художника Махарбека Туганова.
Телепередача "Маршрут построен. Кабардино-Балкария" вышла в эфир 1 канала 10 июля. В программе речь шла о достопримечательностях соседней республики, о ее культуре и традициях. Достаточно большой фрагмент в передаче-путешествии был посвящен "Нартовскому эпосу адыгов", а также национальным танцам. Сотрудников музея возмутило то обстоятельство, что рассказ об одном из героев кабардинской версии эпоса сопровождала иллюстрация знаменитого "Пира Нартов", выдающегося осетинского художника Махарбека Туганова. При этом ни авторство, ни принадлежность работы указаны не были.
© Sputnik / Дзерасса Биазарти
"Нас, сотрудников художественного музея Туганова, прямо скажем, удивил следующий факт: в качестве иллюстрации к рассказу о кабардинском нартовском эпосе была использована самая известная картина выдающегося осетинского художника, которая является визитной карточкой нашего музея, — "Пир нартов". Хотелось бы, чтобы для пропаганды красот своего края наши уважаемые соседи использовали богатое наследие собственной культуры", — говорит главный хранитель Художественного музея им. М. Туганова Залина Дарчиева.
Туганов был первым исследователем и первым иллюстратором осетинского "Нартовского эпоса", определившим характер главных героев и создавшим их визуальные образы. Еще в 1947 году было осуществлено академическое издание "Нартовского эпоса" с иллюстрациями Туганова. Но первые работы Туганова — графические листы, на которых герои эпоса обрели индивидуальные особенности, относятся к 1927 году.
Сотрудники музея рассказали Sputnik, что репродукции произведений Туганова давно и бессовестно используются внутри самой Осетии всеми, кому не лень, в самых разных, в том числе и коммерческих целях. Однако, последнее время появилась и другая тенденция, работы Туганова стали использовать представители соседних республик, для того чтобы иллюстрировать свои варианты мифологии, а иногда и истории.
"Будучи осетинским художником, фольклористом, этнографом и знатоком осетинской хореографии, он создал героев этнически и антропологически именно осетинского типа, поместив в пространство картины артефакты, происхождение которых уходит в скифо-сарматско-аланскую древность. Поэтому очень странно было слышать о героях кабардинского эпоса, в частности о Сосруко, и видеть танцующего на чаше нашего Сослана", — подчеркивает искусствовед, заместитель директора музея Людмила Бязрова.
В последнее время историческое и культурное наследие Республики Северная Осетия-Алания оказывается предметом спекуляции. А за причастность к скифо-сарматско-аланскому наследию и вовсе развернута целая информационная война. Подобные случаи выглядят некорректными и, по словам сотрудников музея, должны быть взяты под контроль правительством республики. Руководство республики, по мнению искусствоведов, должно реагировать на подобные явления и защищать национальное достояние Осетии.
Вопрос о генезисе эпоса, получившего распространение практически у всех народов Северного Кавказа, очень сложен, поскольку эти народы принадлежат к различным языковым группам. При этом, хотя многие сюжеты и мотивы сказаний почти идентичны, а имена героев схожи (Ацамаз – у осетин, Ашамез – у адыгов, Ачамаз – у чеченцев и ингушей; Сослан – у осетин, Сосрук – у балкарцев, Сеска Солса – у чеченцев и ингушей), у каждого народа эпос имеет специфические черты, присущие только этой версии, значительно разнясь как по деталям, так и по отношению к героям эпоса. Это объясняется тем, что народные сказители вносили в предания черты и образы, поверья и представления, характерные именно для своего народа. Нередко тот или иной герой встречается лишь в конкретном эпосе (таковы Цвицв у абхазов, Тлепш у адыгов, Уархаг у осетин), однако эти герои зачастую имеют функционально соответствующие им аналоги в других эпосах. Наиболее изученными являются осетинский и адыгский варианты сказаний о нартах.
Генезис и становление эпоса.
Исследователи полагают, что эпос начал создаваться в 8–7 вв. до нашей эры, а в 13–14 вв. разрозненные сказания стали объединяться в циклы, группируясь вокруг какого-либо героя или события.
Из-за отсутствия письменных источников невозможно восстановить полную картину того, как происходило развитие и формирование эпоса. Лишь отрывочные данные, содержащиеся в трудах Геродота и Мацеллина, а также в хрониках Армении и Грузии, позволяют судить об историко-культурной среде, в которой зарождались сказания о нартах.
В.О.Миллеру и Ж.Демюзилю путем вычленения древнейших пластов эпоса и последующего лингвистического и историко-культурного анализа удалось показать, что у истоков его были, по-видимому, племена североиранских скифо-сарматов и аланов, населявшие территорию нынешнего юга России в I тысячелетии до нашей эры, а также племена, создавшие кобанскую культуру Центрального Кавказа (бронзовый век). Детали, характеризующие быт этих племен, описание которых можно найти у историков и географов древности, встречаются в нартских преданиях либо в художественно переработанном, либо почти в том же виде, в каком были зафиксированы еще римлянами и греками. Даже имена старейших героев сказаний (Уаерхаег, Ахсартаег, Уырызмаег, Сырдон) имеют иранское происхождение. Исследователи указывают на ряд сюжетных параллелей между нартским эпосом и кельтскими и скандинавскими легендами.
Позднее, в 13–14 вв., эпос испытал значительное влияние татаро-монгольской культуры. Имена Батрадз, Хамыц, Сослан, Елтаган, Сайнаг, Маргудз имеют монгольское и тюркское происхождение. Однако, как отмечает В.И.Абаев, несмотря на тюркское происхождение имен некоторых героев, а также отдельные совпадения в сюжетах и мотивах, сказания, относящиеся ко второму пласту эпоса, абсолютно оригинальны.
Относительно происхождения слова «нарт» ученые не пришли к единому мнению; часть из них усматривает сходство с иранским словом «нар» (мужчина), осетинским «нае арт» (наш огонь) и древнеиндийским корнем «нрт» (плясать). В.И.Абаев полагал, что слово «нарт» восходит к монгольскому корню «нара» – солнце (многие герои эпоса связаны с солярным мифом). Слово «нарт» образовано из этого слова с добавлением суффикса «-т», который является указателем множественного числа существительных в осетинском языке. По тому же принципу до сих пор образуются осетинские фамилии.
Собирание, изучение и публикация сказаний.
Впервые о существовании нартского эпоса упомянуто в книге Ю.Клапрота Путешествие на Кавказ и в Грузию (1812). Однако первые записи, сделанные В.Цораевым и братьями Д. и Г.Шанаевыми, относятся к 1870–80-м. Русский перевод двух сказаний был опубликован академиком А.Шифером в 1868. Эпосом заинтересовался также В.Пфафф, который издал несколько сказаний в переводе на русский язык.
Представитель «исторической школы» в русской фольклористике В.О.Миллер (1848–1913) был первым, кто занялся научным изучением осетинского фольклора, в частности, в 1880–90-х он опубликовал нартские сказания на осетинском языке, снабдив их русским переводом и комментариями.
Французский историк и филолог Ж.Дюмезиль (1898–1986) в 1930 издал книгу Легенды о нартах , куда были включены все вышедшие прежде сказания, причем как осетинские, так и кабардинские, черкесские, балкарские и карачаевские, чеченские и ингушские варианты.
Огромный вклад в изучение эпоса сделал советский ученый, лингвист, исследователь мифологии и фольклора иранских народов В.И.Абаев (1900–2001). В частности, он был научным консультантом фундаментального издания Нарты. Осетинский героический эпос , куда вошли расположенные по циклам тексты (с вариантами) на осетинском языке, в том виде, как они были записаны у народных сказителей, а также максимально близкие к оригиналу переводы на русский язык.
Кроме того, на русском языке издавались переводы и литературные обработки сказаний о нартах, выполненные Ю.Либединским, В.Дынник, Р.Ивневым, и поэтические переложения фрагментов эпоса А.Кубалова, Г.Maлиева и др.
Историческая действительность и художественный вымысел в сказаниях.
В нартских сказаниях действительность переплетена с художественным вымыслом. Здесь отсутствуют описания исторических событий в их хронологической последовательности, но действительность находит отражение в именовании местностей, где разворачивается действие отдельных эпизодов, а также в именах некоторых героев. Так, армянский историк Мовсес Хоренаци передает легенды об аланской царевне Сатаник (5 в.), в которых можно обнаружить отдельные сюжеты из нартских сказаний о Сатáне.
В имени Сайнаг-алдара, выступающего то союзником, то противником нартов, исследователи видят трансформацию титула хана Батыя – Саин-хан («славный хан»), а в названии чудовища Хъандзаргаса, взявшего в плен многих нартов, искаженное слово «Хъан-Ченгес» (Чингисхан).
Помимо этого, упоминаются Черное море, Кумская равнина и такие народы, как печенеги и терские тюрки.
Многие мотивы сказаний являются отражением обычаев и верований, бытовавших у алан, либо скифов-сарматов. Так, предание, повествующее о том, как пытались умертвить одряхлевшего Урызмага, – связано с обычаем скифов убивать в ритуальных целях своих стариков. Шуба Сослана, сделанная из скальпов врагов, – отзвук описанного еще Геродотом обычая скифов скальпировать убитого в бою врага, с тем, чтобы потом украшать скальпами уздечку коня или шить из них плащи. В переодевании Сослана в волчью шубу перед битвой также видится воспроизведение древних верований, согласно которым облачение в шкуру животного-тотема способно придать отвагу и силу.
Родовая организация нартов в сказаниях.
Согласно преданиям, нарты принадлежали к трем родам (фамилиям). Каждый род в эпосе наделен особыми, характеризующими его чертами: Бората – славились богатством, Алагата – умом, Ахсартаггата – храбростью. По замечанию Ж.Демюзиля, разделение нартов на три фамилии соответствует трем социальным функциям, наличествующим у самых разных народов: хозяйственной (Бората жили в нижней части села и владели несметными богатствами), жреческой (Алагата занимали среднюю часть, в их доме происходили пиры, там же убивали стариков, там же хранилась уацамонга, волшебная чаша нартов) и военной (Ахсартаггата, поселившиеся в верхней части, были смелы и воинственны).
Представители родов состоят в родственных отношениях: они женятся и выходят замуж друг за друга, однако зачастую и жестоко враждуют, что также характерно для людей, живущих обычаями военно-дружинного строя.
Основные сюжеты сказаний.
Уклад жизни героев характерен для военно-племенных сообществ. Поэтому основой сюжета в большинстве случаев является подвиг, совершенный тем или иным героем во время охоты или военного похода, традиционным является сюжет о сватовстве и об отмщении убийце отца. Один из распространенных сюжетов – спор нартов о том, кто из них самый лучший, решается по-разному: иногда надо рассказать о подвиге, иногда одолеть соперника в бою или в пляске. Немалое место занимают богоборческие мотивы и напрямую связанные с ними сказания о гибели нартов.
Циклизация эпоса.
По замечанию В.И.Абаева, эпос в том виде, в котором он сохранился, находится на пути к гиперциклизации, когда отдельные циклы начинают сливаться в непротиворечивое повествование эпического характера, а герои оказываются связаны между собой генеалогически. Выделяется четыре основных цикла.
Цикл Ахсара и Ахсартага.
Главными героями являются сыновья старейшего нарта Уархага. В сказаниях цикла исследователи находят отражение древнейших тотемических верований. Так, имя прародителя нартов Уархага они возводят к древнеосетинскому слову «уарка» – волк. Мотивы, содержащиеся в других сказаниях (волк приходит к умирающему Сослану, шуба Сослана – из волчьих шкур), подтверждают гипотезу, согласно которой волк когда-то считался животным-тотемом, и от него вели свой род герои-богатыри.
Цикл Урузмага и Сатáны.
Входят сказания, которые считаются сильно видоизмененными преданиями об этногенезе. Урызмаг и Сатáна, как это часто бывает в легендах о происхождении того или иного народа, – единоутробные брат и сестра. Сатáна выступает в роли матери-покровительницы всех нартов.
Цикл Сослана.
Сказания в цикле группируются вокруг рожденного из камня богатыря Сослана. Характер сказаний, по мнению Ж.Демюзиля, позволяет утверждать, что герой воплощает в себе черты солнечного бога, а сам цикл является отражением солярного культа.
Цикл Батрадза.
Главный герой – Батрадз, как продемонстрировал Ж.Дюмезиль, несет в себе черты грозового божества.
Помимо того, в эпосе встречаются и менее крупные циклы, например о Сырдоне – хитреце-трикстере (шуте), о музыканте Ацамазе, о Тотрадзе, сыне Албега, и др.
Средства художественной выразительности.
Большинство сохранившихся сказаний осетинского нартского эпоса (кадаг) известны в прозаическом варианте. Однако в прошлом сказания имели поэтический строй, и сказители исполняли их в сопровождении осетинской лиры – фандыра. Сказания имели особую ритмику и мелодику, рифмы для кадага не характерны. Если у осетин сказания исполнял один сказитель (это могли быть как мужчины, так и женщины), то у адыгов исполнение – исключительно мужская прерогатива, кроме того, существует несколько вариантов исполнения эпоса: и единственным исполнителем, и исполнителем в сопровождении хора. Повествуя об отдельном герое, сказитель использовал особую, характерную именно для этого героя мелодию.
Построение повествования линейное, без ответвлений от основной сюжетной линии. О событиях рассказывается без каких-либо морально-этических оценок, при этом возникает ощущение реальности происходящих событий. Описания лаконичны, эпитеты и сравнения довольно просты, на первый план выдвинута сюжетная динамика.
Для описания героев зачастую применяются формульные выражения: о красавице – «золотые косы – до щиколоток», о всаднике-великане – «конь – величиной с гору, сам – величиной со стог сена» и т.д.
Для сказаний характерна парность определений и образов, например об отчаянном крике говорится «крик орла и вопль сокола», в паре употребляются и ассонирующие имена – «Ахсар и Ахсартаг», «Кайтар и Битар».
Основные герои сказаний.
Ахсар и Ахсартаг
– близнецы, сыновья Уархага. Ахсартаг женится на Дзерассе, дочери правителя водного царства Донбеттыра. Впоследствии Ахсартаг убивает своего брата Ахсара, от раскаянья кончает с собой. Дзерасса возвращается в подводное царство и там производит на свет двух близнецов, Урызмага и Хамыца, которые, возмужав, возвращаются на родину отца и выдают свою мать Дзерассу замуж за деда Уархага.
Это сказание весьма напоминает латинскую легенду о вскормленных волчицей близнецах Ромуле и Реме, причем не только в том, что один брат-близнец убивает другого, но и в том, что, по-видимому, в первоначальных тотемических вариантах мифа матерью Ромула и Рема была волчица, и только позднее ей была отведена роль кормилицы. В нартском сказании встречается не мать-волчица, а волк-прародитель, о чем свидетельствует имя Уархага. Возможно, сюжетное сходство этого сказания с легендой о Ромуле и Реме является отражением имевших некогда место контактов скифских племен с древними италийцами.
Любопытным в данном сказании является также удвоение близнечного мотива, который сам по себе характерен для многих мифологических систем, а также указание на генеалогическую связь героев эпоса с подводными обитателями.
Урызмаг и Сатáна.
Небожитель Уастырджи домогался любви красавицы Дзерассы. Не добившись ее, пока Дзерасса была жива, Уастырджи проник в склеп, где лежало ее тело, затем пустил туда своего коня и пса. Так родилась Сатáна, а также конь, первый в конях, и пес, первый во псах. Когда Сатáна подросла, она обманом женила на себе своего брата Урызмага. Сказание, как отмечают ученые, несет отпечаток древних мифов, повествующих о происхождении людей, именно в таких мифах прародителями человечества являются брат и сестра (Кронос и Рея, Зевс и Гера). Эта гипотеза подтверждает и то, что герои происходят от сверхъестественных существ.
Высокое положение, занимаемое Сатáной в нартском сообществе, роль хозяйки и советчицы во всех делах, предпринимаемых ее мужем, спасительницы нартского племени, которая избавила нартов от голода (предвидя трудный год, она сделала большие запасы в своих кладовых), позволяют сделать вывод, что связанные с нею сюжеты зародились еще во времена матриархата. Сатáна – и волшебница, которая может принять иной облик, и вещунья, которая способна увидеть все, что происходит на свете. Она первая сварила любимый напиток нартов – ронг, она же дала им пиво. Сатáна стала приемной матерью двух самых известных героев нартского эпоса – Сослана и Батрадза.
Под стать супруге ее муж Урызмаг: во многих сказаниях он предстает полным чувства собственного достоинства, сдержанным и рассудительным седобородым старцем.
Сатáна и Урызмаг присутствуют в том или ином виде во всех циклах.
Идеальный брак этих героев бездетен. Существуют предания, в которых говорится о 16 сыновьях, погибших от руки Урызмага. Виновником смерти семнадцатого, отданного без ведома отца на воспитание родственникам матери Донбеттырам, также по стечению обстоятельств оказался Урызмаг. Этот сюжет еще более сближает героя с мифологическим отцом-прародителем Кроносом, пожиравшим своих детей.
Наряду с вышеупомянутыми основными сказаниями, относящимися к циклу, существуют и другие: сказания о приключении Урызмага в пещере одноглазого великана (очевидно сходство с приключением Одиссея в пещере циклопа), о сыне, явившемся из царства мертвых на помощь Урызмагу, о последнем походе Урызмага.
Сослан
(Созрыко, Сосруко) – герой-богатырь, появившийся из оплодотворенного пастухом камня. Небесный кузнец Курдалагон закалил Сослана в волчьем молоке. Но корыто из-за происков хитреца Сырдона оказалось короче, чем следовало, и хотя все тело героя стало булатным, колени остались незакаленными. Сослан – один из любимейших героев нартского эпоса. Существует много сказаний, связанных с его именем. Помимо сюжетов о рождении и закаливании, к основным относятся сказание о сватовстве к красавице Бедоху, ставшей его женой; сказание о путешествии Сослана в страну мертвых в поисках выкупа за вторую жену, дочь Солнца; сказание о битве Сослана с великаном Мукарой, которого он победил хитростью – попросил неделю просидеть на морозе в яме, а когда великан вмерз в лед, Сослан отрубил ему голову; сказание о шубе, сшитой для Сослана из скальпов, бород и усов убитых им врагов; сказание о поединке Сослана с Тотрадзом, сыном Албега, с которым герой смог справиться, только надев шубу из волчьих шкур, испугавшую коня Тотрадза; сказание о смерти Сослана от колеса Балсага, которое, подученное Сырдоном, проезжает по незакаленным коленям Сослана, и тот погибает.
Как отмечали Ж.Дюмезиль и В.И.Абаев, происхождение героя из камня указывает на то, что в Сослане есть черты солнечного божества, о чем говорит и его женитьба на дочери Солнца, и его борьба с замерзающим во льду великаном, но особенно гибель из-за колеса Балсага (в некоторых сказаниях – колесо Ойнона, отождествляемого со святым Иоанном, который непосредственно связан с солнечным культом).
Имя героя имеет тюркское происхождение, при этом впервые оно отмечено в 13 в., так, Давид Сослан, осетинский вождь, являлся мужем прославленной грузинской царицы Тамары.
Батрадз
родился из нарыва на спине своего отца Хамыца, куда его перенесла мать, женщина из рода волшебников-бценов. Батрадз родился железным, но, закалившись в семи котлах с водой (либо в море), стал стальным. Живет герой в основном на небе, среди небожителей, на землю раскаленной стрелой спускается по зову нуждающихся в его поддержке нартов.
С именем Батрадза, помимо рассказов о рождении и закаливании, связаны сказания о мести Батрадза за смерть его отца Хамыца; о спасении Батрадзем Урызмага, которого хотели погубить из-за того, что он стар; о победа в нартской пляске над великаном Алафом, искалечившим в пляске много нартов; о битве за крепость Хыз, которую Батрадз сокрушает, попросив нартов выстрелить им вместо стрелы (в позднейший вариантах – вместо пушечного ядра); о победе в споре, кто лучший среди нартов; о битве Батрадза с небожителями и его захоронении в склепе Софии (стального Батрадза невозможно было взять никаким оружием, тогда бог сделал так, что от нестерпимой жары высохли все родники и море, и докрасна раскаленный Батрадз умер от жажды).
В образе Батрадза исследователи усматривают черты дохристианского грозового божества, подтверждение чему – его битва с уже христианизированными божествами грома – Уациллами (Уацилла – отождествляется со святым Илией). Этот мотив свидетельствует о вытеснении языческих божеств после принятия аланами в 6–10 вв. христианства.
В сказаниях о Батрадзе имеются некоторые параллели с былинами, повествующими о богатыре Святогоре. Так, решив помериться силой с богом (Батрадз утверждает, что мог бы всю землю поднять на себя), герой видит на дороге мешок, в который вошла вся тяжесть земли. Не осилив ее, Батрадз понимает пределы собственного могущества.
Исследователи указывают на то, что имена Хамиц и Батрадз имеют явно монгольское происхождение и свидетельствуют о влиянии, которое оказал тюркско-монгольский эпос на эпос о нартах.
Ацамаз
–музыкант, под звуки свирели которого начинают таять ледники, выходят из укрытий животные, расцветают цветы. Услышав игру Ацамаза, его полюбила красавица Агунда. Однако, не желая это показывать, девушка насмехается над Ацамазом, и тот разбивает свою свирель. Агунда собирает обломки, по которым ее отец ударяет волшебной плеткой, и обломки срастаются. Небожители, узнав о неудаче Ацамаза, берутся выступить в качестве сватов. На свадьбе Агунда возвращает Ацамазу свирель. Как отмечает В.И.Абаев, эта женитьба – вариация весеннего мифа, а сам Ацамаз выступает воплощением солярного божества.
Сырдон
– ловкий пройдоха, хитрец и острослов, он же – злокозненный чародей, способный перевоплотиться в женщину, старика или в предмет, в эпосе его неоднократно называют «погибелью нартов». Сырдон – сын Гатага, водного божества, и Дзерассы. Жил Сырдон под землей, вход в его жилище напоминал запутанный лабиринт, и никто не мог найти его дом. Только когда Сырдон украл у Хамыца корову, тот разузнал, где находится дом Сырдона, и убил его семерых сыновей. Скорбя по сыновьям, Сырдон из кисти старшего сына, на которую натянуты жилы его сыновей, изготавливает арфу (фандыр). Игра фандыра так понравилась нартам, что они разрешили Сырдону стать нартом.
Благодаря необычному происхождению, Сырдон наделен даром провидения. О проделках Сырдона существует множество анекдотических историй. Но его проделки зачастую имеют роковые последствия: из-за него покинула Хамыца мать Батрадза, колени Сослана остались незакаленными, а затем погиб сам Сослан. В некоторых вариантах сказаний Сырдон является виновником гибели нартов. Именно он подстрекает нартов вступить в борьбу с богом.
На сходство образа Сырдона и скандинавского бога Локи указывал Ж.Дюмезиль. Образ Сырдона относится, по-видимому, к древнейшим в эпосе. Это культурный герой с чертами трикстера, поэтому комические свойства сочетаются в нем с демоническими. Он выступает то в роли спасителя нартов и провидца, предостерегающего нартов от дурных поступков, то старается им навредить – особенно заметно это в его противостоянии Сослану, которого он упорно пытается погубить. Борьба Сырдона с героем, воплощающим черты солнечного божества, закономерна, если учесть хтонический характер этого образа.
Богоборческие мотивы.
Мотивы богоборчества часто встречаются в нартском эпосе: гибель Сослана в столкновении с колесом Ойнона (Балсага), война Батрадза с небожителями и в особенности гибель нартов, наступившая из-за того, что нарты, победив всех врагов, решили помериться силой с богом. В наказание бог послал им семилетний неурожай. Но нарты не смирились, и тогда им на выбор было предложено либо плохое потомство, либо всеобщая погибель. Нарты предпочли последнее.
Существуют и другие варианты предания, однако, как считают исследователи, богоборческие мотивы в осетинском нартском эпосе отразили борьбу дохристианских языческих верований с принятым аланами христианским вероисповеданием.
Береника Веснина
Однако значение этой картины для понимания его творчества пока еще не получило должной оценки, поскольку она интерпретируется в традициях сугубо реалистических как буквальная иллюстрация богатырского духа нартов, их мощи и необузданного жизнелюбия. Между тем она, несомненно, должна трактоваться также и в метафизическом ключе, поскольку является последним из его крупных произведений, а потому по праву должна считаться завещанием мастера. Обращение к ней позволит не только лучше узнать его последнюю волю, но также должно приоткрыть завесу тайны, которая скрывает, в числе прочего, и загадку рождения Махарбека Сафаровича.
Несмотря на неизменный интерес к творчеству и личности этой исполинской фигуры осетинского "серебряного века", без ответа остается такой, казалось бы, незамысловатый вопрос его биографии, как дата рождения, относительно которой царит существенный разброс мнений. Путаница и значительные расхождения между известными на сегодня датами его рождения не могли остаться без внимания. Обычно это обстоятельство принято списывать на особенности времени, в которое он жил. Действительно, принадлежа к привилегированному сословию, он всегда опасался репрессий и поэтому старался окутать туманом все, что касалось его личной жизни. Так, например, получив европейское образование, он ходил в ватной телогрейке и кирзовых сапогах. Однако у этой проблемы есть и другая, не бытовая, а метафизическая сторона. Она-то и представляет наибольший интерес. Существуют три основные версии, разнящиеся между собой не столько степенью достоверности и надежности, сколько причастностью самого художника к их происхождению.
Так, первая из них принадлежит его сыну Энверу, который на поставленный ему вопрос о дате рождения отца сослался на утраченную к тому времени фотографию.
Согласно его воспоминаниям в семье хранилась фотография отца в возрасте трех лет. На ее оборотной стороне рукой его матери была сделана надпись: "Мой сын Махарбек Туганов родился 16 сентября 1881 года". Казалось, что этого достаточно, чтобы считать вопрос решенным, однако, к сожалению, эта фотография не сохранилась. Между тем, если она действительно существовала, то сам Туганов не мог не знать о ней, а значит, и об этой конкретной дате. Откуда же в этом случае в личном деле художника, хранящемся в Академии художеств, могла возникнуть другая дата – июнь 1881 года? Значение этого свидетельства трудно переоценить еще и потому, что личное дело не могло составляться без учета мнения художника.
Обратимся еще к одной версии, фольклорной по своей природе и женской по характеру. До нас также дошли воспоминания старой соседки семьи Тугановых по селению Дур-Дур Минат, память которой удержала для нас то, что "Махарбек родился ровно за одну ночь до отела черной коровы". Приведенное свидетельство примечательно по целому ряду причин, на каждой из которых можно остановиться более подробно. Подобная датировка является обычной для аграрной традиции. Мне известен случай, когда выходец из одного из горных сел Осетии на вопрос к своим близким о дате своего рождения услышал в ответ: "Дыккаг рувæнты" ("Во время второй прополки"). День рождения ребенка не был праздником, вместо этого традиция отмечала другие даты: авдæнбæттæн / укладывание в колыбель, номæвæрæн / наречение именем и пр. Многие из этих отмечаемых в народной обрядности событий были отображены Тугановым в его творчестве.
Далее следует заметить, что воспоминания были записаны после кончины художника, уже при жизни пользовавшегося заслуженным почетом и уважением сограждан. Тем самым применительно к нему фольклорный образ черной коровы оказывается более чем уместен не только в качестве собирателя и исследователя народной культуры, но также и как для состоявшейся личности. Приведенная датировка становится своеобразной развернутой метафорой всей его предстоящей жизни как сбывшееся предсказание, не обманувшее ожиданий, но, напротив, подтвердившее правоту народных примет. Своеобразная народная правда этого предвидения в том, что телята действительно чаще всего появляются на свет ночью, что их рождение ведет к богатым удоям молока, которых не бывает у стельной коровы. Черный же цвет в традиции служит оберегом, своеобразной защитой ребенку, которого для этого могли назвать и Саукуыдз (Черный Пес). И вновь цвет подтверждает свою охранительную способность, поскольку вопреки всем мыслимым и немыслимым перипетиям Махарбек выстоял и смог свершить то, ради чего пришел в этот мир – стал классиком современного осетинского изобразительного искусства, органично связав традицию с культурой европейского модерна.
С этой точки зрения получает объяснение и предпочтение июня сентябрю, потому что июнь – месяц летнего солнцестояния, или солнцеворота. День начинает идти на убыль, солнце, достигнув своего наибольшего могущества, начинает слабеть. В эпической традиции это месяц солярного героя Сослана, сила которого согласно эпическим сказаниям была наибольшей именно в солнцеворот (хурыхæтæны). Существует высокая вероятность того, что Махарбек Сафарович если и не отождествлял себя с ним, то наверняка соотносил, сопрягал. Иначе как можно объяснить, что именно Сослан стал главным героем его последнего шедевра, "Пира Нартов"?! Невозможность постичь всю глубину замысла художника нередко ведет к тому, что эту картину считают незавершенной, тогда как она настоятельно требует постижения смыслов, лежащих за ее внешней сюжетной канвой.
Сюжет картины воспроизводит кульминационный момент эпического сказания о танцевальном поединке между Сосланом и Челахсартагом. Согласно условиям состязания в случае победы Сослан получает в жены дочь Челахсартага – девушку необычайной красоты, руки которой безуспешно добивались самые именитые нарты. На картине изображен триумф Сослана, танец которого оказался безупречным: за его спиной стоит Шатана с почетным кубком, предназначенным победителю, на переднем плане изображена группа музыкантов, исполняющих, как представляется, подобающий в подобном случае гимн "Айс æй, аназ æй, ахуыпп æй кæ!" ("Прими (чашу), испей (из нее) все до последней капли!") Ликующие нарты, которые на стороне Сослана, поддерживают исполнение гимна во славу победителя ритмичными хлопками в ладоши. Справа от Сослана, опираясь на посох, стоит, понурив голову, Челахсартаг, вынужденный признать поражение и отдать ему свою дочь в жены. В конечном счете сюжет картины может считаться визуальным и в некотором роде подобием звуковой иллюстрации мифологемы "Священного брака" в осетинской традиции.
Вместе с тем главный посыл картины, не всегда очевидный для искусствоведов, также легко выводим из традиции. Без какой-либо натяжки он сводится к известному благопожеланию, произносившемуся прежде людьми как при встречах, так и при расставаниях, когда отмечались значимые для жизни социума разного рода радостные события. Обычно оно звучало так: "Куывдты æмæ чындзæхсæвты куыд ’мбæлæм!" ("Чтобы нам видеться друг с другом на свадьбах и пирах!") С этой точки зрения картина становится зрительным воплощением благопожелания, обращенного художником, уже собирающимся покинуть этот бренный мир, к любому из тех, у кого происходит встреча с его творчеством. Подобно эпическому Сослану, посетившему потусторонний мир в поисках листьев дерева Аза и благополучно затем вернувшемуся в мир живых, он хотел, вероятно, и после смерти присутствовать на земле. Однако сделать это хотел не так, как Сослан. Мы знаем, что по совету владыки загробного мира Барастыра Сослану пришлось переставить подковы своего коня задом наперед, чтобы оставляемый им след вел не наружу, а внутрь. Махарбек Туганов хотел быть среди живых благодаря своим полотнам, тоже своего рода листьям с чудесного дерева Аза.
Еще одно пожелание потомкам можно видеть в том, чтобы вопреки сложившейся в академической науке традиции исследователи не создавали искусственных непроходимых барьеров между так называемыми солярными, то есть солнечными, и грозовыми мифами. Далеко не случайно в осетинской обрядовой традиции летний солнцеворот прочно связан с праздником громовержца – Уацилла. Солярный же герой Сослан танцует на чаше, служащей воплощением мирового океана, в который погружается закатное солнце и который ясно соотносим с небесными коровами – тучами. Отсюда и его устойчивая связь с грозой, поскольку в осетинской традиции радуга зовется "Сослани æндурæ" ("Сосланов лук"). Если теперь в приведенное описание ввести эмоциональную составляющую, то мы невольно вспомним известную индейскую поговорку: "В душе того не будет радуги, чьи глаза не знали слез". Достойное завершение для жизненного пути художника, появившегося на свет за ночь до отела черной коровы…
Кто такие нарты?
Нарты - герои эпосов народов Кавказа, могучие богатыри, совершающие подвиги. Нарты живут на Кавказе. В сказаниях различных народов фигурируют реальные географические объекты: Черное и Каспийское море, горы Эльбрус и Казбек, реки Терек, Дон и Волга, город Дербент (Темир-Капу). Точного расположения страны нартов не приводится ни в одном из эпосов.
Большинство нартов - благородные и отважные герои. Исключение - нарты-орстхойцы из вайнахской мифологии, которые представляются как злодеи, насильники и осквернители святынь. Лучший друг нарта - его конь. Кони нартов наделяются человеческими качествами: общаются со своими хозяевами, спасают их в минуты опасности и дают советы. Нарты часто дружат с небожителями, многие даже состоят с богами в родстве (в этом они близки греческим и римским героям-полубогам). Боги чаще всего выступают на стороне нартов в их войне со злом. Исключение составляют вайнахские сказания, в которых нарты - чаще всего богоборцы, а герои побеждают их. Нарты - высокорослые и широкоплечие воины, наделенные невероятной силой: одним ударом меча они раскалывают скалы, метко стреляют из лука, сражаются на равных с великанами. Боги помогают нартам и наделяют некоторых из них сверхчеловеческими качествами: силой, неуязвимостью, способностью излечивать раны и другими способностями. Иногда боги преподносят нартам дары -несокрушимые мечи и доспехи, магические музыкальные инструменты, посуду.
Значительную часть времени нарты проводят в походах, воюют с враждебными циклопами, ведьмами, драконами и друг с другом. Все нарты делятся на роды, которые находятся в состоянии постоянной войны, и объединяются лишь перед внешней угрозой. В свободное от военных походов время нарты месяцами пируют. У нартов разных народов есть свои излюбленные напитки: у адыгских нартов - сано, у осетинских - ронг и баганы, у карачаевских и балкарских - айран.
Мать всех нартов
(Шатана/Сатаней-Гуаша/Сатаней-бийче/Сатаней-гоаша/Села Сата)
У древних народов, стоявших у истоков нартского эпоса, выражено матриархальное устройство общества. Важная фигура нартиады - мать всех нартов.
Шатана. М. ТугановЭта героиня умна, хитра, запаслива и хозяйственна, она хорошая мать и супруга. Нарты всегда обращаются за советом к Сатаней, и советы ее всегда оказываются верными. Многие нарты избежали смерти благодаря этой героине. Шатана по праву пользуется безграничным уважением среди нартов и занимает в их обществе едва ли не самый высокий статус. Другие женские персонажи играют активную роль в сказаниях не так часто. Девушки становятся объектом споров, перерастающих во вражду между нартами из разных родов, иногда - из одного рода.
Может сложиться впечатление, что нарты - абсолютно положительные герои, но это далеко не так. Хотя нарты - защитники своей земли, они часто выступают агрессорами по отношению к соседским народам, не брезгуют легкой наживой, часто занимаются набегами, крадут девушек, угоняют скот. Иногда они поступают не по чести: лгут, крадут друг у друга, прелюбодействуют, убивают исподтишка, восстают против небожителей. Во многих сказаниях присутствуют богоборческие мотивы. Зависть, гордыня и тщеславие - черты, присущие большинству ключевых героев. За эти пороки нартов нередко наказывают, и это заставляет их вести себя более сдержано. Хотя нарты значительно крепче обычных людей, они все же смертны. В сказаниях погибают многие именитые нарты, как и положено героям, совершающим подвиги.
Суровый физический труд, даже в рамках эпоса одного народа, может как порицаться (считаться уделом людей третьего сорта), так и восхваляться. Пастухи и землепашцы нередко становились полноправными членами нартского общества, принимали участие в походах и проходили с главными героями все их испытания. Даже главные герои эпоса часто пасли свои стада и пахали землю. Однако в некоторых сказаниях богатыри посмеивались над работягами. В целом в нартском эпосе к физическому труду все относятся с должным уважением.
Все важные решения в обществе принимаются на всеобщем нартском собрании. Туда приглашаются только полноценные члены нартского общества - взрослые мужчины, признанные другими. Герой, получивший приглашение на собрание, может называть себя нартом.
Формирование эпоса
Нартский эпос зарождался в горах Кавказа и прилегающих к ним территориях на протяжении тысячелетий. Большинство кавказоведов полагает, что он начал формироваться в VIII – VII веках до нашей эры. Часть исследователей утверждает, что истоки нартского эпоса восходят к III тысячелетию до н.э. Политеистическая система верований, характерная нартскому эпосу, говорит о том, что он начал зарождаться задолго до появления Христианства и Ислама на Кавказе.
Отдельные сказания объединялись в циклы, циклы связывались между собой сюжетом и хронологией. Со временем из огромного количества разрозненных историй о нартах возник эпос. Процесс формирования нартиады закончился в эпоху Средневековья (XII – XIII вв.). В это время значительной части Кавказа были знакомы авраамические религии (Христианство, Ислам и Иудаизм). Ряд исследователей нартского эпоса обнаруживает разницу между ранними и поздними сказаниями: в первых преобладает языческое мировоззрение, во вторых присутствуют символы и атрибуты монотеистических вероучений. Циклы нартиады были сформированы в Средние века, но эпос развивался вплоть до XIX века. Сказители, чтобы сделать истории о нартах более интересными, часто осовременивали их. Например, в одном из сказаний осетинского эпоса, нарт Батраз заряжается в пушку и выстреливает из нее собою в неприятельскую крепость, а огнестрельное оружие появилось на Кавказе в конце XVI – XVII вв.
Доказана связь нартских сказаний с греческими мифами, грузинскими эпическими сказаниями и русскими былинами. Некоторые исследователи осетинского нартского эпоса даже обнаружили связь между нартиадой и германской и скандинавской мифологией. Это говорит о том, что в древности и в Средние века народы Кавказа тесно взаимодействовали с чужеземцами. Геродот сообщает о контактах скифов с греками в V веке. Скифы соседствовали с греческими колониями в Крыму. Меоты, предки адыгов, также часто контактировали с древними греками в Приазовье. В IV – VII вв., во времена великого переселении народов, аланы, преемники культурного наследия скифов и сарматов, изначально заселявшие степи Предкавказья, прошли путь от современного юга России до Пиренейского полуострова и Северной Африки. Часть из них со временем возвратилась на историческую родину. Контакты с готами, азиатскими кочевниками и народами, населявшими Европу, повлияли на культуру аланов, и сами аланы оставили в Европе свой след.
Аланы в походе. А. Джанаев
Позднее завязываются связи между аланами и Русью, налаживаются дипломатические и торговые связи с Византией. Важнейшее значение в формировании нартского эпоса имеет взаимодействие народов-прародителей эпоса. Касоги, жившие по соседству с аланами и кыпчаками, не всегда находились с ними в состоянии войны. Имели место как торговые отношения, так и военные и политические союзы. Тесные связи вышеупомянутые народы имели с вайнахами, булгарами, хазарами и народами Дагестана. Ощутимое влияние на формирование нартского эпоса оказали грузинские и армянские эпические сказания. В результате многовекового формирования в горах Кавказа сформировались героические эпосы о могучих нартах.
Нартские эпосы народов Кавказа
Нартский эпос - древнейший памятник духовной культуры ряда народов Кавказа. Нартиаду считают своим культурным наследием осетины, абхазы, адыги, абазины, карачаевцы, балкарцы, вайнахи и некоторые народности Дагестана и Грузии. Каждый из перечисленных народов приписывает авторство себе. Все они, в определенной степени, правы.
В основе нартского эпоса, полагают исследователи, лежат аланский эпический цикл и героические сказания автохтонных народов Кавказа. Нартский эпос - продукт культурного взаимообмена автохтонных кавказских народов с пришлыми скифо-сарматами и их культурными наследниками - аланами. Каждый из народов-наследников нартов сформировал свой уникальный эпос, имеющий общие корни с остальными, но при этом значительно отличающийся от них.
Пир нартов. М. Туганов
В основе эпоса лежит концепция мироздания, свойственная конкретному народу. Например, индоарийская концепция трех миров лежит в основе осетинского нартского эпоса, а тюркская тенгрианская модель мироздания служит базой для карачаевско-балкарской нартиады. Характерные для каждого народа стратификационные модели находят отражение в сказаниях, в иерархии и в социальной структуре нартского общества. Культурные наслоения каждого отдельного народа-прародителя заметно отличают эпосы друг от друга.
Осетинский, адыгский, абхазский и карачаево-балкарский нартские эпосы состоят из развитых циклов сказаний, посвященных отдельному герою и его семье. Есть и отдельные сказания, которые нельзя отнести к какому-либо циклу. Несколько меньшее развитие получили сказания о нартах у вайнахских народов. Несмотря на то, что вайнахская мифология очень богата, сказания о нартах-орстхойцах не занимают в ней главенствующее место. Да и сами нарты предстают в вайнахских сказаниях не положительными персонажами, а пришлыми злодеями-богоборцами, которых побеждают в сражениях вайнахские герои. Несмотря на то, что чеченские и ингушские сказания о нартах дошли до нас фрагментарно, вайнахская нартиада представляет собой огромную культурную ценность. Нартские сказания других народов малочисленны и фрагментарны.
Связь с эпосами других народов
Кроме того, что нартские эпосы разных народов Кавказа имеют одни корни, они имеют много общего с эпическими сказаниями других народов. До сих пор нельзя с уверенностью сказать, являются ли эти общие сюжеты продуктом взаимообмена или заимствования, либо же восходят к временам глубокой древности и общему предку. Тем не менее исследователи отмечают явное сходство определенных сюжетов мифов различных народов и нартского эпоса. Ниже мы перечислим лишь некоторые:
Ахиллова пята, колени Сослана и бедра Сосруко
Герой Илиады Ахилл был ребенком смертного аргонавта Пелея и богини Фетиды. Ахилл был вскормлен костным мозгом диких животных. Ему не было равных в силе и ловкости. Будучи младенцем, греческий герой был закален в водах реки Стикс (печи Гефеста), что сделало его практически неуязвимым. Фетида окунала Ахилла в воду, держа его за стопу, и все его тело стало неуязвимым за исключением пяты, в которую, по воле злого рока, его поразил троянский царевич Парис.
Нарт Сосруко (Сослан) был сыном пастуха. Матери в традиционном смысле у Сослана нет, он родился из камня, его приемной матерью становится Шатана (Сатаней-Гуаша). Как и Ахилл, Сослан не знал вкуса материнского молока: в младенчестве его кормили углем, кремнем, горячими камнями. Сатаней-гуаша попросила адыгского бога-кузнеца Тлепша закалить младенца Сосруко в его волшебной печи. Тлепш закалял героя, держа его щипцами за бедра, поэтому все его тело стало булатным за исключением бедер, в которые его и поразило мифическое колесо Жан-Шерх.
В осетинской нартиаде Сослан сам приходит к небесному кузнецу Курдалагону, будучи взрослым, и тот раскаляет его на дубовых углях и кидает его в колоду с волчьим молоком (водой), которая по вине хитрого нарта Сырдона оказывается слишком короткой. Из колоды торчали лишь колени Сослана, они то и остались незакаленными. Силой выведав у Шатаны слабость Сослана, его враги подстроили так, что колесо Балсага перерезало ноги Сослана, от чего он и погиб.
Хождение Одиссея в царство Аида и хождение Сослана в царство мертвых
Одиссей - герой «Илиады» и «Одиссеи» Гомера по собственному желанию отправляется в царство Аида, чтобы узнать у прорицателя Тиресия, как ему попасть обратно на Итаку. После выполнения своей миссии Одиссей благополучно выбирается из обители мертвых.
Нарт Сослан также отправляется в царство мертвых по собственному желанию, чтобы добыть листья дерева Аза, как того требовали уаиги, сторожившие Ацырухс, на которой хотел жениться Сослан. Пройдя через множества испытаний, Сослан выбирается из царства мертвых.
Ромул и Рем, Пиджа и Пидгаш, Ахсар и Ахсартаг
Легендарные основатели Рима, близнецы Ромул и Рем, были вскормлены капитолийской волчицей. Основателем Рима стал лишь один из братьев - Ромул, в гневе убивший брата.
В осетинском нартском эпосе родоначальники нартов близнецы - Ахсар и Ахсартаг - были детьми старого Уархага (человека-волка). По нелепости (по вине Ахсартага), Ахсар погибает, а Ахсартаг дает начало могучему роду воинов Ахсартагата.
Похожий сюжет появляется в адыгских нартских сказаниях, братьев зовут Пидгаш и Пиджа. Интересно, что сюжет о близнецах-основателях Сасуна фигурирует и в армянском эпосе о «Давиде Сасунском», там двух братьев зовут Багдасар и Санасар.
Богатырь Святогор и нарт Батраз
Герой русских былин, богатырь Святогор, отправляется в поход и сталкивается со старцем, который несет за спиной сумочку «с тягой земной». Между стариком и богатырем завязывается разговор, в ходе которого старец говорит богатырю, что он силен и могуч, но не все в этом мире можно померить силой. Чтобы доказать свои слова, старец предлагает Святогору поднять его сумочку. Святогор пытается оторвать суму от земли, но у него не получается. Приложив все силы, богатырь все же приподнимает суму с тягой земной, но при этом он сам по пояс врывается в землю. После этого старичок с легкостью поднимает свою ношу и уходит.
Похожий сюжет фигурирует в нартском эпосе. Бог (Тейри) хочет образумить нарта Батраза (Батыраса) и посылает ему испытание, с которым тот не может справиться. Всевышний оставил на дороге перед Батразом мешочек, который весил столько же, сколько весит Земля. Батраз с трудом отрывает мешочек от земли, при этом сам уходит в землю по пояс.
Основы нартских эпосов у различных народов
Осетинский эпос
Осетинский нартский эпос дошел до нас благодаря труду народных сказителей, которые в стихотворной форме или нараспев, под аккомпанемент национальных струнных инструментов передавали потомкам истории о богатырях. Один из таких сказителей - Бибо Дзугутов. Видными собирателями осетинского нартского эпоса были Василий Абаев и Жорж Дюмезиль. Благодаря труду Василия Абаева осетинский нартский эпос представляет собой наиболее целостное собрание сказаний, собранных практически в единое произведение.
Исследователи обнаружили параллели между реальными историческими событиями, в которых участвовали аланы, с некоторыми сказаниями осетинского нартского эпоса.
Сослан в загробном мире. М. Туганов
Нартское общество в осетинской нартиаде делится на касты и представлено тремя родами:
Ахсартагата (Ахсартаговы) - род воинов, большинство положительных героев -представители этого рода. По преданию, Ахсартаговы - сильнейшие воины среди нартов, жили они в селении Верхних нартов.
Бората (Бораевы) - род богатых землевладельцев, который находится в состоянии войны с Ахсартаговыми. Богатыри из рода Бората не такие могучие, как Ахсартаговы, но зато их род многочисленнее. Жили в селении Нижних нартов.
Алагата (Алаговы) - жреческий нартский род. Алаговы - миролюбивые нарты, практически не участвуют в военных походах. Собрание (ныхас) нартов проходит в доме Алаговых. Этот род реже остальных упоминается в осетинской нартиаде. Алаговы символизируют духовную чистоту, они составляют жреческую касту, все сакральные реликвии нартов хранятся у Алаговых. Алаговы примиряют враждующих Бораевых и Ахсартаговых. Они жили в селении Средних нартов.
Последние дни нартов. М. Туганов
Значительное внимание в осетинском нартском эпосе уделяется роду Ахсартаговых, потому как именно из этого рода происходят самые известные герои. Основателем рода был нарт Ахсартаг, отец братьев-близнецов Урызмага и Хамыца. Братом-близнецом Ахсартага был Ахсар, погибший по ошибке, супругой была Дзерасса, дочь морского владыки Донбеттыра, отцом Ахсартага и Ахсара был Уархаг (праотец). Представители рода - Ахсартаг, Урызмаг, Хамыц, Сослан, Батраз и Шатана.
Род Бораевых воюет с Ахсартаговыми за главенство в нартских землях, но, несмотря на малочисленность, Бораевым редко удается взять верх. Однако осетинские сказители донесли до нас историю о том, как два рода уничтожали друг друга до тех пор, пока в каждом роду оставалось по одному мужчине. Но затем рода разрастались, и снова начиналось противостояние. Примирились кровники, только когда нарт Шаууай из Бораевых женился на дочери Урызмага и Шатаны. Представители рода - Бурафарныг, Сайнаг-Алдар, Кандз и Шаууай.
Род Алаговых хранит сакральные ценности нартских родов. Их родоначальником являлся некий Алаг, о котором практически ничего неизвестно. Из их рода вышло немного видных воинов, но знаменитый нарт Тотраз, будучи юношей, сумел одолеть самого Сослана, за что и поплатился жизнью: Сослан подло убил недруга, заколов его в спину. Иногда к Алаговым относят и прославленного нарта Ацамаза.
Мироздание в осетинском эпосе представлено тремя мирами: небесным царством, куда редко пускают смертных, лишь Батразу позволяется жить на небе, в кузнице его наставника Курдалагона; царством живых, то есть мира, в котором живут нарты и все живые существа и царством Барастыра, то есть царством мертвых, куда легко попасть, но практически невозможно выбраться. Это удается лишь нескольким героям, таким как Сырдон и Сослан. Концепция трех миров почитается в Осетии и в наше время. На праздничный стол, осетины кладут три пирога, символизирующие три царства.
Батрадз на стреле. М. Туганов
Вопреки расхожему мнению, осетинский нартский эпос можно назвать монотеистичным, хотя языческий след в нем очевиден. Бог в осетинской нартиаде один - Хуцау, все прочие небожители - его помощники, покровители, каждый в своей стихии, низшие духи (дауаги) и ангелы (зэды) - составляют небесное воинство. Последнее осетинское сказание описывает гибель нартов: они перестали преклонять голову перед Богом, по совету Ширдона, за что Бог на них разгневался и предложил им выбор - плохое потомство либо славная смерть, нарты выбрали второе. Бог послал на богатырей небесное воинство, которое уничтожило нартов за их гордыню, и род их пресекся.
Адыгский эпос
Самым крупным собирателем адыгских сказаний о нартах считается Кази Атажукин, долгие годы собиравший разрозненные истории у старых сказителей в циклы. Проблема адыгского нартского эпоса состояла в том, что сказания у различных адыгских этнических групп зачастую противоречили друг другу (впрочем, эта проблема является общей для большинства народов-наследников нартиады.) Тем не менее, благодаря труду Атажукина, адыгский нартский эпос дошел до наших дней достаточно целостным, но в то же время многообразным произведением. Исследователи адыгской нартиады утверждают, что история абазинов и адыгов в романтизированном и мифицированном виде отражена в нартском эпосе.
Нартское общество представлено большим количеством родов. В отличие от осетинского нартского эпоса, в адыгском эпосе если и присутствует разделение общества по функциям на касты, то неявно.
Один из важнейших героев адыгской нартиады - герой-одиночка Бадыноко. Бадыноко - оплот морали в адыгском эпосе, как старый Урызмаг - в осетинской нартиаде и Карашаууай - в карачаево-балкарской. Герой мудр и сдержан, почитает старших. Бадыноко совершает подвиги в одиночку, редко - в паре с кем-то из нартов (с Сосруко). Герой родился в доме нарта Бадына, но вырос вдали от нартского общества, потому что те пытались убить Бадыноко, когда он еще был младенцем. Богатырь прославился тем, что разгромил вечных врагов нартских родов - чинтов и победил злого иныжа. Бадыноко не любит шумных пиров и сборищ, он герой-аскет. В отличие от нартов-богоборцев, Бадыноко обращается за помощью к небожителям и пытается внушить богобоязненность соплеменникам. Благодаря Бадыноко жестокий нартский закон, гласящий, что старых нартов, не способных ходить в походы, нужно сбрасывать со скалы, был отменен, а его отец Бадын был спасен. Бадыноко считается наиболее архаичным героем адыгской нартиады.
Саусырыко с огнем. А. Хапишт
Сюжет о братьях-близнецах фигурирует не только в осетинской мифологии. В адыгской нартиаде есть сказание о сыновьях Дада из рода Гуазо - Пидже и Пидгаше. Пиджа и Пидгаш преследуют раненную Мизагеш, дочь владыки морей, принявшую форму голубя и добравшуюся до самого подводного царства. Пидгаш женился на Мигазеш, а Пиджа погиб. У Мигазеш родились два сына близнеца - Уазырмес и Имыс. Уазырмес стал великим героем и главой нартского войска, он женился на Сатаней-Гуаше - дочери солнца и луны. Уазырмес был богоборцем, он убил злого бога Пако и совершил много других подвигов.
Сослан и колесо Балсага. А. Джанаев
Сосруко - аналог осетинского Сослана - самый важный герой адыгского эпоса. Сосруко рожден от камня, его отец - пастух Сос, а матери у него нет. Сосруко воспитывается Сатаней-гуашой в доме Уазырмеса. Герой изначально является изгоем, незаконнорожденным бастардом, его не приглашают на хасу и не берут в походы. Но своей отвагой и мужеством Сосруко заслужил место на хасе и уважение нартов. В числе его подвигов - похищение огня для замерзающих нартов у иныжей, победа над Тотрешем, который в адыгской версии был злодеем, хождение в царство мертвых и многое другое.
Другие герои адыгской нартиады - Ашамез, Батараз, пастух Куйцук, Шаууей, красавица Даханаго.
Мироздание в адыгской нартиаде, как и в осетинском эпосе, поделено на три царства: небесное, среднее (живых) и низшее (мертвых). У нартов хорошие отношения с небожителями. Их наставник и помощник - бог-кузнец Тлепш. Старшее божество в адыгской мифологии - Тха, а Дабеч - бог плодородия.
Карачаево-балкарский эпос
Балкарские и карачаевские сказители назывались халкжер-чи. Они передавали истории о нартах из уст в уста. Формирование карачаево-балкарского нартского эпоса - результат труда именно народных сказителей, на слух запоминавших сотни историй.
Тюркский след отчетливо читается в карачаевском нартском эпосе. Верховное Божество в карачаево-балкарской нартиаде - Тейри (Тенгри), он же бог неба и солнца у многих древних тюркских народов. Сын Тейри - бог-кузнец Дебет - помощник и отец нартов. Именно у Дебета родились 19 сыновей, которые стали первыми нартами из рода Аликовых. Старший сын Дебета Алауган стал прародителем нартов. Семнадцать его братьев погибли от рук Ёрюзмека, нарта из рода Схуртуковых, а самый младший брат Содзук стал пастухом. Алауган - положительный персонаж, он живет по справедливости и помогает отцу в небесной кузнице. Цикл сказаний об Алаугане вероятно был более объемным, но часть историй о богатыре была утрачена. Сын Алаугана - Карашауай - центральный персонаж карачаево-балкарского нартского эпоса. Герой лишен пороков, он воплощение морали и нравственности. Карашауай, кроме всего прочего, самый скромный из нартов: он не кичится своей силой, одевается как бедняк, так что никто не может узнать в нем героя. Лучший друг Карашауая - его антропоморфный конь Гемуда. Гемуда был конем Алаугана и перешел Карашауаю по наследству. Гемуда одним прыжком способен добраться до вершины Минги-тау (Эльбруса). Балкарский Карашауай наделен свойствами адыгского Бадыноко и некоторыми чертами осетинского мудреца Урызмага.
Нарты сражаются с семиглавыми великанами. М. Туганов
Кроме Карашауая, у Алаугана от злой эмегенши-людоедки родилось еще двое детей. Алауган, спасая детей от великанши, потерял двух детей, которых вырастили волки, от них ведет свое начало род алмосту (людей-волков), почитаемых нартами за то, что в них есть нартская кровь. Алмосту иногда помогают нартам, но часто выступают и их врагами.
Кроме Аликовых, в карачаево-балкарской нартиаде есть еще три рода: Схуртуковы, Бораевы и Индиевы. Кровные враги Аликовых - Схуртуковы, могущественный нартский род, глава которого Ёрюзмек. Все нартские роды названы по именам их основателей. У Схуртуковых это - Схуртук (Усхуртук), аналог осетинского Ахсартага из рода Ахсартаговых, у Бораевых это - Бора-Батыр, род Бораевых редко фигурирует в карачаево-балкарском эпосе, так же как и род Индиевых.
Схуртуковы - сильный род, из которого происходит множество значимых персонажей нартского эпоса: старший нарт Ёрюзмек, его сыновья - Сибилчи, Бюрче, приемный сын Сосурук и дочь Агунда.
Жена нарта Ёрюзмека - Сатанай-бийче, дочь солнца и луны, похищенная драконом и спасенная Ёрюзмеком. Как и в эпосах других народов, Сатанай-бийче воплощает в себе мудрость и женственность, она носит гордое имя матери всех нартов. Женщина не раз спасает нартов-мужчин и даже мудрого Ёрюзмека. Сам Ёрюзмек прославился тем, что победил злодея Кызыл Фука (красного Фука).
Еще один видный представитель рода Схуртуковых - Сосурук. Герой не является Схуртуковым по рождению, он сын Содзука, одного из сыновей Дебета, воспитанный Сатаней-Бийче. Сосурук - могучий нарт, совершающий подвиги, спасающий нартов от холодной смерти, добывая для них огонь и убивая эмегенов. Однако он, как и другие представители рода Схуртуковых, небезгрешен. Например, Сосурук подло убивает нарта Ачемеза.
Прослеживается параллель между кровным противостоянием Аликовых, воплощающими рыцарскую мораль, и Усхуртуковых, воплощающими воинственность, в карачаево-балкарском эпосе и враждой Ахсартаговых, старшего нартского рода в осетинской нартиаде, с Бораевыми. В этих двух эпосах очень много общего. Так, род Аликовых - это род Алаговых в осетинском эпосе, Схуртуковы - Ахсартаговы, Бораевы - осетинские Бората . Не имеет эквивалента в осетинском эпосе род Индиевых.
Карачаево-балкарский герой нартиады Ширдан (Гиляхсыртан) одновременно совмещает в себе черты двух не пересекающихся осетинских персонажей - Ширдона и Челахсартага. Ширдан, так же как и Ширдон, хитер, строит нартам козни, и, так же как и Ширдон, он теряет всех детей. С осетинским Челахсартагом Ширдана связывают некоторые моменты из биографии. Ширдан богат, как и Челахсартаг. Как и Челахсартаг, он лишается верхней части черепа, и Дебет (в осет. Курдалагон) выковывает для него медный шлем, который впоследствии и губит Ширдана.
Эпилог нартского эпоса у карачаевцев и балкарцев позитивный. Богатыри отправляются бороться с нечистью на небеса и в подземное царство, где они сражаются за благополучие среднего мира и по сей день. В мире живых остался только Карашауай, живущий на вершине Эльбруса.
Абхазский эпос
Одним из виднейших ученых, исследовавших абхазскую нартиаду, был иранист Василий Абаев. Как и эпосы других кавказских народов, абхазская нартиада передавалась из поколения в поколение в устной форме. Если у эпоса адыгских народов, осетинского и карачаево-балкарского эпоса много общего, то абхазский эпос значительно отличается от перечисленных. Очень похожи между собой нартские эпосы убыхов, абазин и абхазов.
Общество нартов представляет собой большую семью. Все нарты приходятся друг другу братьями, которых в разных версиях 90, 99 или 100. У нартов есть сестра - красавица Гунда. На руку Гунды претендуют сильнейшие богатыри нартского мира. Мать нартов, мудрейшая и нестареющая Сатаней-гуаша, помогает героям наставлениями и мудрыми советами.
Главное действующее лицо абхазского эпоса - Сасрыква, рожденный из камня и выращенный Сатаней-гуашей. «Сасрыквавский цикл» служит центральным ядром эпоса. Вокруг этого ядра разматываются другие сюжетные линии. Сасрыква спасает собратьев от холодной смерти во тьме - сбивает стрелой звезду, которая освещает нартам путь, похищает у злых адауов огонь и передает их собратьям. Сасрыква, в отличие от героев других эпосов, практически лишен недостатков. В этом он близок адыгскому Бадыноко и карачаево-балкарскому Карашауая. Сасрыква - самый сильный из нартов. Он совершает множество подвигов, защищает обездоленных и слабых, восстанавливает справедливость. В одиночку Сасрыква спасает 99 братьев из утробы злой великанши-людоедки, убивает дракона агул-шапа. Его женой становится Кайдух, дочь бога Аирга, способная рукой освещать все вокруг. По ее вине Сасрыква погибает, утонув ночью в бурной реке.
Многих героев адыгского нартского эпоса в абхазской нартиаде нет, но схожие по свойствам и функциям с отсутствующими героями присутствуют. Абхазский Цвицв во многом похож на осетинского Батраза. Отцом нарта Цвицва был Кун, мать его происходила из рода ацанов (карликов). Цвицв приходит на помощь нартам в самые тяжелые для них времена, ему обязан жизнью сам Сасрыква. Цвицв самый крепкий из нартов, его тело крепче булата, именно поэтому его заряжают в пушку и выстреливают в крепость Баталакла, которую он с успехом штурмует. Кстати, это не удалось сделать даже Сослану.
Интересен сюжет о пришлом герое Нарджхьоу, который похитил единственную сестру нартов Гунду. Нарджхъоу не нарт, но по силе не уступает сильнейшим из них. У Нарджхьоу железные зубы, которыми он может раскусить цепи, и стальные усы. Нарджхьоу - эквивалент карачаево-балкарского нарта Бедена, пришлого рыбака, заслужившего доверие и уважение нартского рода.
Нарты абхазского эпоса дружат с богами, иногда даже состоят с ними в родственных отношениях, но богоборческие мотивы также присутствуют в эпосе.
Вайнахский эпос
Видным исследователем чечено-ингушских сказаний о нартах был Ахмед Мальсагов. Вайнахский эпос едва ли можно назвать нартским в полном смысле. Нарты фигурируют в эпосе вайнахских народов, но здесь они зачастую выступают врагами настоящих героев, насильниками, грабителями и богоборцами.
У каждого горского народа Северного Кавказа нартский эпос наряду с общими чертами имеет свои национальные особенности. Если у абхазов, адыгов и осетин нарты идеализируются до такой степени, что даже высшей похвалой для человека считается сравнение с нартом, то в вайнахском эпосе, особенно чеченском, нарты, как правило, отрицательные персонажи, с ними ассоциируется образ врага.
В чеченских сказаниях человеческие герои, такие как Кинда Шоа, Пхармат (иногда представляется нартом Курюко), Горжай и Колой Кант противопоставлены нартам. Нарты горделивы и заносчивы, они пришельцы, подло крадущие стада у людей. Людские герои вайнахов зачастую сильнее нартов, несмотря на численное превосходство последних. Нарты в состоянии победить героев лишь применив подлые уловки. Кинда Шоа - идеализированный герой, занимается мирным трудом и совершает подвиги, лишь когда над его народом нависает угроза. Кинда Шоа пасет стада и пашет землю, он оплот добродетели и сочувствия, наказывающий несправедливость. Кинда Шоа - эквивалент карачаево-балкарского Карашауая.
Нарты. М. Дышек
Вайнахский герой Пхармат повторяет подвиг адыгского Сосруко и добывает для людей огонь. А вайнахский культурный герой Курюко повторяет подвиг грузинского Амирани и греческого Прометея: крадет у божества Селы овец, воду и материалы для строительства жилищ, за что Села приковывает Курюко цепями к вершине горы Бешлам-Корт (Казбек). Каждый год к вершине горы прилетает стервятник и выклевывает сердце Курюко. Своих сыновей, помогавших Курюко, Села приковал к небосводу, где они превратились в созвездие Большой Медведицы.
Эпосы чеченцев и ингушей во многом различны. Если в чеченской мифологии нарты-орстхойцы почти всегда отрицательные персонажи, то в ингушской нартиаде богатыри часто оберегают вайнахов и защищают их от злых духов и врагов.
К числу нартов-орстхойцев можно отнести Ачамаза, Патарза, Сеска Солса - главного нарта (аналог Сосруко и Сослана), Боткий Ширтка, Хамчи и Урузмана, Новр и Гожак. Созвучие с адыгскими, карачаевскими и осетинскими аналогами очевидно. Нарты живут рядом с вайнахами, но практически никогда не вступают с ними в родственные отношения. Это говорит о строгом разграничении между обществами вайнахов и орстхойцев. В целом можно сказать, что нарты - носители высокой культуры. Они строят крепости и огромные подземные жилища, но тесных контактов с вайнахами избегают.
Аналог матери всех нартов Шатаны в вайнахском эпосе - богиня Села-Сатой, покровительница героям. Боги состоят в добрых отношениях с героями, но богоборческие мотивы - неотъемлемая часть нартиады. Нарты воюют с богами, оскверняя святыни. Главное божество Дела (Дяла) покровительствует героям, но сам никогда не показывается им. Елда покровительствует в царстве мертвых, куда отправляется Патарз и благополучно возвращается. Села, владыка людей и богов, живет на горе Бешлам-Корт.
Нартов губит их гордыня. Как и в осетинской мифологии, вайнахские нарты погибают из-за своих богоборческих настроений. Нарты гибнут, выпив расплавленную медь: они не хотели покоряться богам и предпочли смерть покорению. Согласно другой версии, боги обрекли их на голодную смерть как возмездие за их злодеяния. По вине нартов-орстхойцев пропадает с земли вайнахов дуьне беркат (благодать).
Нарты у разных народов
| Осетинский эпос | Адыгский | Карачаево-Балкарский | Абхазский | Вайнахский | Описание |
| Агунда | Ахумида/Акуанда | Агунда | Гунда | - | Гордая красавица, за сердце которой бьются все нарты |
| Ахсар | Пиджа | - | - | - | Брат-близнец прародителя нартов |
| Ахсартаг | Пидгаш | Схуртук | - | - | Прародитель крупного нартского рода |
| Ацамаз | Ашамэз/Ачемэз/Ащамэз | Ачей улу Ачемез | Шамаз/Ашамаз | Ачамаз/Ачамза | Могучий нарт, обладатель волшебной свирели, во многих эпосах муж Агунды |
| Ацырухс | Адиюх | Ак-билек | Кайдух | - | Жена нарта Сослана (Сосруко, Сосурука, Сасрыквы), которая излучает яркий свет своей ладонью |
| Батрадз | Батараз/Батэрэз | Батырас | Цвицв/Патраз | Бятар/Патарз | Нарт-герой с железным телом, совершает множество подвигов |
| Бедзенаг-алдар | Бадыноко | Бедёне | - | - | Пришлый нарт, аскет, наибольшое значение имеет в адыгском эпосе |
| Бедуха | Бадах | - | - | - | Первая жена Сослана (Сосруко) |
| Дзерасса | Мигазеш | Асеней | - | - | Жена Ахсартага (Пидгаша, Схуртука). Мать старейшины нартов |
| Курдалагон | Тлепш | Дебет | Айнар-ижьи | - | Бог-кузнец, покровитель и помощник нартов |
| Насран-Алдар | Насрен-жаче/Насрен | Нэсрэн | Абрскал | - | Один из нартских старейшин |
| Сослан | Сосруко | Сосуруко/Сосурук | Сасрыква | Сеска Солса/Пхармат | Главный герой абхазского, адыгского и осетинского эпосов, нарт-герой |
| Тотраз | Тотреш | - | Татраш | - | Соперник Сослана (Сосруко, Сасрыквы) |
| Уархаг | Дада | - | - | - | Праотец одного из нартских родов |
| Урызмаг | Уазырмес | Ёрюзмек | Хважарпыш | Урузман | Старейшина нартов, самый старший и мудрый богатырь, муж матери всех нартов |
| Хамыц | Имыс | Хымыч | Хмыщ/Кун | Хамичи/Хамчи | Брат-близнец старейшины всех нартов, заносчивый нарт, отец Батраза (Батыраса, Батараса, Цвива) |
| Челахсартаг | - | Гиляхсыртан (Ширдан) | - | - | Богатый нарт, которому бог-кузнец сделал медный шлем, чтобы заменить потерянную часть черепа |
| Шатана | Сатаней-гуаша | Сатанай-бийче | Сатаней-гуаша | Села Сата | Мать всех нартов, мудрейшая из женщин, замужем за нартским старейшиной, один из центральных персонажей всех эпосов |
| Шаууай | Карашауей | Карашаууай | Шауей | Кинда Шоа | Светлый герой, сторонится шумных пиров, совершает множетсво подвигов. Центральный герой карачаевского эпоса |
| Ширдон | Тлебиц-коротыш | Гиляхсыртан (Ширдан) | Шаурдын/Батакуа | Боткий Ширтка/Селий Пира | Нарт-хитрец, которого изводят собратья. Славится своим умом, часто сам строит козни богатырям. |
| уаиги | иныжи | эмегены | адауы | вампал | Злые одноглазые великаны, антагонисты в нартском эпосе (исключение - чеченская мифология) |
| бицены | испы | жеки | ацаны | алмасты | Род маленьких людей-духов, живущих под землей и водой, часто вступают в родство с нартами, иногды строят им козни, иногда помогают |
| Арфан | Тхожей | Гемуда | Бзоу | - | Антропоморфный конь главного героя, лучший друг, спаситель и советчик нарта |
| Балсагово колесо | Жан-шерх | Железное колесо | - | - | Мифическое существо, убившее нарта Сослана (Сосруко, Сосурука) |
| Ныхас | Хаса | Тёре | Реизара | - | Собрание нартов, на котором решаются важные вопросы |
Современность
Нартский эпос - достояние всего Кавказа. Он в значительной степени повлиял на культуру народов-носителей. Обычаи, описанные в нартском эпосе, находят свое отражение в повседневной культуре осетин, в несколько измененной форме - у адыгов, абхазов, карачаевцев и балкарцев. Именами героев нартского эпоса по-прежнему называют детей. Множество населенных пунктов получили свое название благодаря нартскому эпосу: к примеру, кабардинский поселок Нарткала или осетинское селение Нарт. В Абхазии до сих пор почитается могила Сасрыквы. В честь нартов называют футбольные клубы и команды КВН. Героям ставят памятники и пишут о них картины.
Михаил Абоев
Сказания о нартах. Осетинский эпос. Издание переработанное и дополненное. Перевод с осетинского Ю. Либединского. С вводной статьёй В. И. Абаева. М, «Советская Россия», 1978. Оглавление и скан в формате djvu »»
Нартовский эпос осетин
Статья В. И. Абаева
III. Миф и история в сказаниях о нартах
Народный эпос как особая форма отражения и поэтического преобразования объективной действительности в сознании людей подлежит истолкованию. Подлежит истолкованию и эпос о нартах. Что скрывается за его образами, мотивами, сюжетами? В прошлом веке возник спор между двумя направлениями в изучении народно-эпических произведений, в частности русских былин: мифологическим и историческим. Отзвуки этого спора слышатся и по сей день. Спор идет о том, что по преимуществу отражено в народных эпических сказаниях, мифы, то есть образно-поэтическое осмысление и «объяснение» явлений природы и народной жизни, или реальные исторические факты, события, личности. В другом месте, на материале древнеиранской религии и мифологии, мы попытались показать, что не существует такой альтернативы: либо миф, либо история. То и другое, и миф и история, сосуществуют как в религиозных системах, так и в народном эпосе .
Сочетание мифологического и исторического в эпосе — это не нечто случайное или эвентуальное. Оно закономерно и неизбежно. Оно является следствием того факта, что создатели эпоса — народные певцы и сказители — располагают, с одной стороны, известным инвентарем традиционных мифологических, фольклорных образов, сюжетных схем, мотивов; с другой стороны, они — дети своего века и своей национальной и социальной среды с ее конкретным историческим опытом, с ее конкретными событиями, конфликтами, бытовыми и психологическими реалиями. Эта действительность властно вторгается в мифы, и именно поэтому всякий народный эпос — это не только собрание мифов и сказок, но и ценный исторический источник. Конечно, отделить миф от истории не всегда просто. Можно иной раз принять историческое за миф или мифическое за историю. И тут возможны и разногласия и споры. Но это будут уже не принципиальные споры между двумя разными «школами», а второстепенные расхождения в истолковании отдельных элементов памятника.
Нартовский эпос дает благодарный, материал для двухаспектного комплексно-экзегетического подхода. В нем многообразно и причудливо сочетаются и переплетаются мифы и история.
При разборе отдельных циклов мы отмечали, что первооснову каждого из них составляет та или иная мифологема: тотемический и близнечный мифы в цикле Ахсара и Ахсартага; миф о первой человеческой паре в цикле Урузмага и Шатаны; миф о солнечном и культурном герое в цикле Сослана; грозовой миф в цикле Батраза; весенний (солнечный) миф в цикле Ацамаза. Сравнение с мифологией других народов, в частности индоиранских, скандинавских, кельтских, италийских, позволяет выявить мифологический субстрат и в тех случаях, где он был завуалирован позднейшими переосмыслениями и наслоениями.
Хороший пример — кровосмесительный брак Урузмага и Шатаны. Можно было бы усмотреть здесь отголосок эндогамных обычаев, существовавших в прошлом у некоторых народов, в том числе иранских. Однако привлечение сравнительного мифологического материала убеждает, что такое решение было бы слишком поспешным. В древнейшем религиозном и мифологическом памятнике индоиранских народов, Ригведе, брат и сестра, Йама и Йами, становятся родоначальниками людей. Сами они родились от божества Гандарвы и «водной женщины» (аруа yosa). Вспомним, что Урузмаг и Шатана также родились от «водной женщины», дочери владыки вод, Донбетра. Во всех вариантах сказания об Урузмаге и Шатане повторяется один мотив: Шатана активно добивается брака, Урузмаг сопротивляется. И то же самое в эпизоде с Йамой и Йами.
Если мифологическая основа нартовской эпопеи не вызывает сомнений, то столь же, бесспорна ее историчность. Мы видим на каждом шагу, как сквозь традиционные мифологические схемы, модели и мотивы проступают черты истории, конкретной истории конкретного народа.
Историчность нашего эпоса состоит, во-первых, в том, что в нем — в большинстве сказаний — отражен определенный общественный уклад. Нартовское общество еще не знает государства. Для него характерны черты родового строя (фамильная организация) с заметными пережитками матриархата (образ Шатаны). Страсть к военным походам в поисках добычи говорит в той стадии родового строя, которую Энгельс называл военной демократией. Мы знаем, что этот уклад был как раз характерен для сарматских племен.
Из конкретных событий аланской истории в эпосе ярко и драматично отразилась борьба между язычеством и христианством. По духу и содержанию своему наш эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи (св. Георгий), Уацилла (св. Илья) и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира. Вместе с тем в эпосе, как мы пытались показать, получила отражение борьба христианства с язычеством. Сослан, Батраз — это герои языческого мира, погибающие в борьбе с новым богом и его слугами. Капитуляция Батраза перед св. Софией (Софиайы зæппадз) — это капитуляция языческой Алании перед византийским христианством. Историческая эта капитуляция происходила, как известно, между V и X веками. В X веке христианство, во всяком случае номинально, восторжествовало во всей Алании, и была создана аланская епархия. В эпизодах смерти Батраза и Сослана нартовский эпос выступает как эпос «уходящего язычества».
Явственный отзвук нашли в нартовских сказаниях алано-монгольские отношения.
Сохранили ли сказания память о каких-либо конкретных исторических личностях?
Имя Батраз — Батыр-ас — «богатырь асский» представляет монгольский вариант грузинского Ос-Бакатар — «богатырь осский (осетинский)». Так называет грузинская хроника осетинского предводителя (XIII-XIV вв. н. э.), который воевал во время монголов с Грузией, и в частности взял крепость Гори, что в некоторых нартовских сказаниях приписывается именно Батразу. Как можно думать по некоторым осетинским преданиям, его настоящее имя было Алгуз. Почему эпос сохранил имя этого героя в монгольском оформлении? Вероятно, потому же, почему сербы своего национального героя Черного Георгия называли по-турецки: Карагеоргий; а испанцы героя борьбы с маврами Де Бивара — по-арабски: Сид.
Если от нартовских героев перейти к их врагам, то и тут распознаются некоторые реальные фигуры. О Сайнаг-алдаре, под которым скрывается монгольский Саин-хан, то есть Батый, мы уже говорили.
В цикле Батраза фигурирует некое чудовище Хъандзаргас, который держит в плену многих нартов, в том числе прадеда Батраза, Уархага. Весьма вероятно, что Хъандзаргас — это искаженное Хъан-Ченгес, то есть Чингисхан .
В названии враждебного нартам народа Агур распознается тюркский этнический термин Огур .
Говоря об историчности нартовского эпоса, нельзя обойти молчанием еще одну их особенность: реализм; реализм в изображении социальной и бытовой обстановки, в обрисовке характеров . Кажется странным говорить о реализме там, где мы не выходим из царства вымысла, фантастики. А между тем это так: нартовский эпос глубоко реалистичен. Трудно убедить простого горца в том, что нартов не существовало в действительности. Он готов согласиться, что многие подвиги и приключения нартовских героев — вымышлены. Но чтобы самих этих людей, — таких живых, таких рельефных, как бы высеченных из цельных глыб, можно было бы выдумать «из головы», — этого он никак не может допустить.
Живописными красками рисуют сказания картину быта и нравов нартовского общества.
Происходя в тотемическом плане от волка, в космическом плане — от солнца, нарты остаются верны своей двоякой природе: как дети волка они больше всего любят охоту, войны, набеги и походы за добычей, как дети солнца они любят буйную радость жизни, — пиры, песни, игры и пляски.
Пытаясь на основании сказаний определить, в каких занятиях по преимуществу проводили время нарты, мы приходим к выводу, что таких занятий было два: с одной стороны, охота и экспедиции за добычей, с другой — шумные и обильные пирушки с десятками зарезанных животных и с огромными котлами, полными ронга и пива, пирушки, обязательно сопровождаемые бурными плясками. Пляски упоминаются особенно часто и притом не как случайный, а как существеннейший элемент нартовского быта, как серьезное и важное занятие, которому нарты отдавались от всей души . Весьма возможно, что танец имел ритуальное значение. Иначе непонятно, как могли, например, нарты плясать, когда войско агуров окружило их и готово было уже ворваться в селение.
Что касается нартовских «балцов» и «хатанов», то относительно их характера заблуждаться не приходится: это были хищнические, «волчьи» походы, главная цель которых заключалась в том, чтобы угнать чужой скот, в особенности лошадей.
Виднейших нартов мы видим нередко озабоченными тем, не осталась ли где-нибудь не опустошенная ими область. Самый факт, что такая область где-либо сохранилась, был достаточным мотивом, чтобы отправиться туда в поход.
Этот своеобразный быт и психология, отраженные в древнейших слоях нартовского эпоса, не заключают в себе ничего случайного. Это — быт и психология той эпохи и того уклада жизни, в которых родился наш эпос. Нужно перенестись в это общество с его военно-дружинной организацией, с его вечно беспокойным и бурным образом жизни, с его постоянными межплеменными и межродовыми войнами и столкновениями, с его культом удальства и хищнических «подвигов», чтобы отнестись к нему с требуемой объективностью и определить его место в истории развития ранних общественных форм. Разумеется, ни гомеровское общество, ни общество Нибелунгов, ни русское былинное общество, где повсюду уже выступает государство как оформившийся институт, не могут быть поставлены в один исторический ряд с нартовским обществом. Из европейских эпосов только древнейшие ирландские саги дают нам картину, типологически близкую к обществу нартов.
Врагами нартов и объектами их удальства выступают, с одной стороны, великаны, «уайуги», с другой — алдары, малики, то есть князья, владетели, феодалы. Если первые идут из сказочного фольклора и символизируют, по-видимому, грубые и непокоренные силы природы, с которыми приходится бороться человеку культуротворцу, то борьба с алдарами хранит смутный отзвук каких-то реальных исторических событий. Противопоставление нартов алдарам, — это противопоставление военно-родовой демократии уже оформившимся феодальным порядкам у соседей.
Опустошая владения алдаров и угоняя их скот, нарты выступают, говоря современным языком, как экспроприаторы эксплуататоров.
Следы сословного деления, которые можно, по некоторым вариантам, усмотреть в самом нартовском обществе, надо отнести за счет позднейших наслоений, так как они плохо гармонируют со всем укладом жизни по древнейшим сказаниям. В некоторых случаях имеют место и очевидные недоразумения. Так два-три упоминания о рабах совершенно неосновательно выдвигаются как доказательство классового деления у нартов. Рабства, как социального института, мы в сказаниях не видим, а существование отдельных рабов из захваченных во время набегов пленных вполне совместимо с родовым строем . Имеется множество исторических свидетельств, что в чисто родовых обществах Осетии, Ингушетии и Чечни пленников нередко обращали в рабство, если не представлялось возможным выгодно их продать .
Если брать не отдельные, выхваченные там и сям упоминания, а общее впечатление, которое производит нартовский мир в наиболее архаичной части эпоса, то перед нами, несомненно, родовое общество, да еще с яркими пережитками матриархата. Народ в целом образует боевую дружину, внутри которой если и есть какая-либо иерархия, то это иерархия старшинства и военного опыта.
Из чисто военной, дружинной организации нартовского общества вытекает еще одна особенность нартовского быта: презрение к дряхлым старикам, неспособным уже участвовать в походах «балцах».
Презрение к старикам вытекало из убеждения, что нормальная смерть мужчины — это смерть в бою.
Материальная культура нартовских воителей вполне отвечает той эпохе, о которой сигнализирует их общественный и хозяйственный быт. Перед нами — железный век в его начальный, романтический период. Кузнечное дело окружено сияющим ореолом, так же как в гомеровской Греции, в скандинавской мифологии, в Калевале. Как все, что казалось прекрасным и священным, оно перенесено с земли на небо. Небесный кузнец Курдалагон, родной брат Гефест и и Вулкана, является одной из центральных фигур эпоса. Он не только кует героям оружие, он закаляет самих героев. Его отношения со смертными — и тут сказалась большая архаичность нашего эпоса — несравненно интимнее, проще и патриархальнее, чем у богов-кузнецов на Западе. Он частый участник нартовских пиршеств. Виднейшие нарты подолгу гостят у него: Батраз, Айсана, сын Урузмага и др.
Железо и сталь встречаются в сказаниях на каждом шагу. Железными оказываются не только оружие и орудия. Мы встречаем железнокрылых волков и ястребов с железными клювами. Железные ворота обычны, но есть даже целый замок из железа, построенный Сосланом для дочери Солнца. Наконец, стальными оказываются даже некоторые герои: Батрадз во всех вариантах, а некоторых также Хамыц и Сослан.
Наряду с железом весьма популярно золото. Оно фигурирует и как украшающий эпитет (золотые волосы, золотое солнце), и как материальный (золотое яблоко, золотые чаши, золотой «кумбул», то есть шишак).
Медь шла на котлы, а также служила, по уверению некоторых сказаний, материалом для починки разбитых в бою черепов в небесной кузнице. Серебро не популярно в эпосе.
Неоднократно упоминаются слоновая кость, перламутр, стекло.
Вооружение нартов составляют: меч (кард), цирхъ (разновидность меча или, может быть, секира), копьё (арц), лук (æрдын, сагъадахъ), стрелы (фат) , щит (уарт), кольчуга (згъæр), шлем (така). Упоминание в некоторых вариантах ружей и пушек лежит целиком на совести позднейших сказителей-модернизаторов. Оружие мыслится нередко, как одушевленное. От жажды боя оно испускает синее пламя. Знаменитый «Цереков панцырь» при крике «бой» сам выскакивает к герою.
Все материальные реалии, не связанные с боевыми подвигами, охотой и пиршествами, даны в эпосе очень смутно и бегло. Часто нарты выступают как пастухи, реже как земледельцы. Но в описании этих сторон хозяйственной жизни нартов нет той яркости и конкретности, как в вышеуказанных. Разводят нарты и мелкий и крупный рогатый скот, но особенно дорожат конскими табунами.
О земледелии у нартов еще меньше материала. В одном сказании юному Сослану, присутствующему на пиру богов, небожители дают дары: железный плуг, воду для вращения мельниц, ветер для веяния зерна. Здесь перед нами, очевидно, опыт мифологической интерпретации начатков земледелия.
Хлеб в сказаниях почти не упоминается. Фигурируют только традиционные три культовые медовые лепешки, которые Шатана приносит в жертву богам на священном холме Уаскупп, когда обращается к ним с молитвой. Но так как нарты — большие любители пива, то они, надо полагать, должны были (хотя бы с этой целью) доставать ячмень. Другой любимый напиток нартов — «ронг» изготовлялся из меда. Это, конечно, не означает, что нарты (аланы) занимались пчеловодством. Они могли получать мед путем обмена у соседних (славянских?) племен.
Много бытовых черт рассыпано в описании и истолковании судьбы людей в загробном мире (сказание «Сослан в царстве мертвых»), но относить их все к нартовской эпохе весьма рискованно, так как в эту картину откладывался, по-видимому, и последующий опыт, народа.
Если о трудовой деятельности нартов сказания дают очень мало материала, тем ярче, красочнее и богаче изображены в них досуги «детей солнца». Судя по сказаниям, эти досуги сплошь заполнены пиршествами, плясками и играми. По выражению одного сказания, «бог создал нартов для веселой и беззаботной жизни». Презрение к смерти как-то очень естественно и просто сочеталось у них с любовью к жизни и ее радостями. После тягот и опасностей войны, далеких набегов и охоты они всей душой отдавались разгульному веселью. Захватив богатую добычу, нарты ничего не откладывали на черный день. Весь добытый скот немедленно шел на всенародное угощение. Устраивать щедрые и обильные пирушки для всего народа было, по всей видимости, делом чести для виднейших нартов, которое они делали при всякой возможности. Неумение и нежелание делать запасы и откладывать на черный день приводило к тому, что нарты легко переходили от одной крайности к другой: за неумеренными всеобщими пирушками следовал нередко столь же всеобщий голод, доводивший «сынов солнца» до полного истощения. Сказаниям, описывающим нартовские пиры и веселье, противостоят другие сказания (таких не меньше), с описанием всеобщего голода и истощения. Нет, однако, никаких указаний, чтобы в период такой депрессии нарты падали духом или изменяли своим привычкам. При первой возможности, после первого же удачного «балца», эти неукротимые люди вновь предавались своему необузданному веселью.
О размахе предстоящего пиршества можно было судить уже по пригласительной формуле «крикуна» («фидиога»). Ни одна душа не могла уклониться от участия на пиру. «Способные ходить — приходите сами, — кричал фидиог, — кто ходить не может, того несите». Кормящим матерям рекомендовалось захватить с собой младенцев вместе с колыбелями. Столы тянулись на расстояние полета стрелы. Изобилие яств было истинно «фламандское». Под тяжестью мяса ломились столы. В громадных котлах ронг и пиво лились через край. Талантливый осетинский художник Махарбег Туганов в своей замечательной картине «Пир нартов» с тонким знанием реалий и блестящей интуицией передал, как должны были пировать нарты, эти фламандцы железного века.
Кульминации своей достигало пиршество, когда начинался знаменитый нартовский пляс — «симд». Этот старинный своеобразный и стильный массовый танец даже сейчас, при хорошем исполнении, производит впечатление внушительное. Помноженный на нечеловеческую мощь и темперамент нартовских титанов, он, по уверению сказаний, сотрясал землю и горы и являл из ряда вон выходящее зрелище. Даже боги с небес взирали на богатырский пляс с изумлением, к которому примешивалась изрядная доля страха.
Кроме хороводного симда, в сказаниях описываются сольные танцы, требовавшие от исполнителя виртуозного искусства и ловкости. Надо было проплясать по краям финга , не задев ничего из стоявших на нем яств и сосудов и не сронив с финга ни одной крошки. Надо было далее сплясать на краях большой чаши, наполненной пивом, без того чтобы чаша хоть чуть пошатнулась. Надо было, наконец, проплясать, имея на голове кубок, полный до краев ронга, и не пролить ни одной капли. Безупречное исполнение таких номеров было под силу только лучшим танцорам, состязание между которыми составляло одно из любимых зрелищ нартов. Состязание между двумя знаменитейшими танцорами, Сосланом и сыном Хиза, служит завязкой известного сказания о сокрушении крепости Хиз и женитьбе Сослана.
Наряду с пляской очень любили нарты то, что мы назвали бы теперь спортивными играми. Характер этих игр-состязаний был, разумеется, боевой, а размах — чисто нартовский. Стрельба из лука и испытание мечей были наиболее обычными из этих игр. Резвость коней испытывалась на славных нартовских скачках, в которых иногда принимал участие сам небожитель Уастырджи. Упоминается также игра в альчики.
Вообще одной из характернейших черт нартовских героев был настойчивый и беспокойный дух соревнования. Быть лучшим всегда и во всем — такова была idée fixe виднейших нартов. Несколько нартовских сюжетов имеют своей завязкой один и тот же постоянно волновавший всех вопрос: «Кто лучший среди нартов?» С этого вопроса начинается, по ряду вариантов, рассказ об Урузмаге и циклопе. Этот же вопрос стоит в центре внимания, когда красавица Акола (или Агунда, или Уадзафтауа и др.), выбирая себе жениха, последовательно отводит одного за другим всех претендентов, находя в каждом какой-нибудь недостаток, пока не останавливает свой выбор на Ацамазе (по одним вариантам), или Батразе (по другим). Вокруг этого же вопроса разгораются страсти во время спора нартов за чашу Уацамонга . Наконец, решению этого же вопроса посвящен известный рассказ о том, как старики нарты вынесли три нартовских сокровища, чтобы присудить их достойному.
В последнем рассказе пальма первенства достается Батразу. И очень интересно для суждения о народном идеале человеческого совершенства, какие именно качества обеспечили Батразу первое место среди нартов. Этих качеств было три: доблесть в бою, воздержанность в пище и уважение к женщине.
Другие сказания и варианты прибавляют еще ряд черт, дающих в совокупности представление об идеале нарта. Через весь эпос проходит прославление щедрости, гостеприимства и хлебосольства. Всякий удачный «балц» нартов неизбежно влечет за собой пиршество для всего нартовского народа. Ореол, которым окружена супружеская пара Урузмаг — Шатана, в значительной, огромной степени объясняется их неограниченным хлебосольством. До сих пор в устах осетина имена Урузмага и Шатаны являются синонимом высшего гостеприимства и хлебосольства. Нет большего комплимента, чем назвать хозяина дома Урузмагом, а хозяйку — Шатаной.
Высоко развито у нартов чувство родовой солидарности и чувство товарищества. Эти черты теснейшим образом связаны с военно-дружинной организацией нартовского общества и из нее вытекают. В условиях, когда род означает дружину, естественное чувство кровной близости между членами рода возрастает во много раз благодаря совместному участию в военных и охотничьих предприятиях с их опасностями. Ряд сказаний имеют сюжетом спасение одних нартов другими в минуту смертельной опасности.
Жажда подвигов и презрение к смерти — неотделимые качества истинного нарта. Когда бог предложил нартам на выбор вечную жизнь или вечную славу, они без колебания предпочли скорую гибель со славой вечному, но бесславному прозябанию.
Воссоздавая в эпосе о нартах некую идеальную эпоху своей собственной прошлой жизни, народ считал одной из особенных черт этой эпохи величайшую интимность, простоту и близость отношений между миром людей и мифом богов. Действительно, эти отношения отличаются в эпосе исключительной патриархальностью и непосредственностью.
Сказания не просто описывают случаи общения богов с людьми, а подчеркивают, что это общение было в порядке вещей, что оно было обыденным делом. «Нарты были сотрапезниками богов», — говорится в ряде сказаний. Один из вариантов сказания о гибели нартов начинается так: «Когда нарты были еще в полной силе, когда для них был открыт путь в небеса»… Открытый путь в небеса — вот мечта о золотом веке, воплощенная народом в нартовском эпосе. Нартовские боги — это то же люди, с той же психологией, с теми же слабостями. Они легко и часто обращаются с нартами, а виднейшие нарты подолгу гостят на небе.
Если, с одной стороны, нарты дружат с богами, то, с другой, они являются также большими друзьями природы, зверей, птиц, растений. Мир богов, мир людей и мир природы — три мира во времена нартов дышат еще одной жизнью и понимают язык друг друга. Мы помним, какое чудное действие оказывала на всю природу игра Ацамаза: звери пускались в пляс, птицы пели, травы и цветы являлись во всей пышной красе, глетчеры чаяли, реки выходили из берегов. Преследуя колесо Балсага, Сослан ведет разговор со всеми деревьями и благословляет березу и хмель за оказанную услугу. К умирающему Сослану сбегаются звери и слетаются птицы, и он дружески беседует с ними, предлагает им отведать его мяса. С трогательным благородством даже такие хищники, как ворон и волк, отказываются от предложения Сослана. Любимица нартов — ласточка служит постоянным посредником между ними и небожителями. Она же, по некоторым вариантам, летит к Сослану вестницей опасности, угрожающей его матери, а также приносит нартам весть о смерти Сослана. Много и других черточек, рисующих интимную близость и взаимопонимание между нартами и природой, рассыпано в нартовских сказаниях.
Вообще, когда мы в нашем многовековом эпосе отводим в сторону позднейшие наслоения и влияния, то восстанавливаемое в древнейшей части эпоса нартовское общество по своему быту, мировоззрению, идеалам производит впечатление цельное, и, в своей цельности, покоряющее.
Как живой встает перед нами нартовский мир, мир суровых воителей и беспечных плясунов, «детей Волка» и «детей Солнца», могучих, как титаны, и наивных, как дети, жестоких с врагом и бесконечно щедрых и расточительных дома, друзей богов и друзей природы. Как ни своеобразен и далек от нас этот мир, вступая в него, мы не можем противостоять впечатлению реальности, жизненности, которые сумел придать народный вымысел этому сказочному, фантастическому миру.
Нарты, это — образ чудесного легендарного мира, воссозданный с такой могучей простотой и пластической силой, что он становится нам близок и понятен, и мы отдаем невольную дань поэтическому гению создавшего его народа.
Вачар — «торговля».
Любопытно, что суждения о феодальной структуре нартовского общества основываются главным образом на записях братьев Шанаевых. Между тем относительно этих записей можно с несомненностью утверждать, что они неоднократно подвергались кабардинскому влиянию. Это влияние сказалось не только на содержании, но и на форме сказаний. Мы находим там совершенно не свойственные осетинским вариантам длинноты, чуждые осетинскому эпическому стилю эпитеты, как «снежнобородый», «железноглавый» и т. п.
Относительно нартовских стрел узнаем, что они имели трехгранные железные наконечники, æфсæн æрттигътæ (æрттигъ из æртæтигъ «трехгранный»), такой же формы были наконечники стрел у скифов. Типичное оружие находимое в позднескифских погребениях, — это длинные прямые железные мечи и железные трехгранные наконечники стрел.
