Кто такой трикстер в литературе. Мистер Трикстер: Локи, Карлсон, Одиссей, Остап Бендер и другие легендарные хитрецы
Любовь Орлова в фильме Григория Александрова «Волга-Волга». 1938 год Киноконцерн «Мосфильм» / Fotodom
Трикстер мифологический и трикстер современный
Изначально трикстер — понятие мифологическое; в Новое время (также называемое модерностью) к нему восходят культурные роли плута, шута, вора, авантюриста, самозванца, юродивого и так далее. Однако, говоря о советской культуре, я возвращаюсь к термину «трикстер», чтобы отразить синкретический характер самых ярких ее персонажей. Если Остапа Бендера еще худо-бедно можно отнести к плутам (хотя его плутовство явно отличается от классических образцов хотя бы тем, что у него нет хозяина), а Беню Крика — к ворам (хотя, как и в случае с Бендером, артистизм здесь явно преобладает над прагматикой), то невозможно отнести к какой-то определенной категории эренбурговского Хулио Хуренито, Ивана Бабичева — изобретателя «Офелии»
из «Зависти» Олеши, Воланда со свитой — эдакого многоликого трикстера, Веничку из «Москва-Петушки»… Они очень разные, и при этом они все трикстеры.
Трикстеры XX века очень далеко отстоят от мифологического прототипа: часто они далеко не просты, а даже интеллектуальны, их трюки могут иметь социокультурное значение и так далее. Конечно, есть общие черты — амбивалентность, пребывание на границе между противоположными категориями и состояниями, создание своеобразной «криминальной» ситуации и существование внутри нее. Еще важная общая черта — это специфические отношения с сакральным. Американский исследователь Льюис Хайд верно отметил, что, если трикстер не соотносится с сакральным, он просто жулик.
Сакральный контекст новых трикстеров лучше всего описывается с помощью категории траты, введенной Жоржем Батаем. Трата всего ценного, всего авторитетного — это, с одной стороны, форма интимизации отношений с миром, а с другой — обретение свободы особого рода. Анархическое разрушение, свойственное трикстеру, — это ритуал обретения свободы, причем очень опасной свободы. Дмитрий Александрович Пригов, который, как я полагаю, вполне сознательно «ставил» себя как трикстера, часто повторял: в чем состоит моя функция? Чтобы явить свободу со всеми опасностями — «являть имидж художника, инфицировавшего себя свободой со всеми составляющими ее предельности и опасности». И ни в чем другом.
Всем известно, что именно в плуте формируются черты личности Нового времени. Плут — это первый тип, оторвавшийся от традиционных связей, полагающийся на самого себя, на свой разум, расчет и так далее. И глядя на советского трикстера, очевидно, что именно через него реализовывалась логика модерности в Советском Союзе. Официальная культура объявляла своего «нового человека» идеалом Нового времени. Но на деле он оказался картонным персонажем, совершенно не выдерживающим испытания временем. В «Зависти» Олеши есть новые люди — Андрей Бабичев и Володя Макаров, им противостоят поэт Николай Кавалеров и трикстер Иван Бабичев. Это все — версии модерности. Во второй части книги Олеша сталкивает их лбами и довольно искусственно приводит Ивана и Кавалерова к поражению — хотя логика текста свидетельствует совершенно о другом.
Сара Бернар в «Женитьбе Фигаро». 1873 год
Bibliothèque nationale de France
Советская популярность трикстера поразительна по сравнению с тем, какую роль ему отводит русская литература XIX века: на Западе мы видим обаятельнейших Труффальдино, Хромого Беса, Фигаро, Растиньяка — а в русской классике? Гоголевский черт из «Ночи перед Рождеством»? Хлестаков? Чичиков? За ними следуют уже отчетливо отрицательные герои Достоевского — Смердяков с Петрушей Верховенским. Советские трикстеры ХХ века на этом фоне смотрятся как суперзвезды, как бесспорные любимцы публики.
Русский XIX век не создал мощной фигуры трикстера в силу специфического для русской послепушкинской культуры противостояния индивидуализму. А трикстер, плут, и есть воплощение индивидуализма, поэтому в русской классике он дискредитируется. Толстовский Долохов — настоящий трикстер и одновременно мрачнейшая фигура во всей панораме «Войны и мира», рядом с которой можно поставить только Наполеона — воплощение крайнего индивидуализма в культуре XIX века.
Это негативное отношение, как ни странно, доходит до Булгакова. В «Собачьем сердце» плутовской индивидуализм резко снижается в фигуре Шарикова. Здесь традиция дискредитации трикстера утрирована настолько, что парадоксальным образом возвращает нас к мифологическим глубинам: Шариков полностью соответствует юнговскому (появившемуся через тридцать лет) определению трикстера как архетипа звериного в человеке.
Но почти одновременно с «Собачьим сердцем» (1925) Олеша пишет «Зависть» (опубликована в 1927-м), где Иван Бабичев — совершенно иной трикстер, артистично бунтующий против (мнимого) рационализма советского проекта. А еще раньше (в 1921-м) Эренбург написал «Необычайные похождения Хулио Хуренито», в котором трикстер-интеллектуал становится центром всей современной цивилизации.
Трикстер против цинизма
Почему фигура трикстера стала центральной для советской культуры? Это связано с цинизмом как реакцией на (советскую) модерность — феноменом, описанным философом Петером Слотердайком в «Критике цинического разума», но очень мало разработанным по отношению к советской культуре. Как следует из советской же литературы 1920-30-х, а потом и 1960-70-х, цинизм стал нормой выживания и массовым ответом на методичный цинизм власти. Галерея советских циников разнообразна и богата: от массового циника, борющегося за существование, в рассказах Зощенко и пьесах Эрдмана до трагического Пилата у Булгакова, от сатирически оплеванного Корейко
до опоэтизированного и романтизированного суперциника Штирлица.
Трикстер представляет этому цинизму, возможно, единственную альтернативу. Цель его игры — подрыв власти, не важно, символической или политической. Причем этот подрыв трикстер осуществляет через языки власти, выворачивая их наизнанку, доводя до абсурда, но ничего нового не выдумывая. В этом смысле трикстер — это выражение «власти слабых» (как назывались важное для диссидентства эссе Вацлава Гавела и важная для феминизма книга Элизабет Джейнвей).
Показательно, что в большинстве упомянутых мной произведений на первом плане — именно конфликт трикстера и циника: Остап Бендер vs. Корейко, Хулио Хуренито vs. цинизм различных политических доктрин, Воланд со свитой vs. москвичи, чей цинизм представлен как тривиализация цинизма Понтия Пилата, Веничка vs. Бог и ангелы как воплощение цинизма (помните последнее рассуждение Венички о том, что напомнил ему смех ангелов?), лиса А Хули vs. волк-оборотень Саша Серый, по совместительству генерал ФСБ («Священная книга оборотня» Пелевина).
Трикстер как оправдание цинизма?
Трикстер все же не только пародия на цинизм власти. Он реагирует и на противоположную вещь, на социальный цинизм обычного человека, который в советском государстве стал необходим для повседневного выживания. Этот второй цинизм трикстер возвышает, как бы избавляет от чувства вины, чувства стыда, незаконности. Ведь трикстер превращает цинизм выживания в спектакль, в шоу. В выживании самое главное — прагматика: что-то получить, продвинуться в иерархии и так далее. А трикстер прагматический эффект снимает. Остап Бендер охотится за сокровищами, однако, получив от Корейко миллион, он теряет смысл существования: прагматика оказывается Бендеру не нужна. Ну а Веничка отрицает прагматику сразу, полностью и демонстративно. Поэтому трикстерский жест самодостаточен как эстетическое произведение.
Трикстер в официальной культуре
Русская культура ХХ века предпочитает трикстеров утонченных, сложных, остроумных. И, конечно, пародирующих «культурного героя» — в лице советской власти и власти в широком смысле (если иметь в виду «Хулио Хуренито» или «Москва-Петушки»). Эта логика была усвоена даже соцреализмом. Рядом с героем, воплощающим власть, помещался трикстер: Меншиков рядом с Петром, дед Щукарь рядом с Давыдовым, Малюта рядом с Иваном Грозным. Эту связь иронически воспроизвел Булгаков в «Иване Васильевиче», поместив рядом с псевдо-Грозным — Буншей вполне убедительного вора Жоржа Милославского. Трикстеру с его синкретизмом находится место и в неофициальной, и в официальной культуре. Остап Бендер, несмотря на все трудности, существовал в официальном поле до 1948 года, когда очередная публикация романов была признана «грубой политической ошибкой» и «клеветой на советское общество». Но уже в 1956 году происходит возвращение Бендера; более того, вскоре с фильмом Михаила Швейцера (1968) он входит в широкий круг советских кинотрикстеров. Другие трикстеры официальной культуры — Василий Теркин, Костя-музыкант из «Веселых ребят», Стрелка из «Волги-Волги», Петр Олейников в различных киноролях.
Советская комическая культура многих властных персонажей превращала либо в дураков, либо в трикстеров. Героические Штирлиц и Чапаев в анекдотах становятся трикстерами. Широко известно, что, создавая Василия Теркина, Твардовский опирался на фольклорную традицию солдатских сказок, в которых солдат — это тоже трикстерский персонаж. Но трикстер, входя в официальную культуру, подвергается своего рода кастрации, и это видно в основной части «Василия Теркина». Когда же Твардовский пишет поэму «Теркин на том свете», он выводит своего причесанного героя из официальной культуры, и его трикстерский потенциал раскрывается в полном объеме. И то же самое происходит с персонажами, перемещающимися из кино в анекдот. Потенциал, который в них присутствует, но не акцентирован, реализуется в фольклорном жанре.
Макет книжной обложки. Иллюстрация Ореста Верейского. 1944 год
Российский государственный архив литературы и искусства
Разумеется, трикстеров немало и в других культурах. Но, как это часто бывало, в советской культуре всеобщие черты выразились в утрированной, почти гротескной форме: трикстеры у нас, пожалуй, важнее национальных героев. Допустим, в голливудском и британском кино много плутов, но чаще всего они именно плуты, как «Отпетые мошенники» Майкла Кейна и Стива Мартина, герои Роберта Редфорда и Пола Ньюмана или Макс Биалисток из «Продюсеров», как, впрочем, и многие другие. Хотя есть и исключения — грандиозный успех классического трикстера, а не просто плута Саши Барона Коэна тому пример.
Трикстеры по всему диапазону
Модернизм, а еще больше постмодернизм созвучны трикстерскому подрыву оппозиций, нарушению границ, языковой игре и тому подобному. Может показаться, что трикстеров в советском модернизме больше, чем в постмодернизме. Это не так: модернистские фигуры заметнее, но и в постмодернизме трикстеров предостаточно. Это и Веничка, и Гуревич из «Вальпургиевой ночи» того же автора, и пелевинская лиса А Хули, и, конечно, артистический проект Дмитрия Александровича Пригова, выстраивавшего образ современного художника как «программного» трикстера.
Поэт-футурист Алексей Кручёных. Фотография Николая Лаврентьева. 1965 год
Мультимедиа-арт-музей
В связи с Приговым возникает вопрос: можно ли трикстером назвать не культурного, а исторического, реального персонажа? Можно, но только когда его или ее поведение строится как художественный образ, иначе говоря, если мы имеем дело с жизнетворчеством, как в случае Алексея Кручёных, Даниила Хармса, Фаины Раневской, Николая Глазкова, Абрама Терца. То есть с художественным образом, лишенным прагматического эффекта. Во всех иных случаях налицо вариации цинизма. Даже (и особенно) когда утилизируются приемы из арсенала трикстеров (Жириновский).
Дмитрий Александрович Пригов. Фотография Германа Ровинского. 1995 год
Fotodom
Трикстер и циник в современном обществе
Глядя из сегодня на советскую культуру, мы понимаем, что именно циник, поэтизированный трикстером, и был человеком советской модерности. Этот тип сформировался тогда, но функционирует сейчас и сейчас определяет постсоветскую политику и постсоветское общественное мнение. Трикстерский юмор протестов 2011-2012 годов и «панк-молебен» Pussy Riot, неотъемлемый от протестного движения, свидетельствуют о том, что трикстер вновь становится востребован, когда цинизм власти, с одной стороны, невыносим, а с другой — непреодолим иными, политическими или социальными, методами.
Марк Липовецкий — доктор филологических наук, специалист по литературе постмодернизма, профессор Университета Колорадо (США). Совместно с отцом, Наумом Лейдерманом, написал двухтомный учебник по современной русской литературе, занимается изданием пятитомника Дмитрия Александровича Пригова.
Трикстер не может без того, чтобы что-нибудь не украсть. Желательно очень странным способом. Например, солнце, луну и звёзды почитаемый на Дальнем Востоке ворон Кутх украл. Они находились в мячах в жилье у женщины-духа.
Ворон Кутх - доброе божество, это не мешает ему иногда врать и воровать.Чтобы оказаться в чуме женщины, Кутх превратился в хвоинку и упал в воду, когда женщина зачёрпывала её. Женщина выпила хвоинку с водой и забеременела Кутхом. Когда она родила Кутха, то дала ему играть с мячами: она же думала, что ворон - её ребёнок! Кутх разорвал мячи клювом, и солнце с луной и звёздами вылетело на небо. Правда, от солнца ворон обгорел и стал чёрным. Отшлёпала ли великого ворона мама, неизвестно.
По другой легенде, чтобы людям было, где жить, Кутх превратил в землю среди океана собственного сына. Почему бы нет. А потом прошёлся по сыну-земле на лыжах, чтобы появились горы и реки. Реки были нужны, чтобы людям было где ловить рыбу, а горы - так, для красоты.
Мауи, Полинезия
Трикстеры часто отличаются некрасивой внешности. У полубога Мауи было на редкость уродливое лицо. Притом женился он на настоящей красавице! Как-то раз ему пришло в голову поменяться с женой лицами. Он её долго уговаривал, но она не соглашалась. Тогда Мауи дождался, пока жена заснёт, и поменял лица тайком. Можно только представить, что женщина сказала ему наутро.
Мауи и его очень честное лицо. Кадр из мультфильма «Моана» студии «Дисней».
Когда Мауи был ещё мальчиком, ему вздумалось узнать, откуда берётся огонь. Он спросил слуг, и они ему сказали, что просто поддерживают огонь в очагах негасимым. Но что, если он погаснет? Слуги сказали, что матушка Мауи тогда что-то придумает.
Пока все спали, Мауи погасил все очаги в селении, чтобы узнать, где его мама будет добывать огонь. Наутро поднялся большой переполох. Мать Мауи заявила, что кто-то теперь должен пойти в подземный мир, просить огня у богини Махуики. Мауи вызвался сделать это сам.
Но Мауи не только озорник. Он - настоящий герой и совершил немало подвигов.
Когда он попросил у Махуики огня, она дала ему ноготь со своего пальца. Но Мауи растоптал ноготь-огонёк, едва отошёл от дома богини, и снова стал просить у неё огня. Так повторялось много раз, пока у Махуики не остался только один ноготь. Когда Мауи вернулся к ней, он понял, что богиня разгадала его шутку и очень сердита. Она обернулась огненным смерчем и погналась за Мауи. Мауи превратился в сокола и полетел на поверхность. Там Махуики чуть не убила его, но мальчик позвал на помощь богов, и те обрушили на землю ливень. Вода погубила Махуики, но немного её огня сохранили внутри себя красное и пробковое деревья. С тех пор люди трут друг о друга кусочки этих деревьев, чтобы огонь вышел из них.
Погиб Мауи, по одной из версий, из-за своей любви к проделкам. Он решил заползти в вагину богини загробного мира и выползти с той стороны, из её рта. То есть, проделать обратный зачатию (по представлениям древних) путь. Тогда, возможно, люди станут бессмертными! Мауи подошёл со своими друзьями к спящей богине, предупредил товарищей ни в коем случае не смеяться, превратился в гусеницу и начала вползать в божественное лоно. Один из друзей не выдержал, засмеялся, и проснувшаяся богиня перекусив Мауи вагиной.
Кокопелли то ли горбат, то ли носит в мешке на спине детей, чтобы подкладывать их женщинам.
Не все европейцы знают имя этого божка, но многие видели его изображение: горбун с пышной шевелюрой, который играет на флейте. До распространения христианской морали атрибутом Кокопелли был также внушительный пенис. Его-то божок и использовал для одной из своих любимых шуток: кидал в какой-нибудь ручей поплавать. Если ниже по течению купалась девушка, пенис вступал с ней в соитие, и она даже не успевала понять, как. Кокопелли это веселило, а вот девушки племён Северной Америки постоянно нервничали: никому не хочется забеременеть, просто помывшись.
На древнейших рисунках роль Кокопелли как бога плодородия обозначена весьма явно.
Сунь Укун, Царь обезьян, Китай
Однажды Сунь Укун выпил слишком много вина и умер. Но на том свете не растерялся и устроил скандал, утверждая, что местные чиновники всё напутали и совершили непростительную ошибку. В итоге так заморочил духам загробного мира голову, что они вычеркнули из списков тех, кому должно умереть, не только Сунь Укуна, но и его подданных! Так Царь обезьян и обезьяны с его горы стали бессмертными.
Царь обезьян мог заморочить голову кому угодно.
Однако после ухода Сунь Укуна духи опомнились и составили на него жалобу Нефритовому Императору. Тот пригласил Сунь Укуна служить в небесных чертогах, но выделил ему место конюха. Гордый Сунь Укун ушёл с поста, и император послал войско, чтобы наказать наглеца. Войско с ним не справилось, и император предложил Сунь Укуну более почётное место - хранителя персикового сада. В персиковом саду Сунь Укун лопал фрукты без зазрения совести, а потом узнал, что во дворце императора готовятся к миру, на который Царя обезьян не позвали.
Конечно же, Сунь Укун не стерпел такого унижения, пробрался к уже накрытому столу и съел буквально всё, что на нём нашёл, в том числе эликсира бессмертия в количестве, рассчитанном на множество гостей. Это сделало его таким неуязвимым, что его даже наказать не удалось.
Гермес со своей очередной жертвой на картине Диего Веласкеса.
Самый хитрый из богов Олимпа ещё с пелёнок всё время воровал. Просто ради шутки: ему нравилось наблюдать за переполох. Он украл скипетр Зевса, трезубец Посейдона, щипцы Гефеста, лук Аполлона, меч Ареса и пояс Афродиты. Но самой крупной его кражей был угон священных коров Аполлона. Он надел им на копыта сандалии и довёл до укромной пещеры. В результате, когда Аполлон спрашивал людей, не видели ли они его коров, те вспоминали, что их гнал перед собой какой-то мальчик, но… На дороге, на которую указывали крестьяне, были только человеческие следы. Аполлон чуть с ума не сошёл!
Локи, Скандинавия
В кинокомиксах он предстаёт симпатичным брюнетом, но в древних мифах Локи, как и Мауи, нехорош собой, а ещё у него рыжие волосы и борода. Зато он женат!
Несмотря на этот факт, именно Локи родил Одину восьминогого коня. Этого факта, в общем, достаточно, чтобы понять о Локи всё, но мы добавим, что зачинать странных существ ему нравилось не меньше, так что среди его детей значатся богиня царства мёртвых Хель, гигантский змей Ёрмунганд и чудовищный волк Фенрир.
Локи, наказанный за все свои проделки, и его жена Сигюн, от художника Мартена Эскиля Винге.
Однажды боги попросили Локи рассмешить великаншу Скади, чтобы она забыла о злости и не мстила за смерть своего отца. Локи пришёл к Скади с козлом и верёвкой, спустил штаны и повязал верёвку одним концом к козлу, а другим - к своим текстикулам. Пока Локи играл с козлом в перетягивание каната, Скади смеялась так, что у неё из головы выскочили все злые мысли.
Как и Гермес, Локи постоянно что-то воровал. Так у богов появилось много нужных вещей: молот у Тора, копьё у Одина, волшебный корабль Фрейра. Кстати, братом Локи является именно Один, а не Тор.
Пост №3: Хранитель порога
Пост №4 - Вестник, Союзник, Перевертыш
Начнем с Трикстера
Трикстер - пожалуй, самый популярный термин из мифологии. Вы либо прекрасно знаете и без меня, что такое трикстер, либо и так догадываетесь, потому что слышали слово не раз. Но на всякий пожарный:
Трикстер (англ. trickster — обманщик, ловкач) архетип в мифологии, фольклоре и религии — «демонически-комический дублер культурного героя, наделенный чертами плута, озорника» божество, дух, человек или антропоморфное животное, совершающее противоправные действия или, во всяком случае, не подчиняющееся общим правилам поведения. Как правило, трикстер совершает действо не по «злому умыслу» противления, а ставит задачей суть игрового процесса ситуации и жизни. Не сама игра жизни, а процесс важен для трикстера. В художественных произведениях трикстеры часто выступают в роли антигероев. «Трикстер - ум без чувства ответственности».
Вот что говорит нам Википедия. Проще говоря, Трикстер - это персонаж-проказник. И самый известный трикстер всех времен - это Локи, скандинавский бог.
Зачем нужны трикстеры?
У Трикстера несколько функций. Во-первых , он как и Вестник работает катализатором - изменяет положение вещей вокруг, заставляет меняться окружающих, правда, не меняясь при этом сам. Трикстер нарушает привычный устоявшийся ход жизни, устраивая каверзы подставы, и далеко не всегда добрые, но и далеко не всегда злые.
Тристер амбивалентен, что значит - противоречив, одновременно и зол, и добр. Но не как Хранитель порога, который ни зол, ни добр, а сам по себе, а именно и зол и добр одновременно. Такой вот сложный персонаж.
Вторая задача Трикстера - смешить . Это безусловно комический персонаж, он шутит шутки сам и часто сам становится объектом ответной шутки.
И наконец, третья задача , прямо вытекающая из первых двух: Трикстер - эстественный, природные, так сказать, противник статуса кво , то есть текущего положения вещей, устоявшегося мнения о себе других персонажей. Трикстер опускает Героя и остальных с небес на землю, приближает недосягаемых богов к обычным людям, снижает пафос.
Как и Перевертыш, Трикстер меняет угол зрения Героя, обогащает, пусть и агрессивно, картину мира.
Трикстер - зло?
Да вот в том и дело, что нет. Трикстер - любимый герой публики, главный герой множества сказок всех народов мира. Трикстер - воплощение победы ума и ловкости надо грубой силой и властью. Тристер - это лис, обманывающий льва, заяц обыгрывающий волка, черепаха, побеждающая зайца в беге. Мы обожаем Трикстеров. Почему?
Потому что они противоречивы. Они добиваются нашей любви смелыми неординарными поступками и юмором, но остаются при этом несовершенными и не стесняются этого. Наоборот, они утверждают, что весь мир несовершенен, и это нормально. Мало ли что там цари и боги себе навоображали. Прицессы тоже какают.
В общем, Трикстер может быть Героем и Антигероем, может быть спутником и помощником Героя, может быть неоднозначным приспешником зла, который все обернет в свою пользу. Часто бывает, что Трикстер - вообще третья сила, у которой свои цели, и от которой достанется всем - и Герою, и злодею.
Одиссей - самый известный, наверное, Герой-Трикстер из мифологии.
Трикстеры в жизни
При подготовке к посту мне на ум пришли интернет-тролли, как воплощения современных трикстеров. Задача тролля - не доказать свою точку зрения, а вызвать у вас негативные эмоции. Тролли не спорят, они развлекаются, подначивая вас, обнажают ваши болевые точки. Как мы помним, троллей лучше не кормить, а сделать выводы - чем и почему вас задели высказывания тролля. И укрепить там защиту.
Это привер внешнего трикстера. Но гораздо полезнее уметь обращаться с внутренним трикстером, вернее отращивать себе его. Я не призываю сейчас становится интернет-троллем, но принятие на себя роли Трикстера может помочь Герою победить более сильного и могущественного злодея - да-да, с помощью смекалки и смеха! - или миновать Хранителя порога. Полезно побыть Трикстером, не забывайте об этом!
Женская версия Трикстера
У меня возникли некоторые проблемы с тем, чтобы припомнить известных трикстеров-женщин для иллюстрации, и я полезла в матчасть, чтобы разобраться с вопросом. Дело в том, что Трикстер амбивалентен не только в отношении добра и зла, но и в отношении пола. Трикстер очень близок Перевертышу, часто обе эти роли берет на себя один персонаж. Исторически, в сказках и мифах, тристеры частенько обладали признаками обоих полов - тот же Локи стал в свое время мамой Слейпнира, восьминогого коня Одина. Так что не стоит думать, что женщины обделены трикстерскими чертами. Просто их наличие сразу выводит героиню из разряда “хороших девочек”, а общественная мораль такого не любит.
Среди героинь Шекспира много девочек-трикстеров - например, Виола - главная героиня "12 ночи". Она не только не стесняется переодеться в мальчика (см. амбивалентность Трикстеров), но и вполне комический персонаж, высмеивающий гордую и пафосную Оливию.
Тень
И вот мы добрались до образа, который ближе всего к роли злодея. Но и здесь все не так просто. Начнем все же с очевидного.
Что такое Тень?
Это воплощение наших тайных страхов, подавленных чувств и мыслей, все, что мы загоняем вглубь себя, в надежде, что если мы не будем обращать на это внимание, оно само рассосется. Но это так не работает. Наоборот, в темноте и тишине подсознания Тень копит силу, растет, и может однажды прорваться наружу и даже захватить над нами контроль. Да она уже иногда взбрыкивает, когда вы глупо оговариваетесь или внезапно забываете сделать что-то важное - это ваша Тень подает признаки жизни. Она есть у каждого.
В историях Тень воплощается в злодея. Это самый простой выход - дистанцироваться от Тени. Объявить ее соврешенно отличной от вас сущностью. Снять с себя ответственность и отдать ее тому, кто “одет в черное, усат, грязно ругается”.
Чего-чего, а женщин-Теней в искусстве пруд пруди. Все feme fatale относятся к этому архетипу. И это не потому что, "бабы злые" в глазах авторов-мужчин, а потому что миф о сражении с Тенью повествует о схватке с собственной теневой стороной, в данном случае - с вытесненой Анимой, женской частью психики, которая будучи заброшена и задвинута на ндцатый план, может погубить героя.
Как победить Тень?
Самый главный секрет победы над Тенью - вывести ее на свет, перестать прятать источник Тени, разобраться в себе. За этим люди и ходят к психоаналитикам - понять, что с тобой происходит, понять, что корень проблемы внутри, а не снаружи.
В историях это воплощается в гуманизации Тени. Мы быстро приедаемся и перестаем верить в картонных чОрных властелинов. Мы наделяем злодеев человеческими качествами, делаем их противоречивыми, понятными, приближаем к себе.
Вы же знаете, что никто сам не считает себя злодеем. Злодей - это Герой или скорее Антигерой своей собственной истории.
Тень - не зло
Мало того, Тень сама по себе не зло. Также как Трикстер, Перевертыш, Хранитель Порога. Это словно бы заговор разных элементов и функций нашей психики. Так уж устроила эволюция, что мы развиваемся, растем, становимся лучше в условиях конфликта, соревнования, борьбы. И организм сам устраивает нам эту борьбу для нашего же блага.
Если Хранитель порога - это воплощение ваших неврозов, то Тень - это воплощение психозов, гораздо более серьезный противник. Да, организм может перестараться и в попытках усовершенствовать вас в сражении с самим собой - погубить.
Правила мифологической грамотности
Мифологическая грамотность нужна, чтобы не продуть битву самому себе. Правила простые:
Не кормите свою Тень, не загоняйте ее в глубину, где она окрепнет и сможет управлять вами. Практикуйте осознанность и внимание к самому себе. Дружите со своей Тенью, и она станет вашим союзником, укрепит вас перед вешними схватками. Короче, знайте самих себя, свои страхи, свои чувства и их причины. Не врите себе.
Не сражайтесь с Хранителем порога, решите его загадку и превратите в союзника.
Помните, что задача Перевертыша - расширить вашу картину мира. Это не двуличие, это многообразие.
Иногда сами становитесь Трикстером, чтобы победить более сильных противников ловкостью и умом. Смейтесь над собой сами, не важничайте, и тогда Трикстер будет против вас безоружен.
Прислушивайтесь к Менторам и умейте отличать ложных менторов от истинных. Ложные не дают вам даров, а сами их с вас получают.
Прислушивайтесь к вестникам - не упускайте возможности и зовы к приключениям.
Приобетайте союзников и помните, что самый главный враг - внутри вас самих.
И наконец, помните, что суть Героя - это альтруизм, жертва во имя других людей, самоотверженность и защита более слабых. Эгоизм превращает вас в Антигероя и ведет к проигрышу.
И еще одно важное заключение
Мы рассмотрели всех персонажей - Героя, Ментора, Хранителя порога, Вестника, Союзника, Перевертыша, Трикстера и Тень. Вы неоднократно могли заметить, что часто функции этих персонажей пересекаются или соединяются в одном человеке. Это нормально. Даже более того - это хорошо. Сочетание ролей делает персонажа глубоким, достоверным, неоднозначным. И наоборот, персонаж, ограниченный только одной функцией, только одним амплуа, становится картонным, одномерным, скучным и не вызывает сочувствия и доверия.
Так что, да - Герой может быть Ментором для кого-то, может внезапно становится Перевертышем или принимать на себя роль Трикстера. У него есть своя Тень, с которой он дружит или конфликтует.
Трикстер или Тень Джокер? Поди разбери! В то время как он, безусловно, сразу обе сущности.
Роли накладывают кое-какие ограничения на их носителя и регулируются работой неких правил, но они ни в коем случае не должны сковывать рост и развитие персонажа, то есть вас. Помните, вы - Герой, а Герой может примерять разные маски и обличия, даже его собственный “героизм” - маска, которую можно снять, потерять, приобрести. И это хорошая новость!
В следующий раз мы поговорим о самом “пути героя” и начнем разбор его структурных элементов.
___________________________________
Упражнение №5
Возьмите свою сказку - впрочем можно и любое другое произведение вообще - и попробуйте представить, что было бы, если бы Герой вел себя, как Трикстер. Как он тогда решил бы свои задачи?
Например: Золушка. Будь Золушка не послушной безответной доброй девушкой, а озорной, острой на язык оторвой, которая не стесняется переодеться в мальчика, если надо, как бы она повела себя в столкновении с мачехой? А при подготовке к балу? А при знакомстве и Феей-крестной? Как бы она завоевала Принца?
А теперь проделайте тоже самое с Тенью. Предствьте, что в сказке нет злодея. Что все проблемы Героя вызваны, спровоцированы, допущены им самим? Как изменится история?
ТРИКСТЕР - ТОЖЕ БОГ
Слово trickster (англ. «обманщик, ловкач») пришло в современный русский язык из языка психологов и означает персонажа, который, невзирая на внешне отрицательные черты, в конечном счёте действует скорее во благо, хотя способы его действий могут вызывать, мягко говоря, неприятие.
В предшествующих работах (Гаврилов, 2004; Гаврилов, 2006б; Гаврилов, 2010) архетип трикстера уже был подробно рассмотрен. Основные черты его таковы:
1. Трикстер появляется для нарушения сложившихся устоев и традиций, он привносит элемент хаоса в существующий порядок, способствует деидеализации, превращению мира идеального в мир реальный.
2. Трикстер - не подконтрольная никому фундаментальная Сила, результат действия которой даже для самого Трикстера непредсказуем. Трикстер - это провокатор и инициатор социально-культурного действия и изменения творения, которое выглядит как порча.
3. Трикстер традиционно выступает посредником между мирами и социальными группами, способствует обмену культурными ценностями между ними и переводу информации из области непознанного (Мир Иной, Навь) в область познаваемого (Белый Свет, Явь). Он делает неявное явным, первым вторгаясь в область неизведанного.
4. Трикстер - господин многих искусств, мастер на все руки, иногда он - спутник культурного героя, его проводник или его Тень, а то и сам культурный герой; тот, кто проверяет претензий героя на Силу. Трикстер - добытчик знаний через нарушение социального или космогонического запрета, инициатор мифологического (архетипического) действия.
5. С точки зрения существующей этической системы культурного героя Трикстер аморален. Он стоит на грани мира людей. и первобытного мира Дикой Природы, поэтому с точки зрения человека как общественного существа смешон, нерассудителен или бессознателен. Зачастую обладает ярко выраженными чертами соблазнителя-гиперсексуала и обжоры. Склонен к перемене пола.
6. Трикстер - иллюзионист, мистификатор, оборотень, перевертыш, игрок, для него не существует привычного представления о жизни и смерти, ибо игра всякий раз может быть начата сначала и в любой момент прекращена (Гаврилов, 1997, с. 67–73; Гаврилов, 2006б). Он не всегда выходит победителем из затеянной игры и может попасть впросак, став жертвой собственной хитрости, если созданная им иллюзия (например, Силы или Правды) не убедительна.
7. Трикстер выступает как Старый мудрец, с одной стороны, и как юнец - с другой (в зависимости от того, каков находящийся рядом с ним культурный герой, чьё чувство значимости Трикстер умаляет).
Кто же есть Трикстер в мифологии древних славян и в их, так сказать, «домашней» Природной вере? Первый, кого обычно называют исследователи, - чёрт. Хотя образ чёрта, конечно, имеет дохристианское происхождение, между чёртом в язычестве и чёртом в христианстве есть огромная разница. В отличие от последних, в языческих представлениях чёрт не плохой, а просто иной, так как находится за чертой жизни и смерти. Говоря современным языком, он такой же аутсайдер, как и Трикстер.
Конечно, нельзя не признать, что христианские представления о дьяволе оказали серьёзное влияние на облик беса и чёрта. В фольклоре и на народных картинках черти - антропоморфные существа, покрытые чёрной шерстью, с рогами, хвостами и копытами (нередко с одним копытом, что есть признак одновременного пребывания в двух мирах или принадлежности Иному миру). Чёрт - вылитый греческий бог природы Пан, плоть от плоти Дикого Леса.
Известны народные представления о подвижности, «вертлявости» чертей (бесов), их способности к исключительно быстрому передвижению (Березович, Родионова, 2002, с. 7–44). Подобно Трикстеру, чёрт находится в своём пространстве, отдельном от людей и от богов. Ему присуща способность к оборотничеству: он превращается в чёрную кошку, собаку, свинью, змея, но чаще всего в человека - странника, младенца, кузнеца, мельника. Чёрт постоянно вмешивается в жизнь людей, причиняет мелкие неприятности, принуждает к неоправданным поступкам, насылает морок, заставляет плутать пьяных, провоцирует на преступление, самоубийство, соблазняет женщин, стремится заполучить душу человека (Мифы…, т. 2, с. 625).
Противник же Бога, дьявол, в отличие от «обычного» чёрта, оборачивается как мужчиной, так и женщиной и, само собой, животным: козлом, лошадью, птицей, рыбой, гадом.
Да, чёрт портит, но в итоге «порча» Божьего Творения чёртом оказывается не чем иным, как посвятительным испытанием, которое Тёмное начало устраивает «Светлому».
Известно, что скандинавского бога-трикстера Одина именовали богом висельников (повешенных). В этой связи упомянем о связи верёвки вообще с нечистой силой или даже дьяволом. Это находит отражение в ситуации самоубийства, которое «благословляется» нечистой силой. Бытуют истории о том, как девушка, привязавшая верёвку, чтобы повеситься, была спасена ангелом-хранителем, после чего услышала брань удалявшегося чёрта (Новичкова, 1995, с. 596); как мужик, собиравшийся повеситься, видел во сне ухмылявшегося чёрта с верёвкой (Черепанов, 1996). «Воздействие нечистой силы на висельника, надевающего на себя петлю по наущению или прямо с помощью дьявола, считается и у славян почти повсеместно причиной самоубийства» (Славянские древности, т. I, с. 378). Вспомним и о чудодейственных свойствах, приписываемых верёвке, из которой была сделана петля.
Чёрт занимается подменой детей и их воспитанием (что, кстати, может косвенно указывать и на то, что Велес выступал как покровитель молодых людей), удачно защищает своих любимцев на светском суде, оказывается, кстати, кумом Бабы-Яги.
Подобно Уленшпигелю, черти подсовывают недостойным нечистоты вместо причастия (Зеленин, 2002, с. 171–175, 299, 304). Конечно, и они попадают впросак - например, их подстреливает охотник, а проиграв спор, черти, подобно лешим, отдают право беспрепятственной охоты и/или волшебные предметы добру молодцу, а оброк - мужичку типа Балды (Сказки и песни Белозерского края, 1999, № 7, 35, 42, 96). Чёрт даёт мужику деньги под залог души и остаётся с. носом, в обмен на душу служит вместо солдата и не выдерживает тягот службы (Садовников, 2003, № 79–80). Если же обратиться к европейскому фольклору, то чёрт тоже уступает в находчивости Пьеру или Жаку-пройдохе (Французские народные сказки, 1959, с. 266–276).
В славянском фольклоре и в эпосе ближайших соседей славян сохранились множественные фрагменты дуалистического мифа о сотворении мира и самого человека двумя началами - божественным и «дьявольским», стало быть, Светлым и Тёмным, подчас двумя братьями. На поверку в этом мифе так называемый Белобог (или собственно Бог) выступает культурным героем, а его спутник и соперник, соревнующийся с ним (т. е. Чернобог), проявляет себя как самый настоящий Трикстер.
«Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян; надо землю сеять. Прибежал лукавый чорт, да и говорит
Господу: „Ты, Господи, всё творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хошь землю насеять“ - „Сей!“ - сказал Господи. Сеял, сеял лукавый - никакого толку! „Опускайся ты, лукавый, - сказал Господи, - на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли“; вынырнул - глядь, всю землю водой размыло. Опустился в другой - тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз и, по божьему по веленью, оставалась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями. - „Будем с тобой, Господи, братьями родными, - сказал лукавый Господу: Ты будешь меньшой брат, я большой!“ Господи усмехнулся. „Будем, Господи, братьями ровными“. Господи усмехнулся опять. „Ну, Господи, ты будешь старший брат, я меньшой!“ - „Возьми, - говорит Господи, - возьми меня за ручку повыше локотка; пожми ты ручку ту изо всей силы“. Лукавый взял Господа за ручку выше локотка; жал ручку изо всех сил, устал от натуги, а Господи стоит да только усмехается. Тут Господь только взял лукавого за руку: лукавый так и присел. Господи наложил на лукавого крестное знамение, лукавый и убежал в преисподнюю. Люди, да ещё святые люди, нарицаются сыны божии, а лукавый хотел к Господу в братья залезть!» (Киреевский, 1986, т. 2, с. 38).
«Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян; надо землю сеять. Прибежал лукавый чорт, да и говорит Господи: „Ты, Господи, всё творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хошь земли насеять!“ - „Сей!“ - сказал Господи. Сеял, сеял лукавый, - никакого толку! - „Опускайся ты, лукавый, - сказал Господи, - на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли“. Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь - всю землю водой размыло. Опустился в другой, - тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему по велению, оставалась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями» (Буслаев, 1859, т. I, отд. 2, с. 100).
«В начале Света благоволил Бог выдвинуть Землю. Он позвал Черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. - Ладно, думает Сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова… Господь куда ни бросит землю - она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь - то на другом всё видно, что делается на земле. Сатана смотрит… хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Чёрт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет - там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет - там вырастет гора, где привскачет - там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл её: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор» (Афанасьев, 1994, т. 2, с. 458–462).
«По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый - бел-гоголь, другой - черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению Сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор» (Ончуков, 1998).
«Вот, когда Бог сотворил воду, то и говорит Сатане: „Поди в море, возьми со дна горсть песку и принеси Мне, Я сотворю землю“. Сатана достал со дна две горсти песку (он уж тогда задумал обмануть; Господа и так же творить как он), принес одну горсть и подал её Богу, а другую затаил у себя. Бог бросил горсть песку - и родилась земля. Но когда он ушел, и кинул свою горсть Сатана, то на земле появились горбины и каменные горы. Вот почему на земле родились горы» (Бурцев, 1910, т. 6, с. 121).
«Бог человека по своему образу и подобию создал, и чёрт тоже захотел сделать: написал и вдунул в него свой дух. Выскочил козёл рогатый - чёрт испугался и попятился от козла. С тех пор он и боится его. Вот почему в конюшнях козла держат, и на коноводных тоже - где бывало пар до ста лошадей, всегда козла держали. Он - чёртов двойник» (Садовников, 2003, с. 248).
А вот версия создания человека, изложенная ещё языческими волхвами в споре с усмирителем белозёрских язычников Яном Вышатичем в пересказе христианина Яна и летописца. Человека создали Бог и Сатана: «Бог мывся, отерсе ветхем и сверже с небесе на землю; и распреся сатана з богом, кому в нем творити человека. И сотворил диавол человека, а бог душу в онь. Тем же аще умрет человек, в землю идёт тело, а душа - к богу». Ян тех волхвов повесил, «и в другую нощь медведь возлез, угрыз, снесть их…» (ПСРЛ, т. I). Скандинавский Локи тоже участвовал в сотворении человека.
Индоевропейские корни летописного свидетельства о волхвах весьма убедительно, на наш вгляд, обосновал Л. Прозоров, невзирая на критику в его адрес (Прозоров, 2006а).
Следующий рассказ записан в Пензенской губернии у мордвы по историческим меркам недавно. Нередко русские язычники, не желавшие поступиться верой предков, уходили на восток. На Волге они смешивались с местным финно-угорским населением, и миф накладывался на миф: «Человека хотел сотворить не Чам Пас, а Шайтан: собрал глины, песку и земли от семидесяти семи стран света, но слепить благообразно тела не мог - то слепит свиньей, то собакой, то гадом; а ему хотелось сотворить человека по образу и подобию Божию. Позвав птичку-мышь, он сказал ей: „Лети на небо, там у Чам Паса полотенце висит; когда он в баню ходит, тем полотенцем обтирается; висит оно у него на гвоздике, заберись ты в один конец полотенца, свей гнездо, разведи детей, чтобы один конец полотенца стал тяжелее и упал бы ко мне на землю“. Летучая мышь так и сделала. Шайтан обтёр полотенцем слепленного им человека, который получил образ и подобие Божие, но вложить в него живую душу он не мог. Когда Господь оживил его, Шайтан вступил с ним в спор: и на его долю из человека надобно что-нибудь ему дать. Решили так: „Образ и подобие от моего полотенца, - сказал Чам Пас, - и душа моя, а тело пусть будет твоё“. А птичку-мышь Чам Пас наказал за службу Шайтану: отнял у неё крылья и приставил голый хвост, так же как у Шайтана, и дал такие же лапы, как и у него» (Веселовский, 1889, с. 10–11).
Как указывает Д. Громов, зафиксировано свыше десятка фольклорных вариантов данного сюжета (Громов, 2005, с. 8–29; Труды экспедиции…, 1872, с. 145; Радченко, 1910, с. 74–76; Галицько-руські народні легенди, 1902, с. 222, № 388).
«Шол по земя Господь Бог, а с ним дьявол. Ну, тот, который людей сомущает, и здумал он и Бога сомутить. И так и шли они. Им на путе стречатца куча земли. „Кто, - говорит дьявол, - из нас сильнее, ты али я, покажем свою силу“. Взял землицы, плюнул на неё, в руках повалял и сделал вроде как статуй, человека обрисовал. „Вот видишь, он на меня походит (похож)“, - говорит дьявол Исусу Христу. Ну, подошел Исус Христос к етой статуе. А она на полу лёжит. Дьявол не мог её уставить, штоб стояла. Так подошел Исус Христос, взял капочку самую земли на ладонь, на руку-то, маленько слюной спустил, размешал эту грязь, да по губам и помазал этому-то статую. Потом в лицо дунул - дух доспел. Статуй-то и оживел, стал, поднялся и пошол. Дьявол-то улетел. Тело-то в нас дьяволово, от земли, а душа-то Богова - она завсегда и после смерти уходит к нему обратно на небо» (Фольклор Приангарья, 2000, с. 47–48).
«Чорт сотворил тело человека из глины, но не мог оживить его; Бог сказал чорту: „Отдай мне человека, я дам ему жизнь“; чорт отдал, чтобы посмотреть, как это сделать». Далее чёрт пропускает момент творения, и так и не узнает, как Бог оживил человека (Зеленин, 1914, с. 675–676).
«Тай він тогда злипиў з земли чоловіка и зачьнў на него хікати, плювати, харкати, аби его оживити, а далп телепае ним, шторцуе - не мож. Приходит Пан-бог и питае еп: - „А ти шо, мой, робиш?“ - „А, каже, я собі зробиў товарищ! бо ти, каже, маеш товариші, а я ни маю; хочу собі зробити также товариші“. - А Бог каже: - „А деж ти годен собі товариші зробити?“ - „Тай казаў ему ити від того гет и вівернуў того чоловіка, там шо він - оссина ему - обхаркаў у середину, и оживиў его и назвав его Адам“» (Матеріяли до гуцульської демонології, 1909, с. 66).
«Бог сотворил ангела по образу своему и подобию, а дьявол, как нечистая сила, стал ему завидовать и начал из земли и воды составлять тварь, которая во всем походила на ангела. И так он из земли создал человека, поставил его на солнце сушиться… Нечистый невесело смотрел на своё создание, которому не мог дать души. В это время пришёл Господь Бог и спросил его: - „Что это такое, что ты слепил из земли?“ - „Человек“, - отвечал дьявол. - „Так что же он не ходит?“ - „Не могу дать ему души“, - ответил дьявол. - „Э, хорошо, - сказал Господь. - Так я ему дам душу, и, пока он жив, пусть будет моим, а когда умрет - твоим“. Дьявол согласился на это условие. Тогда Бог, рад тому, что даст душу ещё одному созданию, усмехнулся и дунул в лицо человека. И вот человеческое лицо озарилось божеской светлостью, стало милым и улыбающимся, как у ангела, а очи тихонько открылись, и в них явился лик Божий, исполненный ангельским блаженством. И поэтому и теперь у человека, который ничего не имеет на душе, которого не мучит никакой грех, на лице видны душевная чистота и ангельская благость, как в тот момент, когда ему Бог своим духом дал душу» (Вольтер, Вукичевич, 1915, с. 101–114).
Всё перечисленное в точности соответствует образу Трикстера по выделенным выше второму, а отчасти пятому и шестому признакам.
| |
УДК 008.001 МАМОНТОВА А.Д.
БОГИ-ТРИКСТЕРЫ И БОГИ МАГИИ В СЛАВЯНСКОЙ И СКАНДИНАВСКОЙ
МИФОЛОГИИ (СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ)
Мамонтова Анастасия - студентка культурологии Тамбовского государственного университета
им. Г.Р. Державина.
Аннотация. В статье рассматривается мифология, которая понимается как зеркало, отражающее характер народа-прародителя, ценности, которые он превозносит и лелеет, - и анти-ценности, им порицаемые и отрицаемые; также мифология, точнее самый ее дух находится в непосредственной связи со средой обитания народа-мифотворца. При сравнении мифологических систем разных народов, обнаруживается множественные соответствия и противопоставления. Особенно богатый материал для сопоставлений такого рода дает Европа и Россия. Для такого сравнения наиболее интересны славянская и скандинавская мифологии, так как эти народы-мифосоздатели являются самыми близкими ветвями индоевропейского родового древа.
Одной из главных черт язычества является мистериальность, в результате чего четкое разделение магии и религиозного учения, в современном понимании, невозможно, священный текст содержит в себе не только космогонию и космологию, но и прямое руководство по проведению мистерий (например, инициаций) и некоторых шаманистских практик. А многие действия, кажущиеся теперь обыденными, являлись магическими обрядами. Поэтому сопоставление мифологических традиций невозможно без сопоставления Богов Магии, которые часто сочетают в себе функции культурного героя и трикстера. В данной работе сравнение будет рассмотрено, на примере, сочетания нескольких ипостасей (трикстера и Бога Магов) в образах Велеса-Вия (а также других Чернобогов - ипостасей Велеса) и Одина-Локи. Мнение, что Трикстер лишь ипостась Бога Магии была высказана еще четыре десятилетия назад Ф. Стремом, ее придерживаются многие исследователи, но рассмотрим мы это на примере работ двух авторов Д. Гаврилова «Белобог против Чернобога. Один против Одина» и А.В. Платова «Трикстер, или обратная сторона монеты», эти работы посвящены скандинавской мифологии, а славянской касаются лишь частично, нашей задачей же будет найти аналогию в мифологии славянской.
Ключевые слова: мифологи, мистериальность, Боги магии, Боги трикстеры, испостаси Богов. Во всякой мифологической системе важнейшим божественным деянием является творение мира, за миротворением же, традиционно следует мироустройство - освоение и обустройство сотворенного мироздания. Не мене традиционно обустройством мира занимаются уже не сами боги, а культурные герои, которые добывают или создают предметы обихода, устанавливают правила социальной организации, обучают и т.д. Свою добычу культурный герой находит или похищает, иногда он также сражается со стихийными силами, олицетворяющими первоначальный хаос, чем способствуют торжеству космоса. В некоторых же мифологических системах, в частности скандинавской и славянской, подвиги культурных героев совершают сами боги, Один у скандинавов и Велес у Славян. Подобное объединение функций приближает богов к бытованию мира, делает их непосредственными участниками цивилизационного процесса.
Трикстер, последний из богов, чьи деяния укладываются в рамки действий культурного героя и чьи поступки и действия, а точнее противостояние его действий и действий положительного культурного героя, составляют основной сюжет любой мифологии. Иногда в нем содержится не просто отрицательная сущность, а сущность противоречивая, и не только по своим деяниям, но сама по себе, по самой своей сути, она является не только зеркальным, перевернутым справа налево, отражением культурного героя,
отвечающем перевернутым движением на движение, но способная действовать, мыслить и чувствовать субъективно и опосредованно от своего положительного двойника. Трикстер обладает специфическими, одному ему присущими чертами, отличающими его от более отрицательных и более положительных (насколько это возможно в языческой традиции) существ, «трюки, с которыми он достигает цели, его шутовские проделки» (Е.М. Мелетинский) всегда исключительны, он всегда скоморох, он злой шут, но никогда воплощение зла. По К. Леви-Сторсу, трикстер - персонаж-посредник, «медиатор» между мирами, возвышенным и низким, богами и йотунами, жизнью и смертью, космогоническим и эсхатологическим; он «ас
среди асов и демон среди демонов» (О.А. Смирницкая).
Дав подобную характеристику ипостасям Велеса и Одина, мы можем перейти к рассмотрению общности черт этих мифологических персонажей. Д. Гаврилов в своей работе выстраивает стройную систему доказательств, которая несколько поможет нам в сравнении. Ее можно изложить в нескольких тезисах:
1. «Белый бог, как и Черный бог, - это прабоги, боги старшего поколения».
2. «Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Чернобог также участвует в Творении, либо портит только что созданный мир».
3. «Белый бог в той же степени, что и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой».
4. «Блага в мире - от Белбога: Белый бог - просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания; Белый бог является из своего мира в наш мир, чтобы совершенствовать его. Вред в мире - от Чернобога».
5. «Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог частично или полностью слеп».
6. «К миру Черного бога относятся животные - ворон, волк (или пес), змей - как ипостаси Черного бога или проявления, подвластные Ему. Белый бог зооморфически связан с благородными птицами (орел, сокол, ястреб) или лебедем, скотом (бык или корова, тур, олень) и противостоит змею».
Позиция А. Платова же представляет собой сопоставления функций, стихийных персонификаций и влияний этих богов, я попытаюсь отразить основное содержание несколькими цитатами: «Две стороны одной монеты... Одна из них (вероятно, “тыльная”) - это Локи, божественный пересмешник. Какова же другая, “лицевая”, так сказать, ее сторона? Другая сторона - Один. Повелитель Асгарда, бог магов, князь мира по ту сторону смерти. Его индоевропейские аналоги: Велес славян и балтов...
Посмотрите, как пересекаются параллели: Локи - волшебными башмаками, позволяющими ходить по воздуху и воде; Велес почитался как бог, связанный с водой, Э.И.Грас сближал Локи с духами водоемов; а имя Локи восходит к древнескандинавскому Logi - огонь.
Пожалуй, скандинавская традиция - единственная (кроме, разве что, индийской) среди всех индоевропейских мифологических традиций, в которой эти две ипостаси разошлись настолько далеко, что стали внешне независимыми мифологическими персонажами».
С позициями этих авторов трудно не согласиться, (за исключением нескольких неточностей в изложении А. Платова, например, Один имеет прямое отношение к загробному миру, он владелец Вальхаллы, и к тому же выполняет функцию психопомпа, присущую Богу Магов), теперь нам остается подтвердить это мнение.
Итак, Локи является не только одной из основных движущих сил скандинавской мифологии, но еще и самим Одином, а не этакой «пародией на верховного аса» (А.О. Смирницкая). Эта «двойниковая» составляющая образа Локи наиболее ярко показывается в эддической песне «Перебранка Локи», в которой он «выводит на чистую воду» всех собравшихся на пир богов и обменивается с Одином взаимными обвинениями, одинаковыми по своей сути:
Один сказал:
«Пусть в распрях не раз, кто праздновал труса, тому я дарил победу, зато восемь зим ты в подземелье сидел, был дойной коровой, был женкой рожалой, ты - бабоподобный муж!»
Локки сказал:
«А сам ты, я слышал, на острове Самсей, как ведьма, бил в барабаны, жил, ворожея, у людей в услуженье, -
сам ты бабоподобный муж».
И это не единственное уподобление богов друг другу, Один, как и Локи ни раз получал желаемое обманным путем, миф о добывании меда поэзии - характерный тому пример, мы рассмотрим его более подробно еще и потому, что он объединяет в себе деяние культурного героя и средства достижения трикстера. Вот, что говорит нам об этом деянии Снори Стурлусон: «Один отправился в путь и пришел на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее.
Один остался ночевать у великана по имени Бауги, брата Суттунга. Бауги стал сетовать на свои дела и рассказал, что девять его рабов зарезали друг друга косами и навряд ли ему удастся найти себе других работников. Один же назвался Бёльверком и взялся работать у Бауги за девятерых, а вместо платы попросил себе глоток меда Суттунга. Бауги сказал, что не он хозяин меда: мол, Суттунг один завладел им; но он готов идти вместе с Бёльверком и помочь ему добыть мед. Бёльверк работал все лето за девятерых у Бауги, а как пришла зима, стал требовать с него платы. Они отправились к Суттунгу. Бауги рассказал брату своему Суттунгу об уговоре их с Бёльверком, но Суттунг наотрез отказался дать хоть каплю меда. Тогда Бёльверк сказал Бауги, что надо попробовать, не удастся ли им заполучить мед какою-нибудь хитростью. Бауги согласился. Бёльверк достает бурав по имени Рати и велит Бауги попробовать, не возьмет ли скалу бурав. Тот так и делает. Потом Бауги говорит, что скала уже пробуравлена. Но Бёльверк подул в отверстие, и полетела каменная крошка в его сторону. Тут он понял, что Бауги замышляет его провести. Снова велел он буравить скалу насквозь. Бауги стал буравить снова, и, когда подул Бёльверк во второй раз, каменная крошка отлетела внутрь. Тогда Бёльверк принял обличье змеи и пополз в просверленную дыру. Бауги ткнул в него буравом, да промахнулся. Бёльверк добрался до того места, где сидела Гуннлёд, и провел с нею три ночи, а она позволила ему выпить три глотка меду. С первого глотка он осушил Одрёрир, со второго - Бодн, а с третьего - Сон, и так достался ему весь мед. Потом он превратился в орла и поспешно улетел. А Суттунг, завидев этого орла, тоже принял обличие орла и полетел в погоню. Как увидели асы, что летит Один, поставили они во дворе чашу, и Один, долетев до Асгарда, выплюнул мед в ту чашу. Но так как Суттунг уже настигал его. Один выпустил часть меда через задний проход. Этот мед не был собран, его брал всякий, кто хотел, и мы называем его "долей рифмоплетов". Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи». Действия Одина как культурного героя вполне очевидны, -добывание меда поэзии отнюдь не прихоть капризного аса, а деяние, направленное на обретение мудрости, и даже более того преподнесение ее людям. Но столь же очевидны и трикстерные пути достижения, обман и убийство нормальны для Одина, он ничуть не находит их предосудительными, главное для него результат и он гордится рассказывая о своих трудах:
«.плату недобрую деве я отдал за ласку, любовь, за всю ее скорбь».
В мифологии обретение знания одним, часто оборачивается бедой для другого, но это становится закономерным, если в постижении этой мудрости помогает Один. Так, знание о мироустройстве, передается Агару сыну Гримнира, лишь после искушения, которым и была решена судьба конуга, и не трудно догадаться, что его ждала не Вальхалла («Речи Гримнира»). Он проявляет и другие присущие Локи черты, черты злого шута: искушения Странника приводили людей к печальным последствиям, он нередко надсмехался над богами и великанами, особенно над простоватым Тором («Речи Харбарда»), вступает в запрещенные связи и отвечает на добро коварством:
«.я всех был хитрей -с семью я сестрами ложе делил, их любовью владел.» и
«Соблазнял я искусно наездниц ночных, жен отнимал у мужей;
жезл волшебства Хлебард мне отдал, турс храбрый, а я рассудка лишил его».
Одина никак нельзя назвать справедливым богом или богом добродетели; он коварен и даже злонамерен. Среди исследователей встречается гипотеза, что Один «приложил руку» к убийству любимого всеми асами своего сына Бальдра; высказывались мнения, что слепой бог Хед, поразивший Светлого бога, - также является ипостасью Одина, что еще раз указывало на тесную связь между Одином и Локи, направлявшего руку слепого.
Многие исследователи полагали, что двойственность Локи заключается в его «огненной природе», впервые такую точку зрения высказывал еще Снори Стурлусон в «Младшей Эдде». Впрочем, проделки Локи и его постоянное стремление разрушить или осквернить то, что было создано другими богами, показывают его как мифологического плута-трикстера, разрушающего и перераспределяющего созданное другими, с выраженными хтоническими и демоническим свойствами, «он как бы способствует циркуляции ценностей между мирами» (Е.М. Мелетинский).
Если у Одина всего две трикстерные ипостаси, достаточно просто выделяемые из северного пантеона, то с Велесом все гораздо сложнее, он как и Один обладает противоречивыми чертами, добивается цели любыми средствами, и он «жен отнимал у мужей», но его отличительная особенность заключается в том, что он более выражено, в одной своей ипостаси сочетает черты положительного культурного героя и трикстера.
Так в Битве Трех Родов Велес подобно Локи становится на сторону «темных» сил, противников Сварожичей, ни раз затевает ссоры с богами, особенно с Перуном, аналогом скандинавского Тора(до периода замещения его Одином), где проявляет свои демонические качества, за что в более поздней христианизированной традиции часто воспринимается и именуется Чертом, он во всех своих ипостасях обладает «огненной», подобно Локи (кроме Водяного и Лешего, но эти его ипостаси - переработка периода двоеверия) и хтонической природой. Способность оборачиваться, впрочем, эта способность присуща и Одину как Богу Магов, достаточно специфична (для богов других архетипов) так как одна ипостась может принимать хтонические образы, (для Одина это волк и змея, для Велеса - змей, ворон и козел) также легко как и космические (Один - орел, Велес
Орел, бык). Находится и еще одна общность - «положительный» Один имеет один глаз как и отрицательный Вий, который также является хозяином загробного мира. Обвинения в «бабоподобности» может быть адресовано и Велесу, ипостасью которого в начале миротворения была Серая Уточка, подобно Локи рождающая разрушителя мира - Черного Ворона, в пользу этого утверждения говорит еще и тот факт, что в христианизированном варианте мифа ее место занимает Черт, который всегда замена Велеса.
Но главными сложностями являются: во-первых отсутствия четкого разграничения между самим Велесом и его ипостасями, так во многих мифологических сюжетах сущность Велеса называется разными именами, но является одним действующим лицом, что создает проблему определения кому все-таки принадлежат данные трикстерные черты, но так как Велес является практически единственным культурным героем в славянской мифологии и сюжет посвящен скорее иному воплощению сущности нежели самому Огнебогу, то и действия характерные для трикстера стоит отнести к деянию одной из его ипостасей; во-вторых, достаточно большое число его ипостасей и еще притом, что все они (кроме Семаргла) являются трикстерами с явно выраженными хтоническими чертами.
В чем же еще кроме уже перечисленных качеств и событий существует схожесть ипостасей Велеса и Одина-Локи? Наиболее важной чертой, играющей основную роль в их поведении и даже самой мифологии, остается двойственность этих богов, основанная не только на «природной склонности» к смене союзников, но, главное, на кровном родстве с противниками богов: не смотря на обретение обрядового родства с верховным асом:
«Оба мы, Один, во время оно
кровью братство скрепили.»
Локи остается потомком инистых великанов, и что еще более важно дети Локи, хтонические чудовища:
«От Ангрбоды Локи Волка родил, а Слейпнир - сын Локи
от Свадильфари; еще одно чудище, самое злое, на свет рождено Бюлейста братом.» ;
Дети Велеса, хотя и далеко не все являются хтоническими чудовищами, но некоторые из них родственно связаны с противниками богов (например, дочь Велеса Помана замужем за Паном), а братья Огнебога Валья и Вритья, находяться на стороне сварожьих врагов, это и послужило решающим фактором отказа Бога Магов воевать на стороне Сварога:
«Отвечал Перуничу Велес:
Нет, сражаться с родною кровью - не пристало мне, сын Перуна! И скажу еще: меч не скован, не отточено то железо, что моих одолеет братьев - сыновей великого Сурьи!»
Стоит заметить, что одним из детей Локи также был хтонический змей, что является еще одной общей чертой двух трикстеров.
Для трикстеров славянской и скандинавской мифологий характерна еще одна специфическая черта - скоморошество; Локи она присуща с самого начала и ни раз выручала его в трудной ситуации, а вот Велес обучался этому искусству у Квасуры с Китоврулой, что тоже пошло ему на пользу.
Так же плутовство и хвастовство, из-за которых оба бога ни раз оказывались в сложной ситуации: попытка завладения источником бессмертия богов (кража корзины с фруктами Идун, дающими бессмертие и юность, Локи и попытка завладения молодильных золотых яблок в Светлом Ирии Велеса) окончилась неудачно. А хвастовство и самонадеянность, с которых начиналась «Перебранка Локи»:
Локи сказал:
«К Эгиру в дом -войти я решил и на пир посмотреть; раздор и вражду я им принесу, разбавлю мед злобой».
Эльдир сказал:
«Если в палаты войти ты решил, на пир посмотреть и асов забрызгать грязной бранью -
об тебя ж оботрут ее».
Локи сказал:
«Знаешь ли, Эльдир,
Если начнем мы Обидно браниться,
Я ответами буду Богаче тебя,
если ты не замолкнешь.», привела его к печальному ожиданию Рагнарека, он был прикован к скале, а над его лицом была подвешена змея, капающий яд которой приносил Локи невыносимые страдания, от которых содрогалась земля, когда Сигюн, его жена, держащая чашу над лицом мужа, уходила выливать яд. Именно оскорбление богов, нарушение правил поведения гостя, крайняя самонадеянность и хвастовство привели к печальным последствиям, а, не как часто принято считать, убийство Бальдра, т.к. оно уже было предсказано, и асы знали кто убийца, но наказание не последовало. Из-за таких же качеств Велес-Волх понес схожее наказание, он был прикован к скале, но, в отличие от Локи, его мучил не змеиный яд, а орел (чем находится схожесть с греческим мифом, а скорее заимствование т.к. помимо орла присутствует очень схожий с греческим сюжет, но полностью оторваный от смысла и предыдущих событий повествования; смысловое же содержание полностью совпадает со скандинавским). А вот понес это наказание Велес-Волх за те же
недозволенное поведение в Ирии у Алатырь-камня и самонадеянное нарушении правил у Черного камня (противоположного белому Алатырю):
«А кто станет у камешка тешиться, да и тешиться-забавляться, перескакивать Черный Камень, тот останется здесь навеки.»,
подобно Локи получает он и обвинение в убийстве, и подобно Локи должен он ждать освобождения.
В мифологии сложно встретить образ более сложный и противоречивый, нежели образы Велеса или Одина. В отличие от индоевропейских аналогов: греческого Зевса и Диониса, финского Кулерво, славянский и скандинавский Бог Магов, не обладает чертами архетипического бога-младенца, да и сам миф о похищении богом-трикстером коров у одного из верховных богов в мифологии скандинавов отсутствует, а у славян крайне размыт. Единственный архетип подходящий этим асам - архетип трикстера. Вот что пишет о нем К.Г. Юнг: «Он - и нечеловек, и сверхчеловек, и животное и божественное существо, главное устрашающее свойство которого подсознание. Не определен даже его пол, несмотря на фаллические признаки, он может сделаться женщиной и выносить ребенка. Он может сделать полезное растение из части тела, что указывает на его изначальную сущность творца - ведь мир сотворен из тела Бога. Нередко он выступает как очень юное существо, скрывая за юным обликом могучий архетип мудрого старца(мудреца, мага, короля и т. п.). Его любовь к коварным розыгрышам и злобным выходкам, способность менять облик, его двойственная сущность - наполовину животная наполовину божественная, стремление к мученичеству, последнее по порядку, но не по значению». В этом описании было бы трудно не узнать Велеса-Одина, жертвы культурного героя и жестокие выходки трикстера, оборотничество и андрогинность все это его неотделимые черты. Но это не единственная общность, совпадают и многие н детали Велес, как и Один, обладает собственной башней - престолом в Китеже, так же имеющей магическое назначение (Валаскьяльв - «башня колдуна» в Асгарде), волшебным кольцом, правда менее вредоносным и т.д., к тому же Велес единственный из славянских богов, именуемый асом (кроме Азовы, жены Велеса), что еще больше роднит его с асом Одином. Кто же этот загадочный трикстер, Бог Магов? Он одновременно хранитель земного порядка и владетель усопших душ, он есть не только бог-творец, но и бог-разрушитель, т.е. он является самодостаточным, универсальным, Единым, Сущим и Не-сущим.
Примечания.
Космогонический миф - миф о сотворении мира.
Космология - учение о обустройстве космоса т. е. упорядоченного миросостояния (в противоположность хаосу).
Бог Магов - Согласно Дюмезилю, верховные языческие боги принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, можно охарактеризовать эти три группы следующим образом:
Боги плодородия;
Боги-громовержцы, боги войны;
Боги магии и боги смерти.
Так, для скандинавов богами, образующими эту фундаментальную триаду, являются Фрейр (плодородие), Тор (громовержец) и Один (магия, переход в Иной Мир), для славян - Даждьбог, Перун, Велес.
Вальхалла - чертог в Асгарде, примыкающий к палатам Одина и уготованный для эйнхерий -воинов павших в бою.
Психопомп - проводник в мир мертвых для проходящих инициации.
Мед поэзии - в «Младшей Эдде» о нем рассказывается так: «Все началось с того, что боги враждовали с народом, что зовется ванами. Но потом они назначили встречу для заключения мира, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. А при расставании боги, чтобы не пропал втуне тот знак мира, сотворили из него человека. Он зовется Квасир. Он так мудр, что нет вопроса, на который он не мог бы ответить. Он много странствовал по свету и учил людей мудрости. И однажды, когда он пришел- в гости к неким карлам, Фьялару и Галару они позвали его как будто затем, чтобы поговорить с глазу на глаз, и убили. А кровь его слили в две чаши и котел, что зовется Одрёрир, - чаши же зовутся Сон и Бодн, - смешали с той кровью мед, и получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом либо ученым.
Асам же карлы сказали, будто Квасир захлебнулся в мудрости, ибо не было человека столь мудрого, чтобы мог выспросить у него всю мудрость».
Гунлед - дочь Сутунга и охранительница меда поэзии.
Странник - хейти Одина.
Хтонический - олицетворяющий силы хаоса.
Список литературы.
1 Гаврилов Д. Белбог против Чернобога. Один против Одина// Мифы и магия индоевропейцев, альм. вып. 10, М., 2002.
2 Гуревич А.Я. «Старшая Эдда»- Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М, 1975.
3 Левниевская Е. Мифы русского народа.- М.: Астрель: АСТ, 2005.
4 Платов А.В. Магия народов северо-западной Европы. - М.: «София», ИД «Гелиос», 2002.
5 Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии- М.: Астрель: АСТ, 2005
6 Свято-Русские Веды. Книга Велеса. Перевод А.И. Асова.- М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005.
7 Свято-Русские Веды. Книга Коляды. Перевод А.И. Асова.- М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005.
8 Скандинавская мифология: Энциклопедия.- М.: Эксмо; СПБ.: Миргард, 2006.
9 Стеблин-Каменский М.И. Снорри Стурлусон и его «Эдда». - Стурлусон С. Младшая Эдда. М., 1970.
10 Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов/К.Г. Юнг; Пер. А.А. Спектор. - Мн.: Харвест, 2004.
