Культура индии в средние века кратко. Культурные достижения древней индии

Культура

средневековой Индии

Средневековая Индия - страна развитой культуры, фундамент которой закладывался с глубокой древности. Средневековая культура страны формировалась под влиянием многих факторов, среди которых главным оказалось иноземное мусульманское влияние. В эпоху мусульманского господства родилось национальное сознание индийского народа, оформилась общность индийской культуры и религии

17.1. Раджпутский период

Общая характеристика периода

В эпоху Средневековья Индия вступила в VII в. раздробленной на ряд мелких государств, которые образовались после недолгого господства кочевников-эф-талитов, уничтоживших империю Гуптов. Эпоха Гуптов стала восприниматься как золотой век индийской культуры. Однако обособления районов и упадка культуры в феодальных центрах не произошло из-за развития портовой торговли. В результате слияния пришлых народов с местным населением возникла компактная этническая общность раджпутов, возводивших свои родословные к кшатрийским Солнечной, Лунной и Огненной династиям. Под эгидой раджпутских кланов оформилась система устойчивых политических центров - Северная Индия, Бенгалия, Декан и крайний юг (VII-XII вв.).

Религиозные воззрения

Раздробленность страны и кастовое неравенство ее жителей поддерживала религия - индуизм , вобравшая в себя многие древнеиндийские культы. В период раздробленности индуизм окончательно взял верх над буддизмом . В Х-XII вв. последние очаги буддизма, вытеснявшегося в страны Юго-Восточной Азии, угасали в Кашмире, Бихаре и Бенгалии, а к XIII в. буддизм в Индии и вовсе перестал существовать. На юге страны прочно утвердились джайны, которые пользовались поддержкой многих царствующих династий.

Идеологическим центром религии вплоть до XIII в. оставался г. Мадураи, оказывавший огромное влияние на культуру. В VIII в. в Индию переселились, спасаясь от преследований мусульманских завоевателей, парсы (то есть персы), последователи пророка Заратустры, потомки иранских зороастрийцев. Объявленные мусульманскими правителями Средневекового Ирана неверными, парсы вплоть до XII в. мигрировали на западное побережье полуострова Индостан, где и осели, сделав порт Сурат своим центром.

Определяющую роль в утверждении индуизма в Индии сыграли шиваизм (поклонение Шиве, одному из трех лиц индуистской Троицы, наряду с Брахмой и Вишну) и деятельность философа Шанкарачарьи (788-820), способствовавшего основанию шиваитских монастырей по всей Индии. В XI в. философ Рстануджа (? - 1137) дал теоретическое обоснование течению бхакти, поставив в центр идею любви к Богу и показав возможность прямого, без обрядов и жрецов, эмоционального контакта с Ним. Это послужило импульсом для развития вишнуизма (поклонение Вишну, в том числе одной из наиболее популярных его персонификаций - Кришне). Роль первого лица индуистской Троицы (Брахмы) была оттеснена на второй план. Он все больше стал ассоциироваться с Вишну и изображался сидящим на лотосе, который вырастал из пупа покоящегося Вишну.

Шива и его жена Парвати

При отсутствии канона, церкви и догматики общим для индуистских сект было учение о долге, поступках, непричинении вреда живым существам и обряд поднесения цветов и плодов богам. Течение бхакти было широко распространено географически и этнически и наименее организованно в социальном плане. С ним связаны «взрыв» храмового строительства и установление регулярного храмового богослужения , а также расцвет гимнотворчества.

Особенностью религиозной жизни Индии эпохи Раннего Средневековья стало широкое распространение тантризма (от «тантра» - система, традиция, текст), берущего свои истоки в древнейшем культе Великой Богини-Матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ, вошедший в официальный индуистский пантеон в облике супруги Шивы (под разными именами), был широко популярен в Индии, но особенно почитался в Бенгалии и на дравидском юге. Тантризм отождествляет мироздание с телом человека, обоготворяет женщину, допускает для особо зрелых духом ритуальное снятие обычных социальных и религиозных запретов во имя высших целей. Тантризм имел множество верных почитателей, особенно из среды женщин.

Праздники, обряды, обычаи

Праздники Индии, большинство которых имеет религиозную основу, дают наглядное представление о красочном многообразии индийской культуры. В стране с древности и по сей день действует лунный календарь, поэтому новолуние и полнолуние обрели здесь священный смысл. Осенью, обычно в конце октября, в самую лунную ночь года индийцы отмечают праздник полной луны. Существуют праздники в честь священного дерева, в честь змей. Особый праздник - целый месяц с января по февраль отмечают у слияния Ганги и Ямуны. Раз в 12 лет здесь проходит праздник, во время которого в день зарождения новой луны к устью приходит более 5 млн. человек, чтобы произвести священное омовение.

Многие праздники посвящаются какому-либо божеству, в честь которого произносятся торжественные речи, поются гимны, читаются священные тексты. Так, богиню Дурги (Недосягаемую) прославляют в октябре, богиню знаний и искусств, мудрости и красноречия Сарасвати - ранней весной.

Один из трех центральных индуистских праздников - Холи - самый красочный праздник. Он отмечается в день полнолуния месяца пхальгун (март- апрель). Это праздник весны и расцветающей природы, посвященный Кришне. Особенно весело праздник проходит на его легендарной родине во Вриндаване. На перекрестках разжигают костры, символизирующие очищение от злых сил, а утром люди, и старые, и молодые, выходят на улицы и начинают поливать друг друга подкрашенной водой, женщины выходят из своего уединения, ломаются кастовые барьеры. После купания в священной реке люди обнимают друг друга и угощают сладостями. Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика. Это был любимый праздник Кришны, героя-пастуха, пленявшего своей красотой деревенских девушек.

Другой популярный персонаж индуистских празднеств - герой, легендарный царевич Рама, седьмое воплощение великого Вишну, сошедший на землю ради уничтожения зла, персонифицированного в образе царя демонов Раваны. В марте-апреле празднуется день рождения Рамы. Наиболее ревностные почитатели Рамы покрывают все тело татуировкой имен Рамы, его возлюбленной Ситы, его друга, обезьяньего полководца Ханумана. Герою Раме посвящены также два из трех самых больших индуистских праздников. Один из них (отмечаемый в октябре) посвящается победе Рамы над Раваной, добра над злом, другой праздник света (три недели спустя), в этот день люди воздают благодарность орудиям своего труда, очищают их, украшают цветами, воздают им почести.

Еще один популярный праздник - Шиваратри, его называют еще Великой ночью бога Шивы. Праздничный обряд его предписывает пост, повторение имени бога, пение гимнов в его честь, почитание его священного изображения - осыпание листьями дерева бэль-бильва и экстатические пляски.

В эпоху индийского Средневековья стремительно набрал популярность образ слоноголового бога Ганеши. Это бог - устранитель препятствий, благо покровитель любых начинаний, он стал воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и литературы. Этому богу посвящалось много праздников. Гигантские гипсовые изображения четырехрукого Ганеши, восседающего на лотосе, украшали цветами, драгоценностями, подносили ему сладости и фрукты, а после всех церемоний бросали в воду.

Философия

В Раджпутской Индии философия впервые превращается в самостоятельную отрасль знания. В рамках индуизма завершается оформление шести классических философских учений - даршан1. Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Различные учения не опровергают, а дополняют друг друга, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Философское знание - не самоцель, а средство внутренней трансформации, ведущей к освобождению. Последнее же не может исходить от какой-либо внешней силы (например, судьбы), но достигается собственными делами и мыслями на протяжении всей жизни. Точкой соприкосновения философов всех направлений была уверенность в том, что для достижения высшей мудрости недостаточно проникнуть разумом в сущность вещей, нужны еще нравственная чистота и восприимчивость поэта.

В индийской философской мысли выделяются шесть основных ортодоксальных школ. Первая (санкхья) признает две исходные реальности: дух, сознание и материальную первопричину существования любых объектов. Независимые, сами по себе, при соприкосновении друг с другом они дают начало миру объектов путем нарушения исконного равновесия трех составляющих сил: ясности, активности и инертности. Вторая школа (йога) принимает учение первой школы и применяет его на практике с целью наибольшей самореализации человека. Йога главным образом стремится разрушить искажения, порождаемые умом, и в первую очередь (смещение), неразличение интеллекта и духа.

Третья школа (ньяя) рассматривает логические проблемы познания, четвертая (вайшешика) - различные категории материи, утверждая, что все физические объекты состоят из несотворенных и вечных атомов четырех видов. Пятая школа (миманса) изучает причинные связи, шестая - венец классической индийской философии (веданта) - объединяет в себе множество религиозно-философских направлений. Ее наиболее влиятельная разновидность - адвайта, занявшая господствующее положение в индийской философии. Представители этой школы утверждали реальность одного Брахмана, мирового духа, а все сущее объявлялось результатом Его деятельности.

Неортодоксальные школы стояли на материалистических позициях, отрицали реальность каких бы то ни было духовных субстанций. Исповедуя объективный детерминизм , они утверждали, что все происходит в силу рока, обстоятельств и природы существ.

В Индии издавна считается, что каждый элемент мироздания имеет свой смысл и потому заслуживает тщательного изучения. Поэтому такие фундаментальные науки, как астрономия и медицина, развивались непрерывно и интенсивно с самой глубокой древности. Выдающимися математиками Раджпутского периода являются Брахмагупта (VII в.), Махавира (IX в.) и Бхаскара (XII в.). Они поняли значение положительных и отрицательных величин, решили множество сложнейших уравнений, впервые стали извлекать квадратный и кубический корни, а также вскрыли смысл таких понятий, как ноль и бесконечность. Бхаскара математически доказал, что бесконечность, как бы ее ни делили, все равно останется бесконечностью. Считается также, что именно в Индии позаимствовали свою десятичную систему с использованием ноля арабы, от которых она затем попала к европейцам.

В Раджпутскую эпоху была создана оригинальная по своим методам лечебная школа - аюрведа (наука о долголетии), отводившая главное место профилактике болезни, гигиене и диете. Индийские медики особо подчеркивали значение свежего воздуха и водных процедур. Важную терапевтическую роль играла также йога, дававшая ценную информацию о значении дыхания и физиологических последствиях эмоциональных состояний. Хорошо разработанной областью индийской медицины оставалась хирургия . Вера в священность всего живого способствовала расцвету ветеринарии и появлению трактатов о лечении животных.

Литература

В Раджпутский период в большинстве районов Индии развивается литература на местных языках. Перевод «Махабхараты» и «Рамаяны» с санскрита на эти языки

становился этапом в развитии их зрелости и выразительности. Так появляются бенгальская, тамильская, маратхская, гуджаратская и телугу литература. На местных языках создавалась и оригинальная литература. На юге Индии наиболее развитой была литература на тамильском языке. В Северной Индии появился новый жанр героической поэмы на языке хинди. Такова поэма Чанда Бардаи (1126-1196) «Баллада о Притхвирадже», где в жанре панегирика1 описана борьба Притхвираджа Чаухана с монгольскими завоевателями.

На санскритском языке в Средние века развивалась в основном поэзия, которая становилась все более изысканной. Ярким образцом этого направления является поэма «Рамачарита», написанная Сандхьякаром Нандином (1077- 1119), который жил при дворе бенгальского правителя Рамапалы. Каждый стих произведения имеет двойной смысл: один относится к эпическому Раме, другой - к царю Рамапале, тем самым как бы приравнивая их друг другу. Большую популярность приобретала также поэма «Песнь пастуху» бенгальца Джаядевы (вторая пол. XII в.), повествующая о любви Кришны и Радхи, которая символизирует стремление человеческой души к богу. Благодаря тесной связи с фольклором, образному строю эта поэма перешагнула рамки традиционной санскритской поэтики и оказала влияние на развитие поэзии почти всех новоиндийских языков.

Значительное место в средневековой индийской литературе занимает так называемая обрамленная повесть. Это жанр небольших рассказов, связанных единым сюжетом и героями. Они, как правило, носят единое название и представляют собой сборники притчей, историй, басен, загадок с вкраплением стихов. Многие из них фольклорного происхождения. Наиболее известны «Хитопадеша» («Доброе наставление», IX-Х вв.), «Катхасаритсагара» («Океан из потока сказаний») поэта Сомадевы, созданные между 1063-1081 гг., «Синхасанадватринщика» («Тридцать два рассказа царского трона», или «Деяния Викрамы», XI в.)

Искусство

Потребность индуизма в прославлении божеств вызвала к жизни строительство грандиозных храмовых комплексов. До IX в. строили в основном либо пещерные храмы, либо храмы, высеченные из скалы-монолита. Выдающимся образцом пещерного зодчества стал шиваитский комплекс храмов острова Элефанта близ Бомбея, сооружение которого началось в VII в. и продолжалось вплоть до XIII в. Двух - и трехэтажные залы, высеченные друг над другом на глубину 40 метров в толще скалы, были сплошь украшены горельефными, почти отрывающимися от стен скульптурными изображениями божеств и героев в смелых ракурсах и динамичных позах.

Тип скального монолитного храма представлен ансамблем Махабалипурама (VII в.) близ г. Мадраса и храмом Кайласанатха (725-755) в Эллоре, неподалеку от Аджанты. Храмовый комплекс Махабалипурама был высечен целиком из огромных валунов, которым зодчие придали формы ступенчатых пирамидальных колесниц божества - ратха, воспроизводивших то образ сельской хижины, то шатра, то сводчатой постройки. Дополнял ансамбль девятиметровый многофигурный скальный рельеф. На нем представлен миф о нисхождении реки Ганга на землю к людям, после того как гневный Шива отпустил плененные им струи. Рельеф расщеплен надвое естественной впадиной, так что в период дождей по ней стекают потоки воды, оживотворяя всю грандиозную панораму фигур людей, животных, духов, божеств.

Скальный храм Кайласанатха - единственный в своем роде. Он посвящен владыке гор Кайласы - Шиве. Вырубание храма началось сверху. Трехчастный храм-монумент, увенчанный ребристым куполом, включал залы, галереи, портики, пилоны, рельефные композиции и статуи. Восьмиметровый цоколь здания опоясали горельефные фигуры священных львов и слонов трехметровой высоты. Главная горельефная композиция цоколя представляет Шиву и Парвати, возлежащих на вершине горы Кайласы, которую снизу пытается сокрушить демон Равана.

С IX в. храмовые комплексы стали возводить из тесаных камней и придавать им самые разнообразные и причудливые формы. На севере их, как правило, делали удлиненно-овальными, располагая на верхушке зонт в виде ло тоса.

На юге храмы строили в виде прямоугольных пирамид. Постройки северных и южных районов отличались также и материалом (на севере - известняк, на юге - песчаник, мрамор, гранит). Вместе с тем сохранялось общее для индийских зодчих понимание храма как памятника и уподобление его священной горе. Существовали также единые каноны культовых наземных построек, создававшихся из крупных блоков тесаного камня. Ядро индуистского храма составляло кубическое святилище с главной святыней и башней, за святилищем следовали притвор и помещение для молящихся. Особенностью архитектурных построек IX-XII вв. было изобилие скульптурных украшений, так что сами храмы стали служить как бы постаментом для них.

Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает.

Одна из национальных религий Индии - сикхизм (от слова «шишья» - ученик) - сложилась в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций - индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469-1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в г. Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями кроме торговцев и ремесленников были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами - учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Отвергал он идею отшельничества и аскетизма . Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в г. Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию. Ее члены до сих пор преимущественно сосредоточены в штатах Пенджаб и Хариана.

Организация религиозной общины имела много общего с суфийскими орденами. С самого начала в сикхизме утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманского единства. Одним из важнейших ритуалов для сикхов являлась общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, пола, возраста и религиозной принадлежности. Центром религиозной жизни у сикхов являются молельные дома. В них находится главная святыня сикхов - священная книга «Ади Грантх» (букв. «Изначальная книга»), символический представитель всех сикхских учителей (гуру). Наряду с их сочинениями в книгу вошли стихи средневековых поэтов - индусов и мусульман - всего свыше 6 тысяч произведений.

Учение сикхов проповедует глубокую преданность личному Богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ спасения. Отсюда неприятие жрецов-священников и канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Истинное служение богу рассматривается как служение людям, поэтому сикхизм высоко ценит активную жизнь на благо людей. Основополагающим моментом сикхизма является наставничество гуру. Все сикхские учителя жили в обществе, имели семьи и занимались духовным развитием своих подопечных, а подопечный беспрекословно подчинялся авторитету своего гуру.

Литература

Значительные сдвиги в развитии литературы Индии XIII- XVI вв. были связаны с утверждением в Делийском султанате нового государственного языка фарси, на основе

которого велось официальное делопроизводство и преимущественно создавались поэтические произведения. Этот язык оказал большое влияние на формирование в Северной Индии нового языка с индийской грамматикой и преобладанием персидско-арабской лексики, названного урду. Крупнейшим поэтом этого времени, писавшим на фарси и урду, был Амир Хосров Дехлеви (1253-1325), автор «Хамсе» и многих других поэм.

Проза на фарси представлена в основном хрониками. До мусульманского завоевания в Индии летописных произведений не составляли. Первый энциклопедический труд «Индия», содержавший сведения и по истории страны, написал хорезмиец Рейхан Бируни (973-1048). Первая же подлинная летопись принадлежала перу иранца Минхаджа уд-дина Дзуждани (ок.1193-?), бежавшего от монгольских завоевателей в Индию и назвавшего свою хронику«Та-бакат-и-Насири» - в честь делийского султана. В XIV в. в честь султана Фи-руза Туглака были составлены две одноименные хроники на фарси - «Тарих-и Фируз-шахи».

Произведения на языке урду по системе стихосложения и изобразительных средств, жанровым формам и тематике восходили к традициям персидской литературы. Особенностью этой литературы было и то, что, развившись на основе делийского разговорного диалекта, она сначала возникла на юге страны, в мусульманских княжествах Декана, куда этот язык был принесен войсками мусульманских завоевателей с севера Индии. Здесь язык получил новое название дакхини (что значит «деканский», «южный»).

Так же стали называть раннюю деканскую литературу на урду. Традиции этого языка оформились к концу XVI в. На начальном же этапе (XIV-XV вв.) развивалась религиозная литература, в форме трактатов суфийских проповедников. Первое такое прозаическое произведение на урду (дакхини), дошедшее до настоящего времени, принадлежало перу Гейсудараза (1318-1422), известного суфийского проповедника, родившегося на Декане, но большую часть жизни проведшего на севере страны. В своем трактате «Восхождение влюбленных» (1420-1422) он изложил религиозно-мистические идеи суфизма.

Другие, кроме фарси и урду, индийские литературы на живых языках развивались в XIII-XV вв. по двум направлениям: либо в русле придворной поэзии под санскритским влиянием, либо как литературы новых религиозных движений, мало связанные с нормами санскритской поэтики и ориентированные преимущественно на фольклор. Санскритская литература в эту эпоху продолжала переводиться и перелагаться на все языки средневековой Индии, на которых оформлялись под ее воздействием самобытные жанры, равно как использовались и традиционные: эпическая поэма, лирическая поэма-послание, поэма из ста строф (шатака), чампа - смесь стихов и прозы. Гуманистические устремления в литературах Индии также проявлялись с разной степенью зрелости. В одних (литература телугу) они давали о себе знать в виде неосознанных тенденций, в других (хинди, бенгальская) обозначились вполне определенно.

Крупнейшими представителями южноиндийской поэзии телугу XV в. были Шринатх (1380-1465) и Баммер Потана (1405-1480). Для Шринатха характерно воспевание красот и радостей жизни (поэмы «Повествование о любви нишадца», «Воспевание любви»), патриотическая тематика (поэма «Сказание о героях Палнаду»). Главное произведение Баммера Потаны «Андхра-Махабхагаватаму» («Великое сказание о Господе») было создано на основе санскритской «Бхагаваты-пураны» и приобрело в Андхаре популярность, большую, чем великая поэма древности «Рамаяна».

Яркими выразителями гуманистических идеалов в средневековой индийской литературе стали представители мощного демократического направления в поэзии, связанные с религиозно-реформаторским движением бхакти (букв. - преданность). В своем творчестве они утверждали, что жизнь человека самоценна и определяется не обстоятельствами его рождения, а силой преданности и любви к Богу. Объявив стремление к Богу естественной целью человеческой жизни, они выводили его из единства души человеческой и божественной души (Мирового духа). Идею равенства людей перед Богом они переносили также в социальную сферу. Независимо от языка и локализации литература бхакти - явление общеиндийское.

Искусство

Проникновение ислама в Индию привело к изменениям в национальной архитектуре и изобразительном искусстве, внедрению новых типов зданий - мечетей, минаретов, мавзолеев, медресе, утверждению плоского узорчатого орнамента взамен объемного скульптурного декора. Запрет ислама изображать живые существа нанес тяжелый урон индийской скульптуре и живописи. Многие индусские храмы разрушались, а новые не возводились. Лишь с середины XV в. при воцарении династии Лоди в мусульманскую архитектуру начали проникать некоторые элементы индусского стиля. Здания стали выглядеть изящнее и были невелики по размерам, являя яркий контраст величественной архитектуре династии Туглаков (XIV в.), о которой дают представление развалины города Сири и Туглакабада.

Шедевром мусульманской архитектуры стал возведенный в Дели в 1220 г. 73-метровый минарет Кутб-Минар. Он представляет собой мощную, ребристую башню, облицованную красным и золотистым песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Схватывающие ствол минарета массивные полуколонны (гофры), перехваченные узорными поясами и балконами, роднят Кутб-Минар с индуистскими храмовыми башнями - шикхарами. По типу постройки минарет (от араб. минара - маяк, сигнальная световая башня) представлял собой высокую башню, предназначенную для призыва мусульман на молитву, совершаемого служителем мечети - муэдзином (от араб. взывающий) с кругового балкона, галереи или верхней площадки башни, обычно увенчанной фонарем. Минарет - один из главных наружных признаков мечети, мусульманского культового здания, предназначенного для молитвы, символ мусульманского присутствия на завоеванных арабами землях. Рядом с гигантским минаретом, построенном при султане династии Гулямов, Ильтутмыше (1210-1246), находится и гробница правителя - мавзолей Ильтутмыша - другой яркий образец архитектуры эпохи. Это квадратное купольное здание с арочными входами с четырех сторон, стены которого украшены орнаментом и каллиграфией, послужило образцом для более поздних мавзолеев.

1 На санскрите понятию философия соответствует слово «даршана», что буквально означает взгляд, видение .

1 От греч. panegyrihos logos - похвальная публичная речь; литературный жанр, восхваляющий божество или власть.

Успехи древнеиндийской науки связаны, прежде всего, с математикой, астрономией, медициной и лингвистикой. Ученый Ариабхат открыл знание числа П (пи), предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме того именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной (т.е. с нуля). Эта система легла в основу современной нумерации и арифметики. Более развита была алгебра; понятие «цифра», «синус», «корень» впервые появились именно в древней Индии.

Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Независимо от античной науки индийский ученый Ариабхат высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовала точным астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было.

Высокого уровня достигла наука о языке. Была создана грамматика Панини.

Особых успехов достигла в древней Индии медицина. Здесь зародилась наука о долголетии. Врачи знали лечебные свойства многих трав, влияние на здоровье климата. На высоком уровне стояла хирургия – им было известно более 300 операций, они использовали более 120 хирургических инструментов.

Искусство Индии уходит в эпоху древности. Большинство архитектурных сооружений возводилось из дерева и поэтому не сохранилось. В первые века нашей эры начинает широко применяться камень.

В Индии существовало несколько школ скульптуры: Гандрахская, Матхурская, Амаравати. В Матхурской школе широкое развитие наряду с религиозной, получила светская культура. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальный руководств по правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джайниская и индуистская иконография.

Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджата, так называемые фрески Аджаты. В этом буддийском комплексе состоящим из 29 пещер живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджаты оказали существенное влияние на живопись других стран Востока.

Религиозная архитектура этого времени представлена скальными комплексами (чайтья), ступами – каменными, мемориальными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.

С Буддизмом связаны грандиозные каменные святилища и храмовые ансамбли Индонезии, Камбоджи и др., монастырские комплексы Индии, Бирмы, Непала и т.д. Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину.

Определённый интерес представляет Буддийский Канон “Типитака” – памятник духовной культуры Индии, каноническая книга Хинаяны. Она служит важнейшим источником для изучения первоначального буддизма. Типитака исполнена на 729 мраморных плитах и хранится в специальном хранилище – Кутоде и рассматривается как важнейший памятник культуры Древней Индии.

Достижения индийцев в области науки, философии, религии, искусства, литературы вошли в Золотой фонд цивилизации, оказали большое воздействие на развитие культуры многих стран.

Индийская цивилизация – одно из самобытных явлений истории. Её вклад в общечеловеческую культуру поистине огромен. Уже в древности об Индии знали как о “стране мудрости”. Большой вклад в мировую культуру Индия внесла, прежде всего, в области знания, философско-религиозных идей, народного мифотворчества.

Средневековая Индия - страна развитой культуры, фундамент которой закладывался с глубокой древности. Средневековая культура страны формировалась под влиянием многих факторов, среди которых главным оказалось иноземное мусульманское влияние. В эпоху мусульманского господства родилось национальное сознание индийского народа, оформилась общность индийской культуры и религии.

Общая характеристика периода

В эпоху Средневековья Индия вступила в VII в. раздробленной на ряд мелких государств, которые образовались после недолгого господства кочевников-эф-талитов, уничтоживших империю Гуптов. Эпоха Гуптов стала восприниматься как золотой век индийской культуры. Однако обособления районов и упадка культуры в феодальных центрах не произошло из-за развития портовой торговли. В результате слияния пришлых народов с местным населением возникла компактная этническая общность раджпутов , возводивших свои родословные к кшатрийским Солнечной, Лунной и Огненной династиям. Под эгидой раджпутских кланов оформилась система устойчивых политических центров - Северная Индия, Бенгалия, Декан и крайний юг (VII-XII вв.).

Религиозные воззрения

Раздробленность страны и кастовое неравенство ее жителей поддерживала религия - индуизм , вобравшая в себя многие древнеиндийские культы. В период раздробленности индуизм окончательно взял верх над буддизмом. В Х-XII вв. последние очаги буддизма, вытеснявшегося в страны Юго-Восточной Азии, угасали в Кашмире, Бихаре и Бенгалии, а к XIII в. буддизм в Индии и вовсе перестал существовать. На юге страны прочно утвердились джайны , которые пользовались поддержкой многих царствующих династий.

Идеологическим центром религии вплоть до XIII в. оставался г. Мадураи, оказывавший огромное влияние на культуру. В VIII в. в Индию переселились, спасаясь от преследований мусульманских завоевателей, парсы (то есть персы), последователи пророка Заратустры, потомки иранских зороастрийцев. Объявленные мусульманскими правителями Средневекового Ирана неверными, парсы вплоть до XII в. мигрировали на западное побережье полуострова Индостан, где и осели, сделав порт Сурат своим центром.

Определяющую роль в утверждении индуизма в Индии сыграли шиваизм (поклонение Шиве , одному из трех лиц индуистской Троицы, наряду с Брахмой и Вишну) и деятельность философа Шанкарачарьи (788-820), способствовавшего основанию шиваитских монастырей по всей Индии. В XI в. философ Рамануджа (?-1137) дал теоретическое обоснование течению бхакти , поставив в центр идею любви к Богу и показав возможность прямого, без обрядов и жрецов, эмоционального контакта с Ним. Это послужило импульсом для развития вишнуизма (поклонение Вишну, в том числе одной из наиболее популярных его персонификаций - Кришне). Роль первого лица индуистской Троицы (Брахмы) была оттеснена на второй план. Он все больше стал ассоциироваться с Вишну и изображался сидящим на лотосе, который вырастал из пупа покоящегося Вишну.

При отсутствии канона, церкви и догматики общим для индуистских сект было учение о долге, поступках, непричинении вреда живым существам и обряд поднесения цветов и плодов богам. Течение бхакти было широко распространено географически и этнически и наименее организованно в социальном плане. С ним связаны «взрыв» храмового строительства и установление регулярного храмового богослужения, а также расцвет гимнотворчества.

Особенностью религиозной жизни Индии эпохи Раннего Средневековья стало широкое распространение тантризма (от «тантра» - система, традиция, текст), берущего свои истоки в древнейшем культе Великой Богини-Матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ, вошедший в официальный индуистский пантеон в облике супруги Шивы (под разными именами), был широко популярен в Индии, но особенно почитался в Бенгалии и на дравидском юге. Тантризм отождествляет мироздание с телом человека, обоготворяет женщину, допускает для особо зрелых духом ритуальное снятие обычных социальных и религиозных запретов во имя высших целей. Тантризм имел множество верных почитателей, особенно из среды женщин.

Праздники, обряды, обычаи

Праздники Индии, большинство которых имеет религиозную основу, дают наглядное представление о красочном многообразии индийской культуры. В стране с древности и по сей день действует лунный календарь , поэтому новолуние и полнолуние обрели здесь священный смысл. Осенью, обычно в конце октября, в самую лунную ночь года индийцы отмечают праздник полной луны. Существуют праздники в честь священного дерева, в честь змей. Особый праздник - целый месяц с января по февраль отмечают у слияния Ганги и Ямуны. Раз в 12 лет здесь проходит праздник, во время которого в день зарождения новой луны к устью приходит более 5 млн. человек, чтобы произвести священное омовение.

Многие праздники посвящаются какому-либо божеству, в честь которого произносятся торжественные речи, поются гимны, читаются священные тексты. Так, богиню Дурги (Недосягаемую) прославляют в октябре, богиню знаний и искусств, мудрости и красноречия Сарасвати - ранней весной.

Один из трех центральных индуистских праздников - Холи - самый красочный праздник. Он отмечается в день полнолуния месяца пхальгун (март-апрель). Это праздник весны и расцветающей природы, посвященный Кришне. Особенно весело праздник проходит на его легендарной родине во Вриндаване. На перекрестках разжигают костры, символизирующие очищение от злых сил, а утром люди, и старые, и молодые, выходят на улицы и начинают поливать друг друга подкрашенной водой, женщины выходят из своего уединения, ломаются кастовые барьеры. После купания в священной реке люди обнимают друг друга и угощают сладостями. Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика. Это был любимый праздник Кришны, героя-пастуха, пленявшего своей красотой деревенских девушек.

Другой популярный персонаж индуистских празднеств - герой, легендарный царевич Рама , седьмое воплощение великого Вишну, сошедший на землю ради уничтожения зла, персонифицированного в образе царя демонов Раваны. В марте-апреле празднуется день рождения Рамы. Наиболее ревностные почитатели Рамы покрывают все тело татуировкой имен Рамы, его возлюбленной Ситы, его друга, обезьяньего полководца Ханумана. Герою Раме посвящены также два из трех самых больших индуистских праздников. Один из них (отмечаемый в октябре) посвящается победе Рамы над Раваной, добра над злом, другой праздник света (три недели спустя), в этот день люди воздают благодарность орудиям своего труда, очищают их, украшают цветами, воздают им почести.

Еще один популярный праздник - Шиваратри , его называют еще Великой ночью бога Шивы. Праздничный обряд его предписывает пост, повторение имени бога, пение гимнов в его честь, почитание его священного изображения - осыпание листьями дерева бэль-бильва и экстатические пляски.

В эпоху индийского Средневековья стремительно набрал популярность образ слоноголового бога Ганеши . Это бог - устранитель препятствий, благой покровитель любых начинаний, он стал воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и литературы. Этому богу посвящалось много праздников. Гигантские гипсовые изображения четырехрукого Ганеши, восседающего на лотосе, украшали цветами, драгоценностями, подносили ему сладости и фрукты, а после всех церемоний бросали в воду.

Философия и наука

В Раджпутской Индии философия впервые превращается в самостоятельную отрасль знания. В рамках индуизма завершается оформление шести классических философских учений - даршан . Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Различные учения не опровергают, а дополняют друг друга, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Философское знание - не самоцель, а средство внутренней трансформации, ведущей к освобождению. Последнее же не может исходить от какой-либо внешней силы (например, судьбы), но достигается собственными делами и мыслями на протяжении всей жизни. Точкой соприкосновения философов всех направлений была уверенность в том, что для достижения высшей мудрости недостаточно проникнуть разумом в сущность вещей, нужны еще нравственная чистота и восприимчивость поэта.

В индийской философской мысли выделяются шесть основных ортодоксальных школ . Первая (санкхья) признает две исходные реальности: дух, сознание и материальную первопричину существования любых объектов. Независимые, сами по себе, при соприкосновении друг с другом они дают начало миру объектов путем нарушения исконного равновесия трех составляющих сил: ясности, активности и инертности. Вторая школа (йога) принимает учение первой школы и применяет его на практике с целью наибольшей самореализации человека. Йога главным образом стремится разрушить искажения, порождаемые умом, и в первую очередь (смещение), неразличение интеллекта и духа.

Третья школа (ньяя) рассматривает логические проблемы познания, четвертая (вайшешика) - различные категории материи, утверждая, что все физические объекты состоят из несотворенных и вечных атомов четырех видов. Пятая школа (миманса) изучает причинные связи, шестая - венец классической индийской философии (веданта) - объединяет в себе множество религиозно-философских направлений. Ее наиболее влиятельная разновидность - адвайта, занявшая господствующее положение в индийской философии. Представители этой школы утверждали реальность одного Брахмана, мирового духа, а все сущее объявлялось результатом Его деятельности.

Неортодоксальные школы стояли на материалистических позициях, отрицали реальность каких бы то ни было духовных субстанций. Исповедуя объективный детерминизм, они утверждали, что все происходит в силу рока, обстоятельств и природы существ.

В Индии издавна считается, что каждый элемент мироздания имеет свой смысл и потому заслуживает тщательного изучения. Поэтому такие фундаментальные науки, как астрономия и медицина, развивались непрерывно и интенсивно с самой глубокой древности. Выдающимися математиками Раджпутского периода являются Брахмагупта (VII в.), Махавира (IX в.) и Бхаскара (XII в.). Они поняли значение положительных и отрицательных величин, решили множество сложнейших уравнений, впервые стали извлекать квадратный и кубический корни, а также вскрыли смысл таких понятий, как ноль и бесконечность. Бхаскара математически доказал, что бесконечность, как бы ее ни делили, все равно останется бесконечностью. Считается также, что именно в Индии позаимствовали свою десятичную систему с использованием ноля арабы, от которых она затем попала к европейцам.

В Раджпутскую эпоху была создана оригинальная по своим методам лечебная школа - аюрведа (наука о долголетии), отводившая главное место профилактике болезни, гигиене и диете. Индийские медики особо подчеркивали значение свежего воздуха и водных процедур. Важную терапевтическую роль играла также йога, дававшая ценную информацию о значении дыхания и физиологических последствиях эмоциональных состояний. Хорошо разработанной областью индийской медицины оставалась хирургия. Вера в священность всего живого способствовала расцвету ветеринарии и появлению трактатов о лечении животных.

Литература

В Раджпутский период в большинстве районов Индии развивается литература на местных языках. Перевод «Махабхараты» и «Рамаяны» с санскрита на эти языки становился этапом в развитии их зрелости и выразительности. Так появляются бенгальская, тамильская, маратхская, гуджаратская и телугу литература. На местных языках создавалась и оригинальная литература. На юге Индии наиболее развитой была литература на тамильском языке. В Северной Индии появился новый жанр героической поэмы на языке хинди. Такова поэма Чанда Бардаи (1126-1196) «Баллада о Притхвирадже», где в жанре панегирика описана борьба Притхвираджа Чаухана с монгольскими завоевателями.

На санскритском языке в Средние века развивалась в основном поэзия, которая становилась все более изысканной. Ярким образцом этого направления является поэма «Рамачарита», написанная Сандхьякаром Нандином (1077-1119), который жил при дворе бенгальского правителя Рамапалы. Каждый стих произведения имеет двойной смысл: один относится к эпическому Раме, другой - к царю Рамапале, тем самым как бы приравнивая их друг другу. Большую популярность приобретала также поэма «Песнь пастуху» бенгальца Джаядевы (вторая пол. XII в.), повествующая о любви Кришны и Радхи, которая символизирует стремление человеческой души к богу. Благодаря тесной связи с фольклором, образному строю эта поэма перешагнула рамки традиционной санскритской поэтики и оказала влияние на развитие поэзии почти всех новоиндийских языков.

Значительное место в средневековой индийской литературе занимает так называемая обрамленная повесть . Это жанр небольших рассказов, связанных единым сюжетом и героями. Они, как правило, носят единое название и представляют собой сборники притчей, историй, басен, загадок с вкраплением стихов. Многие из них фольклорного происхождения. Наиболее известны «Хитопадеша» («Доброе наставление», IX-Х вв.), «Катхасаритсагара» («Океан из потока сказаний») поэта Сомадевы , созданные между 1063-1081 гг., «Синхасанадватринщика» («Тридцать два рассказа царского трона», или «Деяния Викрамы», XI в.).

Искусство

Потребность индуизма в прославлении божеств вызвала к жизни строительство грандиозных храмовых комплексов. До IX в. строили в основном либо пещерные храмы, либо храмы, высеченные из скалы-монолита. Выдающимся образцом пещерного зодчества стал шиваитский комплекс храмов острова Элефанта близ Бомбея, сооружение которого началось в VII в. и продолжалось вплоть до XIII в. Двух- и трехэтажные залы, высеченные друг над другом на глубину 40 метров в толще скалы, были сплошь украшены горельефными, почти отрывающимися от стен скульптурными изображениями божеств и героев в смелых ракурсах и динамичных позах.

Тип скального монолитного храма представлен ансамблем Махабалипурама (VII в.) близ г. Мадраса и храмом Кайласанатха (725-755) в Эллоре, неподалеку от Аджанты. Храмовый комплекс Махабалипурама был высечен целиком из огромных валунов, которым зодчие придали формы ступенчатых пирамидальных колесниц божества - ратха, воспроизводивших то образ сельской хижины, то шатра, то сводчатой постройки. Дополнял ансамбль девятиметровый многофигурный скальный рельеф. На нем представлен миф о нисхождении реки Ганга на землю к людям, после того как гневный Шива отпустил плененные им струи. Рельеф расщеплен надвое естественной впадиной, так что в период дождей по ней стекают потоки воды, оживотворяя всю грандиозную панораму фигур людей, животных, духов, божеств.

Скальный храм Кайласанатха - единственный в своем роде. Он посвящен владыке гор Кайласы - Шиве. Вырубание храма началось сверху. Трехчастный храм-монумент, увенчанный ребристым куполом, включал залы, галереи, портики, пилоны, рельефные композиции и статуи. Восьмиметровый цоколь здания опоясали горельефные фигуры священных львов и слонов трехметровой высоты. Главная горельефная композиция цоколя представляет Шиву и Парвати, возлежащих на вершине горы Кайласы, которую снизу пытается сокрушить демон Равана.

С IX в. храмовые комплексы стали возводить из тесаных камней и придавать им самые разнообразные и причудливые формы. На севере их, как правило, делали удлиненно-овальными, располагая на верхушке зонт в виде лотоса.

На юге храмы строили в виде прямоугольных пирамид. Постройки северных и южных районов отличались также и материалом (на севере - известняк, на юге - песчаник, мрамор, гранит). Вместе с тем сохранялось общее для индийских зодчих понимание храма как памятника и уподобление его священной горе. Существовали также единые каноны культовых наземных построек, создававшихся из крупных блоков тесаного камня. Ядро индуистского храма составляло кубическое святилище с главной святыней и башней, за святилищем следовали притвор и помещение для молящихся. Особенностью архитектурных построек IX-XII вв. было изобилие скульптурных украшений, так что сами храмы стали служить как бы постаментом для них.

Наиболее совершенные архитектурные сооружения северного типа - храмы Кхаджурахо (ок. 954-1050) в Центральной Индии, где барельефы преимущественно эротического содержания иллюстрируют трактат об искусстве любви «Камасутра»; храмы Конарака (1234-1264), один из которых изваян в форме ступенчатой пирамиды; храмы Бхубанешвара в штате Орисса, покрытые от основания до крыши тонким и сложным скульптурным орнаментом, так что каждый камень представляет собой совершенное ювелирное изделие.

Вершиной средневекового зодчества Южной Индии является «Большой храм» - Брихадешвара в Танджуре (X в.), посвященный Шиве. Идею могущества Шивы зодчие воплотили в 63-метровой башне из 13 ярусов четкой конусообразной формы и в обилии покрывающих ярусы скульптур.

Выдвижение скульптуры на первое место в изобразительном искусстве связано с прекращением росписей стен буддийских монастырей фресками, а также с использованием скульптуры в религиозном ритуале, что предопределило консервацию изобразительного канона. Однако в тамильских районах, где широко развивалось искусство бронзового мелкого литья, сохранилась жизненность жеста скульптурных изображений. Классической здесь стала статуэтка «Танцующий Шива» , впоследствии неоднократно воспроизводившаяся с небольшими вариациями на всем юге Индии.

Общая характеристика периода

В XIII в. на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство - Делийский султанат , главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком - персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 г., когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура . В эпоху мусульманского завоевания Индии наряду с Делийским султанатом существовали и другие крупные мусульманские государства: империя Брахманидов на Декане, султанат Голконда на восточном побережье полуострова, государство Гуджарат на западе Индии. Единственным немусульманским централизованным государством была империя Виджаянагар на юге, просуществовавшая почти 200 лет, с середины XIV до середины XVI вв.

С утверждением власти Делийского, султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира. Однако несмотря на ожесточенную борьбу индусов и мусульман, длительное совместное проживание привело к взаимному проникновению идей, обычаев и образа жизни. Именно в эпоху мусульманского господства в стране начало складываться осознание общности всех индийских религий и появился термин для их обозначения - хинду . В результате индийского влияния ислам получил ярко выраженную пантеистическую окраску и стал распространяться в стране в форме суфизма - мистического учения о наличии разных дорог к единению с Богом.

Разные суфийские ордены неоднозначно относились к индуизму. Одни резко возражали против проникавших в индийский ислам новшеств, другие защищали идеи и практику, близкие к индуизму. Большой популярностью пользовался шейх Фарид уд-дин Гандж-и-Шакар , переведший на язык хинди мистические высказывания суфиев своего ордена. Он был известен своей гуманностью. Ему приписывают афоризм

Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает.

Одна из национальных религий Индии - сикхизм (от слова «шишья» - ученик) - сложилась в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций - индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469-1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в г. Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями кроме торговцев и ремесленников были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами - учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Отвергал он идею отшельничества и аскетизма. Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в г. Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию. Ее члены до сих пор преимущественно сосредоточены в штатах Пенджаб и Хариана.

Организация религиозной общины имела много общего с суфийскими орденами. С самого начала в сикхизме утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманского единства. Одним из важнейших ритуалов для сикхов являлась общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, пола, возраста и религиозной принадлежности. Центром религиозной жизни у сикхов являются молельные дома. В них находится главная святыня сикхов - священная книга «Ади Грантх» (букв. «Изначальная книга»), символический представитель всех сикхских учителей (гуру). Наряду с их сочинениями в книгу вошли стихи средневековых поэтов - индусов и мусульман - всего свыше 6 тысяч произведений.

Учение сикхов проповедует глубокую преданность личному Богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ спасения. Отсюда неприятие жрецов-священников и канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Истинное служение богу рассматривается как служение людям, поэтому сикхизм высоко ценит активную жизнь на благо людей. Основополагающим моментом сикхизма является наставничество гуру. Все сикхские учителя жили в обществе, имели семьи и занимались духовным развитием своих подопечных, а подопечный беспрекословно подчинялся авторитету своего гуру.

Литература

Значительные сдвиги в развитии литературы Индии XIII-XVI вв. были связаны с утверждением в Делийском султанате нового государственного языка фарси , на основе которого велось официальное делопроизводство и преимущественно создавались поэтические произведения. Этот язык оказал большое влияние на формирование в Северной Индии нового языка с индийской грамматикой и преобладанием персидско-арабской лексики, названного урду . Крупнейшим поэтом этого времени, писавшим на фарси и урду, был Амир Хосров Дехлеви (1253-1325), автор «Хамсе» и многих других поэм.

Проза на фарси представлена в основном хрониками. До мусульманского завоевания в Индии летописных произведений не составляли. Первый энциклопедический труд «Индия» , содержавший сведения и по истории страны, написал хорезмиец Рейхан Бируни (973-1048). Первая же подлинная летопись принадлежала перу иранца Минхаджа уд-дина Дзуждани (ок. 1193-?), бежавшего от монгольских завоевателей в Индию и назвавшего свою хронику «Табакат-и-Насири» - в честь делийского султана. В XIV в. в честь султана Фируза Туглака были составлены две одноименные хроники на фарси - «Тарих-и Фируз-шахи» .

Произведения на языке урду по системе стихосложения и изобразительных средств, жанровым формам и тематике восходили к традициям персидской литературы. Особенностью этой литературы было и то, что, развившись на основе делийского разговорного диалекта, она сначала возникла на юге страны, в мусульманских княжествах Декана, куда этот язык был принесен войсками мусульманских завоевателей с севера Индии. Здесь язык получил новое название дакхини (что значит «деканский», «южный»).

Так же стали называть раннюю деканскую литературу на урду. Традиции этого языка оформились к концу XVI в. На начальном же этапе (XIV-XV вв.) развивалась религиозная литература, в форме трактатов суфийских проповедников. Первое такое прозаическое произведение на урду (дакхини), дошедшее до настоящего времени, принадлежало перу Гейсудараза (1318-1422), известного суфийского проповедника, родившегося на Декане, но большую часть жизни проведшего на севере страны. В своем трактате «Восхождение влюбленных» (1420-1422) он изложил религиозно-мистические идеи суфизма.

Другие, кроме фарси и урду, индийские литературы на живых языках развивались в XIII-XV вв. по двум направлениям: либо в русле придворной поэзии под санскритским влиянием, либо как литературы новых религиозных движений, мало связанные с нормами санскритской поэтики и ориентированные преимущественно на фольклор. Санскритская литература в эту эпоху продолжала переводиться и перелагаться на все языки средневековой Индии, на которых оформлялись под ее воздействием самобытные жанры, равно как использовались и традиционные: эпическая поэма, лирическая поэма-послание, поэма из ста строф (шатака), чампа - смесь стихов и прозы. Гуманистические устремления в литературах Индии также проявлялись с разной степенью зрелости. В одних (литература телугу) они давали о себе знать в виде неосознанных тенденций, в других (хинди, бенгальская) обозначились вполне определенно.

Крупнейшими представителями южноиндийской поэзии телугу XV в. были Шринатх (1380-1465) и Баммер Потана (1405-1480). Для Шринатха характерно воспевание красот и радостей жизни (поэмы «Повествование о любви нишадца», «Воспевание любви»), патриотическая тематика (поэма «Сказание о героях Палнаду»). Главное произведение Баммера Потаны «Андхра-Махабхагаватаму» («Великое сказание о Господе») было создано на основе санскритской «Бхагаваты-пураны» и приобрело в Андхаре популярность, большую, чем великая поэма древности «Рамаяна».

Яркими выразителями гуманистических идеалов в средневековой индийской литературе стали представители мощного демократического направления в поэзии, связанные с религиозно-реформаторским движением бхакти (букв. - преданность). В своем творчестве они утверждали, что жизнь человека самоценна и определяется не обстоятельствами его рождения, а силой преданности и любви к Богу. Объявив стремление к Богу естественной целью человеческой жизни, они выводили его из единства души человеческой и божественной души (Мирового духа). Идею равенства людей перед Богом они переносили также в социальную сферу. Независимо от языка и локализации литература бхакти - явление общеиндийское.

Искусство

Проникновение ислама в Индию привело к изменениям в национальной архитектуре и изобразительном искусстве, внедрению новых типов зданий - мечетей, минаретов, мавзолеев, медресе, утверждению плоского узорчатого орнамента взамен объемного скульптурного декора. Запрет ислама изображать живые существа нанес тяжелый урон индийской скульптуре и живописи. Многие индусские храмы разрушались, а новые не возводились. Лишь с середины XV в. при воцарении династии Лоди в мусульманскую архитектуру начали проникать некоторые элементы индусского стиля. Здания стали выглядеть изящнее и были невелики по размерам, являя яркий контраст величественной архитектуре династии Туглаков (XIV в.), о которой дают представление развалины города Сири и Туглакабада.

Шедевром мусульманской архитектуры стал возведенный в Дели в 1220 г. 73-метровый минарет Кутб-Минар . Он представляет собой мощную, ребристую башню, облицованную красным и золотистым песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Схватывающие ствол минарета массивные полуколонны (гофры), перехваченные узорными поясами и балконами, роднят Кутб-Минар с индуистскими храмовыми башнями - шикхарами . По типу постройки минарет (от араб. минара - маяк, сигнальная световая башня) представлял собой высокую башню, предназначенную для призыва мусульман на молитву, совершаемого служителем мечети - муэдзином (от араб. взывающий) с кругового балкона, галереи или верхней площадки башни, обычно увенчанной фонарем. Минарет - один из главных наружных признаков мечети, мусульманского культового здания, предназначенного для молитвы, символ мусульманского присутствия на завоеванных арабами землях. Рядом с гигантским минаретом, построенном при султане династии Гулямов, Ильтутмыше (1210-1246), находится и гробница правителя - мавзолей Ильтутмыша - другой яркий образец архитектуры эпохи. Это квадратное купольное здание с арочными входами с четырех сторон, стены которого украшены орнаментом и каллиграфией, послужило образцом для более поздних мавзолеев.

Общая характеристика эпохи

Начало Могольской империи, просуществовавшей в Индии почти 200 лет (XVI-XVIII вв.) и охватившей большую часть полуострова Индостан, положил правитель Кабула тимурид Бабур (1483-1530), который разбил войска делийского султана Ибрахима в битве при Панипате в 1526 г. В годы правления Акбара (1556-1605) власть Моголов окончательно утвердилась в Индии, а столица была перенесена в г. Агру на реке Джамне. При преемниках Акбара Могольская держава достигла наивысшего расцвета. В XVIII в., когда страну сотрясали междоусобные войны, она стала легкой добычей английских колонизаторов.

В Могольскую эпоху активизируются религиозные споры, на основе которых рождаются широкие народные движения. Так, в XV в. в Гуджарате в среде мусульманских городских торгово-ремесленных кругов зародилось махдистское движение . Ученый Мир Сайид Мухаммад (1443-1505) объявил себя махди (мессией) и призывал вернуться к демократическим принципам раннего ислама, проповедуя восстановление имущественного равенства среди мусульман. В отличие от бхакти махдисты обращались только к мусульманам.

К движению махдистов примкнул суфийский шейх Мубарак. Его сын Абу-л Фазл (XVI в.), в ранней юности скитавшийся с отцом в изгнании, впоследствии стал великим писателем, другом и советником могольского правителя Акбара. Под его влиянием правитель познакомился с верованиями индусов, джайнов, парсов, христиан и стал вводить их обычаи при дворе. В 1575 г. Акбар повелел выстроить молитвенный дом для религиозных дискуссий. Все эти мероприятия вызвали в 1580 г. опасное для правителя восстание мусульманских шейхов, которое Акбар подавил с большим трудом. Вернувшись в столицу победителем, он ввел при дворе новую религию - «дин-и-илахи» («божественную веру»), в которой должны были слиться воедино разумные элементы основных религий Индии. Сам же Акбар при этом возвеличивался как справедливый правитель в махдистском духе. Хотя «божественная вера» после смерти Акбара просуществовала только полвека, исповедуемая небольшой сектой, заложенный им дух веротерпимости оказал сильное влияние на культуру индийского общества.

Воцарение Аурангзеба (1618-1707), фанатичного приверженца ортодоксального ислама суннитского толка, означало крутой поворот в религиозной политике государства - бесправие для индусов и преследование мусульман-шиитов.

В 1665-1669 гг. Аурангзеб приказал разрушить все индусские храмы и из их камней построить мечети. Им были также запрещены шиитские праздники, музыка, танцы, живопись, употребление вина, восстановлен джизыо с индусского населения. В ответ на эти преследования народы восстали.

Сикхи при Моголах превратились в сильную и влиятельную организацию на северо-западной границе империи, в Пенджабе. Во второй половине XVI в. движению сикхов покровительствовал сам Акбар, разрешивший общине купить земли и обустроить на них религиозный центр. Так, в 1577 г. была заложена будущая столица сикхов город Амритсар в Пенджабе. Город получил свое название от священного пруда, в центре которого был возведен главный молитвенный дом - Золотой храм . Рядом с ним на западной стороне пруда с 1606 г. находилась другая святыня - Акал Тахт (букв. Трон Бессмертного), построенная как символ светской власти и место решения мирских дел общины. Здесь же хранилась ее документация. По традиции в Акал Тахт помещалась на ночь священная книга сикхов «Ади Грантх» из Золотого храма, которую каждое утро торжественно переносили обратно.

Община сикхов в конце XV - начале XVI вв. упрочилась в структурном отношении и значительно возросла в численности, распространившись в пределах всего Пенджаба. Противостояние общины и имперских властей становилось неизбежным. Результатом его явилось преобразование мирной религиозной общины в могущественную военную организацию и обретение сикхами того воинственного духа, который неизменно стал ассоциироваться с ними с XVII в. Военные преобразования особенно активными были при Харгобинде (1606-1645) и Гобинде Сингхе (1675-1708). Не случайно правители сикхских княжеств носят имя Сингх - лев.

История и литература

Новый этап в развитии исторических сочинений, посвященных Индии, открыли всемирно известные записки основателя империи Моголов, узбекского писателя и поэта Захиреддина Мухаммеда Бабура (1483-1530) - «Бабур-наме» , в которых отражена история народов Средней Азии, Афганистана и Индии конца XV - начала XVI вв. В последней, третьей, части книги описываются политические события в Северной Индии 1525-1530 гг., географические данные страны, содержатся сведения о народах Индии. В отличие от большинства восточных историков современной ему эпохи, которые компилятивно повторяли сведения более ранних источников, Бабур в своем трактате остается оригинальным повествователем, описывая все исходя из своих наблюдений.

Перу Абу-л Фазла принадлежат книги «Акбар-наме» («Деяния Акбара») и «Аин-и Акбари» («Установления Акбара»), в которой особое внимание уделялось изложению философских систем Индии, нравам и обычаям индусов, их мифологии. В одной из глав этого труда («Обзор десяти суб») Абу-л Фазл подробно описывает каждую область страны (суба), приводя сведения о священных местах индусов и их памятниках. При Аурангзебе традиции летописания начали слабеть. От его времени до нас дошли «Избранные отрывки» Хафи-хана .

Государственным языком Индии в Могольской империи оставался фарси (таджикско-персидский), а в деканских государствах - североиндийскцй язык урду. И хотя эти языки во многом были чуждыми коренному населению страны, на них были созданы высокохудожественные произведения. По выражению религиозного деятеля Дары Шуроха, процесс «слияния двух океанов» - индусской и мусульманской культур, приостановить было не под силу никому. В придворной персоязычной поэзии (на фарси) все чаще звучали мотивы веротерпимости, воспевалась всеобщая любовь людей друг к другу, в нее все более проникали индийские герои и боги, вместо привычных роз и соловьев поэты воспевали лотос, а жителя пустыни верблюда заменили индийские слоны и леопарды.

Крупнейшим персоязычным поэтом времени Акбара был Файзи (вторая половина XVI в.), автор знаменитой поэмы «Наль и Даман» , сюжет которой заимствован из индийского эпоса. Выдающимся персоязычным литератором был также Мирза Абдулкадир Бедиль (1644-1720). В юности дервиш, знахарь и аскет, он после долгих странствий отошел от крайних вероучений и, как никто, восславил мир земной, человека и его труд, знания и разум, справедливость и равенство. Особо знаменитой стала его последняя поэма «Ирфан» («Откровение»):

Сколько может чудес создать этот чародей (человек), какую смуту он способен посеять!

Ведущими центрами южной, деканской школы литературы на урду были Биджапур и Голконда. Выдающийся поэт биджапурского двора Мухаммад Нусрати (? - 1684) - автор трех выдающихся классических поэм: «Цветник любви», «Али-наме», «История царствования Искандера» . Султан Голконды Мухаммад Кули Кутуб-шах (годы правления 1580-1611), государственный деятель, полководец, ученый, писатель, основатель города Хайдерабад на Декане, прославил свое имя еще и как автор самого крупного в литературе урду средних веков стихотворного сборника «Куллият» , насчитывающего 50 тыс. строк. Особой известностью пользуются его лирические газели . Они позволяют считать Кутуб-шаха родоначальником любовной лирики на урду.

Придворный поэт Кутуб-шаха Мулла Ваджахи (? - 1660) в 1608 г. по заказу правителя создал одно из самых ранних маснави на урду - «Кутуб и Муштари» . Сделанная по традиционным канонам маснави имеет типичный для этого жанра сказочный характер, однако в ее основе лежали подлинные события - любовь юного наследника престола Кутуб-шаха к бенгальской принцессе Муштари и их счастливое соединение. Аллегорическую повесть «Саб рас» («Трогающий все сердца»), написанную Ваджахи в 1634 г., считают первым значительным прозаическим произведением на урду. В ней действуют аллегорические герои Страсть, Разум, Красота, Сердце, Взгляд, излагаются философские концепции суфийского толка.

В эпоху Моголов продолжалось развитие литератур на новоиндийских языках (хинди, бенгали, педжаби, маратхи, телугу и др.). Крупнейшим поэтом эпохи, писавшим на различных наречиях хинди, был Тулси Дас (1532-1624). Филологи признают достоверно принадлежащими поэту 12 из 20 приписываемых ему поэтических произведений. Самой знаменитой являются поэма «Рамачарита-манаса» («Священное озеро деяний Рамы»), именуемая «Рамаяной» Тулси Даса. Широко известная в народе, она распевалась на индусских праздниках.

В культуре Индии XVII в. на хинди возникло новое явление - поэзия рити - орнаментальная поэзия усложненного стиля, ориентировавшаяся на санскритскую поэтику. Сам термин, буквально означавший «стиль», в средневековой индийской литературе стал употребляться для обозначения высокой поэзии (ритикавья) в противовес литературе бхакти. Поэты рити преимущественно создавали любовную лирику. Среди них наиболее талантливым признается Бихарилал Чаубе (1603-1665), автор свободного поэтического произведения «Семьсот строф» (1663), самого популярного на хинди после «Рамаяны» Тулси Даса. Не связанное единым сюжетом произведение состоит из отдельных двустиший, каждое из которых представляет собой законченную миниатюру.

Еще одним новым явлением на языке хинди было рождение прозаического жанра житийной литературы . Наиболее известные ее образцы - «Жития 84 вишнуитов» и «Жития 252 вишнуитов» (XVII в.).

Расцвет бенгальской литературы связан с именем Мукундорама Чокроборти (XVI в.), автора поэмы «Песнь о благодарении Чонди» , написанной уже после покорения Бенгалии Акбаром. Это реалистический рассказ о жизни Бенгалии того времени, в который вплетались элементы фантастики и фольклора. Другое выдающееся произведение бенгальской литературы - «Нектар деяний Чайтаньи» - принадлежало Кришнодасу Кобираджи (1517-1615). Оно представляет собой жизнеописание крупнейшего проповедника бхакти в Бенгалии Чайтаньи и по художественным достоинствам не имеет себе равных в средневековой бенгальской литературе.

В XVII в. идеи бхакти продолжали развиваться в литературе сикхов и маратхов, но в отличие от произведений на других новоиндийских языках они были пронизаны призывами к активной борьбе. С 1609 г. началась военная история сикхской общины, все члены которой должны были к своему имени прибавлять окончание «сингх» - «лев».

Другой областью Индии, где бхакти стало официальной религией, а бхак-тийская литература - официальной литературой, была Махараштра. Маратхскую литературу, как никакую другую, отличала живая связь религиозных идей с политикой. Так, автор одного из маратхских вариантов «Махабхараты» Муктешавара (1608-1660) ввел в традиционный эпос современные ему исторические реалии, заставив героя древнего произведения царя Душьянту сражаться с моголами, англичанами и французами. В XVII в. в Махараштре, славившейся своим независимым национально-патриотическим духом, жили два больших поэта - Тукарам (1608-1649) и Рамдас (1608-1681). В юности оба они были монахами, сподвижниками героя маратхского сопротивления Шиваджи, оба воспевали радость соединения с Богом, а не страх перед Ним, в то же время проповедуя радикальные методы борьбы с иноземцами. В своей самой знаменитой книге «Дасбодх» Рамдас от мотива аскезы и безысходности, который он развивал в первой части, переходит к утверждению земной жизни и проповеди служения ближнему. Становление Махараштры как самостоятельного государства под руководством Шиваджи заставило Рамдаса превратить свои идеи в оружие борьбы. Его молитвы все более становились похожи на военные гимны.

Расцвет виджаянагорской литературы на телугу пришелся на XVI в. Обратившись к человеческой личности, эта школа ставила своей целью не поучение, а развлечение читателя. Распространенным прозаическим жанром была поэма, представленная произведением правителя Кришнадевы Райя (1487-1530) «Гирлянду цветов подарившая» , поэмами Аласини Педдана (1475-1535) «История Ману» и Тенали Рамакришны (1585-1614) «Величие Пандуранги» .

Искусство

При Великих Моголах архитектура в большей степени, чем другие искусства, стала зависеть от богатых меценатов. С распространением могущества государства все больше появлялось выдающихся архитектурных сооружений, прославлявших власть Моголов. Мусульманские мотивы начали все больше сочетаться с индийскими традициями. Развернулось строительство крепостей (Агра-форт, Аллахабад), городов-резиденций (сикхской столицы Амритсара, Фатхпур-Сикри с беломраморной гробницей шейха Салима Чишти).

Своего расцвета богатство и пышность построек достигли при султане Шах-Джахане (1592-1666). Основным декоративным материалом построек, особенно в столицах Агре и Дели, был отборный белый мрамор, инкрустированный полудрагоценными камнями, которые доставляли из Тибета (бирюзу), Багдада (сердолик), с острова Шри-Ланка (ляпис-лазурь), из Египта (хризолит), из горного Бадахшана (рубины) и даже с Урала (самоцветы). Жемчужиной архитектуры Агры эпохи Шах-Джахана является мавзолей Тадж-Махал («Венец Дворца»), построенный им для любимой жены-персиянки, которую любящий муж называл только Мумтаз-и-Махал (Избранница дворца). Несмотря на внушительные размеры (высота сооружения 74 м), мавзолей кажется невесомым и легким, удивительно гармонирующим с окружающей природой. По обеим сторонам усыпальницы находятся два одинаковых сооружения из красного песчаника: мечеть и джамаат-хана (дом для гостей).

Во время правления последнего Великого Могола, могущественного Ауран-гзеба, здания сначала также возводились из дорогостоящих материалов, как например, знаменитая Моти-Масджид (Жемчужная мечеть) в Дели. Но позднее недостаток средств заставил его упростить сооружения.

Построенный в Аурангабаде мавзолей Рабия-Даурани по форме повторяет Тадж-Махал, но белым мрамором облицован у него лишь фасад на высоту человеческого роста, остальная облицовка - из светлого песчаника. Кирпичные минареты мавзолея оштукатурены чинамом - штукатуркой из мелких ракушек.

Могольская школа индийской миниатюры возникла как придворная еще в XVI в. при Акбаре, но достигла своего высшего расцвета в XVII в. Основанная мастерами из Тебриза и Шираза могольская школа первоначально находилась под сильным иранским влиянием. К моменту оформления самобытности стиль могольской миниатюры уже отличался особенной красочностью, динамичностью композиции, точностью в передаче архитектурных и этнических деталей, индивидуальностью характеристик персонажей. Наиболее популярными были сцены историко-героического содержания и портретный жанр. Местные школы живописи, которые в XVI-XVII вв. развивались в Раджастхане, Пенджабе, Декане, объединяются под одним названием - раджпутская миниатюра . Воспринявшая традиции древней и средневековой индийской живописи, эта миниатюра характеризуется преобладанием сюжетов, связанных с культом Кришны, и развитием иллюстративного жанра. В XVIII в. прежние стили живописи пришли в упадок, но в мелких раджпутских княжествах развились новые школы живописи, получившие название «пахари» (гордые).

Культура средневековой Индии складывалась на стыке самых разнообразных религиозных, бытовых, этнических традиций, которые она переплавила в своих недрах, дав начало неповторимому по многоликости феномену индийского межнационального синкретизма. При этом не терялась опора на богатейшие традиции древности, которые продолжали питать культуру своими соками. «Страной чудес» называли Индию познакомившиеся с ней впервые в XV в. европейцы. Посетивший в 1469 г. страну русский путешественник Афанасий Никитин был поражен великолепием дворцов и храмов. Однако процесс притирания индусской и мусульманской культур не всегда шел гладко, что нередко определялось личными симпатиями правителей. Вместе с тем веротерпимость, столь свойственная индийцам, оказала свое благотворное влияние на мусульманских завоевателей страны. Лишь в Позднее Средневековье вместе с ростом общеполитической нестабильности, обусловленной интенсивным проникновением в страну англичан, все чаще вспыхивали конфликты на почве религиозных и этнических противоречий, все более предавались забвению лучшие традиции культурной консолидации, яркий образец которых оставила эпоха Акбара.

Культура Древней и Средневековой Индии - одна из самых интересных тем для тех, кто хочет узнать что-то действительно необычное и экзотическое. Дело в том, что традиции этой страны настолько отличаются от всего, что можно увидеть в мире, что сперва даже не верится, что все это происходило на нашей планете. Однако затем, когда приходит осознание, что эти люди жили и продолжают жить с нами на одной Земле, появляется вопрос: «А много ли мы знаем о человечестве?»

Попробуем разобраться, что же собой представляла культура Древней Индии. Кратко, но максимально подробно постараемся раскрыть данную тему.

История страны

Культура Древней Индии делится на два этапа: хараппский и индоарийский.

О первом из них наши знания сегодня весьма скудны. Так, ученые могут лишь утверждать, что первая цивилизация, находившаяся на территории полуострова Индостан и Пакистана, была невероятно развита для своего времени. Местные жители имели водопровод, тщательно распланированные города и обладали письменностью. И все это за 2000 лет до нашей эры!

К сожалению, никаких полноценных литературных источников эти древние предшественники индусов нам не оставили. Представление об искусстве хараппов мы имеем только благодаря миниатюрным скульптурам, которые сделаны с невероятной детальностью и точностью. К сожалению, и их осталось не так много. Сегодня найти такую скульптуру для археолога означает огромный успех. Сама же цивилизация хараппов бесследно исчезла по неизвестным нам причинам.

Скорее всего, она была уничтожена по причине быстро меняющимся в то время климата. Также исчезновение хараппов могли повлечь действия кровожадных племен кочевников, объединенных общим именем «арии». К слову, очень быстро они осели на полуострове Индостан и стали задавать на нем новый культурный тон.

Все, что мы знаем об ариях, дошло до наших дней в виде написанных ими «Ведах». Это один из древнейших литературных источников в мире. И хотя история Древней Индии в ней приобретает больше религиозный оттенок, эта книга остается для нас единственной возможностью заглянуть в прошлое.

В те времена единого государства Индия не существовало. Впервые все города-царства, которые находились на территории полуострова в первом тысячелетии до н. э., объединились для борьбы с Александром Македонским. Кстати, именно благодаря отражению нападения этой мощной армии культура Древней Индии осталась столь самобытной. Ведь ей так и не сделали «инъекцию» античности, которую сполна получили персидские народы.

Позже полуостров многократно разделялся различными захватчиками и самовлюбленными царьками. Именно нежелание индусов становиться одной сверхдержавой и стало основной слабостью во время экспансии Британской Империи.

К счастью, благодаря стараниям Ганди и его сторонников, сейчас на карте мы имеем одно цельное индийское государство.

Кастовая система

Жизнь в Древней Индии была настоящим испытанием смиренности духа. Дело в том, что те самые арийские «Веды» создали уникальное правило социального распределения благ и прав внутри культуры. Эта система получила название кастовой. Всего в этом делении присутствует четыре группы - как их называют индусы, варны.

К первой и наиболее почитаемой группе относятся жрецы. Для индуса они были не только связью с богами, но еще и лекарями, мудрейшими мужами, к мнению которых стоило обязательно прислушиваться.

Вторыми по важности становились воины (только профессиональное многочисленное сословие, а не ополчение).

К третьей группе относились простые люди - разнообразные ремесленники, купцы и крестьяне. Все они были свободными и могли распоряжаться своей судьбой как угодно (в рамках своей варны, само собой). Это была наиболее многочисленная, основная каста.

К четвертой группе относились рабы и военнопленные, которые были в каждом древнем государстве. Они, ясное дело, толком и за людей не считались - это были низшие существа, навсегда обреченные на труд и страдание.

С течением времени кастовая система развивалась и обрастала новыми подвидами, но все они появлялись в рамках одной из четырех варн. Особенности культуры Древней Индиипоявились благодаря той философии, которой объяснялось подобное деление: считалось, что каждый рожденный на земле человек имеет свою роль и не имеет права ее менять, раз боги уготовили ему подобную судьбу. Из варны в варну перебраться было нелегко, особенно если идет речь идет о подъеме вверх по социальной лестнице. Хотя даже падения не всегда приходилось опасаться: редкий правитель после завоевания земель менял людей, делая жрецов рабами. Это рассматривалось как вызов богам и попытка разрушения хрупкого мирового порядка, который поддерживался благодаря четко отложенной системе.

Индуизм

Религия и культура Древней Индии переплетены друг с другом так, что фактически невозможно рассматривать их порознь. Ведь весь жизненный уклад и культура жителей полуострова держится на вере.

Наиболее распространенная религия Индии - индуизм. Основы этой веры заложены еще в «Ведах», и именно благодаря ей была установлена система каст. Ее необходимость объяснялась постоянным действием «колеса перерождения душ», или «сансары». Считалось, что то, в какую варну человек попадет при следующем рождении, зависит от кармы, которую он приобрел в течение жизни - плохой или хорошей.

Примечательно, что в западной традиции теория кармы трактуется неверно с точки зрения индуизма, потому что работает она исключительно в кастовой системе, а не базируется на понятии «добро» и «зло». То, что для раба добродетель (например, подчинение) и станет плюсом для него во время перерождения, может быть абсолютным минусом для царя. То есть, карма зависит, прежде всего, от того, насколько добросовестно человек выполнял свою роль в обществе.

Столько парадоксов не имеет ни одна культура древних цивилизаций. Индия вместе со своей религией уверенно занимает первое место в этом списке, ведь в ее религии присутствует одновременно монотеизм, политеизм и тотемизм. Это звучит дико для европейского человека. Но последователи индуизма спокойно объясняют это: есть один, верховный бог Вишну, он всеведущ и всемогущ. Он находится вне сансары, а в нее попадает в различных образах, которые и являются остальными богами, или, как их называют, аватарами. Но и это не все, ведь конкретно на землю, в наш материальный человеческий мир, Верховный Бог через своих аватаров спускается в образе животных: обезьяны, коровы, кобры.

То есть кому бы не поклонялся адепт религии, он в любом случае служит Вишну. Именно это объясняет, почему история культуры Древней Индии почти не имеет религиозных конфликтов. Тот же Будда, о котором пойдет разговор далее, воспринимался в индуизме как очередной аватар Вишну.

Буддизм

История Древней Индии также рассказывает нам про появление одной из трех мировых религий - буддизма. По сути, истоки этой веры тоже необходимо искать в индуизме, поскольку основная идея «колеса перерождения» пришла именно оттуда.

Другой вопрос: как его представили в своей вере буддисты. В первом тысячелетии до н. э. в Индии возникла новая идея поиска спасения из цикла бесконечных перерождений и зависимости от кармы. В стране в гигантском количестве стали появляться аскеты и отшельники, искавшие истину всеми возможными способами.

Среди них выделялся Сиддхартха Гаутама - принц небольшого индийского государства, который, прожив большую часть своей жизни в роскоши, сбежал из дворца для выяснения природы человеческих страданий. Через 7 лет скитаний, подробности которой нам известны из легенд, он нашел просвещение.

Вместе с его открытием изменилась и культура древней Индии. Кратко пересказать взгляд на мир через призму буддизма можно так: человек по определению обречен страдать, находясь в бесконечном колесе самсары. Однако спасение возможно. Называется оно «нирвана» и является состоянием покоя человеческой души, отказом от всех страстей. Именно в постепенном отказе от эмоций и желаний и лежит секрет спасения. Когда человек доходит до состояния нирваны, он становится просвещенным, то есть Буддой. Им может быть каждый, и для этого не обязательно рождаться каким-то сверхчеловеком или царем. Эта религия уверяет нас, что спастись может каждый, вне зависимости от кастовой системы, надо только захотеть и приложить усилия.

Также буддизм учит человека философии «среднего пути»: ни в чем нельзя ударяться в крайности, всегда стоит искать нечто в центре. Как правило, именно так находится истинный ответ на вопрос. Вообще назвать все это «религией» в традиционном смысле этого слова очень сложно. Это, скорее, философское течение, имеющее свои монастыри и крепкую традицию.

Буддизм абсолютно не занимается природой вопроса высшего существа - его в этой религии просто нет. Но если человеку хочется верить во Всевышнего, двери в буддийский храм для него все равно открыты: философия Будды официально не принимает и не отвергает присутствие Бога в мире, оставляя это на личное рассмотрение каждого.

Научные знания

Следует отметить, что Древняя Индия характеризуется не только своей самобытной культурой, но и развитой наукой. Так, эта страна испокон веков славилась своей математикой и астрономией.

Местные звездочеты еще в начале I века н. э. утверждали, что Земля является шаром, вращающимся как вокруг своей оси, так и вокруг Солнца. А те самые цифры, которые у нас принято называть арабскими, на самом деле пришли к нам через Персию из Индии, где их и придумали. Кроме того, ученые этой страны были первыми, кто ввел в математику понятие нуля, абсолютной пустоты. До них никто не додумывался до этого - ибо зачем считать то, чего нет.

В своей науке индусы прежде всего развивали абсолютно практические знания, связанные с календарным подсчетом времени, хирургическими операциями и созданием лекарств. Однако дальше необходимого, например, в ту же анатомию, они никогда не углублялись. А все от того, что каждый индус ставил перед собой цель познания мира через философию, которая отводилась в отдельную категорию.

В отличие от того же Китая, государство Древней Индиипочти не имело известных изобретателей. Наука здесь существенно отличалась от того, что подразумевается под этим термином в остальном мире. Прежде всего наука у древних индусов представляла собой познание натуры и души человека, а не, к примеру, физику и арифметику. Тот же ноль появился исключительно в контексте поиска душевного равновесия.

Литература

Художественная культура Древней Индии с точки зрения литературы базируется, прежде всего, на различных сакральных текстах.

Первый из них и наиболее важный - это уже упомянутые «Веды». Сюжетно они рассказывают о борьбе ариев за выживание на территории полуострова. «Веды» делятся на четыре равнозначные части: жертвенные формулы, магические заклинания, песни и религиозные гимны. Эта книга является самым древним литературным источником Индии, однако в письменном виде она появилась гораздо позже. По крайней мере, представители жреческой варны знали тексты наизусть гораздо раньше, чем они появились на бумаге.

Также искусство пера в древнем государстве было представлено различными эпическими произведениями, самые известные из которых - это «Махабхарата» и «Рамаяна», поэмы о путешествии двух аватаров Вишну. Однако большая часть текста в этих произведениях далека от основных сюжетных линий и является пересказом мифов и легенд, а также различных древнеиндийских притч.

Вообще литература этого государства в древние времена в основном была построена исключительно на притчевой форме или баснях. Благодаря этому она совмещала в себе моральные нравоучения и некий религиозный смысл.

Кроме того, индийская литература была богата на различные трактаты религиозного толка, хотя слово «религия» в нашем понимании не применимо к вероисповеданиям древних жителей полуострова. В этих произведениях разбирались и анализировались основы буддийского и индуистского мировоззрения.

Изобразительное искусство и архитектура

Художественная культура Древней Индии неразрывно связана с архитектурой и изобразительным искусством. И дело тут, прежде всего, в невозможности для нас узнать, как именно жили самые древние народы полуострова. Их картины, скульптуры и здания в основном были сделаны на деревянной основе, а потому просто не пережили испытание временем в несколько тысячелетий.

Для нашего взгляда индийская архитектура раскрывается только начиная с I тысячелетия н. э., когда буддисты начали использовать камень для создания ступ. Это сакральные объекты, в которых, по поверьям, хранятся материальные части Будды - например, его волос. По всей Индии подобных сооружений довольно много, и они создают наше основное впечатление об индийской архитектуре. Для местных жителей они представляют собой то же самое, что для православных - храм.

Традиция скульптуры до нас тоже дошла, начиная с того времени, исключая те небольшие скульптурки хараппской эпохи, о которых упоминалось ранее. По факту же весь мир знает гигантские статуи Будды возле храмов и изображения пророка, выбитые в скалах. Кроме того, у индусов большим почетом пользуются статуэтки различных воплощений Вишну, которые они расставляют в своих домах и алтарях. Однако четкого понятия скульптуры как искусства, лишенного религиозной направленности, потомки ариев не имеют.

Изобразительное искусство Древней Индии дошло до нас благодаря пещерам-монастырям. Местные жители никогда не пользовались холстом и бумагой для живописи, избирая для этого каменные стены. Поэтому сходить в галерею древнеиндийского рисунка не получится, а для того, чтобы увидеть работы художников, придется объездить всю страну. И, опять-таки, сюжетно-бытовая тематика в этом виде творчества почти не нашла отражения: основой его были притчевые истории из буддийской и индуисткой мифологии.

Театр

Самостоятельные достижения культуры Древней Индии в вопросах театра куда меньшие, чем у, к примеру, японских представлений. В основном это связанно с тем, что от первобытного разыгрывания сценок взаимоотношений богов и мифов представления местных жителей не ушли. В итоге они так и не заимели серьезной и многослойной драматургии, которой славится европейская традиция.

Основа индийского спектакля - это зрелище, музыка и хореография. Многие выступления абсолютно пластичны и не имеют текста. Главное для театра в индийской культуре - это зрелищность и поучительная (с точки зрения их философии) мораль.

Яркий пример подобного вида представлений - широко известный театр теней, который дал возможность без проявления особых декоративных изысков показать все мистичность природы богов. В этом фактически заключается индийский вариант представлений - минимальное число выразительных средств, которые созданы исключительно для донесения одной мысли и передачи философии.

Индийская музыка возникла в том же контексте, что и театр, и неразрывно связана с ним. Сложно сказать, существует ли некое самостоятельное направление - в основном все эти этнические напевы и мелодии являлись просто дополнением к спектаклям и не воспринимались индусами как отдельное искусство.

Влияние индийской культуры

Многие века Индия сама «варилась» в котле своей культуры и дополнялась лишь влиянием народов, живших по соседству. Однако в XX веке европейцы открыли для себя самобытность обычаев этой страны.

Сейчас огромное количество западных людей вовлечены в изучение предмета «культура Древней Индии». Они пользуются ее философскими и эзотерическими достижениями, увлекаются буддизмом и различными его ответвлениями.

Система обеспечения своего тела и духа правильными нагрузками, названная йогой, сейчас вышла далеко за пределы ореола обитания отшельников. Теперь подобная практика стала мировым достоянием. Школы йоги открыты почти в каждой цивилизованной стране мира.

Также многие люди, чей дух озабочен поиском истины, находят успокоение благодаря религиозным достижения культуры Индии. Те же «Веды», как наиболее старый религиозный текст в мире, для многих становится настоящим открытием, поскольку кажется, что через него можно увидеть истинную сущность божественного начала.

Понятное дело, что культура Индии очень изменилась, и не все западные народы понимают ее правильно. Та же карма, как уже было сказано, в своем оригинальном мире просто в теории не может существовать до тех пор, пока не используется кастовая система общества.

Заключение

Многих сегодня интересует история и культура Древнего Востока. Индия же занимает в этой теме особое место. В культуре этой страны существует множество традиций и практик, которые могут быть неправильно поняты нами. Однако необходимо знать, что все это возникло не от хорошей жизни: парадоксальный комок, называющийся «культура и искусство Древней Индии», был продиктован индусам самой их жизнью и необходимостью как-то объяснять сложности существования.

Сейчас индийская культура стремительно модернизируется, изменяется на западный манер. Кастовая система в цивилизованных больших городах исчезла. Однако она все еще остается уникальной и необходимой для изучения тем людям, которые желают расширить свой кругозор. Особенно же рекомендуется изучать ее тем, кто пытается найти в мире хотя бы какую-то точку опоры и спокойствия, а предложенные западной традицией способы не помогают.

Культура Индии в период царя Ашоки..

Особенности культуры Древней Индии.

Культура Древней Индии

1. Древний период в истории Индии, которую называли страной мудрецов, ставит перед историками много вопросов. Здесь гораздо меньше, чем в Китае, заметен переход от древности к средневековью. По сравнению с древними восточными цивилизациями здесь особенно прочно держались традиции, индийская община сильно тормозила развитие феодальных отношений. Можно назвать много факторов, определяющих своеобразие исторического пути развития Индии. Но важнейшими среди них являются особенности общины – основной социальной ячейки, ядра цивилизации – и специфика религии спасения, степень её воздействия на духовую и социальную жизнь. Уже тогда возникла вера в переселœение душ и учение о карме (судьбе) . В широком смысле карма – общая сумма совершённых всяким живым существом поступков и их последствий; в узком смысле – влияние совершённых действий на характер настоящего и последующего существования. Эти идеи вошли в основу основ духовной жизни Индии, оказали влияние на социальную структуру цивилизации и проявили удивительную жизнестойкость, сохраняясь на протяжении огромного периода индийской истории. Отчасти в связи с этим такой сложной оказалась судьба буддизма – мировой религии, авторитет которой не убывает и в наши дни в самых разных странах.Древнеиндийская культура занимает одно из почетных мест в истории мировой культуры. Первые центры культуры в Индии существовали уже в конце III начале II тысячелœетиях до н.э. Сегодня известно два древнейших центра высокоразвитой культуры. Это Хараппа (ныне в западном Пакистане) и Мохенджо-Даро на берегу реки Инд. Мохенджо-Даро являлся одним из центров хараппской цивилизации. В Мохенджо-Даро археологи обнаружили правильной прямоугольной формы кварталы, широкие улицы, перекрытые каналы, в домах - комнаты для омовений. Строительство велось из обожженного кирпича, а дома были многоэтажными. Появилась здесь и своеобразная до сих пор нерасшифрованная письменность. Высокого совершенства достигло и искусство малых форм - гравюры на печатях, статуэтки, а также различные виды ремесел. До II тысячелœетии до н.э. в Индию пришли племена индоариев, жрецы которых создали великое собрание священных гимнов, заклинаний и жертвенных формул ʼʼРигведуʼʼ. Этот сборник до сих пор почитается как самый важный из многочисленных текстов индуизма. Позднее появились и другие Веды - ʼʼСамаведаʼʼ, ʼʼЯджурведаʼʼ и ʼʼАтхарваведаʼʼ . Со временем вокруг Вед стала складываться так называемая ʼʼведическая литератураʼʼ, представляющая собой толкования и комментарии к Ведам, Наиболее значительные из них получили название ʼʼУпанишадыʼʼ (от ʼʼупа-ни-шадʼʼ - ʼʼсидеть около ног учителяʼʼ). Исполнение этих обязанностей переходило от отца к сыну и считалось наследственным. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось на четыре сословия. Их санскритское наименование - ʼʼварнаʼʼ (неточно переводимое как ʼʼкастаʼʼ, а буквально означающее ʼʼцветʼʼ). В определённой мере и по сей день, существуют каста жрецов, или брахманов (чистых), каста воинов, или кшатриев , каста вайшьев, или ремесленников, купцов и земледельцев, и каста шудр (слуг) Последняя каста образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселœения Индии.В древнеиндийском обществе каждая из четырех варн (сословий) состояла из нескольких каст с четко сформулированными нормами социального поведения. Отношения между сословиями и кастами определялись правилами эндогамии (считался законным только брак в пределах единой группы), сотрапезничества (пищу можно было принимать от членов той же или высшей группы и есть в присутствии таких же) и предписанного рода занятий (каждый человек обязан был добывать средства к существованию, как это принято для членов его группы, и не имел права заниматься ничем иным). Науки были неотъемлемой частью образовательного стандарта высших варн, но читать и изучать Веды и комментарии к ним могли лишь мужчины из первых трех варн; женщинам и шудрам путь знаний был заказан. Образованный индус времен Упанишад заявлял - что помимо собственно Вед и ʼʼЗаконов Мануʼʼ он знаетʼʼправила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествахʼʼ . Записывались Веды на древнеиндийском, ведийском языке. В.5 веке до н.э. ученый брахман Паниш осуществил обработку языка поздневедической литературы, создав его новый вариант, названный санскритом. Санскрит - это литературная форма древнеиндийского языка, на которой написаны многие памятники древнеиндийской литературы. На санскрите были записаны великие эпические поэмы ʼʼМахабхаратаʼʼ и ʼʼРамаянаʼʼ.

2. Интереснейшим документом, содержащим информацию о культуре Индии 3 века до н.э. являются высеченные на камне многочисленные надписи царя (раджи) Ашоки (так называемые эдикты). Эдикты Ашоки посвящены изложению правил благочестия, разработанных царем, и которым должны были следовать и сам государь, и всœе подданные. Надписи Ашоки - официальные государственные эдикты, но в них содержится и много чисто личных моментов, позволяющих судить о характере самого царя. Ашока покровительствовал нетрадиционным религиям, главным образом буддизму и призывал населœение почитать не только жрецов-брахманов, но и бродячих проповедников новых учений. Индийский правитель провозглашал своей целью завоевание всœего мира, но не войной, а ʼʼправедностьюʼʼ. Он рассылал во всœе страны специальные миссии, которые должны были проповедовать истинность учения Будды и рассказывать о благочестии Ашоки. Ашока, видимо, полагал, что, подавая пример праведного правления, сможет убедить сосœедей в достоинствах своей политики и таким образом добиться морального главенства над всœем цивилизованным миром. В надписях Ашоки говорится о ʼʼдхармеʼʼ как ʼʼправедностиʼʼ, которой должны придерживаться всœе. Возлагаемая на царя обязанность охраны подданных относилась, прежде всœего, к охране дхармы. Начиная с Ашоки, правители принимали титул дхармараджи. Царь обязан был поддерживать дхарму - ʼʼсвященный законʼʼ, карая злодеев и вознаграждая праведных. Ашока заявлял, что всœе подданные - его дети, энергично поддерживал учение об ахимсе (не причинœение вреда людям и животным), ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ тогда быстро распространилось среди верующих всœех направлений. Характерной чертой культуры Индии является наличие множества взаимодействующих между собой религий. Среди них, прежде всœего, следует выделить брахманизм, с его позднейшими формами - индуизмом и джайнизмом. Вечно вращается колесо сансары, но каждое новое перерождение определяется накопленной в предыдущей жизни кармой - суммой добрых и злых дел человека, осуществляющей своего рода ʼʼзакон возмездияʼʼ. Дурная карма обеспечивала переселœение в низшие сословия или в животных, средняя - возрождение на том же самом социальном уровне, хорошая карма была гарантом рождения в высшей варне. Вера в сансару на века обезопасила Индию от всœех социальных потрясений: рождение среди обездоленных, нужда, нищета и тяжелый труд осознавались как дурная карма и наказание за предыдущую греховную жизнь, в чём обвинять человек мог только себя самого. Позже внутри брахманизма сформировалось нетрадиционное этическое направление - джайнизм, сыгравшее немалую роль в истории культуры Индии. Джайнизм, сделал явственный акцент на этику, на социально-нравственные формы поведения человека. Последователи джайнизма свято следуют принципу ʼʼахимсыʼʼ, не причинœения вреда всœему живому: ведь в каждом звере и птице, в каждой былинке и мошке сокрыта душа, ʼʼотрабатывающаяʼʼ прежнюю карму. Джайны даже закрывали рот белой повязкой, дабы не проглотить случайно какое-либо насекомое и тем самым не нарушить принцип ахинсы. Передвигались они только при свете, разметая перед собой дорогу, чтобы опять же не повредить что-либо живое.

3. Древнеиндийская культура отличалась многообразием философских воззрений. Уже в древнейшем индийском эпосœе ʼʼМахабхарата ʼʼ говорится о существовании множества мудрецов, чьи философские воззрения противоречат друг другу. Большое место принадлежит наиболее радикальной из древних материалистических систем - локаяте. Популярным философским направлением в Древней Индии была йога, нашедшая себе немало поклонников повсœеместно в связи с теми конкретными правилами психофизической тренировки, которые она предлагает для достижения ʼʼосвобожденияʼʼ от оков материального мира. Сегодня йога прочно вошла в область интеллектуальной и культурной моды. При этом нельзя не учитывать того, на что обращает внимание в книге ʼʼАрхетип и символʼʼ К. Г. Юнг - ʼʼ...йога представляет собой не просто механику, но имеет и философское содержание. Практика йоги немыслима - да и. неэффективна - без тех идей, на которых она базируется. В ней удивительно совершенным образом сливаются воедино физическое и духовное. ...Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йогиʼʼ. В конечном счете, всœе формы художественного древнеиндийского творчества тоже выражают стремление вырваться за пределы обыденной человеческой жизни и, пройдя через соответствующие этапы, достичь духовной просветленности, которую определяют такими понятиями как нирвана, мокша и др.
Размещено на реф.рф
Индийское искусство - наглядное воплощение этой главной темы, и потому его художественные образы несут мудрость божественного откровения.Ключом к пониманию искусства Индии принято считать фрески пещер Аджанты и скальные храмы Эллоры . По фрескам Аджанты можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Это декоративное богатство - поистинœе энциклопедия индийского национального искусства. Вся человеческая жизнь, от рождения до смерти, всœе слои общества, от царя до раба, от святого до грешника, всœе человеческие чувства: любовь и ненависть, радость и горе, всœе это нашло отражение в пещерных храмах Аджанты. Οʜᴎ поистинœе стали зеркалом жизни далеких веков.Скальные храмы Эллоры вырублены из скального монолита͵ к примеру, храм Кайласа в Эллоре хочется назвать одним из чудес света: ведь весь храм - от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен - всœе это было высечено из одного цельного куска камня. Работа велась на протяжении 150 лет, и представляет собой не строение, а огромную многофигурную скульптуру. Культура Индии не только вобрала в себя достижения других культур, но и сама внесла не меньший вклад в мировую культуру. Необходимо отметить, что вся Юго-Восточная Азия восприняла значительную часть своей культуры из Индии. Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Непала, Таиланда, Японии и Тибета. Сильное влияние культура Индии оказала на Запад, особенно на Германию конца 18 - начала 19 вв. Гете, Гегель и многие другие писатели и философы начала XIX в. с увлечением читали всœе переведенные к тому времени произведения древнеиндийской литературы.