Культурология хрестоматия. Хрестоматия по культурологии. Под ред

Президент Ви предложил четыре таких критерия: «ставить общество выше своего «я», поддерживать семью как главный элемент общества, разрешать основные вопросы посредством консенсуса, а не споров, соблюдать расовую и религиозную терпимость и гармонию». Его речь вызвала широкое обсуждение, и два года спустя была опубликована «Белая книга», сформулировавшая правительственную точку зрения. «Белая книга» подтвердила все четыре предложенных президентом критерия, но присовокупила пятый пункт, о поддержке личности, в значительной мере исходя из необходимости подчеркнуть приоритет индивидуальных достоинств, в противоположность конфуцианским ценностям иерархии и семьи, которые могли бы привести к непотизму. «Белая книга» определила «общие ценности» сингапурцев следующим образом:

Нация превыше [этнической] группы,

А общество превыше индивида;

Семья есть основная ячейка общества;

Уважение и общественная поддержка личности;

Консенсус вместо спора;

Расовая и религиозная гармония.

Декларация «общих ценностей» хоть и упоминает о приверженности Сингапура парламентской демократии, но явным образом исключает из их сферы политические ценности. Правительство особо отметило, что Сингапур – «во всех важнейших отношениях азиатское общество» и таковым и должен оставаться. «Сингапурцы – не американцы и не англосаксы, хотя мы говорим по-английски и носим западную одежду. Если с течением лет сингапурцы станут неотличимы от американцев, англичан или австралийцев или, еще хуже, станут их бледной копией (то есть разорванной страной), то мы утратим наше преимущество перед этими западными странами, которое позволяет нам занимать твердую позицию на международной арене».

Сингапурский проект был амбициозной попыткой определить культурную идентичность, которую разделяют все этнические и религиозные общины и которая отличает их от Запада. Несомненно, в формулировке западных, а в особенности американских, ценностей намного большее значение придавалось бы правам личности в противовес правам общества, свободе самовыражения и истине, рождающейся в борьбе идей, политическому соучастию и состязательности и верховенству закона, как противоположности правлению знающих, мудрых и ответственных правителей. Но все равно, пусть они и могли бы дополнить список сингапурских ценностей, а некоторым из них придать меньшее значение, мало кто на Западе отверг бы эти ценности как никчемные. По меньшей мере, на «мощном» базовом уровне этики между Азией и Западом существуют некие общности. Кроме того, как указывали многие, в какой бы степени основные мировые религии – западное христианство, православие, индуизм, буддизм, ислам, конфуцианство, даосизм, иудаизм – ни разделяли человечество, им также свойственны общие для всех ключевые ценности. Если когда-нибудь человечество эволюционирует в универсальную цивилизацию, то она возникнет постепенно, через выявление и распространение этих общностей. Таким образом, вдобавок к правилам воздержания и совместного посредничества, для сохранения мира в полицивилизационном мире нужно выполнение третьего правила – правила общностей: людям всех цивилизаций следует искать и стремиться распространять ценности, институты и практики, которые являются общими и для них, и для людей, принадлежащих к другим цивилизациям.

Попытки достичь этих целей не только внесли бы вклад в ограничение столкновения цивилизаций, но и в укрепление Цивилизации как цивилизованности. Под Цивилизацией вообще обычно подразумевают сложную смесь более высоких уровней морали, религии, образования, искусства, философии, технологии, материального благополучия и, наверное, многого другого. Понятно, что эти составляющие необязательно изменяются вместе. Тем не менее, ученые без труда определят звездные мгновения и моменты наибольшего упадка уровня цивилизованности в историческом развитии цивилизаций. Тогда вопрос в следующем: можно ли составить схему взлетов и падений в развитии Цивилизации? Существует ли некий общий, извечный тренд, выходящий за границы отдельных цивилизаций, ведущий к более высоким уровням цивилизованности? Если подобный тренд имеется, является ли он продуктом процессов модернизации, которые повышают человеческий контроль над окружающей средой и, следовательно, порождают все более и более высокий уровень соответствия времени, необходимой предпосылкой для более высокого уровня цивилизованности? Или уровень цивилизованности претерпевает изменения, главным образом, в рамках истории отдельных цивилизаций?

Эти вопросы представляют собой еще одно проявление спора о линейном или циклическом характере истории. Понятно, что модернизация и нравственное развитие человека, основанные на более высоком уровне образования, информированности, понимания человеческого общества и его естественного окружения приводят к постоянному движению все к более и более высоким ступеням Цивилизации. Или же уровни Цивилизации могут просто отражать фазы эволюции цивилизаций. Когда впервые появляются цивилизации, то их народы обычно энергичны, динамичны, жестоки, подвижны и склонны к экспансии. Они сравнительно не-цивилизованы. По мере своей эволюции цивилизация становится более «степенной» и совершенствует умения и технические приемы, которые делают ее более цивилизованной. По мере того, как конкуренция среди составляющих ее элементов уменьшается и возникает универсальное государство, цивилизация достигает своего наивысшего уровня развития Цивилизации, своего «золотого века», сопровождающегося расцветом морали, искусства, литературы, философии, технологии и максимумом военных, экономических и политических возможностей. Когда она начинает клониться к упадку как цивилизация, уровень цивилизованности также снижается, до тех пор, пока она не исчезает под стремительным натиском другой нарастающей цивилизации с более низкими уровнями цивилизованности.

Благодаря модернизации по всему миру, как правило, возрастает материальный уровень Цивилизации. Но способствует ли она также увеличению моральных и культурных измерений Цивилизации? В некоторых отношениях это кажется верным. Рабство, пытки, жестокое обращение с личностью – все это менее и менее приемлемо в современном мире. Однако является ли данное обстоятельство просто результатом воздействия западной цивилизации на другие культуры, и, следовательно, произойдет ли по мере заката западной мощи возврат к прошлому в моральном отношении? В 1990-х годах накопилось немало доказательств в пользу актуальности парадигмы «сущего хаоса» в международных отношениях: глобальное пренебрежение к закону и порядку, обанкротившиеся государства и нарастающая анархия во многих частях света, глобальная волна преступности, транснациональные мафии и наркокартели, увеличение потребления наркотиков во многих странах, общий кризис и упадок семьи, снижение уровня доверия и социального единства во многих странах, этническое, религиозное и цивилизационное насилие и управление с опорой на вооруженную силу – примерам этих широко распространенных в мире явлений несть числа. Кажется, что едва ли не во всех городах мира – в Москве, Рио-де-Жанейро, Бангкоке, Шанхае, Лондоне, Риме, Варшаве, Токио, Йоханнесбурге, Дели, Карачи, Каире, Боготе, Вашингтоне – стремительно растете преступность, а основные элементы Цивилизации угасают. Люди говорят о мировом кризисе власти. Подъем транснациональных корпораций, производящих экономические товары, все в большей степени сопровождается ростом транснациональных криминальных мафий, наркокартелей и банд террористов, яростно нападающих на Цивилизацию. Закон и порядок – первейшие предпосылки Цивилизации, а во многих частях мира – Африке, Латинской Америке, бывшем Советском Союзе, Южной Азии, Ближнем Востоке – они как будто бы испаряются, в то время как в Китае, в Японии и на Западе они также подвергаются серьезной угрозе. На мировой основе Цивилизация, как кажется, во многих отношениях уступает под натиском варварства, отчего возникает впечатление о возможно поджидающем человечество беспрецедентном явлении – наступлении глобальных Темных веков.

В 1950-х годах Лестер Пирсон высказывал предостережение: человечество движется к «эпохе, когда различные цивилизации научатся жить рядом в мире, обмениваясь друг с другом, учась друг у друга, изучая историю, идеалы, искусство и культуру друг друга, взаимно обогащая жизнь каждой из них. Альтернативой в этом переполненном маленьком мирке будет непонимание, напряженность, столкновение и катастрофа». Будущее и мира, и Цивилизации зависит от понимания и сотрудничества между политическими, духовными и интеллектуальными лидерами главных мировых цивилизаций. В столкновении цивилизаций Европа и Америка будут держаться вместе – либо погибнут поодиночке. В более масштабном столкновении, глобальном «настоящем столкновении» между Цивилизацией и варварством, великие мировые цивилизации, обогащенные своими достижениями в религии, искусстве, литературе, философии, науке, технологии, морали и сочувствии, также должны держаться вместе, или же они погибнут поодиночке. В нарождающейся эпохе столкновения цивилизаций представляют величайшую угрозу миру во всем мире, и международный порядок, основанный на цивилизациях, является самой надежной мерой предупреждения мировой войны.

Список литературы

1. Работы Л. А. Уайта по культурологии / Сост. Е. М. Лазарева. – М.: РАН, 1996.

2. Лотман Ю. М. Семиосфера. – СПб: Искусство-СПб, 2000 .

3. Сорокин П. Социальная и культурная динамика. – М.: Астрель, 2006.

4. Й. Хейзинга. Homo ludens. – М.: Прогресс-Академия, 1992.

5. Фрейд З. Художник и фантазирование. – М.: Республика, 1995.

6. Шпенглер О. Закат Европы: очерки морфологии мировой истории. – М.: Айри-пресс, 2003.

7. Тойнби А. Постижение истории. – М.: Айри-пресс, 2002.

8. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991.

9. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. – М.: Книга, 1991.

10. Мид М. Культура и мир детства: избранные произведения. – М.: Наука, 1988.

11. Бердяев Н. Судьба России. – М.; Харьков: Эксмо-пресс, Фолио, 1999.

12. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. – М.: Наука, 1977.

13. Гумилёв Л. Н. Этногенез и биосфера земли. – М.: Айрис-пресс, 2007.

14. Печчеи А. Человеческие качества. – М.: Прогресс, 1985.

15. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М.: Прогресс, 1992.

16. Фромм Э. Иметь или быть? – М.: Прогресс, 1990.

17. Брук Д. Х. Наука и религия: историческая перспектива. – М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2004.

19. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. – Харьков: Фолио, 1999.

20. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения (философские фрагменты). – М. – СПб.: Медиум, Ювента, 1997.

21.Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. – М.: АСТ: Хранитель, 2007.

22. Тоффлер. Э. Третья волна. – М.: АСТ, 2009.

23. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. – М.: АСТ, 2003.

Учебно-практическое издание

Хрестоматия по культурологии

Составитель: Сабирова Альмира Муллануровна

Подписано в печать. Формат 60×84 1/16.

Усл. печ л. 27,3. Уч.-изд. л. 25,3.

Тираж 100 экз. Заказ № .

Компьютерная верстка Багинская А. А.

Типография Кубанского государственного аграрного
университета

350044, Краснодар, ул. Калинина, 13

Тайлор Э. Б. Первобытная культура. – М., 1989. – С. 18.

White L. A. The science of culture: A study of man and civilization. – N. Y., 1949.

Durkheim E. The division of Labor in society. – Glencoe, III., 1960. – P. 340.

Durkheim E. The rules of sociological method. 8th. Ed. – Glencoe, III., 19568 – P. 104.

Levi-Strausse C. Structures elementaires de la parente. Paris, 1949. P. 9.

Баратынский Е. А. Полн. собр. Стихотворений: в 2-х томах. Л, 1936. Т. 1. С. 174.

Тютчев Ф. И. Лирика: в 2-х т. 2-е изд. М., 1966. Т. 1. С. 220.

Память понимается здесь в том значении, в котором употребляется этот термин в теории информации и кибернетике: способность определенных систем удерживать и накапливать информацию.

Общество, построенное на внезнаковых (например, парапсихологических) коммуникациях, имело бы совершенно иной набор возможностей для построения культуры.

Цит. по: Памятники русского права. Вып. 1 (Памятники права Киевского государства Х–ХII вв.) / Сост. А. А. Зимин. М., 1952. С. 78.

Фонвизин Д. И. Собр. соч.: в 2 т. – М., Л., 1959. Т. 1. С. 142.

Именно нематериальность «славы» заставила впоследствии просветительское сознание XVIII – начала XIX вв. видеть в ней не натуральную ценность, а «выдумку», предрассудок. Сравни слова Пушкина в «Цыганах»:

Скажи мне, что такое слава?

Могильный гул, хвалебный глас,

Из рода в роды звук бегущий?

Или под сенью дымной кущи

Цыгана дикого рассказ? (IV, 187)

Точку зрения Ренессанса на феодальную славу выразил Фальстаф: «Может честь приставить мне ногу? Нет. Или руку? Нет. Или унять боль от раны? Нет. Значит, честь – плохой хирург? Безусловно. Что такое честь? Слово. Что заключено в этом слове? Воздух. Хорош барыш! Кто больше обладает честью? Тот кто умер в среду. А он чувствует ее? Нет!» («Генрих IV», ч. 1, акт V, сц. 10). Именно невыраженность, нематериальность чести выступает как доказательство ее мнимости.

Морозов П. Феофан Прокопович как писатель. СПб., 1880. С. 180.

Пекарский П. Наука и литература в России при Петре Великом. СПб., 1862. Т. 1. С. 214.

Пекарский П. Наука и литература в России при Петре Великом. С. 157.

Епифанов П. П. Воинский устав Петра Великого // Петр Великий, М., Л., 1947. С. 198.

Гоголь Н. В. Полн. собр. соч.: в 14 т. – М., 1938. Т. 3. С. 227.

Вспомним, что с точки зрения «средневековой» культурной системы, именно внезнаковая «прямая выгода» менее всего достойна внимания.

Толстой Л. Н. Собр. соч.: в 14 т. – М., 1951. Т. 3. С. 282, 283.

Герцен А. И. Собр. соч.: в 30 т. – М., 1956. Т. 9. С. 20.

Белинский В. Г. Полн. собр. соч.: в 13 т. – М., Л., 1956. Т. 11. С. 282.

Белинский В. Г. Полн. собр. соч.: в 13 т. С. 539.

Там же. С. 556.

Человек человеку – волк (лат.).

Вспомним об известном мандарине Руссо.

Всякий проницательный читатель поймет и примет в расчет, что при беглом обзоре резко разделяется то, что на самом деле осуществляется путем плавных переходов, что речь идет не только о существовании Свех-Я, но и его относительной силе и сфере влияния. Ведь все вышесказанное о совести и вине общеизвестно и почти бесспорно.

Это укрепление морали в результате неудач описывает Марк Твен в маленьком восхитительном рассказе «The first melon I ever stole» (Случайно эта первая дыня была незрелой). Я слышал этот рассказ в чтении самого Марка Твена. Произнеся его название, он сделал паузу и, как бы сомневаясь, спросил: «Was it the first?». Этим он все сказал. Первая, значит, не осталась единственной.

Историк и здесь поддается губительному предрассудку географии (чтобы не сказать – суггестии географической карты), принимающей Европу как часть света , после чего он чувствует себя обязанным провести также и соответствующую идеальную демаркацию, отделяющую ее от «Азии». Слово «Европа» следовало бы вычеркнуть из истории. Не существует никакого «европейца» как исторического типа. Глупо в случае эллинов говорить о «европейской древности» (значит, Гомер, Гераклит, Пифагор были «азиатами») и об их «миссии» культурного сближения Азии и Европы. Эти слова заимствованы из поверхностной интерпретации географической карты и никак не соответствуют действительности. Одно только слово «Европа» с возникшим под его влиянием комплексом представлений связало в нашем историческом сознании Россию с Западом в некое ничем не оправданное единство. Здесь, в культуре воспитанных на книгах читателей, голая абстракция привела к чудовищным фактическим последствиям. Олицетворенные в Петре Великом, они на целые столетия извратили историческую тенденцию примитивной народной массы, хотя русский инстинкт с враждебностью, воплощенный в Толстом, Аксакове и Достоевском, очень верно и глубоко отмежевывают «Европу» от «матушки России». Восток и Запад суть понятия, исполненные подлинного исторического содержания. «Европа» – пустой звук. Все великие творения античности появились под знаком отрицания какой бы то ни было континентальной границы между Римом и Кипром, Византией и Александрией. Все, что называется европейской культурой, возникло между Вислой, Адриатикой и Гвадалквивиром. И если допустить, что Греция во времена Перикла «находилась в Европе», то сегодня она там уже не находится.

Слово «рай» (paradise) следует понимать в буквальном смысле греческого слова πλρλδειδοδ, которое является транслитерацией персидского слова, обозначающего саванную территорию, специально предназначенную для охоты и окруженную границей; земли эти принадлежали правящему меньшинству и искусственно сохранялись в девственном состоянии; в древности же это были угодья для примитивной охоты.

Британские солдаты в первую мировую войну называли их «перепончатые ноги».

Spinden H. J. Ancient Civilization of Mexico and America. N. Y., 1917, p. 65.

Means P. A. Ancient Civilization of the Andes. London, 1931, р. 415.

Свидетельство относительно строения черепа кажется двусмысленным, поскольку «долихокефалия» – это признак, который средиземноморская разновидность белой расы разделяет с нордической разновидностью. Специфические отличия двух разновидностей представлены пигментацией, а не формой черепа. Таким образом, с аналитической точки зрения всякий «долихокефальный» череп можно атрибутировать – при отсутствии сведений относительно пигментации – как средиземноморскому, так и нордическому типу. Однако географические и исторические уточнения позволяют сделать вывод, что «долихокефальные» аборигены Крита были не мигрантами из Афразийской степи, а нордическими мигрантами из Евразийской степи.

Calep¢at¢a kal¢a – полные паруса (греч.).

Pseudo-Xenophontes. Der Aphinishe Staat. Leipzig, 1913, Cap. 2.

Юм Д. Соч., т. 2. – М., 1965. С. 650.

Diodorus of Aggrium. A Library of Universal History, vol. XII. London, 1929, ch. 1–2.

Мистическое единство (лат. ).

Римская империя (лат.).

Человеческий род (лат.).

Эллинизмом принято называть культуры, возникшие вследствие походов Александра, где эллинские элементы смешались с восточными.

Хокку – жанр японской поэзии, нерифмованное трехстишие.

Так говорится в английском переводе Библии, так называемой «Библии короля Иакова», русский синодальный перевод дает несколько иное прочтение.

Voltaire. Lettres philosophiques CII. Oeuvres completes. Ed. Garnier, Paris, 1879, Band CCII, S.118.

Bacon. In Praise of Knowledge. Miscellaneous Tracts Upon Human Philosophy. Ed. Basil Montagu, London, 1825, Band I, S. 254 f.

Bacon. Valerius Terminus, of the interpretation of Nature. Miscellaneous Tracts, Ibid., Band I, S. 281.

Standard (англ . ) – стандарт.

Confort (фр .) – комфорт.

Ободряющее восклицание, отчасти схожее с русским: «Гуляй душа!».

Для брошенной на собственный произвол массы, будь то чернь или «знать», жажда жизни неизменно оборачивается разрушением самих основ жизни. Бесподобным гротеском этой тяги – propter vitam, vitae perdere causas («ради жизни утратить смысл жизни», лат. ) – мне кажется происшедшее в Нихаре, городке близ Альмерии, 13 сентября 1759 года, когда был провозглашен королем Карлос III. Торжество началось на площади: «Затем велено было угостить все собрание, каковое истребило 77 бочонков вина и четыре бурдюка водки и воодушевилось настолько, что со многими здравицами двинулось к муниципальному складу и там повыбрасывало из окон весь хлебный запас и 900 реалов общинных денег. В лавках учинили то же самое, изничтожив, во славу праздненства, все, что было там съестного и питейного…

Я не раз задавался таким вопросом. Испокон веков для многих людей самым мучительным в жизни было, несомненно, столкновение с глупостью ближних. Почему же в таком случае никогда не пытались изучать ее, не было, насколько мне известно, ни одного исследования?

Это не подмена понятий: выносить суждение означает теоретизировать. Кто в споре не доискивается правды и не стремится быть правдивым, тот интеллектуальный варвар. В сущности, так обстоит с массовым человеком, когда он говорит, вещает или пишет.

Последний довод (лат.).

Первый довод (лат .).

Великая хартия (лат.).

Топчется на месте (фр.).

Не приходится думать, что кто-нибудь примет мои слова всерьез – в лучшем случае их просто сочтут метафорой, более или менее удачной. Лишь человек слишком бесхитростный, чтобы уверовать, будто бы знает окончательно, в чем состоит жизнь, или хотя бы в чем она не состоит, воспримет прямой смысл этих слов и – верны они или нет – единственный поймет их… Глубинное значение слова «жизнь» открывается при биографическом, а не при биологическом подходе.

Здесь: простого и вольного стиля одежды (фр.) .

Эта свобода действий в отношении прошлого – не скоропалительный бунт, а сознательный долг любого «переломного» времени. Если я защищаю либерализм ХIX века от развязности массовых нападок, это не значит, что я поступаюсь независимостью по отношению к самому либерализму. И другой, противоположный пример: одичание, которое в этой работе представлено с его наихудшей стороны, в определенном смысле является предпосылкой любого крупного исторического скачка. См. об этом в моем недавнем труде «Биология и педагогика» (гл. III, «Парадокс варварства»).

Новые науки (итал.).

Первобытный человек (нем.).

Сама себе причина (лат.).

Поэтому, на мой взгляд, пустое дело – судить об Америке по ее «технике». Вообще одно из самых глубоких помрачнений европейского сознания – это детский взгляд на Америку, присущий и самым образованным европейцам. Это частный случай того, с чем мы не раз еще столкнемся, – несоответствия между сложностью современных проблем и уровнем мышления.

Такая противоестественность удесятеряется тем, что все остальные жизненные устои – политика, право, искусство, мораль, религия – по своей действенности, да и сами по себе переживают, как уже отмечалось, кризис или по меньшей мере временный упадок. Одна наука не потерпела крах и, что ни день, со сказочной быстротой исполняет обещанное и сверх обещанного. Словом, она вне конкуренции, и пренебрежение к ней нельзя извинить, даже если заподозрить в массовом человеке пристрастие к иным областям культуры.

Слово «prosumer» образовано из «produser» – производитель и «consumer» – потребитель.

Армегеддон – в христианских представлениях место битвы всех царей земных с полчищами Антихриста.

Жискар д’Эстен Валерии (р. 1926 г.) – президент Франции, избранный в 1974 г.

Картер Джеймс (Джимми) (р. 1924 г.) – 39-й президент США с 1977 г. от демократической партии.

В прогнозе, который может быть верным, но фактически не подтверждается теоретическим и эмпирическим анализом, Куигли делает вывод: «Западной цивилизации не существовало около 500 года Р. Х.; она существовала в полном расцвете около 1500 года Р. Х., и в будущем она наверняка прекратит существование в какой-то момент времени, возможно, ранее 2500 года Р. Х.». Как она утверждает, новые цивилизации в Китае и Индии, сменяя те, что уничтожены Западом, затем перейдут на новые стадии экспансии и будут угрожать как западной, так и православной цивилизациям. Carrol Quigley, The Evolution of Civilization: An Introduction to Historical Analysis Indianapolis: Liberty Press, 1979.

У. Шекспир. «Юлий Цезарь». Акт 4, сцена 3. Пер. М. Зенкевича.

Название: Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие
Автор: Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т., Радугин А.А. (сост.)
Издательство: М.: Центр
Год: 1998
Страниц: 592
Формат: PDF
Размер: 2,78 Мб
Качество: отличное
Язык: Русский
ISBN 5-88860-044-Х
Серия: Alma mater

Книга представляет собой антологию тематически структурированных культурологических текстов - извлечений из трудов мыслителей разных эпох, а также памятников мировой литературы. В соответствии с требованиями к обязательному минимуму содержания и уровню подготовки выпускников высшей школы по циклу «Общие гуманитарные и социально-экономические дисциплины» в текстах освещаются сущность и предназначение культуры, основные школы в культурологии, история мировой и отечественной культуры, вопросы сохранения мирового и национального культурного наследия.Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей, гимназий, старших классов школ.
Содержание
Предисловие Статья c. 10-10
Культура как предмет культурологии Статья c. 11-26
Основные школы и концепции культурологии Статья c. 27-80
О культуре Статья c. 81-104
Культура и бессознательное начало человека. Концепция Фрейда Статья c. 104-126
Культура и коллективное бессознательное: концепция К. Г. Юнга Статья c. 126-130
Homo Ludens Статья c. 131-133
Структурная антропология Статья c. 133-137
Письмо японскому другу Статья c. 137-142
Культура как система Статья c. 144-145
Социология религии Статья c. 145-154
Литературно - художественные статьи Статья c. 155-156
Социология науки Статья c. 156-161
О задачах искусства Статья c. 161-202
Взаимоотношение идеологической и гуманистической тенденций в художественной культуре.
Этническое отношение искусства к действительности (Диссертация) Статья c. 203-205
Экзистенциализм - это гуманизм Статья c. 205-206
Немецкая идеология Статья c. 206-207
Шаг первый к положительной эстетике Статья c. 207-210
Чехов как мыслитель Статья c. 210-212
Искусство и ответственность Статья c. 213-213
Взаимоотношение идеологической и гуманистической тенденций в художественной культуре Статья c. 214-216
Миф как форма культуры Статья c. 217-231
Миф об Адонисе Статья c. 232-236
Определение человека в терминах человеческой культуры Статья c. 236-244
Пути культуры Статья c. 244-248
Культура Древнего Востока Статья c. 249-265
История античной культуры Статья c. 266-287
Христианство как духовный стержень европейской культуры. Библия Статья c. 288-292
Протестанство, этика и дух капитализма Статья c. 292-304
Культура Западной Европы в средние века. Об истинной религии Статья c. 305-308
Кризис нашего времени Статья c. 308-310
О смысле `карнавальных` праздников Статья c. 311-319
С небес на землю Статья c. 319-334
Культура Западноевропейского Возрождения Статья c. 335-355
Опыты Статья c. 355-372
Реформация и ее культурно - историческое значение Статья c. 373-385
Культура эпохи Просвещения Стихи c. 386-403
Кризис культуры XX века и пути его преодоления Статья c. 404-415
Художественная культура XX века: модернизм и постмодернизм.
Технический манифест футуристической литературы Статья c. 416-421
Первый манифест футуризма Статья c. 421-426
Манифест сюрреализма 1924 года Статья c. 426-448
Что такое дадаизм и какие цели он ставит Статья c. 448-449
Манифест сюрреализма. Художественное произведение должно создавать
сверхреальную реальность. Лишь это поэзия Статья c. 449-451
Модерн - незавершенный проект Статья c. 451-467
Заметка о смыслах `пост` Статья c. 467-470
Основные этапы развития культуры России Статья c. 471-551
`Серебряный век` русской культуры Статья c. 552-565
Советский период развития культуры России Статья c. 566-571
Коротко об авторах Статья c. 572-589

Хрестоматия по культурологии. Под ред. Рудигина А.А.

М.: Центр, 1998 - 592 с.

Книга представляет собой антологию тематически структурированных культурологических текстов - извлечений из трудов мыслителей разных эпох, а также памятников мировой литературы. В соответствии с требованиями (Федеральный компонент) к обязательному минимуму содержания и уровню подготовки выпускников высшей школы по циклу «Общие гуманитарные и социально-экономические дисциплины» в текстах освещаются сущность и предназначение культуры, основные школы в культурологии, история мировой и отечественной культуры, вопросы сохранения мирового и национального культурного наследия.

Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей, гимназий, старших классов школ.

Формат: doc / zip

Размер: 836 Кб

/ Download файл

СОДЕРЖАНИЕ
Раздел первый СУЩНОСТЬ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ 12
Тема 1 Культура как предмет культурологии 12
Э. Дюркгейм 12
Тема 2 Основные школы и концепции культурологии 26
И.Г. Гердер 27
Г.В.Ф. Гегель 43
А. Шопенгауэр 49
Ф. Ницше 51
О. Шпенглер 58
Н.А. Бердяев 81
Культура и бессознательное начало человека: концепция Фрейда 103
З. Фрейд 104
Культура и коллективное бессознательное: концепция К.Г. Юнга 125
К.Г. Юнг 126
Й. Хейзинга 131
К. Леви-Строс 133
Ж. Деррида 137
Тема 3 Культура как система 140
Н.П. Огарев 144
Р. Белла 145
М.М. Бахтин 155
С. Норман 156
К.Д. Кавелин 161
Тема 4 Взаимоотношения идеологической и гуманистической тенденции в художественной культуре 200
Н.Г. Чернышевский 203
Ж.П. Сартр 205
К. Маркс 206
Ф. Энгельс 206
В.С. Соловьев 207
С.Н. Булгаков 210
М.М. Бахтин 213
М. Хайдеггер 214
Раздел второй РАЗВИТИЕ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ 218
Тема 5 Миф как форма культуры 218
А.Ф. Лосев 218
С.А. Токарев 219
А.А. Потебня 223
М. Мид 228
Д.Д. Фрэзер 232
Э. Кассирер 236
А. Белый 244
Тема 6 Культура Древнего Востока 248
Бхагавадгита 249
Махабхарата 250
Рамаяна 255
Типитака 258
Нирвана 259
Лао-Цзы 261
Конфуций 263
Тема 7 История античной культуры 265
Платон 266
Аристотель 276
Гораций 283
Тема 8 Христианство как духовный стержень европейской культуры 287
Библия 288
М. Вебер 292
Тема 9 Культура Западной Европы в средние века 304
Августин 305
Ценность как основополагающий принцип культуры 307
П.А. Сорокин 308
Р. Генон 311
Ле Гофф Ж 319
Тема 10 Культура западноевропейского Возрождения 333
Гуманизм ценностная основа культуры Возрождения 334
Л. Валла 335
Д. Пико Дела Мирандола 345
Д. Бруно 353
М. Монтень 355
Тема 11 Реформация и ее культурно-историческое значение 372
М. Вебер 373
Тема 12 Культура эпохи Просвещения 385
Н. Буало 386
Тема 13 Кризис культуры ХХ века и пути его преодоления 400
Н.А. Бердяев 404
Тема 14 Художественная культура ХХ века: модернизм и постмодернизм 415
Технический манифест футуристической литературы 416
Первый манифест футуризма Ф.Т. Маринетти 421
Манифест сюрреализма 1924 год. Андре Бретон 426
Манифест дадаизма 446
Хаусман и другие 448
Манифест сюрреализма. Иван Голль 449
Ю. Хабермас 451
Ж.-Ф. Лиотар 467
Раздел третий ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ РОССИИ 469
Тема 15 Становление и развитие культуры России 470
С.М. Соловьев 472
П.Н. Милюков 480
Л. Шестов 487
Г.П. Федотов 488
В.И. Иванов 495
Д.С. Лихачев 498
В.В. Вейдле 505
Д.С. Лихачев 517
Н.А. Бердяев 521
И.А. Ильин 528
М. Горький 529
В.И. Ленин 546
Тема 16 "Серебряный век" русской культуры 550
В.Я. Брюсов 552
В.И. Иванов 558
Тема 17 Советский период развития культуры России 555
А.А. Жданов 556
А.Д. Сахаров 570

Под редакцией А.А. Радугина

х рестоматия по культурологии

учебное пособие

Божий дар - красота;

и если прикинуть без лести,

То ведь придется признать: дар этот

есть не у всех,

Нужен уход красоте,

без него красота погибает,

Даже если лицом схожа Венере самой.

Овидий

Москва 1998

Издательство

УДК008(09)(075.8)

ББК 63.3(0-7)я73

Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие / Составители:

Х91 Лалетин Д. А., Пархоменко И. Т., Радугин А. А.

Отв. редактор Радугин А. А.- М.: Центр, 1998.- 592 с.

ISBN 5-88860-044-Х

Книга представляет собой антологию тематически структурированных культурологических текстов – извлечений из трудов мыслителей разных эпох, а также памятников мировой литературы. В соответствии с требованиями (Федеральный компонент) к обязательному минимуму содержания и уровню подготовки выпускников высшей школы по циклу «Общие гуманитарные и социально-экономические дисциплины» в текстах освещаются сущность и предназначение культуры, основные школы в культурологии, история мировой и отечественной культуры, вопросы сохранения мирового и национального культурного наследия.

Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей, гимназий, старших классов школ.

Без объявления

ISBN 5-88860-044-Х

ББК63.3(0-7)я73

© Радугин А. А., 1998

Предисловие

Раздел первый

СУЩНОСТЬ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

Э. Дюркгейм 12

Основные школы и концепции культурологии

И.Г. Гердер 27

Г.В.Ф. Гегель 43

А. Шопенгауэр 49

Ф. Ницше 51

О. Шпенглер 58

Н.А. Бердяев 81

Культура и бессознательное начало человека: концепция Фрейда

З. Фрейд 104

Культура и коллективное бессознательное: концепция К.Г. Юнга

К.Г. Юнг 126

Й. Хейзинга 131

К. Леви-Строс 133

Ж. Деррида 137

Культура как система

Н.П. Огарев 144

Р. Белла 145

М.М. Бахтин 155

С. Норман 156

К.Д. Кавелин 161

Взаимоотношения

идеологической и

гуманистической

тенденции в художественной культуре

Н.Г. Чернышевский 203

Ж.П. Сартр 205

К. Маркс 206

Ф. Энгельс 206

В.С. Соловьев 207

С.Н. Булгаков 210

М.М. Бахтин 213

М. Хайдеггер 214

Раздел второй

РАЗВИТИЕ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Миф как форма культуры

А.Ф. Лосев 218

С.А. Токарев 219

А.А. Потебня 223

М. Мид 228

Д.Д. Фрэзер 232

Э. Кассирер 236

А. Белый 244

Культура Древнего Востока

Бхагавадгита 249

Махабхарата 250

Рамаяна 255

Типитака 258

Нирвана 259

Лао-Цзы 261

Конфуций 263

История античной культуры

Платон 266

Аристотель 276

Гораций 283

Христианство как духовный стержень

европейской культуры

Библия 288

М. Вебер 292

Культура Западной Европы

в средние века

Августин 305

Ценность как основополагающий принцип культуры

П.А. Сорокин 308

Р. Генон 311

Ле Гофф Ж. 319

Культура западноевропейского Возрождения

Гуманизм  ценностная основа культуры Возрождения

Л. Валла 335

Д. Пико Дела Мирандола 345

Д. Бруно 353

М. Монтень 355

Реформация

и ее культурно-историческое значение

М. Вебер 373

Культура эпохи Просвещения

Н. Буало 386

Кризис культуры ХХ века и пути его преодоления

Н.А. Бердяев 404

Художественная культура ХХ века:

модернизм и постмодернизм

Технический манифест футуристической литературы 416

Первый манифест футуризма Ф.Т. Маринетти 421

Манифест сюрреализма 1924 год. Андре Бретон 426

Манифест дадаизма 446

Хаусман и другие 448

Манифест сюрреализма. Иван Голль 449

Ю. Хабермас 451

Ж.-Ф. Лиотар 467

Раздел третий

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ Р оссии

Становление и развитие культуры России

С.М. Соловьев 472

П.Н. Милюков 480

Л. Шестов 487

Г.П. Федотов 488

В.И. Иванов 495

Д.С. Лихачев 498

В.В. Вейдле 505

Д.С. Лихачев 517

Н.А. Бердяев 521

И.А. Ильин 528

М. Горький 529

В.И. Ленин 546

"Серебряный век" русской культуры

В.Я. Брюсов 552

В.И. Иванов 558

Советский период развития культуры России

А.А. Жданов 556

А.Д. Сахаров 570

Предисловие

Система современного образования ориентирована на актуализацию всех творческих способностей студентов: гармоническое развитие их интеллектуальных, профессиональных, нравственных и эстетических качеств. Значительную роль в решении этой задачи призвано сыграть изучение цикла гуманитарных и социально-экономических дисциплин. Ключевая роль в гуманитарной подготовке специалистов принадлежит культурологии. В соответствии с общеобразовательным стандартом  "Государственными требованиями (Федеральный компонент) к обязательному минимуму содержания и уровню подготовки выпускников высшей школы по циклу "Общие гуманитарные и социально-экономические дисциплины" в ходе изучения культурологии студент должен научиться понимать и уметь объяснить явления культуры, их роль в человеческой жизнедеятельности, различать формы и типы культур, основные культурно-исторические центры и регионы, знать историю мировой и отечественной культуры, заботиться о сохранении и приумножении национального и мирового культурного наследия.

Определенную помощь в освоении этих проблем способны оказать учебники и учебные пособия по культурологии. Однако глубокое постижение явлений культуры возможно только в результате ознакомления с первоисточниками  трудами мыслителей разных эпох, а также литературными памятниками мировой культуры. Познакомить читателя с основными трудами в области культурологии, дать почувствовать своеобразие культурологической мысли, ее особенности и многообразные формы одна из главных целей предлагаемого учебного пособия.

Решению этих задач и был подчинен отбор материала для книги. Составители стремились, чтобы представленный в данном издании материал представлял культурологический процесс целостно и всесторонне. Подбор фрагментов был нацелен на то, чтобы они адекватно выражали взгляды соответствующих мыслителей и при этом были доступны для понимания широкой читательской аудитории. Структура учебного пособия соответствует программе курса "Культурология".

Раздел первый

СУЩНОСТЬ

И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ

КУЛЬТУРЫ

Культура как предмет культурологии

ДЮРКГЕЙМ ЭМИЛЬ

О разделении общественного труда. - М.: Наука, 1991- С. 52 55

На первый взгляд нет ничего, по-видимому, легче, чем определить роль разделения труда. Разве действие его не известно всем и каждому? Поскольку оно увеличивает одновременно производительную силу и умение работника, оно составляет необходимое условие материального и интеллектуального развития общества, источник цивилизации. С другой стороны, так как цивилизации охотно приписывается абсолютная ценность, то даже не помышляют о том, чтобы искать другую функцию для разделения труда.

Что разделение труда действительно дает этот результат – этого невозможно и пытаться оспаривать. Но если бы оно не имело другого результата и не служило для чего-нибудь другого, то не было бы никакого основания приписывать ему моральный характер.

Действительно, услуги, оказываемые им таким образом, весьма далеки от моральной жизни или, по крайней мере, имеют к ней весьма косвенное и отдаленное отношение. Хотя теперь и принято отвечать на суровую критику Руссо дифирамбами обратного содержания, однако совсем не доказано, что цивилизация – нравственная вещь. Чтобы решить этот вопрос, нельзя обращаться к анализу понятий, которые неизбежно субъективны, но надо бы найти факт, пригодный для измерения уровня средней нравственности, и затем наблюдать, как он изменяется по мере прогресса цивилизации. К несчастью, у нас нет такой единицы измерения; зато у нас есть в отношении коллективной безнравственности. Действительно, среднее число самоубийств, преступлений всякого рода может служить для того, чтобы обозначить высоту безнравственности в данном обществе. Но если обратиться к опыту, то он мало говорит в пользу цивилизации, ибо число этих болезненных явлений, по-видимому, увеличивается по мере того, как прогрессирует наука, искусство и промышленность (См.: Alexander von Oettingen. Moralstatistik. Erlangen, 1882. параг. 37 etc.; Tarde. Criminalite comparee (P., F. Аlcan)/гл. II (О самоубийствах, см. ниже, кн. II, гл. 1, параг. II). Конечно, было бы несколько легкомысленно заключать отсюда, что цивилизация безнравственна, но можно, по

крайней мере, быть уверенным, что если она оказывает на моральную жизнь положительное, благотворное влияние, то это влияние довольно слабо.

Впрочем, если проанализировать тот плохо определяемый комплекс, который называют цивилизацией, то можно обнаружить, что элементы, из которых он состоит, лишены всякого морального характера.

Особенно это верно для экономической деятельности, постоянно сопровождающей цивилизацию. Она не только не служит прогрессу нравственности, но преступления и самоубийства особенно многочисленны в больших промышленных центрах. Во всяком случае, очевидно, что она не представляет внешних признаков, по которым узнаются моральные факты. Мы заменили дилижансы железными дорогами, парусные суда – громадными пароходами, маленькие мастерские – мануфактурами; весь этот расцвет деятельности обычно рассматривается как полезный, но он не имеет ничего морально обязательного. Ремесленник, мелкий промышленник, которые сопротивляются этому всеобщему течению и упорно держатся за свои скромные предприятия, так же хорошо исполняют свой долг, как и крупный мануфактурист, покрывающий страну сетью заводов и соединяющий под своим началом целую армию рабочих. Моральное сознание нации не ошибается; оно предпочитает немного справедливости всем промышленным усовершенствованиям в мире. Конечно, промышленная деятельность имеет свое основание: она удовлетворяет известным потребностям, но эти потребности не морального порядка.

Еще с большим основанием можно сказать это об искусстве, которое абсолютно противостоит всему, что похоже на долг, так как оно – царство свободы. Оно – роскошь и украшение, иметь которые, может быть, и прекрасно, но приобретать их необязательно; то, что излишне, необязательно. Наоборот, нравственность – это обязательный минимум и суровая необходимость, это хлеб насущный, без которого общества и не могут жить. Искусство отвечает нашей потребности расширять свою деятельность без цели, из удовольствия распространять ее, между тем как нравственность заставляет нас идти по определенной дороге к определенной цели; кто говорит «долг», тот говорит вместе с тем и «принуждение». Поэтому искусство, хотя и может быть одушевляемо моральными идеями или переплетаться с эволюцией собственно моральных явлений, не морально само по себе. Наблюдение, может быть, даже установит, что у индивидов, как и у обществ, неумеренное развитие эстетических наклонностей представляет серьезный симптом с точки зрения нравственности.

Из всех элементов цивилизации только наука при известных условиях носит нравственный характер. Действительно, общества все более стремятся признавать обязанностью индивида развитие

своего ума путем усвоения установленных научных истин. В настоящее время существует некоторое количество знаний, которыми мы все должны обладать. Человек не обязан бросаться в грандиозную промышленную схватку или становиться художником; но всякий теперь обязан не быть невеждой. Эта обязанность дает себя знать так сильно, что в некоторых обществах она санкционирована не только общественным мнением, но и законом. Впрочем, можно увидеть, откуда берется эта характерная для науки привилегия. Дело в том, что наука есть не что иное, как сознание, доведенное до высшей степени своей ясности. Но для того, чтобы общества могли жить при теперешних условиях существования, необходимо, чтобы поле сознания, как индивидуального, так и общественного, расширилось и прояснилось. Действительно, среда, в которой они живут, становится все более сложной и, следовательно, более подвижной, поэтому, чтобы долго существовать, им надо часто изменяться. С другой стороны, чем темнее сознание, тем оно неподатливее для изменения, потому что оно не видит достаточно быстро ни того, что надо произвести изменения, ни того, в каком направлении производить их. Наоборот, просвещенное сознание умеет заранее найти способ к ним приспособиться. Вот почему необходимо, чтобы разум, руководимый наукой, принял более активное участие в ходе коллективной жизни.

Но наука, овладение которой теперь требуют от всякого, почти не заслуживает этого названия. Это не наука – это в лучшем случае наиболее общая и простая часть ее. Она сводится на самом деле к незначительному числу обязательных сведений, которые требуются от всех только потому, что они предназначены для всех. Настоящая наука бесконечно превосходит этот обыденный уровень: включает в себя не только то, чего стыдно не знать, но все то, что знать возможно. Она предполагает у занимающихся ею не только те средние способности, которыми обладают все люди, но и специальные склонности. Следовательно, будучи доступна только избранным, она не обязательна. Эта полезная и прекрасная вещь, но не необходимая в такой степени, чтобы общество ее повелительно требовало. Выгодно заручиться ею; но нет ничего безнравственного в том, чтобы ею не овладеть. Это – поле действия, открытое для инициативы всем, но на которое никого не принуждают ступить. Быть ученым так же необязательно, как художником. Итак наука, как и искусство, и промышленность, находятся вне нравственности («Существенная черта добра по сравнению с истиной – это быть обязательным. Истина сама по себе не имеет этого характера» (Janet. Morale, p.139).

Причина многих разногласий относительно нравственного характера цивилизации состоит в том, что очень часто моралисты не имеют объективного критерия для того, чтобы отличить моральные факты от тех, которые таковыми не являются. Обыкновенно моральным

называют все то, что обладает благородством и ценностью, все, что является предметом каких-то возвышенных стремлений, – и только благодаря этому чрезмерному расширению значения слова удается ввести цивилизацию в область нравственности. Но область этики не так неопределенна; она охватывает все правила, которым подчинено поведение и с которыми связана санкция, но не более того. Следовательно цивилизация, поскольку в ней нет ничего, что содержало бы этот критерий нравственности, морально индифферентна. Поэтому, если бы разделение труда не создавало бы ничего другого, кроме самой возможности цивилизации, оно бы участвовало в формировании той же нравственности нейтральности...

С.225 - 227:

Конечно, есть много удовольствий, которые теперь нам доступны и которых не знают более простые существа. Но зато мы подвержены многим страданиям, от которых они избавлены, и нельзя быть уверенным, что баланс складывается в нашу пользу. Мысль, без сомнения, является источником радостей, которые могут быть весьма сильными; но в то же время сколько радостей нарушает она! На одну решенную задачу сколько поднятых и оставшихся без ответа вопросов! На одно разрешенное сомнение сколько смущающих нас тайн! Точно так же, если дикарь не знает удовольствий, доставляемых активной жизнью, то зато он не подвержен скуке, этому мучению культурных людей. Он предоставляет спокойно течь своей жизни, не испытывая постоянной потребности торопливо наполнять ее слишком короткие мгновения многочисленными и неотложными делами. Не будем забывать, кроме того, что для большинства людей труд является до сих пор наказанием и бременем.

Нам возразят, что у цивилизованных народов жизнь разнообразнее и что разнообразие необходимо для удовольствия. Но цивилизация вместе с большей подвижностью вносит и большее однообразие, ибо она навязала человеку монотонный, непрерывный труд. Дикарь переходит от одного занятия к другому сообразно побуждающим его потребностям и обстоятельствам; цивилизованный человек целиком отдается всегда одному и тому же занятию, которое представляет тем менее разнообразия, чем оно ограниченнее. Организация необходимо предполагает абсолютную регулярность в привычках, ибо изменение в способе функционирования органа не может иметь места, не затрагивая всего организма. С этой стороны наша жизнь оставляет меньше места для непредвиденного и в то же время, благодаря своей большей неустойчивости, она отнимает у наслаждения часть безопасности, в которой оно нуждается.

Правда, наша нервная система, став более тонкой, доступна слабым возбуждениям, не затрагивавшим наших предков, у которых она была весьма груба. Но в то же время многие возбуждения,

бывшие прежде приятными, стали слишком сильными и, следовательно, болезненными для нас. Если мы чувствительны к большему количеству удовольствий, то так же обстоит дело и со страданиями. С другой стороны, если верно, что, как правило, страдание производит в организме большее потрясение, чем удовольствие(См. :Hartmann. Philosophic de 1"inconscient, П), что неприятное возбуждение доставляет нам больше страдания, чем приятное – наслаждения, то эта большая чувствительность могла бы скорее препятствовать счастью, чем благоприятствовать ему. Действительно, весьма утонченные нервные системы живут в страдании и в конце концов даже привязываются к нему. Не примечательно ли, что основной культ самых цивилизованных религий – это культ человеческого страдания? Несомненно, для продолжения жизни теперь, как и прежде, необходимо, чтобы в среднем удовольствия преобладали над страданиями. Но нельзя утверждать, что это преобладание стало значительней.

Наконец, и это особенно важно, не доказано, чтобы этот излишек вообще служил когда-нибудь мерой счастья. Конечно, в этих темных и еще плохо изученных вопросах ничего нельзя утверждать наверняка; представляется, однако, что счастье и сумма удовольствий – не одно и то же. Это – общее и постоянное состояние, сопровождающее регулярную деятельность всех наших органических и психических функций. Такие непрерывные виды деятельности, как дыхание или циркуляция крови, не доставляют положительных наслаждений; однако от них главным образом зависит наше хорошее расположение духа и настроение. Всякое удовольствие – своего рода кризис: оно рождается, длится какой-то момент и умирает; жизнь же, наоборот, непрерывна. То, что составляет ее основную прелесть, должно быть непрерывно, как и она. Удовольствие локально: это – аффект, ограниченный какой-нибудь точкой организма или сознания; жизнь не находится ни здесь, ни там: она повсюду. Наша привязанность к ней должна, значит, зависеть от столь же общей причины. Словом, счастье выражает не мгновенное состояние какой-нибудь частной функции, но здоровье физической и моральной жизни в целом. Поскольку удовольствие сопровождает нормальное осуществление перемежающихся функций, чем более места в жизни занимают эти функции. Но оно не счастье; даже уровень его оно может изменять только в ограниченных пределах, ибо оно зависит от мимолетных причин, счастье же – нечто постоянное. Для того чтобы локальные ощущения могли глубоко затронуть это основание нашей чувственной сферы, нужно, чтобы они повторялись с исключительной частотой и постоянством. Чаще всего, наоборот, удовольствие зависит от счастья: сообразно с тем, счастливы мы или нет, все улыбается нам или печалит на. Не зря было сказано, что мы носим наше счастье в самих себе.

Но если это так, то незачем задаваться вопросом, возрастает ли счастье с цивилизацией. Счастье – указатель состояния здоровья. Но здоровье какого-нибудь вида не полнее от того, что вид этот высшего типа. Здоровое млекопитающее не чувствует себя лучше, чем столь же здоровое одноклеточное. Так же должно быть и со счастьем. Оно не становится больше там, где деятельность богаче; оно одинаково повсюду, где она здорова. Самое простое и самое сложное существа наслаждаются одинаковым счастьем, если они одинаково реализуют свою природу. Нормальный дикарь может быть так же счастлив, как и нормальный цивилизованный человек...

Баас Ф. Некоторые проблемы методологии общественных наук

Можно выделить ряд явно общезначимых социальных тенденций и изучить как формы, в которых они выражаются, так и их психологические основы. В этом случае нашему анализу откроются координация и субординация индивидов, причины внутренней сплоченности социальных групп и их враждебность к аутсайдерам имитации чужеземных форм и сопротивления внешним влияниям. Результаты такого исследования могут быть обобщены в виде системы форм, развивающихся под влиянием этих напряжений, или в виде социальной психологии, анализирующей эти формы с точки зрения их психологической мотивации. Подобный подход основан на признании существом общезначимых социальных тенденций. Но здесь возникает вопрос, требующий ответа еще до всякой попытки синтеза, а именно: какие социальные тенденции являются и общечеловеческими характеристиками? Именно здесь легко ошибиться. Наше поведение во многом автоматическое. Кое-что в нем инстинктивно (т.е. органически обусловлено). Куда более обширная его сфера управляется обусловленными реакциями, т.е. реакциями, закрепившимися под влиянием определенных ситуаций, которые воздействуют на нас постоянно и так давно, что мы уже не осознаем свое поведение и обычно даже не помышляем о возможности других его вариантов. Поэтому важнейшая задача обществоведов -- критически дифференцировать общезначимое, т.е. присущее всему человечеству как таковому, и специфически значимое, т. е. характерное для определенных типов культуры. Это -- одна из проблем, заставляющая нас внимательно изучать культуры, которые, в сравнении с нашей, видятся бесконечно малыми. Их изучение позволяет уяснить как 0щечеловеческие, так и свойственные отдельным обществам тенденции. другая перспектива обозначится, как только встанет вопрос о том, встречаются ли характерные признаки человеческого общества также и в мире животных и не представлены они там еще шире? Отношения индивидов или групп людей можно рассматривать трояким образом: 1) как отношения к органическому и неорганическому внешнему миру; 2) как взаимоотношения членов одной социальной группы; З) как отношения, которые мы за неимением лучшего определения назовем субъективно обусловленными. Этим термином обозначены отношения, которые складываются постепенно и предполагают ценностно-смысловую оценку человеческих действий как хороших и дурных, верных и ошибочных, прекрасных и безобразных, целесообразных или вынужденных. Отношения с органическим и неорганическим внешним миром завязываются в поисках средств пропитания, укрытия от непогоды и при соприкосновении с естественными географическими границами. Отношения внутри социальной группы включают в себя отношения полов, обычаи формирующихся социальных групп и их типы. Эти фазы бытия, по всей видимости, характерны и для животных. … Отсюда явствует, что доступная наблюдению область социальных явлений не замыкается человеком, но распространяется и на животный мир, почему и уместен вопрос: в чем сходим сообщества людей и животных? Грань, разделяющая социальное поведение человека и животного, ясно проступает лишь в области тех отношений, которые мы обозначили как субъективно обусловленные. Но даже и здесь она не может считаться абсолютной. Родительская любовь, подчинение индивида общественным нуждам, защита индивидуальной и общественной собственности -- все это присутствует в жизни как людей, так и животных; не поддаются строгому разграничению психологические мотивировки тех и других в сходных обстоятельствах. Даже то, что обычно признают исключительно человеческим свойством, например способность к изобретениям или эстетическому наслаждению, вряд ли полностью отсутствует в животном царстве, …Разница между человеческой культурой и поведением животных определяется колоссальным множеством благоприобретенных навыков, последние же зависят от того, что мы назвали субъективно обусловленными отношениями. Для большей ясности скажем, что следы бесспорно человеческого труда палеолитической эпохи создают впечатление нерушимой стабильности во множестве поколений. Из этого можно сделать вывод о слабости субъективно определимых отношений и о том, что жизнь всецело обусловлена внешней связью с миром и фиксированными формами социального контакта. Постоянно нарастающий темп изменений, о котором мы узнаем благодаря изучению доисторического общества и последующей истории человечества, говорит о возрастающей роли субъективно обусловленных реакций. Что же касается многообразия форм, со временем развившихся под их влиянием, то здесь встает, как одна из важнейших и требующих самого пристального внимания, проблема общечеловеческого и специфического, т.е. характерного для конкретных обществ. Мы можем установить что определенные отношения носят общечеловеческий характер, но в каждом обществе Имеют специфические формы, а в некоторых обществах, вследствие сильного социального давления, кажутся и вовсе упраздненными. Было бы серьезной и опасной методологической ошибкой мыслить форму неотделимой от отношения. Метод исследования должен основываться на сравнениях и рассмотрении аналогичных явлений в том виде, в каком они встречаются в конкретных культурах. Исследования такого рода таят угрозу отождествления совершенно разных явлений по признаку внешнего сходства. Это подтверждает весьма распространенная интерпретация первобытных обрядов инициации, которые мы любим связывать с изменениями ментальной сферы, сопутствующими наступлению половой зрелости. У меня же нет сомнений, что эти обряды не имеют ничего общего с ментальными отношениями, близкими нашим и созданным нашей цивилизацией. Куда вероятнее их связь (имеющая множество форм) с превращением подростка в полноправного члена племени. Очень возможно, что происхождение этих ритуалов следует рассматривать с учетом всего многообразия социальных условий. Необходимо принять во внимание и реальный возраст их участников, далеко не всегда совпадающий с наступлением половой зрелости. …Обратимся к другому вопросу, затрагивающее преимущественно антропологию, но имеющему касательство и к другим социальным наукам. Если я верно представляю себе историю социологии, она выросла из постепенного признания интеграции культуры. У нас есть экономические, политические, педагогические и лингвистические дисциплины как отдельные отрасли знания, но нет научного взгляда, способного уловить то, что присуще им всем, нет способа определить взаимодействие этих различных аспектов культуры. Та же трудность и поныне стоит перед антропологией. Большая часть антропологических исследований информирует нас об экономической жизни, изобретениях, социальной структуре, религиозных верованиях, искусстве и т.д. множества племен таким образом, словно это- нимало не соприкасающиеся и не влияющие друг на друга области человеческого бытия. В тех случаях, когда нам доступна более полная информация, мы можем изучить их внутреннее развитие и внешние влияния, которыми объясняется их своеобразие в конкретных культурах. Понимание чужой культуры достигается лишь через анализ множества ее аспектов. К тому же каждый ее элемент несет на себе отчетливые следы изменений, совершившихся во времени и вызванных действием внутренних сил или влиянием иных культур. Всесторонний анализ непременно должен учитывать фазы развития, ведущие к возникновению наличных форм. Я не предполагал обсуждать здесь методы частичной реконструкции истории первобытных культур, к которым принадлежат люди, не имеющие письменности и надежной устной традиции. Замечу лишь, что наш принципиальный подход к ним основан на археологических данных, на учете географического распространения и на методах, аналогичных тем, которые так успешно применялись в изучении предыстории и истории европейских языков. И как показано выше, анализ следов исторического развития в культуре дает нам историю каждого отдельного ее аспекта языка, изобретений экономики, социальной системы, религии и т.д. …Некоторые направления науки стремятся объяснить много- сложность культурной жизни условиями одного порядка. Так, в качестве важнейшей культурной детерминанты в настоящее время нередко называют расу. После честолюбивой попытки Гобино объяснить национальные особенности расовыми свойствами и доказать, что наследственность -- источник всех индивидуальных черт, вера в могущество этих факторов нашла много приверженцев. Я же полагаю, что идея всецелой зависимости культуры от расы до сих пор не получила ни одного убедительного подтверждения. Несомненно, культуры и расовые типы в географическом отношении распространены так, что каждому ареалу присущ особый расовый тип и особая культура, но отсюда не следует, что первый определяет последнюю. Столь же несомненно и то, что каждый географический ареал имеет особое геологическое строение и специфическую флору и фауну, но это не значит, что наличие тех или иных видов растений и животных определено геологическими слоями. Главная ошибка современных теорий заключается в смешении индивидуальной и расовой наследственности. Наследственность передается лишь по линии прямого потомства. Ни у одной из ныне существующих рас нет единой родословной, и это не позволяет заключить, что ментальные свойства нескольких избранных семейных линий есть достояние всех представителей расы. Наоборот, все большие расы столь многолики, а функциональные признаки составляющих их наследственных линий столь различны, что можно отыскать сходные линии во всех расах, и особенно -- в тесно связанных локальных типах и подразделениях одной расы. Будучи социально значимыми, наследственные особенности имеют и культурную ценность -- например, во всех случаях расовой дискриминации или в тех культурных условиях, где какая-то особо одаренная линия оказывает формирующее воздействие на культуру как таковую. Но всякая попытка объяснить культурные формы чисто биологическими факторами обречена на неудачу. Другое научное направление устанавливает связь этих форм с географическими условиями. Этой проблеме посвятили себя Карл Риттер, Гюйо, Ратцель, Видаль де ла Блаш, Жан Брюн. С точки зрения антрополога, их попытки остались неудовлетворительными. Культурная жизнь во многих и важных отношениях, несомненно, ограничена географическими условиями. Отсутствие богатой витаминами пищи в Арктике или камня на обширных пространствах Южной Африки, недостаток воды в пустынях -- возьмем лишь эти, общеизвестные факты -- вносят в человеческую деятельность вполне определенные ограничения. С другой стороны, легко доказать, что многие конкретные черты той или другой культуры связаны с благоприятными географическими условиями. Это особенно очевидно в современных цивилизациях, где использование природных ресурсов достигло несравненно большего совершенства, чем в первобытном обществе, и вместе с тем даже на примере нашей цивилизации видно, что географические преимущества сказываются лишь там, где культурные условия позволяют извлекать из этого выгоду. …Природная среда стимулирует развитие уже существующих культурных навыков, но не имеет самостоятельной творческой силы. Плодородная почва не породит земледелие, удобные для судоходства воды не создадут флот, избыток леса не обернется улицей из деревянных домов. Но там, где сельское хозяйство, навигация и архитектура уже существуют, их развитие стимулируется и отчасти направляется географическими условиями. Более того, одни и те же природные условия по-разному воздействуют на культуру в зависимости от культурного уровня народов. Индейцы, не знавшие лошади, осваивали восточные равнины нашей страны иначе, чем те, у кого она была; по-разному влияли природные условия и на жизнь сельскохозяйственных, скотоводческих или промышленных поселений своего времени. Интерпретация культуры с точки зрения географической среды бессмысленна, ибо мы не знаем ни одной культуры, возникшей как прямая реакция на географические условия; можно говорить лишь о той или иной степени их влияния на все известные нам культуры. Географическое положение племени -- например, возможность незатрудненных и многосторонних контактов с соседями иных культур либо, наоборот, изолированное проживание в труднодоступных районах -- безусловно воздействует на развитие культуры, ибо внешнее влияния, освоение новых направлений практической и интеллектуальной деятельности служат важными предпосылками культурных перемен. Но пространственные отношения создают лишь возможность контакта, относящегося уже к культурным процессам и потому несводимого к географическим условиям. Недалеко от географической ушла и экономическая интерпретация культурного развития. Ранние попытки Моргана связать социальную организацию и экономические условия оказались ошибочными; не больше успеха имело и более недавнее выведение культурных форм исключительно из экономики. Конечно, культура теснее связана с экономическими, нежели географическими условиями, и одна из причин этой связи в том, что экономика -- часть культурной жизни. Но эти условия -- не только детерминанты, но и детерминируемые величины. В экономической жизни как таковой ничто не может сделать человека земледельцем или пастухом. Эти виды человеческой деятельности развиваются из опыта общения с растительным и животным миром, имеющего лишь косвенное отношение к экономическим условиям. Еще труднее вывести из экономических нужд сложные социальные формы, религиозные представления и художественные стили. В этих сферах общественной жизни детерминантами оказываются всякого рода ментальные отношения. Экономические условия, несомненно, определяют действенность этих отношений, затрудняя или облегчая их. Там, где нет времени на художественную деятельность, неоткуда взяться процветающему искусству, а кочевая жизнь, без специальных транспортных средств, препятствует накоплению крупных богатств. Наоборот, досуг и оседлый быт стимулируют промышленное развитие, а следовательно, и возникновение и постепенное совершенствование искусств, но сами по себе не могут создать ни нового производства, ни нового художественного стиля. Итак, можно констатировать малую результативность наших попыток определить общие законы культурной интеграции. Мы вправе допустить тесную связь религии и искусства, но сравнительное их изучение покажет, что искусство -- всего лишь средство выражения религиозных представлений, а это не самое ценное наблюдение.

В некоторых случаях религиозная значимость произведения искусства ведет к зарождению более высокого стиля или, наоборот, является причиной небрежности мастера (например, в связи с заведомо недолговечным использованием изделия).

В других примерах художественное выражение религиозных идей оказывается под запретом. Тем не менее в каждом примере интеграции искусства и религии мы вправе усмотреть важный социальный признак.

То же можно сказать по поводу социальной организации и производственной деятельности. Нет общезначимого закона, охватывающего все фазы их отношений. Простые производства уживаются со сложными типами организации, и наоборот, а разделение труда свойственно племенам, культивирующим совершенно разные виды занятий. Отсюда следует только то, что при определенных различиях и общей потребности в более интенсивном производстве разделение труда становится насущно необходимым. Словом, есть опасность, что неоправданно широкие обобщения станут общим местом изучения культурной интеграции. Во многом это объясняется спецификой социальных наук (особенно антропологии) как наук исторических. Отличительным признаком [гуманитарных дисциплин (нем.)} обычно считают преимущественное внимание к единичному, главной же исследовательской задачей -- анализ множества связей, раскрываемых в частных явлениях.

Наличие общих законов констатируется этими дисциплинами лишь там, где все взаимонезависимые ряды явлений демонстрируют общие свойства; действие же любого из этих законов всегда ограничивается группой, объединенной такими свойствами. В сущности, это справедливо не только в отношении к Geisteswisseschaften, но и ко всякой науке, имеющей дело со специфическими формами. В центре внимания астронома -- не общие законы физики и химии, а реальное местоположение, движение и строение звезд. Геолог занят пластами и перемещением земной коры и говорит о законах лишь при столкновении с постоянно повторяющимися явлениями. Дело не в том, много ли он обобщит, а в том, что все его обобщения связаны с конкретными и специфическими формами. То же и в социальных науках. Первая наша задача -- анализ явлений. Чем крепче мы держимся конкретных форм, тем весомее наши обобщения. Вот почему сведение социальных явлений к замкнутой системе законов, которые были бы действительны для каждого общества и объясняли его структуру и историю, не внушает нам никаких надежд. Такой вывод подводит нас к другой методологической проблеме. Попытки связать различные аспекты культуры подразумевают изучение динамики их взаимоотношений. Материал, которым мы располагаем, -- это аналитическое описание культурных форм, что в соединении с трудностями, сопутствующими любому этнологическому исследованию, приводит к излишней стандартизации привлекаемых данных. Эти данные -- каталог изобретений, институтов и идей, но мы ничего (или почти ничего) не знаем о том, как живет индивид при этих институтах, изобретениях и идеях и как воздействует его деятельность на культурную группу, к которой он принадлежит. Между тем, информация по этим вопросам остро необходима, поскольку динамику социальной жизни можно понять лишь через изучение реакции индивида на культуру, в которой он живет, и его влияния на общество. Только на этой основе возможно истолкование многих аспектов культурных изменений. …Ошибка прежней антропологии заключается в использовании некритически собранного конкретного материала для исторических реконструкций, не представляющих ценности. Современная же антропология повинна, как я понимаю, в чрезмерном увлечении исторической реконструкцией, значение которой не следует умалять в ущерб всестороннему изучению индивида, подвергающегося воздействию своей культуры.

Цит. по: Антология исследований культуры. -- СП6., I997.-- Т. 1.

Вебер М. Избранные произведения

Всякая "культур" представляется выходом человека из органически предначертанного ему цикла естественной жизни, вследствие чего он с каждым шагом обречен все больше погружаться в гибельную бессмысленность, что же касается служения культуре, то чем больше оно становится священной задачей, "призванием", тем более превращается в бессмысленное преследование целей, не имеющих никакой ценности и к тому же преисполненных противоречий, антагонистических по отношению друг к другу. Мир как средоточие несовершенства, несправедливости, страдания, греха, преходящести, обремененный виной, и становящейся более бессмысленной в своем развитии и дифференцировании культуры - такой мир должен был с чисто этической точки зрения казаться религии полностью лишенным в своем существовании божественного "смысла" и ценности. На эту утрату ценности - следствие конфликта между рациональным притязанием и действительностью, рационаональной этикой и частью рациональными, частью иррациональными ценностями, конфликта, который с каждым выявлением специфического своеобразия каждой встречающейся в мире особой сферы казался все более резким и неразрешимым. - потребность в "спасении" реагировала следующим образом: чем рациональнее в своей внешней организации самый этот мир, чем сублимированное осознанное переживание его иррационального содержания, тем дальше от мира, тем более чуждым всей упорядоченности жизни становилось то, что составляет специфическое содержание религиозности. и к этому вело не только теоретическое мышление, направленное на расколдование мира, но именно попытка религиозной этики практически рационализировать мир в этическом смысле.

И наконец, в свете указанного конфликта специфически интеллектуальные, мистические поиски спасения сами попали под власть мирского отсутствия братства. С одной стороны, эта харизма была доступна отнюдь не всем, и поэтому по своему смыслу являла собой аристократизм высшей потенции - аристократизм религиозного спасения И внутри рационально организованной для профессиональной деятельности культуры вообще не оставалось места для акосмического братства (исключение составляли экономически независимые слои) попытка вести в технических и социальных условиях рациональной культуры жизнь Будды, Иисуса, Франциска заранее обречена на неудачу.

Вебер М. Избранные произведения. М. 199О. С 341 - 342.

Кассирер Э. Опыт о человеке.

Введение в философию человеческой культуры

Поворотным пунктом в греческой культуре и мышлении стал момент, когда Платон совершенно по-новому истолковал смысл афоризма "Познай самого себя". Это истолкование поставило проблему, которая не только была чужда мысли досократиков, но и выходила за рамки сократовского метода. Чтобы выполнить требование дельфийского оракула, Сократ должен был подойти к человеку как индивидуальности. Платон признал ограниченность сократовского пути познания. Чтобы решить проблему, заявляет он, мы должны перевести ее в более широкий план. Явления, с которыми мы сталкиваемся в нашем индивидуальном опыте, настолько разнообразных, сложны и противоречивы, что мы вряд ли в состоянии в них разобраться. Человека должно изучать не в его индивидуальной, а в политической и социальной жизни. <...> Однако политическая жизнь -- не единственная форма общественного существования человека. В истории человечества государство в его нынешней форме -- довольно поздний продукт цивилизации. Задолго до того, как человек открыл эту форму социальной организации, он предпринимал другие попытки организовать свои чувства, желания и мысли. Язык, миф, религия и искусство и есть способы такой организации и систематизации. Лишь на этой более широкой основе можно построить теорию человека. Государство, конечно, очень важно, но это еще не все: оно не может выразить или впитать все другие виды человеческой деятельности. В своей исторической эволюции эти виды деятельности были тесно связаны с развитием государства, да и поныне они во многих отношениях зависят от форм политической жизни. Не обладая самостоятельным историческим существованием, они, тем не менее, имеют свои собственные значения и ценность. Одним из первых, кто подошел к этой проблеме в современной философии и поставил ее ясно и последовательно, был Конт. <...> В его "Курсе позитивной философии" можно шаг за шагом проследить изменения методологических идеалов ХIХ века. Конт начинал как чистый ученый, его интересы были целиком направлены на математические, физические и химические проблемы. Ступени в построенной им иерархии человеческого знания вели от астрономии через математику, физику и химию к биологии. Затем произошло нечто вроде внезапного переворота. Подходя к человеческому миру, мы обнаруживаем, что принципы математики или естествознания становятся недостаточными, хотя и не теряют своего значения. Социальные явления подчинены тем же самым правилам, что и физические явления, однако они имеют свою специфику и отличаются гораздо большей сложностью. Они не могут быть описаны в терминах физики, химии или биологии. "Во всех социальных явлениях, -- писал Конт, -- мы отмечаем действие физиологических законов применительно к индивиду, а кроме того, фиксируем нечто такое, что изменяет их действие и принадлежит сфере влияния индивидов друг на друга. В человеческой расе это влияние чрезвычайно усложнено воздействием одного поколения на другое. Ясно, таким образом, что наша социальная наука должна исходить из того, что относится к жизни индивида. С другой стороны, нет оснований полагать, как это делают некоторые психологи, что социальная физика -- это только прикладная физиология. Явления этих двух областей не тождественны, хотя и однородны, но именно потому и важно не смешивать одну науку с другой. Поскольку социальные условия изменяют действие физиологических законов, социальная физика должна иметь собственный предмет наблюдений". Ученики и последователи Конта не были, однако, склонны принимать это различение. Они отрицали различие между физиологией и социологией, опасаясь возврата к метафизическому дуализму. Сами они надеялись построить чисто натуралистическую теорию социального и культурного мира. Для достижения этой цели они требовали низвергнуть и Уничтожить все барьеры, разделявшие человеческий и животный мир. Теория эволюции, очевидно, должна была стереть все эти различия. Еще до Дарвина прогресс естественной истории разрушил все попытки провести такую дифференциацию. На самых ранних стадиях Эмпирических наблюдений еще можно было надеяться отыскать в конце концов анатомические черты, отличающие человека. Даже и позднее, в ХУIII веке, господствовала теория, согласно которой между анатомическим строением человека и других животных заметное Отличие, а в некоторых отношениях и резкий контраст. Одной из огромных заслуг Гете в области сравнительной анатомии как раз и была решительная борьба с этой теорией. Требовалось доказать такую однородность строения не только применительно к анатомии и физиологии, но также и к ментальной структуре человека. С этой целью все атаки на старый способ мышления должны были сосредоточиться на одном пункте: нужно было доказать, что то, что мы называем умом человека, не есть некая самообусловливаемая, изначальная способность. Сторонники натуралистической теорий должны были в поисках доказательства обращаться к принципам психологии, установленным старыми школами сенсуализма. Тэн в своей работе об уме и познании человека строил общую теорию человеческой культуры на психологической основе. Согласно Тэну, то, что мы называем "разумным поведением" - это не особый принцип или привилегия человеческой природы: это лишь усовершенствованное и Усложненное использование того же самого ассоциативного механизма и автоматизма, которые характеризуют любую реакцию животных. Если принять такое объяснение, различие между мышлением и инстинктом окажется несущественным: это всего лишь различие в степени, а не в качестве. Сам термин "мышление" становится тогда бесполезным и бессмысленным для науки. Однако еще более Удивительной и парадоксальной чертой теорий подобного типа оказывается резкий контраст между тем, что эти теории сулят, и тем, что они действительно дают. Мыслители, создавшие эти теории, были очень строги в отношении своих методологических принципов. Они не допускали возможности говорить о человеческой природе в терминах нашего обыденного опыта, ибо они стремились к гораздо более высокому идеалу -- идеалу абсолютной научной точности. Однако сравнение этих стандартов с результатами не может не породить большого разочарования. "Инстинкт" -- термин очень расплывчатый. Он мог иметь кое-какую описательную, но уж никак не объяснительную ценность. ... Человек был растворен в определенном наборе первичных инстинктов, которые можно было исчислить, каталогизировать и исчерпывающе описать один за другим. Теоретики отличались друг от друга исключительно или главным образом ответом на вопрос, сколько этих инстинктов и как именно они соотносятся друг с другом. Некоторые говорят об одном -- себялюбии, другие о двух -- эгоизме и альтруизме, третьи о трех -- алчности, страхе и стремлении к славе, тогда как исследователи эмпирической ориентации насчитывают ныне до пятидесяти-шестидесяти таких инстинктов. В действительности, однако, существует очень много специфических реакций на различные условия-стимулы, равно как и самих этих условий, так что наш перечень -- это всего лишь удобная классификация. После этого короткого обзора различных методов, которые до сих пор использовались для ответа на вопрос, что такое человек; мы переходим к нашей главной проблеме. достаточны ли эти методы? Можно ли считать их исчерпывающими? Или все же существуют и иные подходы к антропологической философии? Есть ли, помимо психологической интроспекции, другой возможный способ биологического наблюдения и эксперимента, а также исторического исследования? Открытием такого альтернативного подхода была, как я думаю, моя "Философия символических форм". Метод в этой работе, конечно, не отличается радикальной новизной. Он знаменует не отмену, а лишь дополнение предшествующих точек зрения. Философия символических форм исходит из предпосылки, согласно которой если существует какое-то определение природы или "сущности" человека, то это определение может быть принято только как функциональное, а не субстанциональное. Мы не можем определить человека с помощью какого бы то ни было внутреннего принципа, который устанавливал бы метафизическую сущность человека; не можем мы и определять его, обращаясь к его врожденным способностям или инстинктам, удостоверяемым эмпирическим наблюдением. Самая главная характеристика человека, его отличительный признак -- это не метафизическая или физическая природа, а его деятельность, Именно труд, система видов деятельности, и определяет область "человечности". Язык, миф, религия, искусство, наука, история суть составные части, различные секторы этого крута. "Философия человека" это, следовательно, такая философия, которая должна прояснить для вас фундаментальные структуры каждого из этих видов человеческой деятельности и в то же время дать возможность понять ее как органическое целое. Язык, искусство, миф, религия.это не случайные, изолированные творения -- они связаны общими узами. Но это узы не vinculum substantiate, как они были поняты и описаны схоластической мыслью; это скорее vinculum functiohale. Именно эту основную функцию речи, мифа, искусства, религии мы как раз и должны искать за их бесчисленными формами и выражениями; именно такой анализ в конечном счете должен обнаружить их общий источник. Очевидно, что при осуществлении этой задачи мы не должны пренебрегать никакими из возможных источников информации. Мы должны исследовать все наличные опытные данные, использовать все методы интроспекции, биологического наблюдения и исторического исследования. Не следует устранять эти привычные методы: их нужно соотнести с новым интеллектуальным центром и, следовательно, рассмотреть под новым углом зрения. Описывая структуру языка, мифа, религии, искусства и науки, мы ощущаем постоянную потребность в психологической терминологии. Мы говорим о религиозных "чувствах", художественном или мифологическом "воображении", логическом или рациональном мышлении. И мы не можем войти во все эти миры без надежного психологического метода. Ценный ключ к изучению общего развития человеческой речи дает нам детская психология. И даже еще большей ценностью обладает изучение общей социологии. Не сможем мы понять формы первобытного мышления без рассмотрения форм первобытного общества. Еще более насущным оказывается использование исторических методов. Вопросы о том, что такое язык, миф и религия, не могут быть разрешены без глубокого изучения их исторического развития. Однако даже если можно было бы дать ответ на все эти психологические, социологические и исторические вопросы, мы должны были бы при этом остаться на территории собственно "человеческого" мира, не переступая его порог. Все творения человека порождаются при особых исторических и социологических условиях. Однако мы вовсе не были бы в состоянии понять эти особые условия, если бы не были способны схватить общие структурные принципы, которым подчинены эти произведения. При изучении языка, искусства, мифа проблема значения имеет преимущество перед проблемой исторического развития. Вот здесь-то как раз и можем воочию увидеть процесс медленных и непрерывных изменений методологических понятий и идеалов эмпирической науки. Например, в лингвистике в течение долгого времени господствовала догма, согласно которой история языка охватывает собой все поле лингвистических исследований. Эта догма наложила свой отпечаток на все развитие лингвистики ХIХ века. В наши дни, однако, этот односторонний подход был окончательно преодолен. Необходимость независимых методов описательного анализа общепризнанна. Нельзя надеяться оценить глубину какой-либо отдельной области человеческой культуры, не прибегая при такой оценке к описательному анализу. Такой структурный взгляд на культуру должен предшествовать чисто исторической точке зрения. История сама исчезает в огромной массе бессвязных фактов, если нет общей структурной схемы, с помощью которой можно классифицировать, упорядочить и организовать эти факты.

Если уж лингвисту и историку искусства для их "интеллектуального самосохранения" нужны фундаментальные структурные категории, то тем более необходимы такие категории для философского описания человеческой цивилизации. Философия не может довольствоваться анализом индивидуальных форм человеческой культуры. Она стремится к универсальной синтетической точке зрения, включающей все индивидуальные формы. Но не невозможность ли, не химера ли - такая всеохватная точка зрения? В человеческом опыте мы не находим тех различных форм деятельности, из которых складывается гармония мира и культуры. Наоборот, мы находим здесь постоянную борьбу различных противоборствующих сил. Научное мышление противостоит мифологической мысли и подавляет ее. Религия в своем высшем теоретическом и этическом развитии стоит перед необходимостью защищать чистоту своего идеала от причудливых фантазий мифа или искусства. Таким образом, единство и гармония человеческой культуры представляются не более, чем рium disederum -- благими пожеланиями, постоянно разрушаемыми реальным ходом событий. Здесь, однако, необходимо четко разграничить материальную и формальную точки зрения. Несомненно, что человеческую культуру образуют различные виды деятельности, которые развиваются различными путями, преследуя различные цели. Если мы сами довольствуемся созерцанием результатов этих видов деятельности - мифам и, религиозными ритуалами или верованиями, произведениями искусства, научными теориями, -- то привести их к общему знаменателю оказывается невозможным. Философский синтез, однако, означает нечто иное. Здесь мы видим не единство следствий, а единство действий; не единство продуктов, а единство творческого процесса. Если термин "человечество" вообще что-то означает, то он означает, по крайней мере, что вопреки всем различиям и противоположностям разнообразных форм всякая деятельность направлена к единой цели. В конечном счете, должна быть найдена общая черта, характерная особенность, посредством которой все эти формы согласуются и гармонизируются. Если мы сможем определить эту особенность, расходящиеся лучи сойдутся, соединятся в мыслительном фокусе. Мы подчеркнули уже, что такая организация фактов человеческой культуры осуществляется в отдельных науках -- в лингвистике, сравнительном изучении мифов и религий, в истории искусств. Все эти науки стремятся исходить из некоторых принципов, из определенных "категорий)>, с помощью которых явления религии, искусства, языка систематизируются, упорядочиваются. Философии не с чего было бы начать, если бы не этот первоначальный синтез, достигаемый самими науками. Но в свою очередь философия не может этим довольствоваться: она должна стремиться к достижению гораздо большего сгущения и централизации. В безграничном множестве и разнообразии мифических образов, религиозных учений, языковых форм, произведений искусства философская мысль раскрывает единство общей функции, которая объединяет эти творения. Миф, религия, искусство, язык и даже наука выглядят теперь как множество вариаций на одну тему, а задача философии состоит в том, чтобы заставить нас услышать эту тему и понять ее. Цит. по: Мир философии. М., 1991. -- Ч 2.

Крёбер А.Конфигурации развития культуры.

Глава ХI. Заключение и выводы.

§ 112. Универсалии истории

Окидывая взором проделанную работу, прежде всего хочу сказать, что в рассмотревших мною феноменах я не вижу свидетельств существования какого бы то ни было закона в подлинном смысле этого слова; в них нет ничего циклического, регулярно повторяющегося или необходимого. Нечего представить и в пользу того, что каждая культура непременно должна развивать модели, в рамках которых стал бы возможен ее качественный расцвет, или в пользу того, что она, однажды миновав период расцвета, непременно должна угаснуть без всяких шансов на выживание. В конце концов, культуры переходят одна в другую и тем самым не могут обладать индивидуальной целостностью высших организмов. Нет также никаких причин считать, будто ошибаются историки, настойчиво отвергающие или, как минимум, ставящие под сомнение наличие строгих универсалий в череде человеческих дел и социальных событий. Опыт свидетельствует, что универсалии могут бьпь обнаружены в абстрактных свойствах или процессах, но никак не в конкретных явлениях. И на фоне таких физических и биологических констант, или постоянных свойств, которые все-таки удалось открыть, факты истории и культуры выглядят не столько феноменами, сколько эпифеноменами.

Суть моей работы заключалась в том, что я представил массу данных в манере по существу описательной; эта описательность -- или, если хотите, повествовательность -- в основе своей не отличается от манеры работы историков и большинства антропологов, хотя в ней в двух отношениях акценты проставлены несколько иначе. Во- первых, люди на протяжении всей книги рассматривались как показатель степени, а не как фактор и даже не так, как если бы они были действующей силой. Благодаря этому культурные конфигурации предстают скорее в виде обнаженных скелетов, нежели в виде чего-то размытого, размазанного и расплывчатого. Здесь, несомненно, дает о себе знать профессиональная подготовка этнолога, занятого изучением примитивных культур. Во-вторых, эта работа отличается от строго исторических исследований тем, что она, будучи нацеленной на широкие сравнения, неизбежно должна была стать несколько "социологичной" по своему подходу, т.е. выйти за пределы исторического контекста. Тем не менее, я верю, что нарушение этого контекста не превысило границ необходимого; иначе говоря, оно не было результатом беспечности или недомыслия. Отдельные фрагменты работы были в некоторой мере сведены воедино в предыдущей главе, где рассматриваемые национальные культуры были подвергнуты повторному исследованию как целостные образования. В конце концов, если к сравнительному исследованию подойти всерьез, то оно невозможно без анализа. Исследование отдельных периодов и ареалов, свойственной им особой деятельности, присущих им специфических взаимосвязей или же форм, принимаемых неисторическими культурами, разумеется, всегда предполагает как историческую, так и антропологическую работу. Однако столь же очевидно, что никакое умножение подобных усилий не даст рет sе ничего, кроме подспудного сравнительно понимания. Если необходимо получить поясняющие сравнительные выводы, требуется сравнение как таковое; и если в итоге выяснится, что точное и надежное сравнение труднодостижимо, то и это будет полезный результат, как бы он нас ни разочаровал.

§ 113. Культурные паттерны и развитие культуры

Что действительно показывает приведенный выше материал, так это силу и значимость культурных паттернов, или схем, -- как я вынужден их называть за неимением лучшего термина. То, что культурные схемы концептуально обоснованны, определенным образом от- ражая существующую реальность, видимо, доказывается тем, что паттерны, в рамках которых создаются результаты, наделяемые нами высокой ценностью, оказываются четко ограниченными и даже концентрированными во времени и пространстве и обычно характеризуются непрерывным возрастанием или убыванием в ценности. Действительно, один из возможных способов определить высшие ценности -- наделить ими те качества человеческих творений, которые обычно проявляются в ограниченных и оформленных определенным образом исторических конфигурациях. Такое определение имеет следующее достоинство: оно схватывает нечто, неизбежно превосходящее индивида, при этом не соотнося его ни с отдельной личностью, ни с каким бы то ни было априорными стандартами и критериями. И в то же время личность не отрицается: она остается и просто рассматривается как средство, или инструмент, а не как действующая сила.

Что именно связывает высокоценные, культурные образцы со свойственной им мимолетностью существования, -- в то время как образцы, наделенные меньшей ценностью, могут существовать гораздо дольше и претерпевать гораздо меньшие изменения, -- далеко не ясно. Причиной тому может быть нечто, заложенное в конституции человеческой психики (mind). Однако до сих пор еще никому не удалось упорядочить феномены истории при помощи непосредственно психологических объяснений; не буду прибегать к ним и я. Ясно одно: паттерны, которым мы приписываем более высокие свойства, выделяются из множества возможностей. Они не могут обрести свою качественную определенность, оставаясь в недифференцированном состоянии. Когда они начинают выделяться, когда только начинается их становление, они посвящают себя определенным специфическим задачам и отказываются от всех других. Если возникает конфликт с другими частями культуры, в которой формируется паттерн, то его отбора и выделения может не произойти, сам он как нечто вполне обособившееся может быть отвергнут, и высокой. культурной ценности он не обретет. Если же этого не случится и другие паттерны культуры будут способствовать его росту или хотя бы не вступят с ним в конфликт, то данный образец обычно кумулятивно развивается в ТОМ направлении, в каком он первоначально начал дифференцировать благодаря своего рода инерции. Итак, либо возникший конфликт, остальной культурой кладет конец паттерну, либо он реализует и развивает новые возможности, заложенные в избранном им пути, до тех пор пока эти возможности, которых будет оставаться все меньшей меньше, наконец не иссякнут. Когда потенции паттерна исчерпываются, можно говорить, что он и сам исчерпал себя. . Цит. по: Антология исследований культуры. -- СП6., 1997.-- Т. 1.

Лиотар Ж.-Ф. Постсовременное Состояние

Прежде всего, термин <постмодернизм" отражает состояние духовности европейского типа в наши дни, связанное с ощущением изжитости какого-то важного этапа в развитии цивилизации, изжитости "современности". Во-вторых, постмодернизм -- это комплекс философских учений, так или иначе провозглашающих конец Истории, когда структурированность и упорядоченность человеческого мира будут разрушены и исчезнет само разделение на "мое" и "иное". В-третьих, это характеристика современной художественной практики, основывающейся на особом типе письма, связанном с энтропией смысла, деканонизацией материала, радикальной иронией, карнавализацией и т. д. Так или иначе многочисленные авторы, используя термин "постмодернизм", пытаются охарактеризовать сегодняшнее состояние и перспективы динамики культуры человечества.