Главная › Документы на ребенка › Мифология русских народных сказок. · Отражение славянских мифов в сказках

Мифология русских народных сказок. · Отражение славянских мифов в сказках

Вступление

С раннего детства мы знакомы с русскими сказками, знаем, что Баба Яга и Кощей Бессмертный злые, а Иван обязательно победит темную силу и спасет Василису Прекрасную. Но нам интересно знать, откуда в русских сказках такие необычные герои и такие повороты сюжета?

Знаете ли вы, какое отчество у Бабы Яги? Почему Кощей - Бессмертный, а смерть его на конце иглы, которая хранится в яйце? Почему богатыри сражаются с врагом на Калиновом мосту через речку Смородину? Почему мы говорим "явный", "заморочить", "сварганить"?

Мы тоже задумались над всеми этими вопросами и стали искать ответ. Мы выяснили, что большинство наших народных сказок берут начало в мифах древних славян.

Цель работы:

Объяснить происхождение самых распространенных сюжетов в русских сказках.
Объяснить происхождение самых популярных героев русских сказок.

Основная часть

Прежде чем мы будем говорить о художественных образах и сюжетах в мифологии восточных славян и русских сказках, необходимо нарисовать мифологическую картину устройства мира такой, как её представляли наши предки.

В представлении восточных славян весь мир создал бог Род. "И вот родил Род небесное царство Правь , потом - царство срединное Явь , а следом - тёмное царство Навь . Из мирового неведомого пространства упало семечко, и стал расти огромный Дуб - Мировое Древо , высокое и могучее. Корнями должен был уходить оно в царство глубинное, призрачное, туда, где место лишь для мёртвых и для тёмных сил. Ствол его пойдёт поперёк царства Явного, где поселятся скоро живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а верхушка и вовсе доберётся до Правильного царства, до страны, в которой вот-вот появятся могучие боги и станут править миром.

Одно плохо: перемешано всё в мире, и некому наблюдать за порядком, всё подмечать, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе родича, творца и помощника, - Сварога могучего, вдохнул в него свой всесильный дух и дал ему не одну голову, а целых четыре, чтобы мог он на все четыре стороны света оборачиваться. И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошёл ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая. А потом дальше давай то да сё сварганивать! Ведь имя тому богу было Сварог. Вам, мальчики и девочки, должно быть знакомо, весёлое слово - сварганивать . Его переймут потом люди у богов и будут всегда говорить его, коли захотят сотворить что-нибудь этакое, необычное.

Потом Сварог и Черный Змей (Чернобог) поделили землю, пропахали межу. Справа осталось Правильное царство- небесная синяя Сварга, слева - подземное царство Нави, а в срединном мире Яви Межа посередь мира легла.

"Удивительная речка потекла по Меже, отдели мир темный и мертвый от мира живого, явного. Сама по себе родилась эта речка смрадная, и назвалась та речка Смородиной . В речке Смородине слезы с кровью перемешаны, волны там одни ледяные - холодные, а другие кипучие - огненные, оттого и шипит, и паром пышет речка Смородина. Отделяет она живых от мертвых, и даже бессмертные боги боятся переходить ту речку, а уж у смертного и вовсе ни переехать её, ни переплыть никакой не будет возможности. Лишь волшебный Калинов мост через речку ту перекинут, по нему умершие люди в мир подземный будут шествовать, но пока об этом еще никто не догадывается".

Возьмем, к примеру, сказку "Царевна Лягушка".

"Василиса Премудрая хитрей, мудрей своего отца уродилась; он за то осерчал на нее и велел ей три года квакушею быть"

Василиса Премудрая, она же Василиса Прекрасная, в русских сказках - это не кто иной, как богиня жизни Жива , дочь Сварога и Лады в славянской мифологии:

"И вот, когда пришел положенный срок, у Лады-матушки родились три прекрасные дочери: сначала светловолосая и веселая Леля, богиня весны и чистой девической любви. А потом еще две сестры - солнечноокая красавица Жива, животворящая богиня жизни, и холодная Мара-Морена, богиня холода и смерти. Взяла себе Жива силу живой воды, а Морена обрела силу мертвой воды". Проследим эту связь.

В сказке:

Тут Иван - солдатский сын вынул из седла два пузырька с водою целящею живучую; взбрызнул брата целящей водою - плоть-мясо срастается; взбрызнул живущей водою - царевич встал и говорит:

Ах, как же я долго спал!

Отвечает Иван солдатский сын:

Век бы тебе спать, если б не я!

Привязали птице Гамаюн боги бочку под крылья, чтобы набрала в Ирии вещая птица священной сурьи, и наказали ещё, чтобы в клюве принесла она с Рипейских гор живой воды. И ответили ему братья Сварожичи:

Молвил Перун, полной грудью вздохнув:

Как же долго я спал во Сырой Земле! И ответили ему братья Сварожичи: - Спать бы тебе, Перун, вечным сном, если б не пришли на выручку".

В сказке:

"Обернулась Василиса Премудрая белой лебедью и упорхнула в окно:"

Подобное есть и в мифе:

":Лебёдушкой белоснежною сей же час вспорхнула Жива на небо, замахала сильными крыльями и полетела:"

В сказке:

"Василиса Премудрая испила из стакана да последки себе за левый рукав вылила; закусила лебедем да косточки за правый рукав спрятала. Жены старших царевичей увидали ее хитрости, давай себе то же делать. После, как пошла Василиса Премудрая танцевать с Иваном-царевичем, махнула левой рукой - сделалось озеро, махнула правой - и поплыли по воде белые лебеди; царь и гости диву дались".

Практически тоже самое рассказывается и в мифе:

"И те косточки, что остались от трапезы богиня Жива складывала, и кружилась в танце Жива Свароговна: одной ручкой махнет - встанут лес и река, другой ручкой махнет - летят птицы под облака".

В мифологии есть легенда о том, как Морена похитила Даждьбога и приковала к острым Хвангурским скалам, а Жива отправилаь его спасать. "Лебедушкой белоснежною сей же час вспорхнула Жива на небо, замахала сильными крыльями. Но внезапно небо и воды заморочили помощницы Морены - мары. И с пути лебедь белая сбилась, снова в девицу обернулась, пешком двинулась по острым камням. Истоптала три пары железных сапог, истерла три железных посоха, в кровь изранила руки и ноги, но пришла наконец к горе Хвангуре, к обиталищу земному Кащея - бога зла".

Вспомните, как часто этот сложный путь проходят самые разные герои, чтобы добраться до царства Кощея Бессмертного и освободить любимого или любимую.

В сказке также сказано:

"Ищи меня за тридевять земель в тридесятом царстве - у Кощея Бессмертного"

Кощей Бессмертный - это герой мифологический, сын Чернобога:

"В Кощном царстве царил другой сын Черного Змея - братец Горына Кощей Чернобогович. Этот Кощей жил в образе человеческом, но столько ненависти и жадности было в том человекообразном злодее, что хватило бы с лихвой на всю

Вселенную"

Про смерть Кощея в сказке:

": Смерть Кощея на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей бережет как зеницу ока:"

":Есть яйцо заветное, самим Родом в начале мира рожденное, - яйцо со смертью Кощея. Глубоко его смерть упрятана, далеко его смерть схоронена. Под корнями Дуба, Дерева Мирового, лежит яйцо. В сундуке оно там упрятано, внутри зайца оно схоронено, внутри утки оно положено. В тот же час, когда разобьешь ты яйцо, погибнет Кощей:"

Змей Горыныч

В мифологии о нем сказано:

"Был у Чернобога еще один сын, Горын Змеевич, перенявший у отца своего всю его змеиную природу, живучесть и многоголовость. Жил Горын в пещере под Черной горой - от слова "гора" он горыном и прозывался. Впрочем, мог этот змей изрыгать изо рта пламя, так что Горыном его звали еще и потому, что в его пасти что-то горело.

Было у Горына то ли три головы, то ли шесть, то ли девять: люди, которые его видели, иногда от страха со счету сбивались и не могли точно ответить, сколько же именно было голов у этого змея,- может, и все двенадцать.

Когда вылетал он из-под своей горы, то кругом гром гремел и молнии сверкали. Вылетал, отправлялся туда, где жили мирные пахари. Увидит какую девицу-красавицу попригожее, хвать ее когтистыми лапами и несет к себе в глубокую пещеру"

Сравните с русскими сказками: " : гром гремит, земля трещит, волны на реках взволновались, вылетает Змей Горыныч о двенадцати головах:"

В сказке "Два Ивана - солдатских сына":

"Каждый день выходит из синего моря, из-за серого камня двенадцатиглавый змей и поедает по человеку за единый раз, теперь дошла очередь до царя... Есть у него три прекрасные царевны...."

Все знают знаменитую Бабу Ягу с ее избушкой на курьих ножках :

":Стоит избушка на курьих ножках, кругом повертывается... Избушка повертывается к морю задом к нему передом. Царевич взошел на нее и видит: на печи, на девятом кирпичи, лежит Баба-Яга костяная нога:"

"Яга Виевна, супруга Велеса - старая, горбатая, злющая, хромая бабка. Живет она в своей избушке на курьих ножках и питается душами человеческими, которые ей Морена (богиня зимы и смерти) приносит. Но к людям редко выходит Яга - могут и одолеть ее богатыри русские! Вот и колдуют издалека понемногу Яга с Мореной, на людей злость свою выплескивая:"

Почти в каждой сказке есть старичок , который неожиданно появляется перед главным героем, дает ему полезный совет и также неожиданно исчезает. В сказке "Царевна-лягушка" он тоже есть:

":Шел он, близко ли, далёка ли, коротко ли - попадается ему навстречу старый старичок: Читаем в сказке "Два Ивана - солдатских сына":

"Идут путём - дорогою, а навстречу им седой старичок; позабыли они, что мать наказывала, и прошли мимо, не здороваясь..<...>

Нечего делать, пошли добрые молодцы домой и головы повесили; идут путём- дорогою, а на встречу им опять тот старичок попадается".

В Мифах сказано, кто же этот старичок:

":Встретили они (небесные ратичи Вечёрка с Полуночкой) вдруг на своем пути маленького старичка с седой бородой. И стал тот старичок их манить за собой - то в одну сторону поманит, то в другую поведет, то обратно свернет:А старичок пропал, будто его и не было. Вот такой силой обладал этот старец, а все потому, что был он самим Временем:"

Именно поэтому знает старичок все и про Василису Премудрую: "Василиса Премудрая хитрей, мудрей своего отца уродилась; он за то осерчал на нее и велел ей три года квакушею быть", и про то, куда идти Ивану-царевичу, чтобы ее найти: "Вот тебе клубок, куда он покатится - ступай за ним"

Заключение

Работа по сопоставлению русских сказок со славянскими мифами очень увлекательная. И чем мы больше сравнивали и вчитывались, тем чаще задавались вопросом: а сказки ли рассказывали нам в детстве, может быть, это были просто славянские мифы?

Мы пришли к выводу, что

Большинство образов русских народных волшебных сказок взято из славянской мифологии;
Основа сюжетов народных волшебных сказок - мифология. В процессе "жизни" сюжеты варьировались, видоизменялись, т.к. человек искал своё место в мире добра и зла, учился жить. Рядом с мифологическими образами появляются образы людей. Философию жизни человек заключал в сказки, где "правда ложь, да в ней намёк". Так появились сказки.

Библиография

Дети Сварога (древнейшие мифы восточных славян) / Консультанты А.Л.Цеханович, Е.В.Миронов. - М.: Проект-Ф, 2008.
Русские народные сказки: . "Царевна - лягушка", "Два Ивана - солдатских сына" "Василиса Премудрая"

I Введение

II Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов:

III Заключение

Введение

С р усскими сказками мы знакомимся в раннем детстве. Потом они сопровождают нас в путешествиях, утешают в болезни или скуке, дарят приятные часы отдыха и досуга с близкими и друзьями. Сказки делают нашу жизнь интереснее, загадочнее, осмысленней.

Сказка – это вымышленная история, которая обычно представляет фольклорных героев, волшебство и предполагает неправдоподобную последовательность событий.

Многое можно узнать из сказок. В них отражается дух народа, его быт, образ жизни, национальный характер. Создавались они творческим воображением многих талантливых сказителей, шлифовались от поколения к поколению и обрели безукоризненную, совершенную форму, благодаря которой сказки пленяют нас в любом возрасте.

Читая русские сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами, как Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, но берут они свое начало в славянской мифологии.

Меня русская сказка заинтересовала со стороны своей истории, своего прошлого. Интересным показалось то, что одни и те же сказочные, фантастические герои встречаются в сказках с различными сюжетами, но, несмотря на видимую разницу, поведение их характеризуется совершенно определенными поступками и действиями. Откуда пришли эти герои в русскую сказку, что определяет их характеры? Оказывается, у каждого героя - своя история.

Цель работы: показать персонажей русских народных сказок – героев славянских мифов.

Задачи:

изучить историю возникновения героев русских сказок: Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный.

провести сравнительный анализ мифических и сказочных образов.

Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов

Змей Горыныч – мифический представитель тёмных сил

Змей Горыныч – часто встречающийся сказочный герой. В мифах это всегда коварный и жестокий представитель темных сил. Из рода в род, из века в век переходят предания о драконах-змеях. Змей Горыныч - порождением нежити – нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения – почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от неё всякими причётами – заговорами.

В русских народных сказках – это все еще злой, но уже не такой сильный герой. Так, в сказке «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча» сказитель рисует нам страшное «о трех головах и семи хвостах», с «медными когтями», чудище, наводящее ужас на все живое. Но находится смелый Добрыня, отважившийся сразиться со Змеем. Змей Горыныч, чувствуя равного себе соперника, прибегает к хитрости и просит перемирия. Добрыня – добрая душа, верит и отпускает губителя русских душ. После того, как обман был вскрыт, Добрыня Никитич беспощадно истребляет нечисть и спасает русских людей.

В сказке «Никита Кожемяка» Змей силен, но глуп и наивен. Так, поверив Никите, он позволяет не только запрячь себя в плуг, но и утопить в море.

Солнце – первое божество древних славян

Солнце, месяц и звёзды были первыми божествами древних славян. Обожествление солнца засвидетельствовано многими преданиям. Исчезающие вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно, каждое утро снова является во всём блеске и торжественном величии, что и возбудило мысль о солнце как о существе неувядаемом, бессмертном, божественном. Как светило вечно чистое, ослепительное в своём сияние, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердным; имя его сделалось синонимом счастья.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днём, оставляет её ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает её во власть холоду в осенние и зимние месяцы. «Где же бывает оно ночью? – спрашивал себя древний человек. – Куда скрываются его животворные лучи в зимнюю половину года?» Фантазия людская творит для него священное жилище, где божество это устраивается после дневных трудов и где скрывает свою благодатную силу зимою. По общеславянским преданиям, благотворное светило дня, красное Солнце, обитает на востоке в стране вечного лета и плодородия, откуда разносятся весною семена по всей земле; там высится его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру на своей светозарной колеснице, запряжённой белыми огнедышащими лошадьми, и совершает свой обычный путь по небесному своду.

В русских народных сказках этот герой выступает либо в качестве символа своей связи с человеком, либо для некоторого его обожествления. Так происходит в сказке «Во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды». Дети, рожденные обычной женщиной, имеют «во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды» и обладают способностями «расти не по дням, а по часам», исполнять желания, получать волшебным образом необходимое: «По моему прошенью, когда б здесь явилась банька!» В более поздних сказках Солнце – практически человек, правда, обладающий фантастическими способностями, которые использует в бытовых целях. Так, в сказке «Солнце, Месяц и Ворон Воронович» Солнце женится на царской дочке, которая, при случае, жарит на нем яичницу.

Волк – сказочный герой – представитель животного мира

В сказках славян чаще всего из зверей действует волк. Осмысленность поведения волчьей стаи, хитрость, ум и отвага серых хищников всегда внушали не только страх, но и уважение. Недаром существовало в древности личное имя – Волк (до сих пор на Балканах мальчиков называют Вук, а у немцев – Вольф). Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречён на погибель Егорием Храбрым, волчьим пастырем, то есть пастухом. Собственно говоря, этот образ слился с Егорием Храбрым уже в позднейшие, христианские времена. Древнейшие наши предки видели в нем прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собой волчьи стаи и грозит им дубинкой.

Иногда он подходит к деревне в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем - и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был – овца, корова, свинья, жеребенок или человек – он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.

Об этом говорят и пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обреченная скотинка – уже не животинка». Именно поэтому давленина – задавленное волком животное – никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим пастырем.

Самый известный Волк в русских сказках - герой сказки "Об Иван-царевиче, Жар-птице и Сером волке", ведь только благодаря его мудрости Ивану-царевичу удается совершить подвиги и остаться в живых. Знакомство начинается с того, что Волк съедает коня Ивана и предлагает себя в качестве ездового животного: "Жаль мне тебя, Иван-царевич, что ты пеш изнурился; жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?" Иван-царевич сказал серому волку, куды ему ехать надобно; и серый волк помчался с ним пуще коня…"
Причем, гибель коня происходит вовсе не по вине Волка - царевич сам избирает тот путь, на котором того ожидала неминуемая гибель: "… В чистом поле стоит столб, а на столбу написаны эти слова: "Кто поедет от столба сего прямо, тот будет голоден и холоден; кто поедет в правую сторону, тот будет здрав и жив, а конь его будет мертв; а кто поедет в левую сторону, тот сам будет убит, а конь его жив и здрав останется". Иван-царевич прочел эту надпись и поехал в правую сторону, держа на уме: хотя конь его и убит будет, зато сам жив останется и со временем может достать себе другого коня".
Читая сказку, увлекаясь ее сюжетом, мы, вслед за Иваном-царевичем, отчего-то не удивляемся не только тому, что Волк разговаривает человечьим голосом, но и умению Серого оборачиваться …в королевну Елену: " Серый волк …ударился о сыру землю - и стал прекрасною королевною Еленою, так что никак и узнать нельзя, чтоб то не она была".
Во всех делах Волк куда прозорливее Ивана, знает секреты волшебных предметов, да вот толку от его советов не много: царевич все делает по-своему и потому не раз оказывается в трудном положении. Не говоря уж о смерти от рук братьев, Василия и Дмитрия, тут тоже Волк приходит ему на помощь: "Иван-царевич лежал мертв на том месте ровно тридцать дней, и в то время набежал на него серый волк и узнал по духу Ивана-царевича. Захотел помочь ему - оживить, да не знал, как это сделать. В то самое время увидел серый волк одного ворона и двух воронят, которые летали над трупом и хотели спуститься на землю и наесться мяса Ивана-царевича. Серый волк спрятался за куст, и как скоро воронята спустились на землю и начали есть тело Ивана-царевича, он выскочил из-за куста, схватил одного вороненка и хотел было разорвать его надвое. Тогда ворон спустился на землю, сел поодаль от серого волка и сказал ему: "Ох ты гой еси, серый волк! Не трогай моего младого детища; ведь он тебе ничего не сделал". - "Слушай, Ворон Воронович! - молвил серый волк. - Я твоего детища не трону и отпущу здрава и невредима, когда ты мне сослужишь службу: слетаешь за тридевять земель, в тридесятое государство, и принесешь мне мертвой и живой воды". На то Ворон Воронович сказал серому волку: "Я тебе службу эту сослужу, только не тронь ничем моего сына". Выговоря эти слова, ворон полетел и скоро скрылся из виду. На третий день ворон прилетел и принес с собой два пузырька: в одном - живая вода, в другом - мертвая, и отдал те пузырьки серому волку. Серый волк взял пузырьки, разорвал вороненка надвое, спрыснул его мертвою водою - и тот вороненок сросся, спрыснул живою водою - вороненок встрепенулся и полетел. Потом серый волк спрыснул Ивана-царевича мертвою водою - его тело срослося, спрыснул живою водою - Иван-царевич встал и промолвил: "Ах, куды как я долго спал!" На то сказал ему серый волк: "Да, Иван-царевич, спать бы тебе вечно, кабы не я…"
За съеденного коня Волк полностью расплатился с царевичем и на прощание сказал ему такие слова: "Ну, Иван-царевич, послужил я тебе довольно верою и правдою. Вот на сем месте разорвал я твоего коня надвое, до этого места и довез тебя. Слезай с меня, с серого волка, теперь есть у тебя конь златогривый, так ты сядь на него и поезжай, куда тебе надобно, а я тебе больше не слуга".

В то же время, в сказке «Лиса и волк», наш герой очень доверчив и откровенно глуп. Волк верит рассказу Лисы о возможности наловить рыбу, используя свой хвост: «куманек опрометью кинулся к проруби удить. Пришел и запустил хвост в воду. Вот сидит, сидит, а клева нет, да и только. И хвост у него так вмерз в прорубь, что и пятерым волкам не вытащить». Рыбалка не удалась настолько, что пришлось убежать от проруби с оторванным хвостом. Но и после этого волк верит в байки лисы и везет ее, здоровехонькую, на себе домой.

Баба Яга – древнейший персонаж славянской мифологии

Самый популярный сказочный персонаж русских народных сказок, это, конечно же, Баба Яга.

Баба-яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) – древнейший персонаж славянской мифологии. Раньше верили, что Баба-яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах. Но все-таки Баба-яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мёртвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога». Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь – кость), она принадлежит двум мирам: миру живых и миру мёртвых. Отсюда её безграничные возможности.

Предметы, которыми владеет Баба-Яга, наделены магической силой. Например, ступа, метла, помело или клюка. Избушка, в которой живет сказочная старуха, непременно находится где-нибудь « за тридевять земель, в тридевятом царстве, в тридесятом государстве » и стоит в темном непроходимом дремучем лесу. Сама избушка представляет собой весьма своеобразное сооружение. Она «на курьих ножках» и не стоит просто так на месте, а вертится. Чтобы попасть внутрь, человеку непременно нужно произнести магическое заклинание:
«Избушка, избушка, встань ко мне передом, а к лесу задом ».

Отсутствие дверей и окон в избушке делают ее похожей на гроб. Переступая порог избы, герой оказывается, таким образом, на том свете.
Да и сама старуха часто рисуется кровожадной, все время норовит героя в печь затолкать да и съесть. Получается, что Баба-Яга еще и людоедка.
В сказках есть намеки на то, что Баба-Яга повелевает животным царством. Ей подчиняются не только звери и птицы, но и стихии природы, что указывает на ее божественную функцию и высокий статус. Она обладает еще и исключительной богатырской силой, несмотря на свою внешнюю немощь. Например, одними зубами она перегрызает могучий ствол. Как и положено могущественной волшебнице, Баба-Яга умеет колдовать, и владеет при этом волшебными предметами. Это и сапоги-скороходы, и золотое яблочко на серебряном блюдечке, и золотые пяльца с золотым веретенцем, и серебряная иголочка, и меч-кладенец – неотъемлемые атрибуты обитателей потустороннего мира.
Баба-Яга в сказках выступает как злым, так и добрым, положительным персонажем. В одном случае, она охотится за героем, чтобы его зажарить и съесть, а в другом, напротив, помогает ему и дарит волшебные предметы, указывающие ему дорогу и т.д.

Так, в сказке «Баба Яга и заморышек» - это хитрая, не лишенная подлости героиня, желающая обманом и коварством погубить братьев, лишив их жизни. Встретив непрошенных гостей, она «накормила их, напоила, в баню сводила и стала спрашивать…», но «в самую полночь закричала Баба Яга зычным голосом: «Эй вы, слуги мои верные! Рубите незваным гостям буйны головы». Гости оказались хитрее и спаслись от расправы, погубив при этом дочерей старухи.

В сказке «Баба Яга и жихарь» старуха как будто хитра, раз сумела жихаря выманить: «на третий день собрались в лес дрова рубить, говорят Жихарю: "Смотри, ежели придет яга - баба - молчи; мы теперь далеко уйдем". Кот да воробей ушли, а Жихарь третей уселся за трубу на печь; вдруг опять яга - баба берет ложки и считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба вдругорядь считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева, это - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба в третий раз считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарько не мог стерпеть, забазлал: "Не тронь, курва, мою ложку". Яга - баба схватила Жихаря, потащила. Жихарь кричит: "Кот, беги! Воробей, лети!" Братья его не слышат». Но, вероятно, Яга не так умна, как могло показаться: «Яга - баба пуще рассердилась: "Погоди, - говорит, - у меня не увернешься!" Истопила печь, кричит: "Выходи, Жихарько!" Ложись вот на ладку". Жихарь лег, уставил одну ногу в потолок, другу в наволок, не уходит в чело. Яга - баба говорит: "Не так, не так!" А Жихарь будто не знат. "Я, - говорит, - не знаю, поучи сама!" Яга - баба тотчас поджалась и легла в ладку. Жихарь не оробел, взял да ее и пихнул в печь, сам ступай домой, прибежал, сказыват братьям: "Вот чего я сделал с ягой - бабой!"

Оказывается, в языческие времена считалось, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плакол, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.

Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.

Кощей Бессмертный – самый могущественный персонаж русских сказок

Кощей Бессмертный - не просто сказочный герой. Он гораздо старше, древнее сказки и пришел в сказку из далеких дохристианских времён.Кощей Бессмертный – один из наиболее ярких сказочных персонажей, производящий неизгладимое впечатление на слушателя. Сюжеты, в которых присутствует этот образ, всегда заставляют сопереживать главному герою – Ивану-царевичу, беспокоиться за его судьбу, так как его противник силен, могуществен и, как кажется, неуязвим. Кроме того, с обыденной точки зрения образ Кощея в сказках воспринимается как однозначно отрицательный. Собственно образ Кощея Бессмертного – это один из вариантов образа противника героя, без которого не могло бы состояться испытание, переводящее героя в новый этап его сказочного бытия образ Кощея, как и Бабы-Яги, имеет мифологическую основу, восходящую к глубокой древности.

В старославянских памятниках слово «кощь» («кошть») попадается исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом – и, очевидно, стоит в родстве со словом «кость»; глагол же «окостенеть» употребляется в смысле: застыть, оцепенеть, сделаться твердым, как кость или камень, от сильного холода. Возможно, название «Кощей» принималось сначала как эпитет, а потом и как имя демона – иссушителя дождевой влаги, представителя тёмных туч, окованных стужею. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаённым сокровищем.

В сказке «Про Кощея Бессмертного, Ивана Царевича и Марью Моревну», выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Дочерью Кощея выступает Василиса Премудрая (она же Царевна-Лягушка), в другой версии отец Василисы Премудрой - Морской Царь.

Интересно, что как бы кащеи не кичились – они всегда были повержены. Почему? Потому, что наши предки четко определили, что Кащей – это бес и он всегда смертный: бес смертный. Но т.к. раньше писали всё слитно, то и со временем начали воспринимать в значении - без смертный.

Заключение

Нельзя не согласиться с мыслью художника И. С. Глазунова, который считает, что русские сказки являются генетической памятью русского народа, корнями народа, источником красоты и духовного совершенства.

Обращаясь к сказкам, славянским легендам и преданиям, мы находим единение, а потому силу в единстве своего народа и всей его памяти.

Для меня русская сказка стала проводником в память веков, память всего народа, в его традиции.

Сказка воспринимается как символическое выражение глубочайшей мудрости. Некогда, во времена далекой древности, эта мудрость, казалось, была явной и открытой. Сказка была мифом.

Я считаю, что мы должны знать свою народную культуру, относиться к ней с достоинством, жить в ней, потому что языческая, дохристианская культура Руси была очень богата своими традициями, обрядами, песнями, сказками, народной мудрость

Литература

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – СПб., 1996.

Святая Русь. Большая энциклопедия Русского Народа. Русская литература / Сост. О.А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2004.

Хрестоматия школьника. Русские народные сказки. – М.: Планета детства, 1999.

Цыганенко Г.П. Этимологический словарь русского языка. – Киев: Рад. шк., 1989.

Кто мы и откуда родом? Как рождалась Русская Земля? Как жили и во что верили наши предки? Обычно вспоминают в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего летопись так:

“Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть. ”

Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае – со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно.

Но есть ли иные, собственно “ведические” источники? Не погибла ли древняя славянская дохристианская (точнее Ведическая) традиция?

Нет. Теперь мы можем сказать твердо: не погибла. Традиция может погибнуть только вместе со всем народом. Она является основой самой жизни, языка, песен и былин, народных православных праздников и обрядов.

Да и сама древняя вера славян и русов издревле, задолго до крещения Руси, именовалась ПравоСлавием. Русские называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави. Именовалась она также и Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Пра-Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть не всех народов нашей планеты.

В книгах из собрания “Русские Веды” и прежде всего в “Книге Велеса” говорится о двадцати тысячах лет, в течение которых рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь. В этих книгах рассказывается о древних прародинах, о землях, где рождались русские роды, о прародителях разных родов.

И ныне нужно говорить не о гибели, а о возрождении древней традиции и веры, о Русском Возрождении. Древняя вера никогда не умирала, поныне многие славянские роды хранят Ведическую традицию.

Сегодня общественности доступны такие яркие подтверждения существования древней русской Ведической Культуры и Веры как: “Книга Велеса”, “Слово о полку Игореве”, “Повесть временных лет” Нестора, “Боянов гимн”, другие первоисточники и весь народный эпос: легенды, мифы, сказания, сказки, пословицы и т. д. Но все же всего этого материала пока еще недостаточно, чтобы полностью восстановить русскую Ведическую Культуру в полном объеме, и поэтому можно и даже необходимо изучать книги других ведических религий.

Анализируя «Песни Гамаюна» в обработке Буса Кресеня, я заметила странную закономерность, а именно: сходство сюжетов и персонажей русских народных сказок и ведических мифов.

Цель моей работы заключается в том, чтобы доказать, что русские народные сказки корнями уходят в Веды, и что даже сейчас в них можно обнаружить следы упоминания о языческих Богах, об обрядах и мифических существах, о верованиях древних славян.

В своей работе я планирую проанализировать сюжетную линию некоторых русских ведических мифов и русских народных сказок, а так же выявить первоначальное обрядовое значение животных и волшебных предметов, провести параллель между героями мифов и сказок народных.

О русских народных сказках

Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!

А. С. Пушкин

В старину предание заменяло и школу, и науку. Два крайние поколения человеческой жизни, старость и детство дружно встречались на сказке: поколение отживающее передавало предание поколению народившемуся. Старый рассказывает сказку и поучает, малый слушает и поучается. Один припоминает в сказке прошедшее, другой гадает о будущем. Содержание же сказки-подвиги богатырей, битвы и страхи, и после всего желанный конец тревогам – женитьба на царевне с целым царством. Идея сказки – та прекрасная середина человеческого века, та бодрая возмужалость, которая для дитяти еще недоступна, как отдаленное будущее, и для старика – рассказчика, как невозвратное прошедшее, тот идеал, который во все века уносит человека из действительности к чему-то лучшему и совершеннейшему и который сулит в сказке такие несбыточные диковинки

Сказка – один из основных фольклорных жанров, в основе которых лежит вымысел.

Народ создает в сказках вымышленный мир, однако этот мир связан с реальной жизнью народа. Сказочный мир так же неделим, как и реальный, и каждая песчинка его является символом жизни. Вымышленный сказочный мир конструируется человеком с определенной целью: высказать свои воззрения на жизнь, идеалы, выразить свои творческие возможности.

Слово “сказка” впервые встречается в семнадцатом веке в качестве термина, обозначающего те виды устной прозы, для которых в первую очередь характерен поэтический вымысел. До середины девятнадцатого века в сказках видели “одну забаву”, достойную низших слоев общества или детей, поэтому сказки, публиковавшиеся в это время для широкой публики, часто переделывались и переиначивались согласно вкусам издателей. Приблизительно в это же время в среде русских литературоведов зреет интерес именно к подлинным русским сказкам – как к произведениям, могущим стать фундаментом для изучения т. н. “настоящего” русского народа, его поэтического творчества, а значит и могущим способствовать формированию русского литературоведения. В то время считалось, что формирование национальной литературной школы возможно только в условиях существования литературы “подлинно народной”.

Сказочный мир необыкновенен, он живой, он одушевлен. Обязательными атрибутами этого мира являются чудеса, необыкновенные животные, птицы, растения, внезапные превращения, талисманы, вещие слова.

Весь нереальный мир в своем движении стремится к гармонии, нравственности, что приводит к постоянной борьбе противоборствующих сил (добро-зло, жестокость-справедливость, уродство-красота). Герой сказки- как правило, свободный человек, принимая участие в борьбе, делает решающий выбор и приводит в равновесие покачнувшиеся основы мира. Сказки делятся на волшебные, бытовые и сказки о животных.

Волшебная сказка имеет в своей основе сложную композицию, которая имеет экспозицию, завязку, развитие сюжета, кульминацию и развязку.

В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. В экспозиции сказки присутствуют стабильно 2 поколения – старшее(царь с царицей и т. д.) и младшее – Иван с братьями или сёстрами. Также в экспозиции присутствует отлучка старшего поколения. Усиленная форма отлучки – смерть родителей. Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу или же здесь присутствую мотивы запрета, нарушения запрета и последующая беда. Здесь начало противодействия, т. е. отправка героя из дома.

Развитие сюжета - это поиск потерянного или недостающего.

Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения - разгадывание трудных задач, которые всегда разгадываются).

Развязка - это преодоление потери, или недостачи. Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется» - то есть приобретает более высокий социальный статус, чем у него был в начале.

В своей работе я обратилась к волшебным сказками, сюжетная параллель которых обнаруживает сходство с сюжетной параллелью мифов в пересказе Асова.

О Ведах Руси в изводе Буса Кресеня (Александра Асова)

И не надо слушать всяких злопыхателей и врагов наших, превозносящих одни Веды и отрицающие подлинность других.

Знания Предков наших разными путями возвращаются.

Влх. Велеслав

Книга «Песни Гамаюна» в изводе Буса Кресеня представляют собой свод русских преданий о Рождении Мира, о богах горних: Свароге, Перуне и Велесе, а так же о самых почитаемых духах стихий и покровителей: Финисте и Леле, Костроме и Купале, Морозко и Снегурочке и иных.

«Песни Гамаюна» -наиболее известные и лучше всего сохранившиеся на Руси. Впервые они были опубликованы Асовым в 1992 году. Полное собрание книг («Песни Алконоста», «Песни Сирина», «Песни Финиста») образуют «Золотую Книгу Коляды», так же известную как «Голубиная Книга».

Работать над текстами Гамаюновых песен асов начал в 1991 году.

Тогда он продолжил изучение ведической традиции, которую уже тогда не разделял на славянскую и индийскую и даже иранскую, китайскую и иные. Какой бы достаточно древний источник он не открыл, всегда узнавал знакомые с детства сюжеты, созвучные имена.

Уже давно Асов пришел к выводу, что древнейшие мировые мифы лучше всего сохранились на Руси. Русские Боги только надели личины былинных богатырей, бояр, святых.

В волшебном и сказочном, былинном мире нет границ между народами. Сюжеты и образы свободно перетекают из Руси в Грецию, Иран, Индию, Китай. Им не препятствуют ни горы, ни пустыни, ни моря. Большие куски текстов из песен калик перехожих можно найти в индийской Ригведе, где они даны более подробно. И, наоборот, некоторые едва отмеченные в Пуранах Индии сюжеты мощно и многокрасочно даны в русских балладах, в былинном эпосе. И так далее, и так далее. Речь идет о тысячах источников, о многих томах, кои заключают в себе разные куски общемировой ведической традиции. Однако исток Вед находится на Руси, именно русская традиция наиболее архаична. Именно русский язык изначально предназначен для хранения важнейших песен.

Потом, после реставрации этих изначальных сказаний, Асов вернул им древнее имя «Песни Птицы Гамаюн». И тогда же им было проведено их сличение со сказаниями, как со славянскими, так и общеарийскими-ведическими. Каждому сюжету, образу, выражению Гамаюновых песен можно дать ссылку на источник:сродную фольклорную песнь или духовный текст.

В моей работе я обращусь к Ведам в переложении Асова.

Мной проведен сравнительный анализ сказок и ведических мифов по разработанной таблице,в которой отображены критерии сравнительного анализа.

Названия сказки и мифа, которые сравниваются в таблице

Главные герои сказки Главные герои мифа

Сюжетное развитие сказки по частям,выявляя элементы Сюжетное развитие мифа по частям,выявляя элементы совпадения-несовпадения. совпадения-несовпадения.

Необходимые уточнения, информация о волшебных животных, и т. д.

Сравнение русской народной сказки «Гуси-Лебеди» и мифа о Купале и Костроме

В сказке «Гуси-Лебеди главные герои остаются безымянными, это В мифе о Купале и Костроме главные герои – это брат с сестрой.

маленькие брат и сестра. Родители их также не называются. Кострома-дочь Семаргла и богини ночи купальницы.

В сказке родители детей наказали старшей сестре сидеть дома с братом, В мифе Купальница наказывает Купале и Костроме не ходить в чисто поле но она не послушалась их совета и выбежала на улицу, забыв про и не слушать волшебную песню птицы Сирин, которая,по преданию, младшего брата. уводила человека в Навь.

Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери

Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко – послушать птицу Сирина.

В сказке гуси уносят брата на крыльях, а сестра бросается за ними В мифе младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица вдогонку. Сирин унесли за тридевять земель и заточили в золоченую клетку.

Девочка просит помочь печь, яблоню, молочную реку – кисельные берега. Проходит несколько лет.

Затем она просит помочь Бабу-Ягу (По Ведам – Бурю -Ягу, один из ликов Костроме является птица Сирин, которая делает ей предостережение, что

Морены),ей помогает мышка, которую кормит девочка(о роли мышей в недолго ей быть замужем и что ждет ее скорая смерть.

Бабы-Яги, девочка берет братца и бежит домой. пускает его по реке Смородине.

Венок подбирает повзрослевший Купала. Кострома не узнает его и влюбляется. Спросив позволения у Купальницы, молодая пара женится.

Ее прячут опять же яблоня, печка и река с кисельными берегами. Она Купала с Костромой узнают о том, что их связывают кровные узы.

скрывается от преследования и возвращается домой, где ее поджидают Искупить свой позор они могут только смертью.

отец с матерью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку - Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и

Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, - Кострома.

В сказке «Гуси-Лебеди» фигурирует Баба-Яга(Буря-Яга),один из ликов Морены. Ее дом-избушка на курьих ножках символизирурует портал между двумя мирами: миром живых Яви и миром мертвых Нави. Здесь мы можем провести параллель с ведическим мифом: Купалу гуси уносят за тридевять земель. До этого в мифе говорится о том, что не нужно слушать песни птицы Сирин, так как она является своеобразным проводником в Навь:

«Сладко птица поет- распевает, но кто слышит ее – умирает»Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

В сказке «Гуси-Лебеди» упоминается также молочная река – кисельные берега. По Ведам эта река протекала по Ирию (славянскому ведическому раю, расположенному в Рипейских горах).

В сказке нам также встречается яблоня. По «Песням Гамаюна» в Ирии также росла Яблоня с золотыми волшебными яблоками – кто отведает злато яблочко, тот получит вечную молодость. В сказке «Гуси-Лебеди» брат, заточенный в избушке Бабы-Яги, играет серебряными яблочками. Во многих народных сказках также фигурирует волшебный предмет – молодильные яблоки, яблоки с ирийского дерева.

Этот волшебный предмет показывает, что сестре помогают светлые боги.

Все названные выше помощники: яблоня, печь, река с кисельными берегами – показывают нам своеобразный поединок Светлых и Темных сил. Брат с сестрой сами по себе являются нейтральными персонажами.

О мышке. Мышь – Тварь Макоши. В целом мышь – персонаж отрицательный, несущий беды, болезни, голод. В отличие от прочих грызунов, мышь связывалась не с Перуном-громовиком, а с Макошью. Видимо, из-за ее близости к жилищу человека и слабости. За незаметность и серый цвет мышь сравнивали с тенью, духом умершего человека. Мыши, подобно домовому, считались законным и непременным обитателем дома.

Мышка попросила девочку накормить ее кашей, а лишь затем помогла ей, из чего мы можем сделать вывод, что мышка тоже является отрицательным персонажем.

Сравнение русской народной сказке о Царевне-лягушке и мифа о Велесе и Виле

В сказке главные герои: Иван царевич и его безымянные отец и братья, В мифе главные герои: Велес-сын Ра и Амалфеюшки (дочери небесной

Царевна-лягушка (Василиса Премудрая),Баба-Яга, Кощей, волшебные коровы Земун) и Вила (Лягушка), Хорс -сын Красного Солнца и Волыни со животные. своей женой Зарей-Заряницей,Кащей,Китаврул.

Царь приказывает трем своим сыновьям подыскать себе жен. Они выходят вРа говорит своим двум сыновьям Хорсу и Велесу пойти в чисто поле и чисто поле и выпускают стрелы. Стрела первого сына падает на боярский выпустить по стреле, чтобы подыскать себе жен. Стрела Хорса падает двор, второго -на купеческий двор, Ивана-царевича- на болото и около дворца Зари- Зареницы, стрела Велеса на болото к лягушке.

попадает к лягушке.

Первый сын берет в жены дочь боярина, второй- дочь купца, Хорс берет в жены Зарю-Заряницу, Велес -Лягушку. Лягушка по ночам третий-лягушку. оборачивается Вельминой- лесной Вилой.

Лягушка оказывается Василисой Прекрасной, заколдованной злым Кощеем. Сурья-Ра приказывает своим сыновьям соткать к утру по узорчатому

Царь приказывает сшить по рубашке каждой невестке. ковру.

Рубашки боярыни и купчихи оказываются никуда не годными, рубашка Ковер Зари бог Сурья пожелал расстелить в колеснице Солнца.

Василисы -образец искусства. Ковер Вельмины он расстелил в своей горнице.

Царь приказал своим невесткам испечь к утру по караваю. Хлеб жен Амелфа пожелала еще раз испытать невест, и велела им испечь к утру по старшего и среднего брата он отослал в людскую,хлеб Лягушки он пожелалкараваю.

есть по праздникам. Каравай Зари Сурья похвалил, сказав, что такой они будут есть ранним утром.

Каравай Вельмины получися искусно изукрашенным, Сурья съел его весь до крошки и сказал, что такой каравай можно есть только во Сварогов день.

Василиса обращается кукушкой и улетает. Иван пускается на ее поиски. Кащей Виевич похищает Премудрую Вилу и обращает Велеса в

Чудо-Юдо. Кащей переносит Вилу в замок Вия и сватается за нее.

Иван встречает в лесу старичка, который дает ему волшебный клубочек, Вельмина спрашивает позволения справить празднование седыева дня у указывающий дорогу. Седуни -матери Вия. Она напоила своих нянек, зарезала любимого козла

Седуни в жертву Роду, отыскала коня и поскакала прочь.

По пути Иван встречает Медведя, Зайца, Селезня и Щуку и берет их себе Вельмина ищет переправы через реку и просит Кинаврула помочь ей. Но он в помощники. назначает слишком дорогую цену-стать его женой.

Далее он встречает Бабу-Ягу и она рассказывает ему, что Василису Погоня Кащея настигает ее,и она решает пожертвовать собой. но не похитил Кощей, и рассказывает ему о Кощеевой Смерти. достаться никому,кроме Велеса.

В финале Иван-Царевич с помощью волшебных помощников раздобыл кощееву «И на Камешек Бел-Горючий тут Вельминушка поднималася, и ударилася о смерть и сломал кончик иглы. Он вызволяет Василису из замка Кощея, и Камень.

они живут долго и счастливо. Там, где вилушка упадала, -там святая горушка встала. Где упали вилины руки -вырастали вязы и буки. Там, где ноженьки вилы пали,-

елки-сосенки вырастали. А где русая пала коса,- поднималися там леса.

Кровь где вилушка проливала – речка быстрая побежала. »

Как мы можем видеть, в мифе конец более жестокий, что характерно для мифов вообще. Сказки же писались преимущественно для детей, и жестокого конца там не может быть в принципе.

После принятия христианства на Руси стала преобладать политика патриархата(Это мы можем видеть из сравнения сказки и мифа). В язычестве мужчина и женщина(Бог и Богиня)в принципе были равноправны.

Поговорим о волшебных предметах в сказке о Царевне-Лягушке.

Почему Василиса обращалась именно в лягушку?

Лягушка – Тварь Макоши

Лягушка (ляга) – издавна связывалась с водными миром – струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно – с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими подземному, темному миру. Наравне с мышами, жабами, змеями, насекомыми и пауками лягушек считали гадами, нечистыми животными.

Лягушка – существо, живущее на грани Среднего и Нижнего миров, страж и проводник между ними. Несмотря на близость к водной среде, живет лягушка все-таки на земле и дышит воздухом. Лягушка чрезвычайно плодовита, чему доказательство – множество головастиков, по весне наполняющих лужи и водоемы. Лягушка – символ рожающей плоти, зрелого полового чувства. И потому цвет ее – белый, как у луны и месяца, которые издревле связывались с питающим молоком матери.

Вместе с тем, лягушка – существо мудрое, иногда хитрое и коварное. Она наравне с пауком беспощадно уничтожает врагов человеческого рода – вампиров – кровососов: комаров, мух, мошку. Схожесть конечностей и внутренностей лягушек с человеческими породили поверье о прекрасной девушке, заключенной в скользкую шкурку земноводного. А это уже знак высочайшего уважения наших предков к лягушкам.

Уходя от Ивана-царевича, Василиса обращается в кукушку.

Кукушка – персонаж целого ряда примет, поверий, обрядовых действий. Олицетворяет женское начало. Кукушкой становится девушка, жена, вдова в результате нарушения или утраты семейно – родственных или брачных связей и отношений. Кукушка так же связана с потусторонним миром, бытует представление о ней как о «проводнице» из Пекельного царства в мир Явный, поэтому она может выступать вестницей несчастья (может, кукуя, «предсказать» голодный год, смерть и т. п.)

Вполне вероятно, что старичок, встреченный Иваном-Царевичем в глухом лесу, мог оказаться лешим.

Сравнение русской народной сказке о Финисте Ясном Соколе и мифе о Волхе и Леле

Главные герои: Марьюшка, Финист, Баба Яга, Царица Волх(Финист-один из ликов Волха),Леля, Индрик Змей, Пераскея, Сварог,

Велес, Буря-Вила

Жил был крестьянин,у которого было три дочери. Рождение Волха от Матери Сырой Земли.

Поехал отец на базар покупать дочерям подарки,сестры просят Волх убивает своего отца Индрик-змея и становится владыкой всей платья,Марьюшка-перо Финиста Ясна Сокола. Так повторяется три Индерии.

раза. Когда крестьянин после очередной неудачи шел домой, он встретил старичка,который дает ему это перышко.

Промолчала Марьюшка, отошла в сторону, а когда все спать полегли, Волх женится на Пераскее. К нему является Вий,сын великого Змея бросила Марьюшка перышко на пол и проговорила: Черного. Он предлагает ему добыть яблоки Ирия,которые должны дать ему

Любезный Финист - ясный сокол, явись ко мне, жданный мой жених! вечную молодость. Волх сбирается к Ирийским горам,обращается в Финиста.

И явился ей молодец красоты неописанной. К утру молодец ударился об пол и сделался соколом. Отворила ему Марьюшка окно, и улетел сокол к синему небу.

Три дня Марьюшка привечала к себе молодца; днем он летает соколом по синему поднебесью, а к ночи прилетает к Марьюшке и делается добрым молодцем.

Волх садится на ветку дерева и слышит песню Лели и влюбляется в нее. Но тут раздается шум,Волх улетает и роняет перо. Леля подбирает это перо, относит в свой покой,и перо обращается Волхом. Они начинают встречатся тайно, Леля ничего не говорит своим сестрам Живе и Маре.

На четвертый день сестры злые заметили - наговорили отцу на сестру. Финист ночами летает в Ирий,днем живет в Индерии.

Милые дочки, - говорит отец, - смотрите лучше за собой! Раз влетел Финист в окно, услышали Жива с Марою, побежали к отцу

Сварогу. Он не верит, что к Леле ходит гость.

"Ладно, - думают сестры, - посмотрим, как будет дальше". На другой день сестры натыкали иголки на окно. Финист не мог пролететь

Натыкали они в раму острых ножей, а сами притаились, смотрят. Вот в это окно и поэтому наказал Леле искать его в Темном царстве: «Ты летит ясный сокол. Долетел до окна и не может попасть в комнату сапожек три пары истопчешь, и чугунных три посоха ты обломаешь- лишь

Марьюшки. Бился, бился, всю грудь изрезал, а Марьюшка спит и не тогда ты меня отыщешь, и от лютой доли избавишь!»

слышит. И сказал тогда сокол:

Кому я нужен, тот меня найдет. Но это будет нелегко. Тогда меня найдешь, когда трое башмаков железных износишь, трое посохов железных изломаешь, трое колпаков железных порвешь.

Пошла она к отцу и проговорила: Леля собирается в путь, отец Сварог отпускает ее с миром.

Не брани меня, батюшка, отпусти в путь-дорогу дальнюю. Жива буду -

свидимся, умру - так, знать, на роду написано.

Жалко было отцу отпускать любимую дочку, но отпустил.

Она добредает до избушки Бабы-Яги. Она дает ей блюдце и золотое яичко. Вот дошла она до Индерии. У речки Смородины увидела она избушку на

Ей указывает путь кот. Она встречает Бабу Ягу и выходит к избушке на курьих ножках. Велес Сурьевич и Буря-Вила пускают ее на ночлег дают ей курьих ножках. Она дает ей пяльцы и иголочку. До второй сестры ее золотое яблочко и серебряное блюдечко,а так же клубочек.

провожает пес. Третья сестра дает Марьюшке веретено. Ее провожает волк.

Волк довозит Марьюшку до хрустального дворца,она нанимается к царице вЛеля дошла до дворца и стала ходить около него, играя блюдцем. Пераскея прислуги. хочет выкупить блюдце,Леля назначает выкуп в виде ночи с

Марьюшка три раза пыталась добудиться до Финиста, в конце он Финистом. Пераскея соглашается и опаивает Финиста сонным зельем. Финист пробуждается от слезы Марьюшки. пробуждается от слезы Лели,и они сбегают из Темного Царства- за ними пускают погоню,которую задерживают Велес с Бурей-Ягой.

Царица собирает суд, на котором все решают, что настоящая жена та, ктоНесколько раз совершив окруту, они добираются до Ирия.

любит. Сварог женит Волха и Лелю.

Финист женится на Марьюшке.

В сказке упоминаются волшебные животные: кошка, собака и волк. В сказке они олицетворяют связь с Навью. Волк и Собака являются фактически одним и тем же животным.

Кошка – Зверь Велесов

Дикие кошки и рыси – лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних времен кошки живут рядом с человеком, и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.

Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки – самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.

Если кошка – ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот – вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) – частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.

Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.

Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними – плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.

Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил – земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).

Волк (Собака) – Зверь Дажьбогов

Волк – хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам – сбивается в стаи, плотояден и быстр.

Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк – тотемный предок многих славянских племен, и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.

Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя – “серый”, “лютый”. Слово “волк” вслух не произносилось. Во многих сказках волк – это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату – коня или скот. В этой волчьей особенности слышны отзвуки древней справедливости, “взявши – отдай сполна”, ныне мы его знаем, как закон сохранения энергии.

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами, пугала Славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней -волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.

Таким образом, волк – существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня – наполовину человека, наполовину зверя.

Что касается волшебных предметов, то они тоже имеют свое первоначальное обрядовое значение.

Например, веретено- символ Макоши, их приносили на капища в качестве подношений богине.

Проведя анализ, мы пришли к определенным выводам. Сюжетные совпадения, совпадения имен говорят нам о том, что сказки сохранили часть Ведической традиции, хоть и немного искаженную(как уже говорилось в работе). Древнейшие мировые мифы лучше всего сохранились на Руси. Русские Боги только надели личины былинных богатырей, бояр, святых.

Народный фольклор в том виде, в котором преподносят его многие исследователи(например, Костанян) как результат смешения язычества и христианства не всегда дает нам объективную информацию. Нельзя вычеркнуть период пребывания язычества на Руси, древнюю веру, как это попытался сделать князь Владимир, уничтожив языческие святыни и фактически уничтожив Веды. Многие люди вообще считают, что до Кирилла и Мефодия у нас письменности не было, хотя у нас существовала велесица (иначе, как была написана Велесова Книга?). Во многих учебниках истории сказано, что в славянском пантеоне было всего семь богов, на деле же – более двухсот двадцати.

В любом случае, несмотря на всеобщее принятие христианства, кое-какие источники сохранились, и они достойны прочтения и изучения. Разве не интересно, чем жили и дышали наши предки, каким Богам поклонялись?

Сказки, несомненно, содержат частицу древней культуры, обрядности, которую нетрудно разглядеть под общей простотой сюжета и героев.

МИНИСТЕРСТВО СРЕДНЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН

Научно- практическая конференция МАИ

Творческая работа:

«Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел».

Выполнил: ученик 6 А класса

лицея №21

Кировского района

города Уфы

Вильданов Тимур

Проверила: учитель русского

языка и литературы лицея № 21

Кировского района г. Уфы

Буевич Марина Леонидовна

Уфа -2006- 2007уч. год

Тема: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

План:

1. Введение.

2. Устройство мира древних славян.

3. Уровни славянской мифологии.

4. Пантеон богов.

5. Отражение славянских мифов в сказках.

6. Заключение.

Тезисы.

ученика 6 «А» класса лицея № 21 Кировского района города Уфы

Вильданова Тимура.

1.Тема: «Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.»

2.Актуальность темы: Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека 21 века.

3.Цель работы: Изучение славянских мифов и попытка объяснить себе рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

4.Краткое изложение темы:

· Введение.

· Устройство мира древних славян.

· Уровни славянской мифологии.

· Пантеон богов.

· Отражение славянских мифов в сказках.

· Заключение.

Введение .

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.

А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.

Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян,о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой.

Работа над данным исследовательским проектом помогла мне не только подробно ознакомиться с первоисточниками по славянской языческой мифологии, но и доказать актуальность и своевременность выбранной мною темы: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:

Представить языческую мифологию в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян, раскрывая историю и вымысел.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

Показать языческую мифологическую систему, чтобы понять мировосприятие древних славян.

Представить Древний пантеон и культ богов.

Ознакомиться и сравнить богов древних славян с фольклорно-этнографическим материалом А.Н.Афанасьева.

Продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.

Практическая значимость моего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества.

Устройство мира древних славян.

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

НАЧАЛО славянской культуры относится к VI в. На ранних этапах развития, природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры, владели секретами обработки металла, применяли земледельческие орудия. У этого народа были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза – формирования древнерусской народности – эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Противопоставление белый - черный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм т.е. не делили на сферы человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, вечного.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее значение состоитеще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

С древних времен, рядом с земледелием и скотоводством, население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не приводит времени их появления. Они были “изначально” – Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI в. они – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась “Гардарикой” – страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX в., до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

Уровни славянской мифологии .

Что же такое мифология?

Миф (греч. слово,предание)-сказание, передающее представления и верования людей в древности о происхождении мира и жизни на земле, о бргах и героях.

Славянские сказки — это зашифрованное послание наших Предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней, не подвергшись уничтожению. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять славянские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими Предками.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи - классицизм - ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от её истока. «Изучение старинных песен, сказок, - пишет Пушкин, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка». Начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка - это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Предлагаем рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед.

Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народов с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал: «Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени». Чтобы подчеркнуть особую близость ведической культуры, сохранившейся в Индии, и традиционной культуры славян профессор Рахул Санскритьян использовал особый термин - «индославы». Таким образом, присутствие элементов ведической космологии в славянской сказке предстаёт более, чем закономерным.

Колобок

Начнём с известной каждому народной сказки «Колобок». Шар или блин в традиционной культуре - символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя языческий праздник весеннего равноденствия. На древнеславянском «коло» или «хоро» - «круг», что свидетельствует о сакральном, «солнечном» смысле танца хоровода. На санскрите также «кхала» - солнце, «гхола» - «круг», «сфера».
Колобок - символ солнца. Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому представлению о солнечном затмении. В особых накшатрах - сочетаниях созвездий, демон Раху, согласно Ведам, «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Такую же функцию в сказке выполняет лиса.

Что же символизируют встречаемые звери? Это можно понять, если помнить о том, что до начала использования греческих символов Зодиака, гороскоп славян был зооморфным. Разные звери символизировали различные созвездия. Таким образом, на уровне астрономическом сказка колобок - это изложение мифа о солнечном затмении, о движении солнца по небу. На уровне же нравственном сказка повествует о пагубности тщеславия.

Курочка Ряба

Другой известной каждому с детства сказкой является «Курочка ряба». Начать её разбор также необходимо с главного персонажа. В мифах разных народов мира вселенная рождается из яйца, который несёт птица, плавающая на вселенских водах. В финской «Калевале» рождение Вселенной представлено, как появление яйца: дева неба, она же «мать воды» Илматр-Каве приняла, обернувшись уткой, «бога всевышнего Унко», явившегося ей в виде селезня. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная:

Из яйца, из нижней части
Вышла мать-земля сырая,
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный

На ряде статуй из прильвицкой коллекции храма Ретры (западные славяне) мы видим утку на голове божеств. В т.ч. числе на голове человекольва, близкого к ведическому Нарасимхе. Эта утка - символ власти над вселенной.

В оригинальной ведической литературе вселенское яйцо - брахманда - творится Брахмой - создателем уровней мироздания, посредством мистических мантр. Библия утверждает: «Вначале было слово». Согласно Ведам, это «слово» - изначальный слог «ОМ», наделяющий Брахму знанием о том, как творить этот мир. Брахма обитает в высших мирах, именуемых на санскрите «сварга». Славянское божество Сварог и слово «сварганить» в значении «сотворить что-либо» свидетельствуют о близости ведического Брахмы к славянскому Сварогу.

Что же мы находим в сказке? Курочка Ряба несёт золотое яйцо, которое разбивает мышка. Мышь - хтоническое существо, связанное в мифологии с землёй. В странах Средиземноморья - Египте, Палестине, Греции - считалось, что мышь родилась из земли. В данном случае, она указывает на возникновение земли, тверди из вселенских вод.
Золотой цвет вселенского яйца также описан в Ведах. То, что сегодня известно учёным как «большой взрыв», Веды называют «вдох и выдох Вищну», вселенского Существа.

«Брахма-самхита» (13-14) так описывает творение вселенных, выдыхаемых Вишну и вбираемых им вновь:

тад-рома-била-джалешу
биджам санкаршанасйа ча
хаймани андани джатани
маха бхута вритани ту

«Божественные семена рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток. Эти золотые зёрна покрыты пятью главными материальными элементами. В своих экспансиях Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных, в каждое из космических яиц».

Итак, процесс разбивания золотого яйца символизирует сотворение вселенной, отделение земли от тверди. Кто же такие дед и баба? В славянских песнях, близких к обрядовым, часто встречается песенный повтор (рефрен) «ой дид, ой ладо». Например: «а мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли». В контексте реконструируемой схемы Дед являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада - его супруги. Создание же вселенной предстаёт как объединение их творческих потенциалов.

«Велесова книга» также называет Сварога «дедом богов». «Хвалiхом i Сварга Дiда Божя, яко ждете но. Есе Родоу Божьску Нщельнiко, а всенску родоу Студiц вещен, яков вотеще в летэ од крыне сва, а во зме нiколе же не взмрзе». («Восхваляем и Сварога, Деда Богов, потому как ждёт Он нас. Он - глава Родов Божьих и всякого рода источник, который летом течёт и зимой не замерзает»).

Волшебная гора

После анализа двух сказок полностью, остановимся на некоторых ключевых элементах народных сказок, связанных с космологией. Первый такой элемент - золотая или хрустальная гора (например, в сказке «Медное, серебряное и золотое царство»). Герой должен взбираться на гору или проникать внутрь посредством крючьев, лебедей, волшебных помощников.

Образ золотой горы отсылает нас к ведической Меру - золотой вселенской горе. Меру - обитель богов в своей верхней части и обитель демонов - в нижней. Нам архетип вселенской горы более знаком в варианте греческого Олимпа. Однако «игла» в яйце, которое находится в утке из сказок о Кощее, - это также пространственный символ Меру - оси мира, расположенной в яйцевидной вселенной. Вот фрагмент сказки «Хрустальная гора», полный космологических кодов:

«Поздним вечером оборотился Иван-царевич в муравья и сквозь малую трещинку заполз в хрустальную гору, смотрит - в хрустальной горе сидит царевна.
- Здравствуй!, - говорит Иван-царевич, - Как ты сюда попала?
- Меня унёс змей о двенадцати головах, живёт он на батюшкином озере.

В том змее сундук таится, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яичко, в яичке - семечко; коли ты убьёшь его, да достанешь это семечко, в те поры можно хрустальную гору извести и меня избавить».

«Семечко» в яйце из приведённого фрагмента - ни что иное, как Меру. Образ стеклянной или хрустальной горы также интересен. Он напрямую связан с темой Гипербореи и арктической цивилизации. Он указывает на север, льды и айсберги. Кощей в народных сказках, как и Черномор у Пушкина или ведический Кубера, описывается, как житель «полнощных гор», крайнего севера.

Часто можно слышать вопрос о соотношении традиционного ведического мировоззрения и взглядов последователей арктической теории. Внешние противоречия снимаются при изучении многомерной ведической космологии. Веды объясняют, что существуют различные проекции горы богов Меру в нашем мире. Её астрономической проекцией является Северный полюс, её географическими проекциями могут являться Памир и Кайлас. В наиболее же глубоком понимании Меру и другие локи (миры) - это не географические понятия, а уровни сознания.

Змеиное царство

Если золотая гора в своей верхней части - это пространство богов, то нижние миры (пещеры в основании Меру) связаны с образом змеиного царства. В литературной сказке Бажова («Хозяйка Медной горы» и другие), основанной на Уральских сказах, развивается тема пещерного мира, населённого волшебными змеями. Некоторые из них враждебны, а некоторые могут быть дружественны человеку.

В Ведах также описан план бытия, именуемый нага-локой - цивилизациями разумных змей, живущих в пещерах под землёй. Наги обладают способностями изменять облик и другими мистическими силами. Иногда их мир отождествляется также с подводным царством. В «Махабхарате» описывается, как герой Арджуна проникает в иной мир, погрузившись в воду, чтобы совершить омовение и берёт в жёны Улупи - царицу нагов, привлечённую его красотой.

Помимо погружения в воду, другими способами перехода в подземный мир является вход в пещеру или прыжок в колодец. Эти мотивы нередки в русских волшебных сказках. Время в этих мирах течёт с другой скоростью. Один день присутствия там часто равен многим десяткам земных лет. «Долго ли, коротко ли» длится путешествие - сказать нельзя. Это не подземелья в привычном нам понимании, а иные измерения бытия, вход в которые может быть в самых разных «скрытых» местах.

Дремучий лес

Ещё один символ инобытия в народных русских сказках - это дремучий лес. Это также пространство другого мира. Часто лес - граница между миром мёртвых и живых, куда должен совершить путешествие главный герой. Признаком иного мира является отсутствие признаков жизни и движения, тишина, - или, наоборот, наличие разумных растений и животных.

О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ

В книге, написанной по лекциям П.П. Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность. Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели.

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого «в яйце», это — КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа — “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” — не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя.

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Ведуны (жрецы), т.к. запись и прочтение рунического образа — дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) — Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили наши Предки, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто — Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту — Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну славянскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.
Оказывает, это не только наставление (Урок) который давался сказочным молодцам. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая “науку образности”). Второй Урок Первой “науки образности” человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости заключен в древнем наставлении: Пойди Туда, не зная Куда, Познай То, не ведомо для тебя Что.

Этому славянскому Уроку вторит множество народных мудростей мира: Искать мудрость вне себя — вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляни внутрь себя, и ты откроешь весь мир. (Индийская мудрость)

Славянские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль — в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас — Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.
Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина — Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева.

Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.

В течение многих столетий сказки учат премудростям жизни, рассказывают об окружающем мире и взаимодействии с ним, воспитывают нравственно, наставляя к добру и справедливости, любви и долгу. Дети учатся осмысливать поступки сказочных героев, определять, где хорошо, где плохо. Также сказки учат детей любить и уважать своих родителей, прививают чувство сопричастности всему, что происходит на земле, патриотизм, мужество и героизм.

Сказки могут снимать усталость после дальней дороги или тяжелого трудового дня (недаром русские поморы – рыбаки нанимали для своей артели профессионального «байщика» и платили ему за рассказывание сказок немалые деньги).

Пусть наши дети воспитываются на наших родных славянских сказках, растут вместе с ними и становятся умными, мудрыми, добрыми, сильными как сказочные богатыри!