Музеи шанхая. Музеи шанхая - от древнего мира до будущего и история еврейской общины

(фрагменты очерка)

Печатается с издания: М. Н. Богданов. Очерки истории бурят-монгольского народа, Верхнеудинск, 1926.

ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Буддизм, получивший свое начало в Индии за пять веков до христианской эры, продолжает быть живой религией весьма значительной части человечества. Так называемую «восточную культуру», в современном ее состоянии, можно рассматривать в виде трех самостоятельных миров: индийской, китайской и арабской культур. Мир индийской культуры представляют Индия, Цейлон, Индокитай (Бирма, Сиам и др.), Непал, Тибет, Монголия (с Бурятией); китайской-Китай, Япония, Корея, Маньчжурия и арабской все страны, где господствует религия Мухаммеда.

В настоящее время в странах индийской и китайской культур господствует религия Будды, так или иначе влияющая на психику людей в различных формах и направлениях. Правда, из этих стран первоначальная родина буддизма-Индия, давшая примеры никем еще не превзойденной глубины и широты мысли в области философских исканий человека, давно перестала, быть страной буддийской. Но буддизм является одним из основных элементов «восточной» культуры и давно стал предметом живейшего интереса европейцев.

Изучение буддизма европейцами шло по двум путям: по пути изучения литературных источников предмета и по пути непосредственного изучения религиозной жизни самих буддистов. Первый путь дал обширную литературу по изучению индийского, китайского и тибетского буддизма. Второй же путь дал обильный материал по наблюдениям, главным образом, путешественников над религиозною жизнью буддистов разных национальностей. Эти два пути, взятые в отдельности, взаимно дополняя друг друга, страдают в большинстве случаев односторонностью суждения и неполнотою изучения обширного предмета, каковым является буддизм.

Буддизм имеет весьма сложную историю на протяжении почти двух с половиною тысяч лет; среди различных рас и культур он принимал разнообразные формы и создал необъятную литературу на многочисленных языках Азии. Всестороннее изучение даже одной живой формы буддизма, хотя бы одного тибетского, является задачей, непосильной для жизни самого талантливого человека. После этого вполне понятно, что буддизм, несмотря на большие усилия европейцев, до сих пор не может считаться вполне изученным. Несомненно, одно книжное изучение не может дать правильного представления о живой форме религии. Только основательное теоретическое и практическое изучение религии на местах в живой ее форме, отражающейся в психике и жизни самих верующих, может дать нам более или менее правильное представление о живой форме религии. Подобное требование должно быть предъявлено и исследователю тибетского буддизма. Это идеальное требование по отношению к исследователю тибетского буддизма может иметь свою конкретную форму: исследователь тибетского буддизма, основательно подготовленный к своей работе, может успешно выполнить свою задачу путем всестороннего изучения жизни какого-нибудь крупного монастыря последователей той или другой секты ламаизма. При этом, конечно, от исследователя требуется не только основательное знание предмета и местного языка, способность к наблюдению, но еще и многое другое, весьма существенное для успеха дела в отношении личных качеств самого исследователя, без чего он не может близко подойти к жизни изучаемой среды.

Удачно выбранный монастырь является весьма благодарным объектом изучения, так как он представляет решительно все, что относится к изучению данной секты. Монастыри, храмы со всеми их убранствами представляют для исследователя идеальные музеи; книжные богатства - библиотеки - неисчерпаемые предметы изучения, и, наконец, самое главное: сама монастырская жизнь со всеми ее явлениями и монастырские жители-монахи, живые люди, с которыми исследователь может близко сходиться, могут дать последнему то, чего не дадут ему никакие музеи, библиотеки и кабинетные работы ученого.

Имея некоторый опыт в деле изучения буддийского монастыря, мы намерены дать в настоящем очерке те общие сведения о монастырях тибетского буддизма, которые были бы небесполезны всем интересующимся живой формой тибетского буддизма, исповедуемого тибетцами, монголами и бурятами.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Прежде чем приступить к самому предмету, необходимо на минуту обратиться к истории буддизма в Индии, так как история тибетского буддизма тесно связана с историей индийского. Изучение последнего показывает, что буддизм был одним из множества религиозных учений Индии. Из всех этих религиозных учений только одному буддизму удалось распространиться за пределами своей родины. Причина, по которой буддизм распространился так далеко и стал одной из мировых религий, по-видимому, была та, что с самого начала буддизм носил в себе не только элементы национально-индийской, но и общечеловеческой культуры. Остальные религиозные учения Индии не могли выйти из рамок узкоиндийской национальной культуры.

История буддизма в Индии имеет три периода :

1-й период первоначального буддизма - золотой век личного непосредственного влияния учительства Будды (с бенаресской проповеди до первого буддийского собора в Раджагрихе, т. е. приблизительно между 523-477 гг. до Р.Х.); 2-й период - Хинаяны (Малого Пути), период преобладающего распространения архатства, индивидуалистически-монашеского буддизма (с первого буддийского собора до исторического появления Махаяны, то есть до I века по Р.Х.) и 3-й период Махаяны (Великого Пути), период преобладающего распространения бодисаттства и символики, универсального буддизма, выступавшего уже в роли мировой религии (I-XII вв. по P. X.)

Параллельно шло и развитие монастырской жизни буддистов Индии. В 1-ом периоде истории буддизма монастырей в строгом смысле слова, по-видимому, не было. Был организован орден нищенствующих монахов, которым приходилось иметь пристанища не в благоустроенных монастырях, а там, где попало, в загородных рощах и зданиях, пожертвованных или временно уступленных ордену верующими или просто в тиши лесов,-лишь бы все это было вне шума и сутолоки мирской жизни. В то время буддийские монахи жили небольшими общинами вблизи сел и городов. Это было необходимо потому, что они питались исключительно подаяниями народа, да, к тому же, общее количество буддийских монахов тогда не было особенно велико. Будда организовал орден нищенствующих монахов, дал им правило общинной монашеской жизни, начиная с правил высшей морали буддийского монаха и кончая указаниями о размере монашеской кельи. Монахи первоначального периода истории буддизма, питаясь исключительно подаяниями, строго придерживались правила неделания запасов.

Кончается золотой век буддизма и начинается 2-й период истории индийского буддизма. Строгие правила стали нарушаться учениками. Появились случаи делания запасов на будущее время и, когда это позднее стало распространяться все больше и больше, явилась возможность устроиться с удобствами в общинных жилищах. Так возникают небольшие благоустроенные монастыри.

Монахи, в новых условиях жизни,- избавились от лишней заботы собирать каждый раз подаяние от народа и стали чувствовать и ценить удобства новой монастырской жизни. Эта новая жизнь, действительно, казалось, вначале давала все необходимое для ищущих покоя и осуществления «истинного смысла жизни». Но чем дальше эта жизнь развивалась, тем монастыри становились многолюднее и многочисленнее, а жизнь монахов - оторваннее от народа.

Будда, устанавливая правила общинной жизни для своих учеников, преследовал единственную цель, создать наилучшую обстановку, при которой каждый стремящийся к идеалу, мог осуществить истинный смысл жизни - Нирвану. Убийство, прелюбодеяние, пользование собственностью и т. п. деяния, по первоначальному смыслу учения, было не столько грехи, за которые человек получает возмездие, сколько отрицательные условия для достижения идеала жизни. Целомудрие, отрицание семейной жизни, отрицание собственности, воздержание, по первоначальному смыслу учения, считались лишь благоприятными условиями, при которых человек только и становится свободным и способным достигнуть Нирваны. Буддийский монах того времени носил одеяние красно-желтого цвета не потому, что последний считался красивым или традиционно-священным, а потому, что считался самым презренным цветом в Индии, дабы монах не стал питать к этому цвету какой-либо греховной привязанности. Но впоследствии получилось то, чего Будда не имел в виду: красно-желтый цвет стал считаться во всех буддийских странах самым красивым и священным из всех цветов. В этом подтвердилось основное учение Будды; все условно, относительно, и истинная сущность всех вещей - пустота, не имеющая действительности, подобно сновидению и т. п. иллюзиям. Такой рационалистический взгляд на буддийские монашеские традиции держался в начальном периоде истории буддизма, когда буддизм был чистым учением и не имел еще элемента церковности, т. е. тогда, когда предписания религии исполнялись не как традиция, а как целесообразность.

Церковный элемент в буддизме начинается со 2-го периода его истории, когда законы религии стали исполняться большинством верующих, как традиционные священные обычаи, а не как целесообразные, разумные. В этом периоде и появляются настоящие монастыри с общемонастырскими и местными уставами. Жизнь монастырей этого периода носила строго замкнутый характер. В монастырях этого периода еще не было религиозно-философских диспутов и шумной школьной жизни, каковыми характеризуется жизнь монастырей позднейшего периода. Источником материальной жизни монахов служили пожертвования верующих, которые поступали в пользование общины. Правда, бывали исключения из этого: были буддийские школы, монахи-последователи которых вели одиночную или групповую бродячую жизнь и продолжали строго соблюдать прежние правила неделания запасов и питаться ежедневными сборами подаяний, как это и делается до сих пор цейлонскими монахами. В этом периоде, по-видимому, дело еще не доходило до пользования личной собственностью. Монах, которому жертвовали верующие, не мог ничего оставлять для себя, а должен был все передать в пользу своей общины. Монахи питались от своей общины, имели общую кухню и не имели, вероятно, ничего съестного при себе. Они жили в отдельных маленьких кельях, имевших такое расположение, которое было бы удобно для взаимного контролирования образа жизни и поведения каждого. Одним из излюбленных планов расположения монастырей был такой, по которому монастырь имел общую ограду, вдоль которой был устроены однотипные кельи монахов, обращенные дверцами внутрь двора и друг против друга.

Наконец, наступает для истории индийского буддизма 3-й его период, совпадающий с высшим расцветом общеиндийской национальной культуры. В этом периоде типы монастырей предшествующего периода перестают служить господствующим образцом монастырей. Появляется новый тип многолюдных монастырей-университетов, в коих преподаются решительно все отрасли знаний того времени: буддизм, филология, гносеология, медицина, искусства (художественные и технические) и проч. В этих монастырях живут не только простые монахи, но и ученые, писатели, мыслители, творцы религиозно-философских систем, разрабатывающие вопросы религии и философии. В этих же монастырях были созданы, между прочим, критическая философия буддистов и диалектический метод рассуждения. Только через двенадцать столетий после этого немецкому философу Канту пришло на ум отрешиться от догматизма. Великие философы Дигнага и Дармакирти пришли к тем же выводам, что и Кант, но только, быть может, с более гениальной простотой и оригинальностью мышления. В этих монастырях, наряду с напевами покаянных исповедей монахов, происходили шумные школьные занятия и религиозно-философские диспуты между главами сект буддистов и небуддистов в присутствии их последователей и покровителей. При этом побежденная сторона должна была перейти в секту победителя. Это было вполне естественно, так как буддизм, как и вся индийская культура, в противоположность христианско-европейской или мусульманской не знает применения насилия для разрешения борьбы идей.

Надо полагать, впервые в этом периоде возникли среди монахов случаи пользования личной собственностью наряду с общинным строем жизни. Монастыри этого периода не были, конечно, исключительно указанного выше типа. Еще продолжал существовать тип монастырей предшествующего периода, и новый тип монастырей-школ был лишь преобладающим.

Из монастырей этого периода известны великие монастыри Наланда, Викрамашила, Отантапури, находившиеся в Магаде (в восточной части Бенгалии) и многие другие. Эти монастыри, особенно первый, были центрами образованности, откуда выходили почти все буддийские знаменитости того периода.

Эти монастыри, по свидетельству тибетского историка Таранаты (XVI в.), существовали почти до конца последнего периода истории буддизма, после чего они погибли с колоссальными своими книжными богатствами, главным образом, от мусульманского фанатизма.

VII век был кульминационной точкой расцвета буддизма в Индии, после чего начинается процесс медленного угасания. Причины этому были, с одной стороны, возрождение брахманизма, и с другой - разрушительные действия иноземных завоевателей, главным образом, мусульман. Под напором этих фактов, буддизм со своими монастырями и последователями уходит из старых насиженных мест, центральных частей Индии, в новые места, глухие окраины Индии и далее-в соседние с ней страны. И вот с этого периода истории индийского буддизма, начиная с VII века, когда в Индии преобладал тип монастырей-университетов и когда расцвет школьно-философского буддизма дошел до своего апогея, индийский буддизм, перевалив исполинские Гималаи, начал проникать, в дикую и негостеприимную страну тибетцев. С того времени, вплоть до XIII века, Тибет имел оживленное культурное общение с Индией. Эта культурная связь не прошла даром для тибетцев. После кратковременной реакции против буддизма со стороны короля Ландармы (X в.), когда в Тибете появились, в XI веке, такие выдающиеся деятели из природных тибетцев, как лоцава Ринчен-Самбо, Ро-лоцава, лоцава Вайрочана, Бром-бакши, Марба-лоцава, Бодоба, Миларайба и многие другие, индийский буддизм успел окончательно упрочиться в Тибете, приняв национально-тибетскую форму.

Факт, что дикие воинственные пастушеские племена Тибета успели в сравнительно короткое время усвоить буддизм, являющийся продуктом высококультурной страны и удовлетворяющий религиозно-философские запросы утонченно-развитых умов, представляет замечательный пример в истории культуры.

Буддизм в наши дни является одним из самых популярных религиозно-философских течений в мире. Его исповедуют как умудренные опытом люди, так и молодежь, привлекаемая невероятной эстетикой и возможностью прикоснуться к сакральным знаниям, передающимся из поколения в поколение многие сотни лет. Буддизм зародился в 5 веке до н.э. на территории современной Индии. Учение, основанное Сиддхартхой Гаутамой, более известным под именем Будда, предлагает своим последователям достичь нирваны, оставив страдания и цикл перерождения. По некоторым подсчетам, число буддистов во всем мире достигает 500 миллионов. Естественно, что для такого количества верующих необходимо соответствующее количество храмов. Некоторые из них более популярны, чем другие. Мы собрали подборку самых известных буддийских храмов.

Храм отражения в спокойном море (вдумайтесь, какое прекрасное название!) является одной из важнейших святынь Южной Кореи. Здесь хранится интересный артефакт — Трипитака Кореана. Это 80 табличек, содержащих мудрость буддизма. Храм построен в 802 году, но до наших дней дошла его реконструкция, созданная в 19-м веке, так как ему пришлось пережить масштабный пожар.

Расположенный на западной стороне реки Чапхрая, храмовый комплекс входит в число архитектурных жемчужин Сиама. Центральным зданием Храма Солнечного Восхода является 79-метровая пагода, искрящаяся на солнце разными цветами. Несмотря на свое название, Ват Арун лучше всего наблюдать в лучах заходящего солнца. Храм является архитектурным представлением горы Меру, считающейся центром Вселенной в буддийской космологии.

Храм, носящий имя «Великая ступа в Лао» — один из самых почитаемых в Лаосе. Он находится в Вьентьяне и представляет собой ступу с несколькими террасами, символизирующими уровни духовного просветления в буддизме. Низший уровень -материальная жизнь, высший — мир небытия. Храм построен в 16 веке на развалинах кхмерского святилища. В 1828 году он значительно пострадал после сиамского вторжения и был восстановлен французами в 1931 году.

Говоря о буддизме, нельзя не вспомнить Тибет — страну, пронизанную духовной мудростью этого учения. Лхаса — центр не только Тибета, но и всего тибетского буддизма, привлекающий ежегодно тысячи паломников со всего мира. Храм был построен королем Сонгцэн Гампо в 7-м веке. Монголы, напавшие на Лхасу, разоряли его несколько раз, но оставили здание не тронутым. Сегодня храмовый комплекс занимает территорию более 25 000 кв. метров.

«Великий восточный храм» в Нара — это один из самых необычных буддийских храмов Японии и самый крупный храм в мире, состоящий из дерева. Он построен в 8-м веке императором Сёму в качестве главного храма, однако с тех времен сохранилось мало что. Он состоит из комплекса пагод и различных построек и окружен парком, в котором живут священные олени, не боящиеся людей. Здесь также находится одна из самых больших статуи Будды в Японии.

Расположенный в пригороде Катманду храм Боднатх известен во всем мире тем, что является самой большой ступой. Его окружают монастыри различных школ и течений буддизма, и все, кто в них проживает, приходят на поклонение в Боднатх. Ступа построена в 6-м веке (первая версия разрушена монголами и восстановлена в 14-м веке) и с тех пор занимает место главной святыни Непала. Глаз Будды, расположенный на ступе, является одним из самых известных изображений подобного рода. Ступа даже «засветилась» в фильме европейского кинорежиссера Бернардо Бертолуччи «Маленький Будда».

Храм Махабодхи (Великого Просвещения) представляет собой буддийскую ступу, расположенную в Бодхгае. В главном комплексе находится редчайшая святыня — дерево Бодхи, выросшее от того самого дерева, под которым Гаутама Будда достиг просветления. Считается, что храм был заложен через 250 лет после того, как Будда достиг просветления. Храм датируется 5-6 веками и восстановлен в 19 веке англичанами, действующими от имени Британского археологического сообщества.

На сегодняшний день около одного процента населения России является буддистами. Буддизм - распространенная мировая религия, но в России о ней известно очень мало. Буддийских храмов на территории нашей страны также немного. Это связано с историко-политическими причинами. Наиболее известными считаются буддийские храмы в Калмыкии, Иркутской области и Забайкальском крае. Своей экзотической красотой они привлекают не только буддистов из России, но и паломников со всего мира, а также туристов, далеких от данной религии. Рассмотрим наиболее известные подобные храмы нашей страны.

Буддийские храмы в Санкт-Петербурге

Сегодня гости и жители Санкт-Петербурга могут посетить довольно необычную для России достопримечательность - буддийский храм. Он известен как Дацан Гунзэчойнэй и стал первым подобным заведением в Европе.

Изначально приверженцы этой религии начали появляться в Санкт-Петербурге еще в 18 веке, когда только строилась Петропавловская крепость. В то время буддистов в городе было еще мало, всего около 75 человек (в 1897 году). В первое десятилетие двадцатого века их число выросло почти до двухсот человек. Среди них было много иностранцев, приехавших из стран Востока, а также бурятов, калмыков и представителей модного в то время буддийского течения - необуддизма.

История Санкт-Петербургского буддийского храма

Число буддистов быстро росло, но у этих людей не было своего храма, где они могли бы молиться. В бурятский лама Авган Доржиев, который был представителем Далай-ламы в России, получил разрешение на строительство первой буддийской молельни в Санкт-Петербурге. Деньги на постройку пожертвовал сам Далай-лама, а также верующие со всей России.

Однако строить дацан (буддийский храм) начали только в 1909 году. Архитекторами были Барановский Г.В. и Березовский Н.М., которые создали свой проект в соответствии с канонами архитектуры Тибета. Строительство храма также находилось под научным руководством специально созданного комитета ученых-востоковедов.

Строительство дацана было сопряжено со многими трудностями и завершилось только в 1915 году. Несмотря на это, первые службы там проводились уже в 1913 году.

В 1915 году храм освятили, а настоятелем стал Авган Доржиев. Однако он недолго действовал в религиозных целях. Советский период стал трудным временем для буддистов России. Уже в 1916 году они начали уезжать из Санкт-Петербурга. В 1919 году Дацан Гунзэчойнэй был разграблен, но в 1920-е-1930-е годы снова начал функционировать в религиозных целях. В 1935 году храм окончательно закрыли, а всех буддийских монахов репрессировали.

В годы Отечественной войны в храме находилась военная радиостанция, и только в 1968 году здание дацана объявили памятником архитектуры, а в 1990 году храм передали буддистам, и он снова начал работать в религиозных целях.

Дацан Гунзэчойнэй в наши дни

Если вы хотите посетить буддийские храмы в Санкт-Петербурге, то вам обязательно стоит обратить внимание на Дацан Гунзэчойнэй. Он является крупнейшей буддийской достопримечательностью в городе. Туда приезжают с лекциями учителя буддийской философии из Тибета. Монахи храма ежедневно молятся о здоровье живущих и о благополучном перерождении умерших. Также здесь можно записаться на прием к астрологу или к врачу - специалисту традиционной тибетской медицины.

Сегодня любой желающий может посетить это заведение. Буддийский храм Дацан Гунзэчойнэй работает с каждый день с 10.00 до 19.00 (выходной день - среда). У храма есть официальный сайт в Интернете, где можно узнать расписание всех проходящих там молебнов и хуралов. Вы можете совершенно бесплатно посетить этот буддийский храм. Фото- и видеосъемка внутри дацана запрещена.

Безусловно, храм поразит вас своей красотой и восточным колоритом. На территории можно увидеть интересную достопримечательность - буддийские барабаны, наполненные священной травой и бумагой, на которой 10800 раз написана мантра «Ом Наме Падме Хум». Чтобы привлечь счастье, нужно покрутить каждый барабан не менее одного раза.

Кроме того, вы можете посетить не только буддийские храмы в Санкт-Петербурге, но и общины приверженцев этой религии.

Буддийские храмы в Москве

Сегодня в Москве проживают около 20 тысяч человек, исповедующих буддизм. Однако у них нет своего храма, а есть только религиозные центры. К 2015-му году в столице планируется возвести два буддийских храма. Первый будет расположен на Поклонной горе, а второй - в Отрадном.

Оба храма будут строиться на пожертвования. Они дополнят собой уже имеющиеся в тех местах религиозные комплексы, которые состоят на данный момент из православных храмов, иудейских синагог и исламских мечетей.

Первый храм, который будет располагаться на Поклонной горе, будет посвящен буддистам, погибшим в Великой Отечественной войне. На первом этаже планируется построить молельню для монахов, а на втором - организовать выставку, посвященную героям Отечественной войны.

Иволгинский дацан в Бурятии

Один из наиболее известных буддийских храмов в России - это Иволгинский дацан. Расположен он в Бурятии, в нескольких часах езды от Улан-Удэ. Это место имеет большое значение для паломников не только из России, но и со всего мира.

Был возведен в 1945 году и стал первым буддийским храмом, открытым в советское время. Сегодня его может посетить любой желающий. Здесь проводятся экскурсии специально для туристов. Иволгинский буддийский храм, фото которого приведено ниже, мало кого может оставить равнодушным. На территории дацана можно сфотографироваться, покрутить особые молитвенные барабаны и купить сувениры.

Другие буддийские храмы в России

Еще один известный буддийский храм России - это Хамбын Хурэ, находящийся в городе Улан-Удэ. Он представляет собой большой буддийский комплекс, состоящий из нескольких храмов и служебных зданий. При одном из них имеется университет, где студенты могут обучиться искусству рисования Мандалы. Главный храм комплекса Цогчеган-дуган был освящен в 2003 году и сегодня он регулярно проводит традиционные религиозные службы.

Также внимание паломников привлекает буддийский храм Римпоче-багша, Агинский дацан, расположенный в Читинской области, рядом с Улан-Удэ и Дацан Баргузинской долины.

В Калмыкии расположены: Храм Великой Победы, Золотая обитель Гедден Щеддуп Чойкорлинг. Все они по-своему уникальны.

Несмотря на малый процент россиян, исповедующих древнюю восточную религию, в нашей стране все же можно найти буддийский храм. Петербург, Улан-Удэ и другие города имеют свои дацаны, некоторые из которых были заложены много лет назад.

В советское время древнеиндийское учение подвергалось многочисленным репрессиям, многие храмы были уничтожены, поэтому сегодня буддийской традиции в полном смысле этого слова в России не существует, а дацанов насчитывается небольшое количество. Поэтому буддисты, у которых нет возможности отправиться в храм, посещают соответствующие центры, молельные дома и ретритные центры.

Оценить статью

Буддийский монастырь Ларунг Гар – крупнейший буддийский монастырь в Тибете, но также самый большой религиозный институт в мире. По официальным данным, в нем проживают 10 тысяч монахов и монахинь - предельная численность священнослужителей, которым на постоянной основе разрешено проживать в Ларунг Гаре.

Однако в частных беседах монахи признаются, что население этого города-монастыря уже давно перевалило за 50 тысяч. Так что по всему видно, что это правило не соблюдается.

Почти каждый день, монахи и монахини, одетые в бордовые одежды, прибывают в этот отдаленный монастырь после длительного перехода через неприступные горы.

Они наслышаны о том, что самые гениальные учителя современного буддизма живут именно здесь.

В надежде стать их учениками они с легкостью преодолевают любые трудности путешествия, чтобы найти недавно возведенный мегаполис буддийской дхармы.

Удивительно, но основанный в 1980 году монастырь Ларунг Гар – является одним из самых «молодых» монастырей Тибета.

Буддийский монастырь современный Ватикан

Буддийский монастырь вырос из горстки учеников, которые посещали жившего в безлюдной долине буддийского монаха-отшельника по имени Кхенпо Джигме Пунцог.

Кхенпо Джигме Пунцог (тиб. འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་, вайли: ‘jigs med phun tshogs ‘byung gnas; кит. 晋美彭措) – наставник традиции Ньингма - самой древней школы тибетского буддизма.

Он происходил из семьи кочевников, живших в уезде Сертар провинции Кхам в Восточном Тибете.
В двухлетнем возрасте был признан перерождением Тертона Согьяла – великого буддийского мистика и наставника XIII-го Далай-ламы.

В 14-летнем возрасте он поступил на обучение в монастырь Нубзор, а уже в 24 года стал его настоятелем.

Во время Тибетского Восстания 1959 года китайские власти уничтожали духовенство и монастыри. За последующие 30 лет в стране было разрушено 6 254 монастыря. Далай-лама XIV, равно как и тысячи его сторонников (в основном представители духовных сословий) были вынуждены искать убежище в соседней Индии.

Однако Кхенпо Джигме Пунцог принял решение остаться в Тибете. Между 1960 и 1980 гг он уклоняется от вступления в Народную Освободительную Армию. Чтобы не попасть в руки китайских властей он отправляется простым кочевником в отдалённые места восточного Тибета.

В 1980 году Кхенпо Джигме Пунцог в сопровождении двух ближайших учеников отправился в безлюдную местность недалеко от Сертара дабы основать здесь монашеский скит.

Там, вдали от охвативших Тибет волн насилия и разрушений, небольшой группе монахов удавалось тайно продолжать свою практику Дзогчен под руководством Джигме Пунцога. Несмотря на трудности того времени, слава Кхенпо росла в геометрической прогрессии.

За двадцать лет Ларунг Гар из отшельнического скита превратился в самый большой монастырь в Тибете, а число монахов, постоянно проживающих при монастыре выросло до 10-ти тысяч.

В 1986 году Кхенпо Джигме Пунцог даровал посвящение в тантру бодхисаттвы Манджушри. Во время учений он заявил, что ему удалось лицезреть Манджушри наяву и тот сообщил ему, что, если он отправится на гору Утайшань, то это несомненно принесет пользу буддизму и людям в целом.

Гора Утайшань (кит. упр. 五台山, пиньинь: Wǔtái Shān, буквально: «Гора пяти высот») является одной из четырёх священных гор китайского буддизма. Она находится в городском округе Синьчжоу, примерно в 250 км к юго-западу от Пекина.

Утайшань считается местом пребывания бодхисаттвы мудрости, Манджушри или в китайском варианте Вэньшу (文殊).

В 1987 году Кхенпо Джигме Пунцог отправился в паломничество к горе Утайшань с намерением укрепить свою связь с бодхисаттвой Манджушри. Там ему удалось даровать учения нескольким тысячам человек, в числе которых были не только тибетцы, но и китайцы, а также монголы.

Посещение Утайшаня увеличило популярность Кхенпо Джигме Пунцога за пределами Тибета, а к числу его последователей прибавилось большое количество этнических китайцев.

Трудности Буддийского монастыря с китайским правительством

Во время этого паломничества ему удалось лицезреть определенные знаки, благодаря которым он получил воспоминания о своих предыдущих жизнях.

В своих видениях Кхенпо удалось обнаружить священное место, на котором, по его убеждению, в далеком прошлом располагался дворец легендарного короля Гесара.

Как ни странно, это заявление привело к инициации китайским правительством археологических раскопок, в ходе которых были обнаружены древние строительные блоки, различные строительные материалы и даже несколько сокровищниц.

Кхенпо Джигме Пунцог стал первым монахом в современном Тибете, который смог построить крупный учебный центр. Говорят, что он обладал чрезвычайной харизмой, благодаря которой он удивительным образом влиял на представителей местной власти.

И все же с 2001 по 2003 годы Ларунг Гар пережил три волны репрессий: почти 8 500 монахов были изгнаны из монастыря, а 3 000 монашеских домов были разрушены.

Численность монастыря была насильно сокращена до полутра тысяч человек.

В это же время здоровье Кенпо Джигме Пунцога сильно пошатнулось, и он был вынужден лечь в больницу. 7 января 2004 года Джигме Пунцог скончался в военном госпитале города Ченду.

На сегодняшний день политический климат в Китае стал гораздо мягче: это способствовало тому, что Ларунг Гар снова разросся и даже превысил численность 2001 года. Установленные границы монастыря (за которыми строительство монашеских келий запрещено правительством) активно нарушаются.

Каждый год более чем 1000 новых хижин строятся как профессиональными бригадами, так и самими монахами, которые прибегают к помощи своих семьи и друзей. Некоторые дороги вокруг монастыря были заасфальтированы и снабжены уличными фонарями. В самые большие общежития была проведена вода.

Следует также отметить, что около 20% монахов, населяющих Ларунг Гар – это этнические китайцы, многие из которых до того, как уйти в монастырь были успешными бизнесменами, учеными и даже политиками.

Монастырем управляет исполнительный комитет, состоящий из семи высокопоставленных лам, но интересным представляется тот факт, что в настоящее время настоятелем монастыря является женщина – Дакини Джецунма Мумцо, которая имеет статус высоко реализованного мастера.