Национальность чуваши. Мифы и верования древних чувашей

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 — начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии — древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух…

Религии и верования

До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом…

Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Возможно часть верует в тенгрианство, что это такое, до конца не понятно. Тенгрианство, по чувашски тенкер, фактически означает тен (вера) кер (название бога), т.е. “вера в бога Кер”.

Существовала еще языческая религия со множеством богов. При этом каждое поселение, город имел своего главного…

Религиозные верования чувашского народа, их взаимосвязь с религиями других народов. Основные типы религии. Исторические формы религиозных верований. Структура и функции религии. Мифы и верования древних чувашей. Народная религия, чувашские боги и духи.

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

В отдельных случаях исламизация большинства жителей какой-нибудь деревни сопровождалась напряженными отношениями в быту между оставшимися в православии чувашами и теми, кто принял ислам. Так, например, обстояло дело в д. Сиушево. Здесь в 1905 г. было 50 дворов с чувашами «отпавшими» в магометанство и 20 дворов с православными христианами. В частности, согласно показаниям крещёного чуваша А.З. Макарова: «Тем, кто остался в православии, стало от того трудно жить: в праздники нам давали общественную работу, обижали и били наших детей, обижали нас землёй, лугами. Возвращаясь из церкви, часто мы…

Массовая христианизация чувашей проводилась в перв. пол. 18 в. Она встречала упорное сопротивление со стороны крестьян….

вера сознательная, состоящая в признании рассудком истинности чего — либо.

Трудность определения религии как социального феномена заключается в том, что она традиционно рассматривается как явление человеческого бытия и культуры. Поэтому каждый мыслитель определял религию, исходя из собственных воззрений. Так у И. Канта (1724 — 1804) религия является направляющей силой: «Религия (рассматривая субъективно) есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей» , т.е. является не просто взглядами на мир, но, по сути, жесткими требованиями, которые регламентируют человеческую жизнь, указывают человека, как именно он должен направлять и распределять свои усилия.

Русский религиозный философ и богослов С.Н. Булгаков (1871 — 1944) в работе «Карл Маркс как религиозный тип» писал: «По моему убеждению, определяющей силой в духовной жизни человека является его религия — не только в узком, но и в широком смысле слова, т.е. те высшие и последние ценности, которые…

1. История чувашей

Чуваши – третий по численности коренной этнос Поволжско-Приуральского региона. Их самоназвание: чаваш.
Первое письменное упоминание чувашского народа относится к 1551 году, когда, по словам русского летописца, царские воеводы «чувашу и черемису и мордву привели к правде». Однако к тому времени чуваши прошли уже долгий исторический путь.
Предками чувашей были племена поволжских финнов, которые в VII-VIII веках смешались с тюркскими племенами булгар и сувар, пришедшими на Волгу из приазовских степей. Эти племена составили основное население Волжской Булгарии, павшей в начале XIII века под ударами монголов.
В Золотой Орде, а позднее в Казанском ханстве чуваши относились к числу ясачных (податных) людей и управлялись ханскими наместниками и чиновниками.
Вот почему в 1551 году чуваши добровольно вошли в состав России и деятельно помогали русским войскам в овладении Казанью. На чувашской земле были построены крепости Чебоксары, Алатырь,…

Министерство Образования Российской Федерации

ГОУ ВПО филиал Волго-Вятской академии государственной службы в г.Чебоксары

Кафедра Культурологии
Реферат
по специальности «Финансы и кредит»
на тему:
«Религиозные верования и традиции чувашского народа»

Руководитель:

Чебоксары, 2010

Чуваши……………………………………………………………………..5
Религиозные верования чувашского народа……………………………11
Религиозные верования чувашей в современности…………………….16
Заключение……………………………………………………………………….18
Список литературы………………………………………………………………19

Введение
Религия – это явление присущее человеческому обществу на…

Булатов А. Б.

Параллели в верованиях древних суваров и чувашей / А. Б. Булатов, В. Д. Димитриев // Учёные зап. ЧНИИ. - Чебоксары, 1962. - Вып. 21. - С. 226-236.

Димитриев В. Д.

Параллели в верованиях древних суваров и чувашей // Учёные записки ЧНИИ. - Чебоксары, 1981. - С. 226-236.

Статья была написана В. Д. Димитриевым по выпискам из книги «История агван Моисея Каганкатваци», присланным А. Б. Булатовым с некоторыми комментариями, ввиду чего он является соавтором статьи. Печатается с небольшими уточнениями.

Среди ряда других этнографических факторов для решения вопросов происхождения народов можно привлечь и данные о религиозных верованиях и семейном быте, изучая их в сравнительно-историческом аспекте. С этой целью мы хотим сопоставить религию, семейные отношения сувар (савир) VII в. с чувашскими.

Сохранился ценнейший источник о религии и семейном быте сувар второй половины VII в. Это - книга армянского монаха X в. Моисея Каганкатваци об…

Чувашская мифология и традиционная религия - комплекс воззрений, верований и культов чувашей, существовавший с IX-XIX вв. Отдельные черты мифологии и религии чувашей сохраняются и в наше время.

Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен…

Свое старое верование чуваши называют «обычаем старых» (ваттисен…

Стиль существования, быт, обряды — все это влияет на внешний вид и поведение. В центре европейской части России проживают чуваши. Характерные черты характера неотъемлемо связаны с традициями этих удивительных людей.

Истоки народа

На отдалении около 600 километров от Москвы расположен город Чебоксары, центр Чувашской республики. На этой земле проживают представители красочного этноса.

Существует много версий о происхождении этого народа. Наиболее вероятно, что предками были тюркоязычные племена. Эти люди начали мигрировать на запад еще во II веке до н. э. Ища лучшей доли, они пришли на современные территории республики еще в VII-VIII веках и триста лет спустя создали государство, которое было известно как Волжская Булгария. Отсюда и пошли чуваши. История народа могла бы быть другой, но в 1236 году государство разбили монголо-татары. Часть людей сбежала от завоевателей на северные земли.

Название этого народа с киргизского переводится как «скромные», по…

Чувашей верования

Чуваши тюркоязычный народ Поволжья, насчитывающий 1 842 346 чел. Из них в Чувашской Республике проживает более 46 % (906 922 чел.). В населении республики доля чувашского народа составляет 67,8 %, русских 26,7, татар 2,7, мордвы 1,4 %. Большая часть чувашей проживает в Татарстане, Башкортостане, Куйбышевской, Ульяновской, Оренбургской, Свердловской, Пермской обл., а также на Украине и в Казахстане.

В чувашском этносе выделяются три группы: верховые чуваши (вирьялы), низовые (анатри) и средненизовые (анат енечи).

Чуваши, несмотря на наличие в их культуре значительного булгарского компонента, мусульманами не стали. Часть чувашей, обращенная в ислам, отатарилась. Остальные же из ислама восприняли лишь культ почитаемых в Поволжье мусульманских святых и проповедников, пророка Пихампар, бога судьбы Кепе, нек-рые обычаи и религ. изречения.

Массовая христианизация чувашей проводилась в перв. пол. 18 в. Она встречала упорное…

Религии и верования

До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тур#259;. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника Сурхури, потом наступал праздник почитания солнца #199;#1233;варни (Славянская масленица) , затем весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам М#259;нкун (который впоследствии совпал с христианской Пасхой) . Цикл продолжал Акатуй праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева #199;им#277;к (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей) . После сева хлебов низовые чуваши праздновали Уяв. В честь нового урожая было принято устраивать моления благодарения духу хранителю овина. Из…

|
Балановская культура

Срубная культура

Абашевская культура

Ананьинская культура

Городецкая культура

Территория Чувашии в Средние века

Империя гуннов (434 - VI век)

Хазарский каганат (650-969)

Волжская Булгария (X век - 1240)

Золотая Орда (1240 - 1438)

Казанское ханство (1438 - 1552)

Территория Чувашии в Русском царстве

Казанское царство (1552 - 1708)

Территория Чувашии в Российской империи

Казанская губерния (1708 - 1920)

Симбирская губерния (1796 - 1924)

Чувашия в составе РСФСР (СССР)

Чувашская автономная область (1920 - 1925)

Чувашская АССР (1925 - 1990)
Чувашия в Сталинскую эпоху (1920-е - 1953)

Чувашская ССР (1990 - 1992)

Чувашия в составе Российской Федерации

Чувашская Республика (С 1992)

Хронология Чувашии Портал «Чувашия»

Первые люди в пределах современной Чувашии появились ок. 80 тыс. лет назад, в Микулинский межледниковый период: на территории Чувашии открыта Уразлинская стоянка этого времени. эпоху неолита (4-3 тыс. до н. э.) Среднее Поволжье заселили финно-угорские племена - предки марийских и мордовских народов. Чувашии вдоль рек открыты стоянки мезолита (13-5 тыс. до н. э.) и неолита.

• 1 Эпоха бронзы
• 2 Происхождение чувашей
• 3 Чуваши в составе Русского государства
• 4 Становление государственности
• 5 Примечания
• 6 Литература
• 7 См. также
• 8 Ссылки

Эпоха бронзы

Сдвиг в общественном развитии произошёл в эпоху бронзы - во 2 тыс. до н. э. Распространилось скотоводство.

Происхождение чувашей

В начале новой эры тюркоязычные племена булгар и сувар начали продвигаться на Запад по Семиречью и степям нынешнего Казахстана, достигнув во II-III вв. н. э. Северного Кавказа. Многовековое общение с ираноязычными скифами, саками, сарматами и аланами, обогатили культуру предков чувашей - их хозяйственные занятия, быт, религию, одежду, головные уборы, украшения, орнамент.

В 30-60-х гг. VII в. в Севером Причерноморье существовало государственное образование Великая Булгария, но под ударом Хазарии, оно распалось. 70-х гг. болгары переселились в Волго-Камье. Сувары на территории современного Дагестана имели свое княжество, которое с 60-х гг. 7 в. до 30-х гг. 8 в. находилось в зависимости от Хазарского каганата. После вторжения в 732-37 гг. на их земли арабов сувары перешли в Среднее Поволжье и разместились южнее болгар. VIII в. в Среднем Поволжье возник булгарский союз племен, куда под главенством болгар вошли сувары и местные волжско-финские племена. конце IX в. союз перерастает в Волжскую Булгарию, занимавшую обширные территории Среднего Поволжья от Самарской Луки на юге до р. Вятки на севере, от Средней Камы на востоке до р. Суры на западе. Основными хозяйственными занятиями в Волжской Булгарии стали пашенное земледелие и животноводство, охота, рыболовство, бортничество. Возникли города: Болгар (столица в X-XI вв.), Биляр (столица в XII - начале XIII в.), Сувар, Ошель, Нохрат. Развивались ремесла, внутренняя и транзитная торговля. Волжской Булгарии уделялось внимание развитию науки и образования, государственным языком был булгарский язык.

В X - нач. XIII в. в процессе объединения булгарских и суварских племен, говоривших на языке с «ротацизмом» (употребление, в отличие от других тюркских языков, «р» вместо «з»), и ассимиляции ими части финно-угорского населения сформировалась новая волжско-болгарская народность.

В 1236 году Волжская Булгария была разорена монголо-татарами под предводительством хана Бату (Батыя). Территория Среднего Поволжья была включена в вассальный Золотой Орде Булгарский улус. Население постоянно подвергалось насилию, физическому уничтожению. По мнению историка В. Д. Димитриева, в XIII - начале XV вв. погибло около 80 % жителей бывшей Волжской Болгарии. Часть людей переселилась в Приказанье, Заказанье, а также в центральные и северные районы современной территории Чувашии. 1438 году от Золотой Орды откололось Казанское ханство, в составе которого кроме казанских татар оказались предки чувашей, марийцев, эрзян, удмуртов и башкир.

На территории современной Чувашии, а также в приказанско-заказанском районе, в Чувашской даруге, в результате повторного смешения булгар с марийцами к концу XV века сформировалась современная чувашская народность. Основу народности составили булгары.

Чуваши в составе Русского государства

Чувашские земли, расположенные на пограничье между Московским княжеством и Казанским ханством, часто подвергались нападениям и набегам с обеих сторон.

В 1523 году из Нижнего Новгорода на Горную сторону выступили войска Шаха-Али, московского ставленника и претендента на казанский престол. Его воины разорили чувашские и черемисские земли в междуречье Суры и Свияги и начали возведение укрепления в устье Суры для подготовки к взятию Казани.

«Обращение чувашей и горных марийцев к Шах-Али и русским воеводам». Миниатюра из «Истории о Казанском царстве» (1551 г.)

В 1545 году был свергнут крайне непопулярный на Горной стороне казанский хан Сафа-Гирей, который передал право взимания ясака с чувашских земель казанским и крымским феодалам и тем самым поставил чувашских князей и тарханов в унизительное и подчинённое положение. Спустя год Сафа-Гирей, заручившийся поддержкой ногаев в обмен на передачу им Горной стороны, вернул себе казанский трон. Вскоре после этого начались массовые выступления правобережных чувашей и горных марийцев, не желавших подчиняться ногайцам. Восставшие призвали на помощь русские войска. Летом 1551 года, во время основания русскими г. Свияжска, было осуществлено присоединение чувашей Горной стороны в состав Русского государства (см. Присоединение Чувашии к России).

После падения в 1552 Казани и подавления антимосковских мятежей 1552-57 в подданство Москвы перешли и чуваши, проживавшие на Луговой стороне. Некоторые считают, войдя в состав России, чуваши избавились от исламско-татарской ассимиляции, сохранили себя как народность. Чувашии были построены города-крепости Чебоксары (первое упоминание в летописях в 1469, основан как город-крепость в 1555), Алатырь, Цивильск, Ядрин, которые вскоре стали торгово-ремесленными центрами. Во 2-й половине 16-17 веков заселяются южные и юго-западные части Чувашии, покинутые в 14-начале 15 столетий из-за разбойных нападений татар-ногайцев. Чувашии получили распространение землевладения рус. свет. и духов. феодалов (в середине 18 века в крае числилось более 200 помещичьих, 8 монастырских владений), росла численность русских (в 1795 они составляли 19,2 % всего населения). Центром консолидации и роста чувашское народности стала правобережная область расселения. 16-17 веках значительная часть чувашей Приказанья и Заказанья переселилась в Нижнее Закамье и Башкирию, другая часть - в правобережную Чувашию, а оставшиеся на месте чуваши слились с татарами. Во 2-й половине 16-17 веков правобереж чуваши заселили юго-восточную часть Чувашии, в 17-18 веках переселились в Нижнее Закамье, Башкирию, Симбирские, Самарские, Пензенские, Саратовские, Оренбургские края. 1795 из 352,0 тыс. всех чувашей в России на территории будущей Чувашии проживало 234,0 тыс. (66,5 %), а за её пределами - 118,0 тыс. человек.

Чувашия стала областью относительно высокой земледельческой культуры. Основные традиции занятия населения - пашенное земледелие, животноводство, хмелеводство, пчеловодство. Большое распространение получили промыслы по обработке дерева, кожи, шерсти, волокна и пр. С целью пресечения изготовления оружия, применяемого в народных движениях, царское правительство в начале 17 в. запретило чувашам и др. поволжским народам заниматься кузнечным и серебряным делом (вплоть до 19 в.). Во 2-й пол. 17 в. в городах Чувашии возникли кожевен., винокурен., салотопен. и др. предпр. рус. купцов. К сер. 19 в. в Чувашии насчитывалось ок. 150 кирпич., меднолитей., прядил., шелковопоясных и др. мелких предпр. 18 - 1-й пол. 19 в. в крае действовало до 15 вотчинных кожевен., сукон. и др. мануфактур, имелись стекол. и сукон. ф-ки.

Чуваш. крестьяне платили в цар. казну денеж. и хлеб. ясак, несли трудовые повинности, поставляли в рус. армию по одному воину с 3 ясаков (с 6 дворов). 20-х гг. 18 в. они были включены в разряд государственных крестьян, ясак заменен подушной податью и оброком, размеры к-рых в 18- 1-й пол. 19 в. систематически росли. Чуваш. крестьян эксплуатировали рус. и татар. купцы и ростовщики, собствен. патриархально-феод. прослойка - пуяны и коштаны. 17 в. чуваш. окруж. князья, сотенные и десятные князьки и тарханы постепенно редели, в 1718-23 вместе со служилыми чувашами по указу Петра I они были уравнены с гос. крестьянами и приписаны к выполнению лашман. повинности. 1830-х гг. ок. 100 тыс. чуваш. крестьян было передано ведомству уделов - стали крепостными цар. фамилии. Чуваши призывались на воен. службу в рус. армию, участвовали в Ливон. войне (1558-83), борьбе против польско-швед. интервенции (1611-14), польских походах, русско-турецких войнах 18 в. Отечеств. войне 1812 тысячи чувашей самоотверженно сражались против наполеонов. полчищ.

В середине XVIII в. чувашей подвергли христианизации, но до 70-х гг. 19 в. их крещение носило формальный характер, проповеди велись на старославян. и рус. языках и были непонятны чувашам. Фактически они оставались приверженцами дохристиан. веры.

В XVI-XVII вв. территория Чувашии управлялась Приказом Казанского дворца, в нач. XVIII в. включена в состав Казанской и Нижегородской губерний, по административной реформе 1775 г. вошла в Казанские и Симбирскую губернии. Эксплуатация, произвол и бесчинства чиновников, насильственное насаждение православия приводили к сопротивлению населения. Чуваши участвовали во всех крупных выступлениях народных масс, затрагивавших Среднее Поволжье в XVI-XIX вв.: в 1571-1573 гг., в начале XVII в., в 1634 г., крестьянские восстания С. Т. Разина и Е. И. Пугачева. 1842 г. произошло вооруженное восстание чувашских и марийских крестьян (т. н. Акрамовская война) против реформ П. Д. Киселева управления гос. крестьянами, в восстании участвовало до 10 тыс. чел.

В XIX в., особенно после отмены крепост. права, в Чувашии развивается капиталистические отношения, происходит социальное расслоение деревни, выделяется малочисленная торгово-пром. буржуазия. Однако по сравнению с центральными районами России этот процесс шел намного медленнее, с преобладанием первичных форм кап. предпринимательства. Ко времени отмены крепостного права промышленность Чувашского края была представлена двумя суконными и тремя винокуренными заводами, которые за исключением одной суконной фабрики, принадлежали помещикам. Кроме них действовали небольшие поташные, стекольные, шелковопоясные мануфактуры. конце XIX - начале XX в. действовали до трех десятков фабрик и заводов, оформился немногочисленный пролетариат: в промышленности и на транспорте было занято ок. 6 тыс. чел.

В лесной промышленности и лесоразработках в конце XIX в. на сезонных работах ежегодно были заняты десятки тысяч чел. С 80-х гг. XIX в. развивается фабрично-заводское лесопиление, до сер. 90-х гг. XIX в. работали 6 лесопильных заводов. Более 8 % мужского трудоспособного населения края было занято на отхожих промыслах.

Развивалась транспортная сеть. Пароходное общество «Дружина» в 1860 г. в Звениговском затоне Чебоксарского уезда основало механический завод для постройки и ремонта судов. Чебоксарская пристань в 1860-х гг. отпускала товаров более 28 000 т, а в начале XX в. - ок. 16 700 т. 1891-1894 гг. шло строительство железнодорожной линии Алатырь - Шихраны (Канаш) - Казань Московско-Казанской железной дороги. Вдоль нее возникли предприятия по деревообработке, которая с конца XIX в. стала осн. отраслью промышленности Чувашского края. 1894 г. вступают в строй Алатырские железнодорожные мастерские, ставшие самым крупным предприятием края.

Абсолютное большинство населения Чувашии (ок. 96 %) проживало в сельской местности. Его численность возросла с 436 тыс. в 1859 г. до 660 тыс. в 1897 г. пореформенный период земледелие постепенно приобретает черты капиталистического хозяйства. 1905 г. казне и уделу принадлежало 36,4 % земли, помещикам и духовенству - 5,4 %, купцам и мещанам - 1 %, крестьянам-общинникам - 54 %, крестьянам-собственникам - 2,7 %, прочим - 0,5 %. Надельная крестьснская земля находилась в распоряжении сельской общины, что тормозило развитие капиталистических отношений. Результаты столыпинской аграрной реформы оказались в Чувашии незначительными.

На рубеже 19-20 вв. в нар. массы проникают социал-демократические идеи. Революционные волнения 1905-1907 годов и последующее десятилетие отмечено выступлениями рабочих и крестьян против самодержавия, отмену недоимок и косвенных налогов, против проведения в жизнь столыпинской аграрной реформы. Зарождается движение за национальный подъем, растет национальное самосознание народа. Этому способствовала первая чувашская газета «Хыпар» («Вести»), выходившая в 1906-1907 гг.

В годы Первой мировой войны крестьянство испытывало большие трудности. Хозяйства, главы которых были мобилизованы, разорялись. Росло недовольство войной. Осенью 1916 начались антивоенные выступления.

После февральского переворота в городах и некоторых волостях Чувашии вместе с органами Временного правительства организовываются Советы, большинство которых возглавляли эсеры и меньшевики. июне 1917 г. в Симбирске на общечувашском съезде учреждено Чувашское национальное общество (ЧНО), поддерживавшее Временное правительство. Во главе ЧНО находились эсеры. Другое крыло национального движения не имело завершенной организационной структуры и было в основном представлено национальными организациями солдат и матросов по месту службы, придерживавшимися большевистских взглядов. Эти два направления разошлись после Октябрьского переворота и в ходе Гражданской войны.

Становление государственности

Становление государственности чувашей связано с именем чувашского общественного и политического деятеля Д. С. Эльменя (1885-1932). На собрании чувашских коммунистов, состоявшемся 12 января 1919 года в Казани, Эльмень призывает представителей чувашской интеллигенции присоединиться к работе Чувашского отдела при Народном комиссариате по делам национальностей РСФСР, народным комиссаром которого был Сталин, для развертывания культурного строительства. 3 января 1920 года в комиссариат была направлена докладная записка Чувашского отдела, в котором официально ставился вопрос об автономии для чувашей. феврале 1920 года состоялся I Всероссийский съезд коммунистов-чувашей, обсудивший вопрос об организации советской автономии чувашского народа.

24 июня 1920 года ВЦИК и СНК РСФСР приняли декрет об образовании Чувашской автономной области в составе РСФСР с центром в городе Чебоксары, включившей 7 уездов Казанской и Симбирской губернии. Постановление подписали Председатель СНК РСФСР В. И. Ленин, Председатель ВЦИК М. И. Калинин и секретарь ВЦИК А. С. Енукидзе. этот же день Оргбюро ЦК РКП(б) рассмотрело вопрос о составе Чувашского революционного комитета (Ревкома), председателем которого стал Д. С. Эльмень. Ревком был утвержден как советский орган для руководства новой административной единицей. 1 июля 1920 года Оргбюро ЦК РКП(б) сформировало временный Чувашский областной комитет РКП(б), ответственным секретарём которого также стал Эльмень, который занимал эту должность с перерывами до 1924 года. 20 августа 1920 года по инициативе Ревкома в Чебоксарах в честь провозглашения Чувашской автономной области был проведен митинг с участием общественных организаций, гостей из образованной 27 мая 1920 года Татарской АССР и ряда губерний РСФСР.

I Чувашский областной съезд профсоюзов (6-7 сентября 1920) и I Чувашская областная конференция РКСМ (октябрь 1920) оформили профсоюзную и комсомольскую организации ЧАО. 6-9 октября 1920 года состоялась I Чувашская областная партийная конференция, завершившая оформление партийной организации области.

24 июня 1920 г. декретом ВЦИК и Совнаркома РСФСР образована Чувашская автономная область, а 21 апреля 1925 г. постановлением Президиума ВЦИК она преобразована в Чувашскую АССР. июне того же года в её состав включен город Алатырь с тремя волостями.

В 1920-е годы обсуждалась идея изменения названия Чувашской АССР в Болгарскую АССР и переименования чувашей в болгар, вслед за переименованием черемис в марийцев. Предложение краеведов не получило поддержки руководства и населения республики.

«...чувашские буржуазные националисты, стремившиеся использовать болгарскую теорию происхождения чувашского народа в своих враждебных политических целях.

В ряде работ, изданных ими в 1920-х годах, пропагандировалось утверждение о том, что чуваши являются единственными, прямыми и чистыми потомками волжско-камских болгар, допускалась буржуазно-националистическая идеализация эпохи государства Волжской Болгарии.

В работах Д. П. Петрова (Юман), М. П. Петрова, А. П. Прокопьева-Милли и других краеведов болгарский период изображался как «золотой век» в истории чувашского народа, игнорировались социально-классовые противоречия и наличие гнета эксплуататоров в этом государстве. эти же годы буржуазные националисты развернули кампанию по переименованию чувашей в болгар, а Чувашскую АССР предлагали назвать „Болгарской“».

Денисов П. В. Этнокультурные параллели дунайских болгар и чувашей.- Чебоксары, 1969. - С. 10

Первые годы существования ЧувАО, а затем и ЧАССР, отмечены трудностями и испытаниями, пик которых приходится на 1921 г.: вначале восстание крестьян, жестоко подавленное большевиками, затем бедственный неурожай и страшный голод. Огромнейший урон нанесла Гражданская война в России. При численности всего населения менее 1 млн. чел. на войну было мобилизовано около 200 тыс. чел. (почти всё трудоспособное мужское население после мобилизации 1-й мировой войны) и около 100 тыс. не вернулось.

В 1929-1936 ЧувАССР входила в состав Нижегородского (с 1932 г. - Горьковского) края. После восстановления народного хозяйства, разоренного гражданской войной, оно было подчинено становлению мощного пром. потенциала. годы довоенных пятилеток Чувашия испытала в полной мере все тяготы индустриализации и коллективизации. республике построены предприятия деревообрабатывающей, химической, пищевой промышленности, машиностроения (Канашский вагоноремонтный завод, Козловский домостроительный завод (ныне комбинат автофургонов), Шумерлинский завод дубильных экстрактов (хим. завод) и мебельный комбинат (комбинат автофургонов). 1939 г. завершено стройтельство одноколейной ж.д. ветки Канаш-Чебоксары. Доля чувашей среди рабочих промышленности достигла 44 % против 9,5 % в 1926 г. К концу 30-х гг. грамотность населения составляла ок. 90 %, насчитывалось ок. 7,5 тыс. представителей «интеллигенции». Вплоть до 30-х гг. шло укрепление национальной государственности, имелись чувашские секции и отделы в центральных партийных, гос., культурных учреждениях. местах компактного расселения чувашей в др. республиках и областях издавались журналы и газеты на чуваш. яз., готовились пед. кадры, функционируют чувашские театры. 1935 г. Чувашская республика за выдающиеся успехи в развитии нар. хозяйства и культуры была награждена орденом Ленина.

В то же время в 30-е гг. активно завершалось становление административно-команд. системы управления, и Чувашия стала её составным элементом. Сторонники иных взглядов жестоко преследовались. Предполагается, что в респ. с кон. 20-х гг. по 1953 было репрессировано более 14 тыс. чел. Как во мн. национально-государственных образованиях, большинство потерпевших обвинялось в буржуазно-националистических действиях.

В годы Великой Отечественной войны более 208 тыс. уроженцев Чувашии боролись с фашистами. Из них св. 100 тыс. погибли. Ок. 54 тыс. чел. награждены орденами и медалями. Видное место занимает Чувашия по числу Героев Советского Союза. Более 80 уроженцев ЧАССР удостоились этого высокого звания. Самоотверженно сражались на различных участках фронта уроженцы ЧАССР. Например, ещё по не до конца уточненным данным, на службу в гарнизон Брестской крепости в канун боев прибыло около 1000 уроженцев ЧАССР. Почти все они сложили свои головы в том неравном поединке. Большое число уроженцев Чувашской Республики участвовали в партизанском движении. Многие из них сражались с фашистскими захватчиками на территории других государств. Из западных и центральных регионов СССР в Чувашию было принято 70,5 тысячи человек, было перебазировано более 20 пром. предприятий. годы войны Чувашская АССР трижды получала переходящее Красное знамя ГКО.

В 50-80-е гг. среднегодовые темпы прироста общего объёма продукции промышленности в Чувашии опережали общероссийские. 50-60-е гг. Чувашия из аграрно-индустриал. стала индустриально-аграр. республикой. К 1970 г. построено и введено в действие 26 крупных пром. предприятий, в Чебоксарах: хлопчатобумажный комбинат, заводы электрич. исполнител. механизмов, завод электроизмерительных приборов, завод тракторных зап. частей, «Чувашкабель», алатырские заводы «Электроприбор», «Электроавтомат», канашские заводы электропогрузчиков, лакокрасочных и пластмассовых изделий и др. 1970 г. началось строительство Чебоксарской ГЭС, в 1972 г. - Чебоксарского завода пром. тракторов. Эти же годы примечательны усилением директивного характера эконом. отношений. Реформы нар. хоз-ва не затрагивали основ жесткого централизованного планирования. К кон. 90-х гг. св. 80 % производственных мощностей оказалось сконцентриров. в Чебоксарах и Новочебоксарске. сельских районах промышленность представлена в осн. небольшими предприятиями пищевой и деревообраб. отраслей. структуре промышленности сохранялся высокий уд. вес производства средств производства, который составлял 78 % в 1985 г. машиностроительном комплексе уд. вес продукции, находящейся на мировом уровне, в 1985 составлял 8 %.

Интенсив. рост пром-сти приводил к значител. миграции населения в города, особенно в Чебоксары. Ликвидировалась часть «бесперспективных» деревень. Постоянно шло, особенно в гор. местности, сужение функций чуваш. яз. С нач. 60-х гг. школы респ. перешли к обучению уч-ся с 5-7 классов на рус. яз. Такое нововведение помогло части школьников лучше овладеть рус. яз., облегчило учёбу в техникумах и вузах. Но резкое изъятие родного яз. из образовател. процесса привело к утрате большинством его носителей основ грамотности, у мн. сохранилось умение объясняться только на бытовом уровне. Особенно в трудном положении оказались представители чуваш. диаспоры. 2013 г. эксперты ЮНЕСКО отнесли чувашский язык к исчезающим.

Поиск выхода из сложившейся ситуации, начавшийся активно, но непродуманно с апр. 1985, не дал ощутимых результатов в экономике. С 1991 начался спад объёмов произв-ва в абсолют. выражении. Неудач. попытки корен. реформирования экономики страны, предпринятые в нач. 90-х гг., привели нар. хоз-во к системному кризису. особ. трудной ситуации оказались регионы, не обладающие богатыми природ. ресурсами и предприятиями по их переработке.

Нерешенность и обострение социально-эконом., национальных, культурно-бытовых проблем в условиях ослабления жесткого идеологич. и гос. диктата способствовали зарождению обществ. движений, выступавших за расширение прав республик и народов. кон. 1989 был создан Чуваш. обществ.-культур. центр (ЧОКЦ), в марте 1991 - партия чуваш. национального возрождения (ЧАП), 8-9 окт. 1993 орг-ван Чувашский национальный конгресс (ЧНК), делегаты которого представляли чуваш. население респ. и чуваш. диаспору. На нач. 2001 в Чуваш. Респ. зарегистрировано 39 полит. объединений, действуют 12 национальных обществ.-культур. центров, однако их деятельность не предотвратило дальнейшее стремительное уменьшение численности чуваш. результате происходивших социально-экономических процессов в период с 1991 по 2010г. численность чуваш в РФ уменьшилась почти на 446тыс.чел.(на 24% от уровня 1989г.). Особенно быстро численность чуваш в РФ уменьшилась в период с 2002 по 2010г.-почти на 202тыс. чел.(на 14% за 8 лет-до 1435872чел.,т.е. до уровня 1955г.), в т.ч. в ЧР на 75 тыс.чел. Это сравнимо с потерями ЧР во 2-й мировой или Гражданской войны (для сравнения: потери СССР в ВОВ - 13,6% -27 млн.чел.).

Примечания

1. Димитриев В. Д. Основные вехи истории чувашского народа и края X-XVII веков.

   «Во второй половине ХIV-начале ХV вв. 32 города и около 2000 селений Болгарской земли были уничтожены золотоордынскими ханами и эмирами, кочевыми ордами, Тамерланом, совершавшим сюда походы в 1391 и 1395 годах, но главным образом кочевым Мангытским юртом Едигея в 1391-1419 гг. сохранилась в живых, по подсчетам с учетом археологических, письменных и нумизматических сведений, не более одной пятой части болгар. Элита, городское население были почти полностью уничтожены. Территория Болгарской земли превратилась в дикое поле, где стали кочевать мангыты (ногайцы)».

2. 1 2 Димитриев, В. Д. Вхождение Чувашии в состав Русского государства. Чувашская энциклопедия. Проверено 31 октября 2012. Архивировано из первоисточника 4 декабря 2012.

   «На Горной стороне чуваши и горные марийцы страдали от непрерывных воен. столкновений между русскими и казан. войсками».

3. Рябчиков, Максим. Добровольное присоединение Горной стороны - миф, Ирӗклӗ Сӑмах (22.10.2012). Проверено 31 октября 2010.
4. Денисов П. В. Этнокультурные параллели дунайских болгар и чувашей / авт. предисл. И. Д. Кузнецов. - Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1969. - 176 с.: рис.
5. феврале 1918 года национальный съезд мари принял решение об отмене наименования «черемисы» ввиду его ненационального происхождения и замене его историческим национальным самоназванием «марий» (Образование Марийской автономной области - Йошкар-Ола, 1966. - С. 39).

Литература

• Historia ecclesiastica Zachariae Bhetori vulgo adscripta edidit E. W. Brooks, v. II, 1,12, cap. 7, р. 214; Corpus scriptorum christianorum orientalium. Scriptores Syri, series tertia, t. VI
• Прокопий Кесарийский. Война с персами
• Феофан Исповедник. Хронография.
• Феофилакт Симокатта. История.
• Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк.
• Нина Пигулевская. ЗАМЕТКА ОБ ОТНОШЕНИЯХ МЕЖДУ ВИЗАНТИЕЙ И ГУННАМИ VI в.
• Записки Ахмеда Ибн-Фадлана
• В. П. Иванов, В. В. Николаев, В. Д. Дмитриев. Чуваши. Этническая история и традиционная культура. Москва, 2000.
• В. П. Иванов, Чувашский этнос. Чебоксары, 1998.
• В. В. Николаев, История предков чувашей. XXX в. до н. э. - XV в. н. э., Чебоксары, 2005.
• В. Ф. Каховский, Происхождение чувашского народа, Чебоксары, 2003.
• Гурий Комиссаров (Кури Вантер), Чăваш халăх историйĕ, Шупашкар, 1990.
• Культура чувашского края, Чебоксары, 1995.
• Чувашские народные сказки, Чебоксары, 1993.
• Пономарева А., Иванова М. Память.-Чебоксары: Чувашское книжное издательство.-1996.-Т.2.-С.17-19

См. также

• Хронология Чувашии
• Чувашия в сталинский период

Ссылки

• http://www.archives21.ru/default.aspx?page=./4220/4227/4481/4965
• http://chuvash.gks.ru/download/VOV/Chuv%20v%20VOV.htm
• http://www.mar-pamiat.narod.ru/ctr5.htm

Чувашия
	Столица : Чебоксары Города : Алатырь | Канаш | Козловка | Мариинский Посад | Новочебоксарск | Цивильск | Шумерля | Ядрин Муниципально-территориальное деление : Районы : Алатырский | Аликовский | Батыревский | Вурнарский | Ибресинский | Канашский | Козловский | Комсомольский | Красноармейский | Красночетайский | Мариинско-Посадский | Моргаушский | Порецкий | Урмарский | Цивильский | Чебоксарский | Шемуршинский | Шумерлинский | Ядринский | Яльчикский | Янтиковский Статьи : География | Герб | Гимн | История | Население | Административно-территориальное деление | Флаг

Области	Амурская Архангельская Астраханская Белгородская Брянская Владимирская Волгоградская Вологодская Воронежская Ивановская Иркутская Калининградская Калужская Кемеровская Кировская Костромская Курганская Курская Ленинградская Липецкая Магаданская Московская Мурманская Нижегородская Новгородская Новосибирская Омская Оренбургская Орловская Пензенская Псковская Ростовская Рязанская Самарская Саратовская Сахалинская Свердловская Смоленская Тамбовская Тверская Томская Тульская Тюменская Ульяновская Челябинская Ярославская
Города федерального значения	Москва Санкт-Петербург Севастополь
Автономная область	Еврейская
Автономные округа	Ненецкий1 Ханты-Мансийский - Югра2 Чукотский Ямало-Ненецкий2
1 Расположен на территории Архангельской области 2 Расположен на территории Тюменской области

История Чувашии Информацию О

1. История чувашей

Чуваши - третий по численности коренной этнос Поволжско-Приуральского региона. Их самоназвание: чаваш.
Первое письменное упоминание чувашского народа относится к 1551 году, когда, по словам русского летописца, царские воеводы «чувашу и черемису и мордву привели к правде». Однако к тому времени чуваши прошли уже долгий исторический путь.
Предками чувашей были племена поволжских финнов, которые в VII-VIII веках смешались с тюркскими племенами булгар и сувар, пришедшими на Волгу из приазовских степей. Эти племена составили основное население Волжской Булгарии, павшей в начале XIII века под ударами монголов.
В Золотой Орде, а позднее в Казанском ханстве чуваши относились к числу ясачных (податных) людей и управлялись ханскими наместниками и чиновниками.
Вот почему в 1551 году чуваши добровольно вошли в состав России и деятельно помогали русским войскам в овладении Казанью. На чувашской земле были построены крепости Чебоксары, Алатырь, Цивильск, которые вскоре стали торгово-ремесленными центрами.
Эта сложная этническая история чувашей привела к тому, что каждому десятому современному чувашу присущи монголоидные черты, 21 % чувашей - европеоиды, остальные 68% относятся к смешанным монголоидно-европеоидным типам.
В составе России чуваши впервые обрели свою государственность. В 1925 году была создана Чувашская автономная область, преобразованная в 1990 году в Чувашскую республику.
В годы Великой Отечественной войны чувашский народ достойно выполнил свой долг перед Родиной. 75 воинов-чувашей удостоены звания Героя Советского Союза, около 54 тысяч человек награждены орденами и медалями.
По данным переписи населения 2002 года, в России проживает 1 млн. 637 тысячи чувашей. Из них более 45% живут за пределами своей исторической родины - в Башкирии, Удмуртии, Татарстане и других областях Поволжья.
Уважение к соседу всегда являлось замечательной национальной чертой чувашей. И это спасло республику от распрей на национальной почве. В современной Чувашии нет проявлений национального экстремизма, межнациональной розни. Видимо, сказались давние традиции дружного совместного проживания русских, чувашей и татар.

2. Религия

Изначальной религией чувашей было языческое многобожие. Потом из множества божков и духов выделился верховный бог - Тура.
Но в XV-XVI веках у него появились могучие конкуренты - Христос и Аллах, которые вступили с ним в спор за души чувашей. Принятие ислама вело к отатариванию, ибо мусульманские миссионеры требовали полного отречения от национальности. В отличие от них, православные священники не принуждали крестившихся чувашей к отказу от родного языка и обычаев. Более того, обращенные в христианство освобождались на несколько лет от уплаты налогов и рекрутских наборов.
Поэтому к середине XVIII века основная масса чувашей выбрала христианство. Часть чувашей, приняв ислам, отатарилась, еще часть осталась язычниками.
Впрочем, крещеные чуваши по существу еще долгое время оставались язычниками. Служба на непонятном церковнославянском языке была им совершенно чужда, назначение икон непонятно: считая их идолами, которые доносили «русскому богу» о поступках чувашей, чуваши выкалывали изображениям глаза, ставили их ликом к стене.
Однако же обращение чувашей в христианство способствовало развитию просвещения. В церковных школах, которые открывались в чувашских селениях, вводился родной язык. Накануне первой мировой войны в крае насчитывалось около тысячи служителей культа, тогда как народных учителей было только 822 человека. Так что большинство чувашей могло получить образование только в церковноприходских школах.
Современные чуваши в массе своей - православные, но отголоски языческих обрядов сохранились до сих пор.
Более южные области сохранили свое язычество. Праздничным днем у чувашей-язычников и в настоящее время является пятница. По-чувашски ее называют эрнЕ кун «недельный день», или уяв кун: «праздничный день». Готовиться к нему начинают в четверг: вечером все домашние моются, стригут ногти. В пятницу надевают белую рубаху, в доме не зажигают огня и не работают, сидят на улице, беседуют, одним словом, отдыхают.
Свое древнее верование чуваши именуют «обычаем старых», а нынешние чуваши-язычники гордо называют себя «истинными чувашами».

3.Культура и традиции чувашей

Чуваши - тюркоязычный народ. В их языке наличествуют два диалекта: виръял - у «верховых» и анатри - у «низовых» чувашей.
Чуваши, как правило, люди дружелюбные и терпимые. Еще в старину в чувашских селах говорили: «Хлеба у Бога каждый просит на своем языке. Почему же вера не может быть разной?» Чуваши-язычники терпимо относились к крещеным. Принимая в свою семью крещеную невесту, они позволяли ей по-прежнему соблюдать православные обычаи.
Чувашская языческая религия разрешает все, кроме греха. Если у христиан грех можно замолить, у чувашей - нет. Значит, и не надо его совершать.
Для чувашей очень многое значат родственные связи.
Родственников зовут на любое торжество. В гостевых песнях пели: «Нет никого лучше наших родственников».
Свадебные церемониалы у чувашей жестко регламентированы. Случайный человек попасть сюда не может - только приглашенные и только родственники.
Важность родовых связей отразилась и в погребальных обычаях. За поминальный стол приглашают не менее 41 человека. Накрывают богатый стол и специально по этому поводу режут барашка или корову.
Наиболее обидным сравнением у чувашей считается слово «мескен». Однозначного перевода на русский язык не существует. Смысловой ряд получается довольно длинным: робкий, жалкий, покорный, горемычный, убогий...
Важным элементом чувашской культуры является национальная одежда. Каждая чувашская женщина непременно мечтает иметь «хушпу» — головной убор замужней женщины с твердым конусообразным или цилиндрическим остовом. Для девушек праздничным головным убором являлась «тухья» — шлемовидная шапочка с наушниками и подвесками, сплошь покрытая цветным бисером, кораллами и серебряными монетами.
Для чувашского народа наиболее характерной национальной чертой является подчеркнутое уважение к родителям. Об этом часто поется в народных песнях. Гимн чувашского народа «асран кайми» начинается со слов: «незабываемые отец с матерью». Еще одной чертой чувашской культуры является отсутствие разводов в семьях.
Так что другим народам есть чему поучиться у чувашей.

Введение

Глава 1. Религии и верования

2.1 Народная религия чувашей

2.2 Чувашские боги и духи

Заключение

Примечания

Список литературы

Введение

В современном мире существует большое количество разнообразных вер и идеологий.

Религия сопровождает человечество на протяжении значительной части его истории и в настоящее время охватывает 80 % населения земного шара. И все-таки она является сферой, мало понятной и для обычных людей, и для специалистов. Причин тому много. Дать одно определение того, что же такое религия, вряд ли представляется возможным уже потому, что известно огромное количество религий прошлого и настоящего.

Понятие "религия" означат веру особый взгляд на мир, совокупность обрядово - культовых действий, а также объединение верующих людей в определенную организацию, которые вытекают из убежденности той или другой разновидности сверхъестественного.

Актуальность темы: человек изначально испытывает духовную потребность иметь целостное представление о мире. В ходе освоения действительности ему необходимо получить ответы на вопросы о том, что же такое наш мир в целом. Народная религия чуваш - это накапливавшаяся в течение столетий духовное богатство нашего народа, его история, культурное достояние.

Возникает актуальная потребность выявление этих скрытых мировоззренческих констант и определение форм их осознания народом. В современный период для духовной жизни общества и народа важно изучение религии так, как особую значимость сегодня приобретает проблема сохранения этнических ценностей.

Цель: рассказать о религиозных верованиях чувашского народа.

.выяснить взаимосвязь чувашских религий с религиями других народов.

2.изучить религиозные верования чувашского народа

.рассказать об основных верованиях чувашского народа.

Научная значимость

Практическая значимость

Объект: религия как языческие верования чувашей

Работа состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения, списка литературы.

Глава 1. Религии и верования

1.1 Исторические формы религиозных верований. Структура и функции религии

Основным определяющим признаком религиозного характера тех или иных представлений является их связь с верой в сверх естественное - нечто стоящее вне законов материального мира, не повинующееся и противоречащее им. Сюда входит, во-первых, вера в реальное бытие сверхъестественных существ (богов, духов), во-вторых, вера в существование сверхъестественных связей между естественными явлениями (магия, тотемизм) и, в-третьих, вера в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм).

Вера в сверхъестественное характеризуется следующими основными моментами:

) убежденностью в реальном существовании сверхъестественного (в отличие от других форм фантастического мышления, например искусства где так же часто встречаются фантастические образы и события, но они не выделяются за реальностью);

) эмоциональным отношением к сверхъестественному - религиозный человек не только представляет себе сверхъестественный объект, но и переживает свое отношение к нему;

) иллюзорной деятельностью, являющейся неотъемлемой частью всякой более или менее массовой религии. Поскольку религиозный человек верит в способность сверхъестественных существ, сил или свойств положительно или отрицательно влиять на его жизнь, всякая религия включает в себя определенные предписания поведения верующего по отношению к сверхъестественному, реализующееся в религиозном культе.

Итак, вера является центральной мировоззренческой позицией и одновременно психологической установкой всех религий. Она выражает специфическое отношение к действительным или воображаемым объектам, явлениям, при котором достоверность и истинность этих объектов, явлений принимаются без доказательств. У веры есть две стороны, или два значения. Первая сторона - это вера в кого - либо или что - либо через признание их ценности и истинности, например вера в Святую Троицу. Вторая сторона - это доверие, т.е. соединение веры с личностно - практическим отношением, подчинением сознания и поведения человека принятым на веру представлениям. Это значение сущности веры позволяет определить следующие типы:

)вера наивная, возникающая в человеке до пробуждения в нем критической деятельности разума;

2)вера слепая, вызванная страстным чувством, заглушающим голос рассудка;

)вера сознательная, состоящая в признании рассудком истинности чего - либо.

Трудность определения религии как социального феномена заключается в том, что она традиционно рассматривается как явление человеческого бытия и культуры. Поэтому каждый мыслитель определял религию, исходя из собственных воззрений. Так у И. Канта (1724 - 1804) религия является направляющей силой: "Религия (рассматривая субъективно) есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей" , т.е. является не просто взглядами на мир, но, по сути, жесткими требованиями, которые регламентируют человеческую жизнь, указывают человека, как именно он должен направлять и распределять свои усилия.

Русский религиозный философ и богослов С.Н. Булгаков (1871 - 1944) в работе "Карл Маркс как религиозный тип" писал: "По моему убеждению, определяющей силой в духовной жизни человека является его религия - не только в узком, но и в широком смысле слова, т.е. те высшие и последние ценности, которые признает человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям".

Таким образом, религия есть мировоззрение, основанное на вере в существование Бога, сверхъестественных сил, управляющих миром.

Первые религиозные представления наших предков тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Видимо, это могло иметь место лишь на определенной ступени развития Homo sapiens, обладающего умением рассуждать и поэтому способного не только к накоплению и осмыслению практического опыта, но и к некоторой абстракции, трансформации чувственных восприятий в сфере духовной. Как свидетельствует наука, достижение подобного рода состояния у человека произошло около 40 тыс. лет назад.

Более 100 тысяч лет назад возникают искусство, религия, родоплеменной строй, обогащается духовная жизнь.

Крайне скудный запас знаний, страх перед неведомым, то и дело корректирующим эти скудные знания и практический опыт, зависимость от сил природы, сюрпризов окружающей среды - все это неизбежно вело к тому, что сознание человека определялось не столько логическими причинно - следственными связями, сколько связями эмоционально - ассоциативными, иллюзорно - фантастическими. В процессе трудовой деятельности (добывание пищи, изготовление орудий труда, оборудование жилища), семейно - родовых контактов (установление брачных связей, переживание рождения и смерти близких) складывались и укреплялись примитивные первичные представления о сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах-покровителях данного рода, племени, о магических связях между желаемым и действительным.

Первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а так же в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов. Эти воображаемые связи получили свое осмысление в древней форме религии - тотемизм.

Тотемизм - некогда почти универсальная и ещё ныне весьма распространённая религиозно - социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) - оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по видимому, древними) тотемами были животные.

Анимизм (от лат. anima, animus - душа, дух), вера в существование душ и духов, т.е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления тотемизма.

В отличие от тотемизма, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер.

Магия - вера в существование сверхъестественных связей и отношений человека с вещами, животными, духами, устанавливаемых с помощью определенной разновидности религиозной деятельности с целью желательного воздействия на окружающий мир.

Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений.

С возникновением государства появились новые формы религиозных верований. Среди них различают национальные и мировые религии.

Национальные религии - это такие религиозные верования, которые охватывают своим влиянием все социальные слои населения в пределах одной национальности.

Возникают также религии, приверженцами которых становятся различные народы. Эти религии принято называть мировыми. Они появились несколько позже национальных и стали важным событием в истории религии. В мировых религиях значительно упрощен культ, нет специфической национальной обрядности - основного элемента, препятствующего распространению национальных религий среди других народов. Привлекательной для трудящихся масс в мировых религиях оказалась и идея всеобщего равенства: мужчин и женщин, бедных и богатых. Однако это равенство оказалось лишь равенством перед Богом: все могут верить в него и надеяться на потустороннее вознаграждения за страдания на земле.

В структурном отношении религия - весьма сложное социальное явление. Во всякой религии есть три основных элемента:

Религиозное сознание;

Религиозный культ;

Религиозные организации.

Религиозное сознание имеет два взаимосвязанных и в то же время относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. Другими словами, религиозное сознание функционирует на идеологическом и социально - психологическом уровнях.

Религиозная психология - это совокупность представлений, чувств, настроений, привычек, традиций разделяемых верующими. возникает она стихийно, как непосредственное чувственное отражение бессилия человека перед окружающей действительностью.

Религиозная идеология - это более или менее стройная система идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа.

Религиозный культ (лат. cultus - уход, почитание) - совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается воздействовать на вымышленные (сверхъестественные) или реально существующие объекты. К религиозному культу относятся богослужения, таинства, обряды, жертвоприношения, посты, молитвы, заклинания, ритуалы. Субъектами культовой деятельности могут быть как религиозная группа, так и отдельный верующий человек. Такая деятельность органически связана с ритуалами, представляющими собой образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам.

Религиозная организация - это объединение последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и обрядов. Функции религиозных организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении устойчивости и целостности данного объединения.

Функции религии.

Существует два подхода к осознанию Бога: рационалистический, с помощью разума, и иррационалистический, благодаря чувству веры.

Функции - это способы действия религии в обществе, а роль - это суммарный результат, который получается по мере выполнения ее функций. На протяжении веков основные функции религий сохранились, хотя некоторым из них придавался в большей мере эмоционально - психологический, нежели сакральный смысл. Религия с позиций научного, советского подхода осуществляется следующие основные функции:

.Мировоззренческая - создает особое миропонимание, в основе которого находится некая всемогущая сила - Мировой Дух или Разум, управляющий всеми процессами Вселенной, Земли, флоры, фауны, а также судьбами человечества и индивида.

2.Компенсирующая - дает возможность человеку путем обращения к Богу или другим сверхъестественным силам компенсировать свое бессилие и избавиться от страданий перед неблагоприятными природными, враждебными социальными силами, несчастными обстоятельствами жизни.

.Интегрирующая и дифференцирующая - может быть рассмотрена в двух противоположных аспектах. С одной стороны, это единение верующих, что было весьма важным фактором в сознании и укреплении государства. С ругой, - разделение людей по вероисповеданию.

.Регулирующая - определяет систему нравственных норм, дает морально - этические и ценностные установки, как священнослужителям, так и широкому кругу верующих. Предусматривается практика управления деятельностью индивидов, малых и больших групп в религиозно - приходских общинах, а также этносов в целом.

Религия является определенным компонентом становления человека, ее значение состоит в придании смысла ценности его существования.

1.2 Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюркских верований <#"justify">чувашский религия миф верование

Согласно различным археологическим, эпиграфическим, письменным, фольклорным источникам, данным лингвистики влияние мусульманской религии на чувашей Среднего Поволжья относится к Х в. В эпоху Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства чуваши заимствовали отдельные религиозные представления, персидскую и арабскую религиозную лексику, формировались определённые черты языческого культа чувашей, их нравы, особенности социальной организации, складывался язычески-мусульманский синкретизм, где господствующим элементом оставался домусульманский. Некоторые чуваши даже переходили в мусульманскую веру. На всём протяжении этнокультурных контактов татар и чувашей их совместное проживание в Среднем Поволжье, некоторая близость культуры и языков являлись важнейшими факторами, способствовавшими переходу части чувашского населения в ислам. В некоторых случаях в условиях совместной жизни размывались этнические границы между чувашами и татарами, что приводило к весьма интересным результатам: например, в Свияжском уезде образовалась своеобразная группа молькеевских кряшен, в составе которых прослеживается чувашский и татарский (предположительно мишарский) этнический компонент.

В середине XVI в. Среднее Поволжье вошло в состав Русского государства. С этого времени политика христианизации местных народов стала важным фактором, влиявшим на динамику их религиозных верований и развитие этнических процессов в регионе. Так, вследствие насильственного распространения христианства часть чувашей, не принявших православной веры, обратилась в ислам, и впоследствии растворилась среди татарского населения. Начало этого процесса приходится на 40-е годы XVIII вв. Исламизация чувашей-язычников и православных чувашей была своеобразным антихристианским протестом, направленным "против национально-колониального угнетения".

В XIX в. под влиянием выше отмеченных факторов некоторые чуваши Среднего Поволжья по-прежнему переходили в ислам. В Симбирской губернии по данным архивных источников самые ранние упоминания о переходе чувашей в мусульманскую веру относятся к 30-м годам XIX века. По свидетельству жителей д. Старое Шаймурзино Буинского уезда, на рубеже 20-30-х гг. приняли ислам язычники Яргунов и Батыршин. А в 1838-1839 гг. их примеру последовали ещё пять чувашских семей. В марте 1839 г. они даже направили прошение оренбургскому муфтию с просьбой зачислить их в магометанскую веру. Прошение по просьбе чувашей написал указной мулла д. Малая Цильна Ильяс Айбетов. Желание стать мусульманами чуваши объяснили следствием "совместного жительства с татарами и короткого, всегдашнего с ними обращения, тем более, что в чувашской вере не нашли они ничего по Богослужению основательного и религиозного, при неимении духовных молитв и наставников". Вероятно, не без влияния татар-мусульман новоявленные чуваши-мусульмане оценивали новую религию как лучшую, чем прежняя языческая вера.

В мае 1839 г. архиепископ Симбирской епархии просил губернатора выяснить обстоятельства перехода в ислам чувашей-язычников д. Старое Шаймурзино, так как на основании предписания министра внутренний дел от 18 февраля 1839 г., следовало "обращать строжайшее внимание к преследованию подобных совращений.". Однако в 1843 г. Правительствующий сенат постановил прекратить преследование некрещёных чувашей, принявших магометанскую веру, оставить их на прежнем месте жительства, а мулле И. Айбетову строго внушить, чтобы впредь не привлекал язычников в ислам. Хотя в самом постановлении не говорится о причинах, побудивших Сенат принять подобное решение, но в отношении к предписанию министра внутренних дел оно выглядит непоследовательным. Вероятно, такое решение было принято на основании указа Екатерины II о веротерпимости. В целом же позиция государства в вопросах конфессиональной политики была предельно ясной и чёткой: по возможности крестить большинство нерусских народов империи и, в данном случае, в Среднем Поволжье, пресечь их исламизацию.

В августе 1857 г. под руководством удельной конторы Симбирской губернии началось крещение ещё оставшихся в язычестве чувашей. К 8 февраля 1858 г. по данным управляющего удельной конторы были обращены в христианство до тысячи чувашей-язычников. За переход в православную веру департамент уделов даровал трёхлетнее освобождение от уплаты податей и личную пожизненную свободу от рекрутства.

Однако некоторые чуваши-язычники, лишённые возможности по-прежнему исповедовать свою веру, и вопреки ожиданиям церкви и государства предпочитали перейти в ислам. Например, в селениях Городищи и Старые Татарские Чукалы Буинского уезда девять чувашей отказались креститься и скрылись у местных татар-мусульман. На все увещания священников принять православную веру они решительно заявили, что "если невозможно им уже пребывать. в язычестве, то они скорее изъявляют желание обратиться все в магометанство". Чуваши селений Старое Шаймурзино и Новое Дуваново направили прошения на высочайшее имя императора, оренбургскому муфтию и начальнику корпуса жандармов Симбирской губернии, в которых именовали себя некрещёными, исповедующими ислам, и жаловались на действия властей, принуждавших их к крещению. Чуваши просили разрешить им остаться в магометанской вере и при этом ссылались на прецедент, имевший место в 1843 г., когда язычникам д. Старое Шаймурзино якобы разрешено было исповедовать мусульманскую веру.

Жалобы о насильственном крещении также поступали от чувашей других деревень: Старые Татарские Чукалы, Средние Алгаши, Городищи и Три Избы Шемурши. При этом среди язычников, не принявших православную веру, даже появились слухи, "что будто бы правительству угодно дозволить им быть по-прежнему язычниками, или обратиться в магометанский закон.". В частности, подобные слухи распространяли крестьяне д. Средние Алгаши Данила Федотов и Семён Васильев.

Вскоре на жалобы чувашей последовало строгое распоряжение, сначала министра внутренних дел, а затем и председателя департамента уделов, разобраться в обстоятельствах насильственного крещения. 1 февраля 1858 г. помощник управляющего удельной конторы докладывал, что чуваши селений Старое Шаймурзино, Новое Дуваново, Старые Татарские Чукалы приняли православие добровольно.

Но всё же, как свидетельствуют документы того времени, жалобы на насильственное крещение были не беспочвенны. Например, 5 ноября 1857 г. в Шигалинский приказ из Симбирской удельной конторы было направлено грозное послание, в котором говорилось, что до сих пор, несмотря на распоряжение за № 1153 от 26 сентября 1857 г., многие язычники этого ведомства не были крещены. По мнению председателя удельной конторы, подобные промедления в "столь важном деле" были связаны с "совершенным бездействием и невниманием приказного головы Васильева". И ему председатель вынужден сделать "строгое замечание", чтобы впредь были приняты все необходимые меры к крещению язычников.

Уже 14 января 1858 г. управляющий Буинским отделением Симбирской удельной конторы надворный советник Каминский докладывал, что по его указанию в Шигалинском приказе начались поиски скрывающихся от крещения чувашей-язычников. Аналогичное распоряжение касалось семей двоих братьев д. Старые Татарские Чукалы Паркинского приказа, по выражению надворного советника, "упорных в своём заблуждении", "свыкшихся с исламизмом" и скрывающихся у татар. В с. Городищи в течение трёх дней Каминский и священник увещали семью чувашей перейти в православие, так как семейство их "не может [быть] терпимо" в целом христианском селении и "непременно будет выселено". Но братья отвергли все "уговоры". Один из них убежал от приказного головы и спрятался в подполе. В знак протеста он сбрил на голове волосы и стал носить тюбетейку. А другой упорно отказывался назвать своё имя, за что его по приказу надворного советника высекли розгами (40 ударов) и отправили на шесть дней на общественные работы.

Однако в Симбирской удельной конторе подобные меры были признаны "насильственными" и совершенно излишними, и в распоряжениях от 18 и 22 января 1858 г. голове Шигалинского приказа и управляющему Буинским отделением было предписано оставить в покое упорствующих язычников "до собственного их убеждения в заблуждениях".

Во время христианизации в 1857 г. чувашей-язычников Симбирской губернии не все чуваши, отказавшиеся креститься, переходили в ислам, хотя и подавали прошения с просьбой зачислить их в магометанство. В действительности, под этим предлогом некоторые из них желали по-прежнему исповедовать языческую веру. Судя по документам, самыми последовательными в стремлении стать мусульманами были семь чувашских семей в д. Старое Шаймурзино. Их них, властям, в конце концов, удалось обратить в христианство шесть семей.

Отголоски миссионерской деятельности Симбирской удельной конторы не заставили себя долго ждать. Уже в начале 60-х гг. XIX века канцелярией МВД Симбирской губернии было издано следующее распоряжение: "Крестьян Илендея Ишмулина, Махмута Илендеева, Антипа Биккулова, Абдина Аблязова, Алексея Алексеева, Матвея Семёнова и Емельяна Федотова за совращение крестьян д. Новое Дуваново и окрестных селений из православия в магометанство на основании 184, 19, 25 статьи уложения о наказаниях лишить всех прав состояния, сослать на каторжную работу в крепостях на 8 лет [.]. С отступивших от православия, взыскать льготы, которыми они пользовались в течении трёх лет, и в рекрут." По архивным документам известно, что из названных крестьян в 1857-1858 гг. Антип Биккулов и Илендей Ишмулин в прошениях в разные правительственные ведомства жаловались на насильственное обращение в православную веру. В прошении от 15 июля 1864 г. чуваши селений Средние Алгаши (Симулла Симуков и Альгиней Альгеев), Новое Дуваново (Абдюш Абдельменев) и Три Избы Шемурши (Мархеб Мульеров) просили оставить их в языческой вере, как признававших пророка Магомета. В прошении, составленном на высочайшее имя, они писали, что с давнего времени исповедуют язычество, а в 1857 году удельное начальство стало теснить их в христианство, о чём ранее они уже не раз подавали прошения с просьбой о защите. По результатам следствия, проведённого в марте 1865 г., оказалось, что трое чувашей - С. Симухов (Семён Васильев), А. Альгеев (Александр Ефимов) и М. Мульеров (Юшан Трофимов) - желают быть язычниками, и только А. Абдульменев (Матвей Семенов) намерен перейти в магометанство. Считая себя некрещёными, чуваши отказались платить обязательный мирской сбор со всех христиан религиозного прихода (94 копейки с души) и доставить строительный материал (по одному бревну из лесной дачи с трёх душ) на ремонт церкви в с. Убеи. Эти обстоятельства и стали главной причиной, побудившей чувашей подать прошение на имя императора.

В середине 60-х гг. XIX - начале ХХ века во время неоднократных "отступнических" движений крещёных татар Симбирской губернии к ним нередко присоединялись и крещёные чуваши ряда селений. Об этом свидетельствуют архивные документы и наблюдения современников. В начале ХХ в. священник К. Прокопьев писал, что крещёные чуваши селений Буинка, Сиушево, Чепкасы, Ильметьево, Чикилдым, Дуваново, Шаймурзино и Трёх-Болтаево участвовали в таких движениях и наряду с татарами ходатайствовали "об официальном разрешении им исповедовать мусульманскую веру". Так, например, старшина Кайсаровского волостного правления 25 июня 1866 г. докладывал, что в д. Новоиркеево двое крещёных чувашей присоединились к "отпавшим" крещёным татарам. Правда, один из них, Семён Михайлов, вскоре вернулся в православную веру. А Филипп Григорьев, будучи "воспитан в татарском образе жизни, не может изменить таковой и исповедовать православную веру, и желает быть магометанином". Поэтому он и состоит, по собственному признанию, в "сообществе с крещёными татарами по ходатайству".

Старокрещеные чуваши д. Чепкас Ильметьево (33 человека) в прошении от 19 марта 1866 г. на имя императора называли себя магометанами и просили оградить от притеснения властей в соблюдении мусульманских обрядов. Кроме того, как отмечал священник Малов, они называли себя ещё и "природными татарами". Лидером этих чувашей был Василий Митрофанов, проучившийся в сельской школе шесть лет и считавшийся её лучшим учеником. Он поддерживал тесные контакты с отдельными лидерами "отступнического" движения крещёных татар, и с некоторыми из них в 1866 г. был сослан в Туруханский край Восточной Сибири.

Надо сказать, что в это время кроме названных крещёных чувашей, явно перешедших в ислам, практически все жители д. Чепкас Ильметьево были склонны к "отпадению" в мусульманскую религию. В их образе жизни прослеживалось религиозное и культурное влияние татар-мусульман. Чуваши соблюдали уразу, праздновали пятницу, носили татарские костюмы и в быту разговаривали на татарском языке. В дальнейшем, большинство этих чувашей остались в лоне православной церкви, и как отмечал священник Н. Крылов, в их религиозной жизни произошли заметные изменения. Они "оставили намерение" перейти в ислам, перестали праздновать пятницу и соблюдать уразу. От окончательного отпадения в мусульманство, по свидетельству православного священнослужителя Н. Крылова, их удержали высочайшие отказы царя на просьбу "отпавших" чувашей перейти в ислам.

В отступническом движении 1866-1868 гг. также участвовали новокрещенные чуваши д. Старое Шаймурзино, обращённые в православие ещё в 1857 году. Их уполномоченный Бикбав Исменеев ездил с прошением в Санкт-Петербург. Но поездка ровным счётом ничего не дала. В столице, его и ещё крещёного чуваша Махмута Ишметьева из д. Новое Дуваново задержали и препроводили к городскому полицмейстеру. Пробыв неделю в Санкт-Петербурге, Б. Исменеев вернулся в родную деревню и, несмотря на безрезультатность поездки, сообщил односельчанам, что их дело уладилось.

По признанию участников этого ходатайства на их переход в ислам повлияли принудительное обращение в христианство в 1857 г., обстоятельства тесного и совместного проживания с татарами-мусульманами, образ их жизни, с которым они уже свыклись и, кроме того, некоторые представления о преимуществах "татарской" веры над "русской", появившиеся в чувашской среде. О последнем, в частности, красноречиво высказался Бикбав Исменеев, заявив, что "русскую веру душа не принимает, татарскую веру мы больше знаем - кругом татары, а ваша русская вера тьма - исполнять нельзя.". Крещёный чуваш Абдульмень Абдреев, крестьянин д. Чепкас Ильметьево, говорил: "Я и другие одножители мои. сошлись на улице, разговаривали о верах: татарской и русской и порешили перейти в татарскую, как признанную за лучшую.".

Но, были и такие случаи, когда чуваши, побывавшие уже в мусульманской и православной верах, возвращались в прежнюю языческую религию. Так поступил Емелий Темиргалиев участник ходатайства крещёных чувашей д. Старое Шаймурзино. На допросе от 22 сентября 1871 г. он показал, что за пять лет до этого подписал приговор Бикбаву Исменееву о ходатайствовании у царя разрешения перейти в ислам. Теперь же, он "не хочет ни татарской, ни русской веры", а желает "остаться в прежней своей чувашской вере".

В конце 60-х гг. XIX века переходы крещёных чувашей в ислам были отмечены в деревнях Елховоозёрное, Средние Алгаши, в 70-80-х гг. - в селениях Трёх-Болтаево и Большая Акса. Кроме того, по наблюдениям современников влияние мусульманской религии на крещёных чувашей Симбирской губернии имело место в деревнях Новые Алгаши, Альшихово и Тиньгаши.

Обеспокоенные исламизацией чувашей, православные священники и чиновники министерства народного просвещения во второй половине XIX - начале XX века предпринимали различные меры для ограждения крещёных чувашей от татаро-мусульманского влияния и их укрепления в православной вере. Например, в тех чувашских селениях, где население было подвержено влиянию мусульманской религии, по инициативе инспектора чувашских школ Казанского учебного округа открывались миссионерские школы. Там преподавали закон Божий, практиковалось церковное пение, читали православные книги на чувашском языке. С взрослыми учителя проводили религиозные беседы и привлекали к чтению религиозных книг и церковному пению на чувашском языке вместе с детьми. Спустя некоторое время с разрешения министерства народного просвещения в этих школах были открыты "домовые" церкви, где священниками были чуваши.

В 70-х гг. XIX века инспектор чувашских школ по Симбирской губернии И.Я. Яковлев ходатайствовал в местном православно-миссионерском комитете об открытии подобной миссионерской школы в д. Средние Алгаши. Видный чувашский просветитель считал, что в вопросе религиозного выбора ислам вреден для этнической самоидентификации его народа. Симбирская духовная консистория поддержала инициативу И.Я. Яковлева, распорядившись ежегодно выделять на содержание школы 150 рублей и единовременно 60 рублей на первоначальное обзаведение.

В начале ХХ века священник К. Прокопьев отмечал, что "благодаря влиянию школы и христианских книжек на чувашском языке", убеждения и симпатии чувашей, "безусловно, перешли в сторону христианства". И важную роль в этом сыграло внедрение в учебно-воспитательную практику православных инородческих школ педагогической системы И.Н. Ильминского.

Кроме того, приходские священники и благочинные церковных округов проводили специальную антимусульманскую пропаганду среди чувашского населения, разъясняли ему преимущества христианства перед исламом и "доказывали его ложность". По свидетельству священников, эти мероприятия способствовали некоторому обособлению крещёных чувашей от татар-мусульман и возникновению между ними напряжённых отношений. Крещёные чуваши ряда селений со смешанным населением по инициативе священников возбуждали ходатайства об отделении от татар-мусульман в самостоятельное общество, и даже об образовании селения.

В Симбирской губернии в конце XIX века произошло новое отступническое движение крещёных татар. В нём приняли участие крещёные чуваши шести деревень: Большая Акса, Чепкас Ильметьево, Энтуганово, Новое Дуваново, Старое Шаймурзино и Старое Чекурское. Прошения также подавали крещёные татары селений Трёх-Болтаево, Елховоозёрной, Буинки и Чикилдым, в которых ранее уже отмечались отдельные переходы крещёных чувашей в мусульманскую веру. Правда, по имеющимся источникам невозможно выяснить, сколько их было к этому времени в составе "отпавших" крещёных татар. Но правительство в очередной раз отказало в удовлетворении прошений, и крещёные татары вместе с чувашами не получили официального статуса мусульман.

Мало что изменилось в правовом положении чувашей-мусульман в начале XX века. Принятые в ходе первой русской революции либеральные законопроекты - манифест 17 октября 1905 г. о свободе вероисповедания и высочайший указ 17 апреля 1905 г. - не изменили статус православных чувашей и чувашей-язычников, перешедших в ислам. Если "отпавшим" крещёным татарам был официально разрешён переход в ислам, то чувашам в этом было отказано, поскольку по указу от 17 апреля 1905 г. крещёные чуваши не имели права перехода в ислам, так как до принятия христианства они были язычниками, а не мусульманами. Указ гласил, что "лица, числящиеся православными, но в действительности исповедуя ту нехристианскую веру, в которой до присоединения к православию принадлежали сами или их предки, подлежат по желанию их, исключению из числа православных". Таким образом, по смыслу указа, православным чувашам следовало вернуться в язычество, но этого не могли допустить государство и церковь.

Руководствуясь положениями указа от 17 апреля 1905 г., Симбирское губернское правление и духовная консистория отказали в ходатайствах о переходе в ислам крещёным чувашам д. Тиньгаши и Сиушево Буинского уезда и д. Старое Шаймурзино Симбирского уезда. Чуваши двух последних деревень пытались обжаловать это решение, составив прошение в Сенат с просьбой о пересмотре их дела. В результате, по прошению чувашей д. Сиушево буинскому уездному исправнику пришлось провести повторное расследование, которое показало, что эти чуваши, "давно" и "упорно" - с 80-90-х гг. XIX в. - уклоняются от исполнения обрядов православной веры и тайно исповедуют ислам. Но духовная консистория летом 1907 г. вновь отвергла ходатайство этих чувашей. Не смирившись с таким решением, они, в октябре 1907 г. направили прошение на имя губернатора, а в мае 1908 г. - в Правительствующий Сенат. Дело было передано в Синод, который отклонил их прошения.

Тем не менее, несмотря на все отказы властей признать их право исповедовать ислам, крестьяне д. Сиушево в 1907 г. самовольно выстроили мечеть, и уже не таясь, стали исполнять обряды мусульманской религии. Но вскоре губернские власти пресекли все попытки чувашей организовать свой религиозный быт. Строительство мечети было признано незаконным, и в 1911 г. она была закрыта. Хотя попытка чувашей-мусульман д. Сиушево организовать религиозную общину потерпела неудачу, власти вынуждены были признать, что "все отпавшие чуваши твёрдо держатся магометанской религии" и надежды на их возвращение нет, тем более что родившиеся дети после окончательного "отпадения" родителей, воспитываются ими "в духе и обычаях этой религии".

Совсем по-другому сложилась судьба крещёных чувашей, принявших ислам ещё в 50-70-х гг. XIX вв. В начале ХХ столетия властями они официально именовались в посемейных списках крещёными татарами. И в 1905-1907 гг. в их составе смогли легализоваться и стать мусульманами, к примеру, чуваши селений Старое Шаймурзино, Елховоозёрное Симбирского уезда, Большая Акса, Старое Чекурское, Новое Дуваново, Буинка, Трёх-Болтаево и Чепкас Ильметьево Буинского уезда. К этому времени они уже не отличались от татар-мусульман и "отпавших" крещёных татар ни именами, ни одеждой, ни языком и даже называли себя татарами.

Согласно различным данным численность чувашей-мусульман Симбирской губернии в 1905-1907 г. составляла 400-600 человек. Так, по сведениям посемейных списков их насчитывалось 554 человека, а по данным волостных правлений к 1911 г. их было всего 483 человека. Надо полагать, что в действительности во второй половине XIX - начале XX вв. чувашей мусульман Симбирской губернии было несколько больше, чем указано в источниках. Возможно, их численность в это время составляла 600-800 человек. От общей численности чувашского населения (159766 чел.) по данным переписи 1897 г. их доля равняется 0,3-0,5 %, соответственно - татарского (133977 чел.) - 0,4-0,6%. Таким образом, говорить о крупномасштабной исламизации и ассимиляции чувашей татарами-мусульманами не приходится.

Чуваши-мусульмане положительно воспринимали новую самоидентификацию и саму возможность открыто исповедовать магометанскую веру, появившуюся в начале XX века в связи с заметными послаблениями в конфессиональной политике властей. Например, чуваш Имадетдин Измайлов (Иван Фёдоров), житель д. Сиушево, говорил по этому поводу: "Мы очень рады, что можем, открыто молиться, так как нам нравиться и что прятаться больше не нужно". Его односельчанин Ибрагим Шамшетдинов (Николай Спиридонов) признался: "Теперь мы можем открыто молиться по магометанскому закону. Мы все очень довольны, что перешли в магометанство: раньше русских священников бывало не дождёшься, а теперь всегда мулла под рукой. Прежде бывало, [что] священник всё смеялся над нами, что мы татары, а что же нам делать, когда это нам нравиться; как мы перешли в магометанство, то жить лучше стали, и татары помогают работой и не обижают больше". Чуваши, приняв ислам и став татарами, улучшили своё социальное положение в сравнении с чувашами, оставшимися в язычестве и православии. Однако православные чуваши не одобряли переход в ислам своих соплеменников, так как считали, что после этого неизбежно следовала этническая ассимиляция. К примеру, когда в 1906 г. решил стать мусульманином крещёный чуваш К. Степанов крестьянин д. Тиньгаши, как писал священник, сбитый с толку своей "недостойной женой", его родители не могли смириться с мыслью, что сын их сделается когда-нибудь "татарином".

В отдельных случаях исламизация большинства жителей какой-нибудь деревни сопровождалась напряженными отношениями в быту между оставшимися в православии чувашами и теми, кто принял ислам. Так, например, обстояло дело в д. Сиушево. Здесь в 1905 г. было 50 дворов с чувашами "отпавшими" в магометанство и 20 дворов с православными христианами. В частности, согласно показаниям крещёного чуваша А.З. Макарова: "Тем, кто остался в православии, стало от того трудно жить: в праздники нам давали общественную работу, обижали и били наших детей, обижали нас землёй, лугами. Возвращаясь из церкви, часто мы терпели от отложившихся насмешки, и они бросали в нас, кроме того, камни и грязь. Вообще тяжело стало жить среди татар и отложившихся, особенно с последними. Между нами и отложившимися происходят постоянные ссоры, и даже драки". Другой чуваш П.Г. Жарков отмечал, что между крещеными и мусульманами были постоянные недоразумения и драки, причём отложившиеся всегда побеждали, так как их было большинство . Их соседи, чуваши-мусульмане отрицали все эти обвинения, как несправедливые. Однако некоторые из чувашей-мусульман действительно относились к крещёным чувашам и к церкви с неприязнью. Так, в 1906 г. чуваш-мусульманин д. Сиушево Игнатий Леонтьев, был признан виновным и подлежал аресту на один месяц за оскорбление священника во время водоосвящения домов крещёных чувашей и за нанесение удара по Евангелию в руках сопровождавших священника мальчиков. Действия обвиняемого, согласно же объяснениям его двоюродной сестры, православной чувашки, были вызваны тем, что церковная служба проходила в её доме, где произошел этот инцидент. Ее брат намеривался обратить в мусульманскую веру живших у неё племянников и поэтому неодобрительно отнёсся к действиям священника, решившего провести службу в этом доме. Таким образом, религия разделяла не только жителей деревни, но и некоторые семьи, привнося в отношения родственников определённую долю конфликтности. Либерализация этноконфессиональных отношений обнажила всю сложность религиозных противоречий в чувашской среде.

В заключение можно подвести следующие итоги. Документально исламизация чувашей Симбирской губернии прослеживается с начала XIX столетия, на протяжении которого православные чуваши и чуваши-язычники неоднократно переходили в ислам, нередко совместно с крещеными татарами. Смена вероисповедания была обусловлена комплексом социокультурных и политических факторов, среди которых можно выделить близость языка и быта чувашей и татар, их тесное соседство, длительные культурные контакты и безусловно насильственная христианизация чувашей. По различным оценкам численность чувашей-мусульман Симбирской губернии в XIX - начале XX вв. не превышала 1000 человек. В представлениях чувашей-мусульман (и не только для них) ислам являлся "татарской" верой, и переход в мусульманское вероисповедание воспринимался ими как "переход в татары" ("Эпир тутара тухрамaр" - дословно: "Мы вышли в татары"). Ислам чуваши расценивали как более лучшую веру, чем язычество или православное христианство. В условиях исторически сложившегося исламо-христианского пограничья в Среднем Поволжье и Приуралье исламизация чувашей, о чем свидетельствуют материалы по Симбирской губернии, в конечном итоге, оборачивалась этнической ассимиляцией, что проявилось в смене самосознания, утрате родного языка и изменении культурно-бытовых черт.

Глава 2. Мифы и верования древних чувашей

2.1 Народная религия чувашей

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ис лам, иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает вера в (бога) Кер. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти <#"center">2.2 Чувашские боги и духи

В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому <#"center">Заключение

Человек изначально испытывает духовную потребность иметь целостное представление о мире. Проблема происхождения философии, отделения ее от мифа и превращения в самостоятельную сферу духовной жизни стоит в ряду важнейших философских проблем.

Тема моего исследования "Древние чувашские боги и культ предков". Почему выбрана нами эта тема? Выбор нашей темы не случаен. В прошлом году исполнилось 140-лет со дня рождения Николая Ивановича Ашмарина - выдающегося тюрколога и языковеда, основоположника современного научного языкознания, автора 17-томного "Словаря чувашского языка", где также отражены религия, верование, мифология, обряды чувашского народа.

Понимание культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа в процессе развития переходит в понимание ее как системы образцов, парадигм деятельности, скрытых в жизни народа. Возникает актуальная потребность выявления этих скрытых мировоззренческих констант и определения форм их осознания народом. Особую значимость сегодня приобретает проблема сохранения и приумножения этнических ценностей в целях правильного регулирования деятельности и поведения членов общества. Знакомство с мифологией, традициями и обрядами, позволяет приобщить духовные ценности чуваш к системе общечеловеческих ценностей, дает возможность понять видение мира нашими предками и определить перспективы развития национальной культуры.

Цель работы - исследование миропонимания чуваш и становления их философской культуры на основе "Словаря чувашского языка" Н.И. Ашмарина. Кого считали древние чуваши своими богами и где сохранились эти обычаи до сих пор?

Примечания

Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 38, 333; Димитриев В.Д. М.П. Петров: жизнь и научная деятельность // Историко-этнографические исследования в Чувашской АССР. Чебоксары, 1990. С. 8-10; Коблов Я.Д. О татаризации инородцев Поволжья. Казань, 1910; Можаровский А.Ф. Изложение хода миссионерского дела по просвещению казанских инородцев с 1552 по 1867 год. М., 1880; Руновский Н. Очерки по истории просвещения инородцев Волжско-Камского края в связи с историей переводов на их языки до первой половины XIX века // Симбирские епархиальные ведомости. 1901. № 2, 4, 7; Он же, Контора новокрещенских дел // Симбирские епархиальные ведомости. 1903. № 11; Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905; Прокофьев К. К истории просвещения инородцев Казанского края в XVIII в. // Симбирские епархиальные ведомости. 1905. № 2.

Морозов И.Л. Экономика татарской пореформенной деревни и массовое движение татарского крестьянства 50-70-х гг. XIX в. // Материалы по истории Татарии второй половины XIX в. М.; Л.,1936; Григорьев А.Н. Христианизация нерусских народностей как один из методов национально-колониальной политики царизма в Татарии (с половины XVI в. до февраля 1917 г.) // Материалы по истории Татарии. Казань, 1948. Выпуск 1; Чернышев Е.И. Татария в период разложения крепостного права // Материалы по истории Татарии. Казань, 1948. Выпуск 1; Гриценко Н.Г. Удельные крестьяне Среднего Поволжья. - Грозный. 1959; Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. - Чебоксары. 1959; Смыков Ю.И. Крестьяне Среднего Поволжья в борьбе за землю и волю. Казань. 1973; Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986.

Каховский В.Ф. Этногенез народов Среднего Поволжья и религиозный синкретизм // Проблемы развития атеизма в современных условиях. Чебоксары, 1973; Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974; Димитриев В.Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86; Каховский В.Ф. Этногенез чувашского народа и религиозный синкретизм // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 1; Денисов П.В. Проявление язычески-православного синкретизма в религиозных верованиях чувашского крестьянства в конце XIX - начале XX века // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86; Кудряшов Г.Е. Этноспецифика обыденной религиозности // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. - Чебоксары, 1978. Выпуск 86.

Димитриев В.Д. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVIII - начале XX веков // Учёные записки ЧНИИ. Чебоксары, 1969. Выпуск 47. С. 242-246; Каховский В.Ф. Этноним "чуваши" в письменных источниках // Актуальные проблемы археологии и этнографии Чувашской АССР. Чебоксары, 1982. С. 75-94.

Исхаков Д.М. Расселение и численность татар в Поволжско-Приуральской историко-этнографической области в XVIII-XIX вв. // Советская этнография. 1980. № 4. С. 25-39; Он же, Об этнической ситуации в Среднем Поволжье в XVI-XVII вв. (критический обзор гипотез о "ясачных" чувашах Казанского края) // Советская этнография. 1988. № 5. С. 141-146.

Кабузан В.М. Народы России в XVIII в. Численность и этнический состав. М., 1990; Он же, Народы России в первой половине XIX в. М., 1992.

Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. Чебоксары, 1992.

Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905; Гриценко Н.Г. Удельные крестьяне Среднего Поволжья. - Грозный. 1959.

Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. С. 63-64, 66-67, 75-77; Каховский В.Ф. Этногенез народов Среднего Поволжья и религиозный синкретизм // Проблемы развития атеизма в современных условиях. Чебоксары, 1973. С. 34; Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 40, 64-65, 195; Димитриев В.Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 86. С. 82; Михайлов Е.П. Золотоордынский и Казанскоханский периоды в истории Чувашии по археологическим данным // Исследование по истории Чувашии периода феодализма. Чебоксары, 1986. С. 17-18. В названных работах отмечается насильственное насаждение ислама в X-XVI вв. среди народов Среднего Поволжья, осуществляемого властями Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. Но есть и противоположное мнение, высказанное М.Г. Худяковым. Он считал, что в Казанском ханстве сохранялась полная веротерпимость в соответствии с торговым характером городского населения и традициями Волжской Булгарии, а миссионерская проповедь совершалась мирным путём (Худяков М.Г. Очерки по истории Казанского ханства. - Казань, 1990. С. 197-198); Закиев М.З., Кузьмин-Юманади Я.Ф. Волжские булгары и их потомки. Казань, 1993. С. 21-28.

Каховский В.Ф. Этногенез чувашского народа и религиозный синкретизм // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Чебоксары, 1978. Выпуск 1. С. 62-63; История Чувашской АССР. Чебоксары, 1983. Т. 1. С. 57; Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. - Чебоксары, 1992, с. 86

Исхаков Д.М. Молькеевские кряшены: проблема формирования и демографическое развитие в XVIII - начале XX вв. // Молькеевские кряшены. Казань, 1993. С. 4-25.

Кабузан В.М. Народы России в первой половине XIX в. М., 1992. С. 197; Кабузан В.М. Народы России в XVIII в. Численность и этнический состав. М., 1990. С. 142; Можаровский А.Ф. Изложение хода миссионерского дела и просвещение в Казанском крае с 1552 по 1867 год. М., 1880. С. 89. Кроме того, по мнению В.Ф. Каховского и В.Д. Димитриева, в XVI-XVII вв. сотни чувашских деревень в Казанском и Свияжском уездах были ассимилированы татарами (Димитриев В.Д. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVIII - начале XX веков // Учёные записки ЧНИИ. Чебоксары, 1969. Выпуск 47. С. 242-246; Каховский В.Ф. Этноним "чуваши" в письменных источниках // Актуальные проблемы археологии и этнографии Чувашской АССР. Чебоксары, 1982. С. 75-94). В то же время Д.М. Исхаков считает, что состояние русскоязычных источников XVI-XVII вв. по Свияжскому уезду не позволяет однозначно отличить "собственно чувашей от тех групп, которые до середины XVII в. назывались чувашами, а позже стали именоваться татарами". Что же касается Казанского уезда, то высказанные ранее гипотезы об этнической принадлежности "ясачных чувашей" (1. "ясачные чуваши" Казанского уезда - это собственно чуваши, 2. татары, 3. группы булгарского населения, в языке которых кыпчакские элементы не одержали окончательной победы и 4. южные удмурты) аргументированы не достаточно (Исхаков Д.М. Об этнической ситуации в Среднем Поволжье в XVI-XVII вв. // Советская этнография. 1988. № 5. С. 141-146). Поэтому остаётся спорным вопрос о крупномасштабной ассимиляции чувашей татарами в указанный период на данной территории.

Кириллов Р.С. Миссионерская деятельность Русской православной церкви в Среднем Поволжье во второй половине XIX века // История христианизации народов Поволжья. Критические суждения и оценки. Межвузовский сборник научных трудов. Чебоксары, 1989. С. 60; Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. С. 238; Таймасов Л.А. Христианизация чувашского народа в первой половине XIX в. Чебоксары, 1992. С. 86; Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986. С.133.

Есть мнение, что именно в это время мусульманизация чувашей достигла своей кульминации (Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 74).

ГАУО (Государственный архив Ульяновской области), ф. 318, оп. 3, д. 230, л. 6-6 об., 10, 11 об.

Там же, л. 10 об., 20, 24-24 об.

Там же, л. 6-6 об., 43-45.

Там же, л. 12, 19-20.

Там же, л. 6-6 об., 11.

Там же, л. 1

Там же, л. 89.

Там же, оп. 1, д. 1082, л. 218 об.

Там же, л. 218 об.

Там же, л. 95.

Там же, л. 177-179, 183-186, 189-191 об.; д. 1083, л. 10-10 об.

Там же, д. 1082, л. 213-213 об., 264-264 об., 289-289 об.

Там же д. 1083, л. 286-286 об.

Там же, л. 179, 182, 209-209 об., 212.

Там же, л. 215 об. - 217 об., 290-292 об.

Там же, д. 1083, л. 1-1 об.

Там же, л. 79.

Там же, л. 79 об.

Там же, л. 79 об. - 80.

Там же, л. 81 об.; д. 1082, л. 192.

Там же, д. 1083, л. 10-10 об., 63 об.; д. 1082, л. 289-289 об.

Там же, л. 183-186, 189-191 об.

Там же, л. 215 об. - 217 об.

Цит. по: Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 73.

ГАУО, ф. 318, оп. 1, д. 1082, л. 213-213 об., 264-264 об., 289-289 об.; д. 1083, л. 10-10 об.

Там же, ф. 76, оп. 1, д. 22, л. 16-17.

В скобках указаны имени, принятые по крещению.

Там же, л. 15-15 об.

Там же, л. 9-10.

Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб. 1905. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 149, л. 24-24 об.

Там же, д. 70, л. 9-10.

Там же, л. 23 об.

Там же, д. 302, л. 3; ф. 108, оп. 1, д. 50, л. 119-119 об.

Там же, ф. 134, оп. 7, д. 302, л. 3-4 об.

Там же, ф. 108, оп. 50, д. 10, л. 3, 14-14 об.

Там же, л. 14 об. - 15 об.

Там же, л. 18 об. - 20 об.

Там же, л. 19-19 об.

Там же, ф. 134, оп. 7, д. 70, л. 6.

Там же, ф. 108, оп. 50, д. 10, л. 18-18 об.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 335, 382; Отношение Инспектора чувашских школ Казанского учебного округа № 209 от 17 сентября 1877 г. // Журналы очередного и экстренного Симбирского уездного земских собраний. Симбирск, 1877. С. 16; ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 578, л. 121-121 об.; д. 839, л. 34.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 380, 142-144.

ГАУО, ф. 99, оп. 1, д. 308, л. 1-3.

Прозоров С.Л. Особенности адаптации чуваш в условиях русского города (на примере Симбирска XIX - начала XX века) // Историко-этнографические исследования Симбирского Поволжья: сборник научных статей. Ульяновск, 2002. С. 64.

Отношение г. Инспектора чувашских школ Казанского учебного округа № 209 от 17 сентября 1877 г. // Журналы очередного и экстренного Симбирского уездного земских собраний. Симбирск, 1877. С. 17-18.

Чичерина С.В. Указ. соч. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 839, л. 7, 28-28 об., 32, 32 об., 33, 54-54 об., 35 об., 52.

Там же, л. 28-29, 52; д. 625, л. 7-7 об., 10-11 об.; ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 19-20 об.; Чичерина С.В. Указ. соч. С. 142.

ГАУО, ф. 134, оп. 7, д. 578, л. 14, 16, 20, 24, 27-28, 35-36, 9-10, 51-54, 95 об., 116-123, 124-125 об., 127-128, 5 об. - 6, 97 об., 113-133 об.; д. 577, л. 15-18, 66-70.

Там же, д. 578, л. 17, 33, 37, 59-60, 98-101, 128-144 об.; д. 577, л. 53-62, 101-116.

Там же, ф. 88, оп. 4, ед. хр. 209, л. 108.

ГАУО, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 1, 6-11; д. 1459, л. 1, 3, 8, 12; д. 1460, л. 1-1 об., 3-4, 12 об. - 13; оп. 4, д. 209, л. 101-102.

Там же, д. 1460, л. 7-7 об., 25-27 об., 30-36, 38 об., 42, 46-47, 53, 58-58 об., 62.

Там же, ф. 1, оп. 88, д. 2, л. 18, 28, 30-31 об.; оп. 93, д. 86, л. 4-4 об., 37-37 об.; ф. 88, оп. 1, д. 1460, л. 34-36.; д. 1930, л. 27-27 об., 40, 52-52 об., 81-81 об., 102-102 об., 111 об.; ф. 108, оп. 39, д. 25, л. 17.

Там же, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 18; ф. 88, оп. 1, д. 1930, л. , л. 16-16 об., 27-27 об., 37-38, 40, 48, 72, 114, 118.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8; д. 1930, л. 102-102 об.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1361, л. 15, 18, 20 об., 38-40; д. 1416, л. 4, 8-11; ф. 134, оп. 7, д. 70, л. 6-8 об.; д. 149, л. 1, 112-113 об.; д. 577, л. 15-18, 66-70; д. 578, л. 5 об. - 6, 118-123 об., 126-127 об., 133-133 об.; д. 807, л. 26, 34-40, 85, 104-105, 137-143, 189, 258-259; д. 816, л. 40-42, 47-51; ф. 318, оп. 1, д. 1082, л. 164-164 об., 180 об. - 181 об.

ГАУО, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 34, 45, 34-34 об.; ф. 88, оп. 1, д. 1361, л. 38-40; д. 1416, л. 8-10; д. 1457, л. 9; д. 1459, л. 1; д. 1460, л. 3-4, 11-11 об., 12, 31-32; д. 1930, л. 56-56 об., 64-71; ф. 134, оп. 7, д. 807, л. 104-105, 258-259; д. 816, л. 40-42, 47-51, 32.

Наиболее важные статистические сведения об инородцах Восточной России и Западной Сибири, подверженных влиянию ислама. Казань, 1912. С. 62.

ГАУО, ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 34.

Там же, л. 33-33 об.

Там же, ф. 88, оп. 1, д. 1457, л. 6-8.

Кудряшов Г.Е. Динамика полисинкретичной религиозности. Чебоксары, 1974. С. 279.

ГАУО, ф. 1, оп. 93, д. 86, л. 45.

Там же, ф. 76, оп. 7, д. 1142, л. 15-15 об.

Там же, л. 21-21 об.

Там же, л. 17-18 об., 33 об., 34 об.

Там же, ф. 1, оп. 88, д. 1, л. 2 об., 34-37, 41.

Там же, л. 9 об., 58 об., 59-61 об., 56, 63.

Список литературы

1.Чуваши: этническая история и традиционная культура / Афторы-сост.: В.П. Иванов, В.В. Николаев, В.Д. Димитриев. М.: Издательство ДИК, 2000.96 с.: ил., карт.)

2.Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.chuvsu.ru

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ислам , иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Тург, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тгват кeтеслe зут занталгк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.

Религии и верования До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тург. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника "Сурхури", потом наступал праздник почитания солнца "З?варни" (Славянская масленица), затем - весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам - "Мгнкун" (который впоследствии совпал с христианской Пасхой). Цикл продолжал "Акатуй" - праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева - "Зимeк" (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей). После сева хлебов низовые чуваши праздновали "Уяв". В честь нового урожая было принято устраивать моления - благодарения духу - хранителю овина. Из осенних праздников отмечали "Автан-Сыры" (петушиный праздник). Свадьбы у чувашей праздновались в основном весной перед Зиммк (Троицей) или летом от Петрова до Ильина дня. Общественные поминки всем предкам совершались на третий день Пасхи, в "Зиммк". В ноябре-декабре месяц поминовения и жертвоприношений совпадал с началом года по чувашскому лунно-солнечному календарю. Чуваши чаще других народов поминали умерших родственников, так как все неприятности и болезни они приписывали гневу покойников.

Традиционная чувашская вера представляла собой сложную систему верований, основу которой составляла вера в Туро - верховного бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Саротустуро) - поклонение огню. Ещё Д. Мессарош заметил наличие единого бога у чувашей, который, тем не менее, сочетался с аграрными праздниками:

Южные чуваши Бога называют Тур?, северные Тор?. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Тур?) и множество Богов нижнего чина. Также для традиционной чувашской веры был свойственен дуализм - наличие доброго и плохого божеств. Чуваши называли его "Шуйттан":

Однажды, когда разразилась гроза, крестьянин ходил с ружьем по берегу речки. На небе гром гремел, а шуйтан, издеваясь над Богом, бился задом вверх в сторону неба. Крестьянин, увидев это, взял ружье и выстрелил в него. Шуйтан упал от выстрела. Греметь перестало, Бог спустился с неба перед крестьянином и заговорил: - Ты оказался сильнее даже меня. Я уже семь лет, как преследую шуйтана, но до сих пор ни разу еще не мог поймать его.

Так же у чувашей были и другие верования, одним из самых значимых является поклонение духам предков, которое олицетворял Киреметь. Киреметь представлял из себя святое место на возвышенности, рядом с чистым питьевым источником. Как символ жизни в таких местах использовали дуб, ясень или другое крепкое и высокое живое дерево. Вера чувашского народа имеет много общего с традиционными верованиями марийцев, а также с другими народами Поволжья. В ней довольно заметно влияние ислама (например, Пирешти, Киреметь, Киямат), а также христианства. В XVIII веке чуваши подверглись христианизации. Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - христиане. Также существуют немногочисленные группы, исповедующие Ислам суннитского толка и традиционные верования