О перспективах современной философии. Российская философия: историческое наследие и перспективы будущего развития

По мере восхождения ко все более фундаментальным духовным потребностям человек переходит от мифологического и религиозного к философскому освоению мира. Именно его родовое стремление к рационально-понятийному постижению мира является источником философствования.

Философия не нужна бездумным исполнителям и конформистам, но без нее не обойтись человеку думающему и творческому. Поэтому тяга к философии возникает у тех, кто стремится преодолеть монотонную повседневность, быт и выйти в сферу рефлексивного постижения своего бытия. Будучи специфической сферой удовлетворения духовных потребностей, философия дает нам возможность пережить всю полноту и радость бытия и осознать неизбежность ухода в небытие. Ее изучение доставляет не только интеллектуальное, но также нравственное и эстетическое наслаждение. Философия помогает человеку найти себя в безбрежном океане постоянно ускользающего бытия, осознать свой внешний и внутренний духовный мир. Истинное предназначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении универсальных условий для его существования и совершенствования.

Философия не является дисциплиной, которую можно было бы развивать, не думая о ее прошлом, о праве на существование и будущем. Много сложных проблем возникает, когда мы пытаемся рассмотреть перспективы философии. Некоторые считают, что философия уже завершила свой путь развития и находится в процессе вырождения. Такое представление в значительной мере связано с состоянием общества, у которого не видят будущего. Постоянно возрождаясь на новых витках истории в невиданных ранее формах и обличиях, философия связывает свое собственное будущее с будущим всего общества или отдельных социальных групп. Определяясь, в конечном счете, духовными потребностями своего времени, философия выполняет определенный социальный заказ в раскрытии смысла и целей человеческой жизни, в выработке новых ценностей и целей общества. Социальная ответственность философии за будущее человечества особенно возрастает в переходные периоды.

Исполняя свою уникальную культурную миссию, философия может способствовать поиску выхода из кризисной ситуации с помощью выработки новых ценностей и рефлексии над различными альтернативами развития человечества. Это становится возможным поскольку она является единственной формой деятельности, призванной нащупать путь движения всеобщего на основе осмысления всей культуры. Именно выявление перспектив и создание моделей будущего отвечает сущностному и функциональному назначению философии. Вырабатываемые многообразные варианты философского видения мира помогают человеку лучше понимать свое предназначение в мире и адекватно, в соответствии со своей социальной сущностью, адаптироваться в нем.

Будущее не является самодовлеющей величиной, а зависит от перспектив развития общества в целом. Известно, что значение философии на разных этапах истории и в разных культурах неодинаково. Деспотизму, фашизму и тоталитарно-бюрократическому социализму настоящая философия не нужна. Ни к чему она и примитивно-рыночной системе, базарному своекорыстию и вседозволенности. Недаром она возникает и процветает в демократических обществах, в демократии, ориентированной на духовную культуру. Действительно, если есть будущее у человеческого общества, значит есть будущее и у философии. Более того, будущее человечества в немалой степени зависит от глубокого осознания им самого себя, а стало быть от философии.

Будущее философии - это процесс все более полной реализации заложенных в ней потенциальных возможностей постижения мира и человека. Несомненно, что нет будущего у философии, которая не занимается проблемами выживания человечества и отдельных наций. Поэтому относительно будущего философии в нашей стране можно сказать вполне определенно: каково будущее российского общества, таково и будущее отечественной философии. При этом важно исходить из того, что положение философии в нашем обществе, ее призвание и роль, тесно связано с национальным бедствием и крушением коммунистического идеала, к которому на протяжении десятилетий на пределе сил стремились предшествующие поколения. Сегодня глубокие потрясения в социальной психике и идеологии требуют серьезных философских исследований. Поэтому выработка нового философского видения мира и перспектив нашего общества отвечает насущным потребностям современности.

Более полное и конкретное раскрытие предмета, специфики философии и ее роли в обществе становится возможным благодаря обращению к ее функциям. Под функцией философии понимается ее однонаправленное отношение к внешним феноменам и к самой себе. Благодаря функционированию происходит экстенсивное и интенсивное развитие философского знания. Раскрытие функций философии является, по существу, более конкретным ответом на вопрос о ее предназначении и будущности.

Философия как своеобразная область знания и мудрости выступает в виде духовной деятельности, ориентированной на решение определенных задач, выполняя при этом многообразные функции. Исходя из специфики философии и в соответствии с двумя разными, относительно самостоятельными ее сторонами - теоретической и методологической - выделяют две главные функции философии: мировоззренческую и общеметодологическую.

Философия не дает ни политических рецептов, ни экономических рекомендаций. И тем не менее она оказывает сильнейшее воздействие на общественную жизнь. Ее воздействие проявляется в обосновании жизненной позиции человека, различных социальных групп и общества в целом, их социальной и мировоззренческой ориентации. Поэтому важнейшей функцией философии в системе культуры оказывается мировоззренческая. Отвечая на вопросы «Что такое мир?», «Что такое человек?», «Каков смысл человеческой жизни?» и многие другие, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.

На пороге XXI в. наблюдается кризис прежних мировоззренческих структур, процветает безбрежный мировоззренческий плюрализм. И в этих условиях безмерно принижается значение мировоззрения. Однако, как справедливо замечает А. Швейцер, «для общества, как и для индивида жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования». Гибель Римской империи в значительной мере была обусловлена отсутствием мировоззренческой ориентации. Аналогичная ситуация привела к гибели Российской империи, когда русская религиозная философия ничего не смогла противопоставить западническому, по своему существу, марксистскому мировоззрению.

Выяснение методологического значения философии является весьма важным для раскрытия ее специфики как определенной системы знания. В зависимости от методов той или иной философии и способов их использования осуществляется реализация ее методологической функции. Правда, имеются философские направления, в частности, «критический реализм» (К. Поппер), которые отрицают саму возможность существования философского метода исследования. Тем не менее такие философские школы как экзистенциализм, герменевтика, выполняя свою методологическую функцию, разрабатывают свое понимание философских методов познания, достижения истины.

Наиболее интенсивно разработка методологической функции философии осуществлялась в тех философских направлениях, которые были ориентированы на науку и, в частности, в марксистской философии. Вместе с тем, здесь методологическая функция понимается шире, нежели ориентация только на науку, поскольку философия ориентируется на всю культуру.

Методологическая функция философии реализуется путем разработки на основе всеобщих форм бытия соответствующих принципов, требований к субъекту, ориентирующих его в познавательной и практической деятельности. Методологическая функция философии определяется ее философско-теоретическим содержанием. Взятая в методологическом отношении, философия выступает как система регулятивных принципов и методов.

Существенная роль принадлежит философии в становлении адекватного методологического самосознания науки. Философский метод, будучи применен в комплексе с другими методами, способен помогать частным наукам в решении сложных теоретических проблем. Так, на уровне науки в целом философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания. В основе решения проблемы интеграции знания лежит принцип философского единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно быть единым. Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий, способствующих прогрессу научного познания.

Возникновение методологической функции философии обусловлено тем, что в силу исторически сложившегося разделения труда спецификой философии стала рефлексия по отношению к различным видам человеческой деятельности и прежде всего к научно-познавательной. Эта рефлексия возможна лишь через соотношение конечных (особенных) специфических дисциплин с всеобщими философскими определениями.

Исторически генезис методологической функции философии, ориентированной на всю систему знания, включая естествознание, протекал в русле «очищения разума» от «идолов» и поиска надежных критериев оценки научного знания. В этом плане важно отметить критику Ф. Бэконом «идолов» в познании. Для XVII в. методологическая функция философии состояла прежде всего в том, чтобы вооружить новую науку надежными ориентирами в познании. Важно отметить специфику методологической функции философии по отношению к научному знанию в современных условиях. Сегодня формы методологической рефлексии над наукой все более усложняются и можно говорить об иерархии конкретных методов, завершающихся всеобщим философским методом. Функция последнего в решении реальных познавательных проблем состоит в том, чтобы любое препятствие рассматривать с точки зрения накопленного человеческого опыта, аккумулированного в философских идеях и принципах. Общефилософские методологические принципы и методы тесно связаны с философским мировоззрением и зависят от него.

Особенностью практического функционирования философского знания является то, что оно выполняет мировоззренческую и методологическую функции. Всем своим содержанием, принципами, законами и категориями философия регулирует, направляет познавательный процесс, задает его наиболее общие схемы и тенденции.

Наряду с двумя базовыми или исходными функциями довольно часто выделяют также следующие функции: онтологическая, гносеологическая, гуманистическая, аксиологическая, культурно-воспитательная, отражательно-информационная, логическая, эвристическая, координирующая, интегрирующая, прогностическая и т.д. Исчерпывающий анализ функций вряд ли возможен и он не может ограничиться даже теми двумя десятками функций, которые выделяются некоторыми исследователями. Такое их многообразие обусловлено тем, что связи философии с жизнью весьма сложны и многообразны, а по мере развития самой философии их число значительно возрастает, увеличивая тем самым и ее функции.

Мы живем в сложных, тревожных и неопределенных условиях. Мир резко изменился и продолжает меняться, и поэтому, безусловно, хотелось бы знать вектор, определяющий магистральное направление в широком спектре изменений. Идея прогресса, так долго согревающая сердца и умы людей, оказалась мифом. Во-первых, прогресс коснулся лишь науки, техники, технологий, но отнюдь не затронул сферу социальную, а тем более, духовную. Более, того, научно-технический прогресс обернулся социальными, политическими, экономическими и духовными трагедиями, коснувшимися всех и каждого.

На повестку дня поставлен вопрос не о светлом прогрессивном будущем, а о возможности будущего вообще. А. А. Зиновьев подметил существенную для всех людей потребность верить в будущее и хотя бы в общих чертах его себе представлять. Пожалуй, в аспекте веры – это то, что касается всех людей, и во все времена это существенная особенность человека. Вот как сам А. А. Зиновьев об этом говорит, причем говорит в применении к людям “светлого будущего”, которое утрачивает эту веру: “Жизнь людей зависит от того, как они представляют себе будущее не только свое и своих близких, но и своих потомков, и даже всей человеческой общности, к которой они принадлежат.

Для многих даже будущее всего человечества есть важный фактор их бытия. Люди в прошлом переносили страшные страдания благодаря вере в небесный рай религии, а в ХIX и ХХ веках благодаря вере в земной рай. Мы же лишены такой веры в будущее. Более того, мы живем с уверенностью в том, что нас и наших потомков не ждет в будущем ни земной рай при жизни, ни небесный рай после смерти. Мы живем в страхе перед ужасами будущего. Надо вернуть людям веру в лучшее будущее” .

Духовная элита современного человечества интенсивно занялась поисками вариантов возможного будущего. Довольно значительное число мыслителей пришли к неутешительному выводу: будущего у человечества нет, если оно будет развиваться в том же духе, как это происходит; в лучшем случае человечество протянет еще 40-60 лет.

К счастью, не такими пессимистами оказались другие, которые убеждены в том, что “люди будут продолжать использовать свои врожденные способности и разум для того, чтобы создавать правила, которые служат их долгосрочными интересами и потребностями. Человеческие существа делали это на протяжении десятков тысяч лет, поэтому было бы странным, если бы прекратили так поступать в конце ХХ в.” .

В. И. Вернадский обосновал теорию ноосферы как объективно и необходимо выстраивающейся на основе биосферы сферы разума. Обнадеживает и убеждение в том, что “пока мы можем представить себе другие альтернативы, еще не все потеряно; пока мы можем советоваться друг с другом и вместе планировать, есть еще надежда” .

Конечно же, мы просто обречены осознавать, в каком обществе мы живем, что наша общественная жизнь ухудшилась, что люди “ведут себя саморазрушающим образом и что им нужно активно работать над воссозданием норм своего общества посредством дискуссий, доказательств, культурных аргументов и даже культурных войн .

В современном обществе все большую роль играют новые, или высокие, как говорит Д. Нейсбит, технологии: компьютерные, генные, нанотехнологии. Человечество заворожено их успехами и поэтому либо боготворит их, либо ненавидит, ужасаясь последствий, но в обоих случаях относясь к ним неразумно. Высокие технологии должны быть сопряжены с глубокой гуманностью, и тогда они станут служит нам, а не уродовать нас, считает Дж. Нейсбит [см. 4] “Обсуждение и публичное понимание повышают наши шансы действовать мудро и осмотрительно в виде нарождающихся генетических технологий” – заявляет Дж. Нейсбит .

Во все времена великие представители человечества пытались представить себе, каким будет будущее общества. Пока общественная жизнь была относительно здоровой, будущее рисовалось в радужных тонах, и это нашло свое выражение в оптимистических моделях, которые представлены в социальных, технократических, социалистических и коммунистических утопиях (Платон, Т. Мор, Т. Кампенелла, Т. Мюнцер, Ф. Бэкон, Р. Оуэн, К. Маркс, Ф. Энгельс).

По мере ухудшения здоровья общества, увеличения его социальных, экономических, политических и духовных недомоганий, происходило некоторое отрезвление, в XX веке появились обескураживающие и даже шокирующие модели возможного будущего: Д. Оруэлл, О. Хаксли, Н. Замятин продемонстрировали логическое завершение коммунизма и капитализма, в равной мере “непривлекательные и неприемлемые” (Д. Оруэлл “1984”; Н. Замятин “Мы”, О. Хаксли “О дивный новый мир”).

С крушением коммунизма выстраиваются в определенной мере “деидеологизированные концепции будущего”. Среди них следует обратить внимание на концепцию А. А. Зиновьева, известного и крупного философа второй половины. ХХ и начала ХХІ вв., поскольку он очень хорошо, “изнутри” знал и коммунизм, и капитализм. В своих работах “На пути к сверхобществу” и в социологически-футуристическом романе “Светлое будущие” А. А. Зиновьев говорит о будущем “сверхобществе” как таком социальном устройстве, которое лишается черт социальности и по существу выходит за пределы общества, превращается в монстра. Это “будущее общество есть общество не только моральных, психических и интеллектуальных уродов, каким уже является наше общество, но и уродов физических. Атомные испытания, искусственные продукты питания, отравленная природа, бактериологические, генетические и прочие эксперименты тому причина” .

М. Веллер в духе идей синергетики обосновывает в своем футурологически-философском сочинении “Кассандра” мысль о неизбежности разрушения современного общества самими людьми для возникновения принципиально новой общности, отвечающей законам установления в мире новой системы со всеми ей присущими атрибутами.

Именно поэтому человек и наделен сверхизбыточной энергией, которую он и воплотит во взрыве или подрыве общественного организма как уже устаревшей и разрушающейся системы. Ф. Фукуяма пишет о “великом разрыве”, переживаемом современным человечеством, в котором также содержится идея завершения нынешней истории, конца ее, и дает характеристику человека, “последнего человека” как он выражается в этой истории, наделенного тимотическим началом, утрачиваемым в условиях современности.

Э. Фромм, выдающийся мыслитель ХХ в. в целом ряде своих произведений проводит мысль о том, что действительной, подлинной настоящей истории как подлинно человеческом бытии, люди еще не изведали, они живут в предистории, каннибальской, по его характеристике.

К. Маркс также предполагал, что только в будущем человечество сможет жить по-человечески, только в коммунистическом будущем начнется подлинная история. Заметим, что Э. Фромм отчасти разделял марксистские идеи. Именно Э. Фромм, философ и психолог, диагностировал современное общество как нездоровое, больное.

Что привело человечество к разрыву, концу истории, к болезненному состоянию, которое выразилось в отчужденности людей от природы, общества и самих себя, в дегуманизации, морально-нравственной деградации, в деградации разумности, и в итоге – в утрате человечности?

Э. Фромм, поставивший диагноз современному больному обществу и убежденный в возможности воссоздания, реанимации здорового общества, предупреждал: “дегуманизированный человек очень скоро утрачивает не только чувства, но и разум, а в безумии своем – даже инстинкт самосохранения” .

Человек человеку становится роботом, человек умирает как человек, констатирует Э. Фромм.

Весь генетический пул человечества может быть изменен, вторит ему Дж. Нейсбит, человек может быть превращен во что угодно. Последний человек остается в предистории общества по мнению Ф. Фукуямы. Причины кроются в организации общества во всех аспектах его существования. В экономике – это безудержная и оголтелая погоня за прибылью, которая привела к тому, что экономика переросла свое прямое назначение – служить удовлетворению жизненно важных потребностей людей и стала обслуживать их нездоровые сверхпотребности. В политике возобладало стремление к власти во имя самой власти. В социальной сфере ослабление связей, их деструкция и извращение. Сокрушительное падение осуществляется в духовной области: деморализация, отчуждение, нарастание агрессии, культ наслаждения пронизали искусство, наука утратила всякие нравственные компоненты и превратилась в самоцель. Сдала свои позиции религия, сосредоточившись на области культа и организации и оставив на периферии веру в ее духовном средоточии.

Вырвалась из-под власти человека техника, а у человека не хватило мудрости и мужества удержать ее в качестве средства, положив ее пределы и меру.

В целом можно констатировать согласившись с А. А. Зиновьевым, что во второй половине ХХ века были утрачены представления о мере во всех сферах деятельности людей началось безудержное и тотальное нарушение меры, которое стало нормой , а значит меру как способ и условие нормальной жизни перестали принимать во внимание. с. Веллер также отмечает эту безмерность, когда пишет об отъявленном гуманизме, о безграничной свободе, перекосивших и изуродовавших социальную и нравственную сферу. Людям предоставили возможность наслаждаться сверх меры, потреблять сверх меры, развлекаться сверх меры, реализовывать себя во всем и всюду сверх меры.

В нашу жизнь ворвалась техника, меры применения которой мы не знаем и не хотим знать. Так, “интеллектуальная техника вторглась в такие сферы, где совершенно не нужна. Жизненно важные проблемы в этих сферах суть не математические и технические задачи … Обычный человеческий ум тут более, чем достаточен. Решающую роль тот играют желания и воля контрагентов, а не отыскание неких оптимальных вариантов. Использование интеллектуальной техники тут создает иллюзию важности ума, маскирует банальность дела и дает оправдание бесчестных поступков. Серьезные исследователи давно установили, что в девяноста случаях из ста, когда применяется сложнейшая интеллектуальная технология, без нее, в принципе, можно обойтись. … ни в каких компьютерах и ни с какими эмпирическими данными не выработаешь научное понимание общества. Тут нужен не компьютерный ум, представляющий собой гипертрофию лишь отдельных свойств человеческого интеллекта, причем самых простых, а ум совсем итого типа, ум творческий, широкий, многогранный, гибкий, диалектический. Компьютерное мышление убило живую ткань познания и творчества. В искусственный интеллект человечество загрузило огромную массу глупости, невежества, мракобесия. В понимании своего общества, своей жизни и самих себя мы оказались на уровне наших первобытных предков” – с горечью резюмирует А. А. Зиновьев .

Безмерное стремление все модернизировать выразилось в наивную и опасную идею о том, “что современный прогресс должен идти не по пути приспособления его достижений к человечеству, а по пути приспособления человека к его достижениям” .

Перенасыщенность информацией посредством одинаковой интеллектуально-информационной техники нивелирует наши природные различия и снижают интеллектуальный уровень. В принципе люди могут знать все, но при этом исключается всякая потребность в понимании.

Сложилась парадоксальная ситуация: все, что по замыслу должно помочь людям стать лучше, обедняет, демобилизует, парализует, оглупляет, омертвляет людей. Вместо “homo sapiens”, “homo moralicus”, “homo pulchris”, мы имеем “homo mechamicus”, “homo consumeris”, “homo economicus”. Человек постепенно превратился в существо, наделенное сверхчеловеческой силой; но при этом он не демонстрирует наивысшей разумности; по мере нарастания своей мощи и возможностям он не становится счастливее, а превращается в несчастное существо; предоставленный сам себе, завоевывая свободу, бежит от нее. Второй причиной сложившегося положения является перекос, перенос усилий человечества, его интеллектуального и жизненного капитала на сферу материального, технического, экономического, политического. Сложилось предубеждение, что задача первостепенной важности – создать человеку материальные условия, обеспечить комфорт, удобство, и в случае достижения оного само собой устроится и образуется нравственный и духовный порядок.

Никто не спорит, что нормальные условия необходимы для нормальной жизни. “Пока люди будут затрачивать основную энергию на то, чтобы защитить свою жизнь от посягательств и на то, чтобы не умереть с голоду, любовь к жизни будет чахнуть” – замечает Э. Фромм . И далее: “человек станет действительно человечным лишь в атмосфере, в которой он может надеяться на то, что он сам и его дети выживут в следующем году и будут жить многие годы спустя” .

Но кто и когда утверждал, что человек должен захлебнуться материальными благами, или самоуспокоиться в сытости, довольстве и безмятежной безопасности?

Человечество зациклилось на политическом переустройстве общества в демократическом аспекте. Часто забывается, что демократия не панацея, да и далеко не лучший способ организации социального бытия, что не раз провозглашалось в философии и политологии, начиная от Платона, Аристотеля.

“Невозможно отделить изменение нашей промышленности и политической организации от изменений в структуре нашего образования и нашей культуры. Ни одна серьезная попытка изменений или преобразований не будет успешной, если она не затронет одновременно все сферы”, – совершенно справедливо утверждает Э. Фромм .

Реорганизация и изменения касаются как раз политических, экономических, экономических, технических сфер, а сфера культуры и образования испытывает на себе негативные последствия бездумного перенесения этих изменений, о чем уже шла речь. Рынок, демократия и технические новации извратили сферу культуры и образования, устранили из них возможность развиваться по законам своего жанра: искусство коммерционализировалось и упростилось, нравственность вытеснилась в область личной жизни, образование техницизировалось. “В настоящее время нравственное поведение все еще можно найти в конкретной жизни многих отдельных людей, тогда как в целом общество дружными рядами движется к варварству” – не констатирует Э. Фромм . А Зиновьев А. А. всегда подчеркивает отсутствие у носителей западной цивилизации – западоидов – нравственных чувств и симуляцию нравственного поведения в тех случаях, когда им это выгодно. Исказилась сама цель общественного развития, которая была сформулирована нашими предшественниками: все во имя человека, для его блага.

“Мы гораздо больше нуждаемся в возрождении человека, чем в самолетах и телевидении, – писал Э. Фромм еще в середине ХХ века. (Сейчас можно было бы добавить, что мы не так уж нуждаемся в компьютерах, средствах мобильной связи и прочих технических забавах). – Если бы хотя бы крупицу разума и практического смысла, использованных в естественных науках, применить к решению человеческих проблем, то это позволит продолжить выполнение задачи, которая составляет предмет гордости наших предшественников в ХVIII веке” . Развитие науки, техники, технологии, индустрии не остановить, да и глупо было бы пытаться это сделать. Промышленный и научно-технический луддизм себя не оправдали.

Науки и техники не следует бояться и не стоит их боготворить. Они должны быть обузданы и в итоге управляемы, что человечеству по силам.

Кроме того, эти столь важные в жизни современного общества области должны быть гуманизированы. Э. Фромм говорил о “гуманистическом индустриализме”, о том, что мы должны сохранить индустриальный метод, но должны децентрализовать труд и государство, чтобы придать им гуманную соразмерность, Дж. Нейсбит, А. Швейцер о необходимости остаться человеком и не выходить за пределы человечности, А. А. Зиновьев предостерегал от превращения человека в сверхчеловека как выродившегося человека.

Образование ныне преследует цель создать человека организации” и оставляет в стороне необходимость научить человека жить по-человечески, т. е. ответственно и свободно, максимально реализуя себя и свою сущность, в состоянии любви к жизни и всем ее проявлениям; научить быть активно сотрудничающим гражданам.

У человека есть все основания и потенциальные возможности для этого, их нужно только высвободить, а не заниматься искусственным его конструированием, с помощью различного рода технологий, включая политтехнологии.

Бесперспективно и стремление отыскать новые идеи, выдвинуть лозунги. Все идеи уже давно сформулированы. “Нам не нужны ни новые идеалы, ни новые духовные цели. Великие учителя человечества уже сформулировали нормы здоровой человеческой жизни , с тех пор, как впервые зародилась идея о единстве рода человеческого и его судьбы, идеи и идеалы человечества были в основном одни и то же” , да и “люди нуждаются не в лозунгах, а в личностях, которые обладают мудростью, твердыми убеждениями и решимостью действовать в соответствии с этими убеждениями . В этих словах Э. Фромма содержится и мысль о бесполезности заклинаний в процессе образования, и конкретная задача ориентироваться на лучших представителей человечества, его духовную элиту.

Лозунги предлагает идеология, которая по словам А. А. Зиновьева, является средством оболванивания людей, превращения их в некие стандартизированные и нужные системе особи . Идеология создает априорные по отношению к человеку формы (клетки), сквозь призму которых человек воспринимает и должен воспринимать мир. Идеология неизбежна, но современные идеологии выродились так же, как и многие другие явления социально-духовной жизни, или измельчали, так как были извращены эпигонами. Сложилось так, что “массы людей всегда жили, живут и будут жить в идеологически-психологическом бреду” .

Чтобы вырваться из состояния этого бреда, “нам нужно серьезно отнестись к тому, во что мы верим, чему учим и что проповедуем … Внушение людям основных идеалов и норм нашей цивилизации – это в первую очередь задача образования” , – настаивает Э. Фромм. Следовательно, целью образования должно быть формирование личности, разумной и нравственной.

А. Швейцер и Э. Фромм совершенно справедливо и честно писали о том, что общество боится личности, поскольку она является средством выражения духа и истины, которым оно (общество) хотело бы заткнуть рот, и что, к сожалению, власть общества так же велика, как и этот страх.

А поскольку именно общество выстраивает определенную и нужную ему систему образования и воспитания, то приходится с сожалением констатировать, что образование современное не может формировать полноценную личность. Некогда человечество увлеклось изучением и преобразованием природы в своих целях и затем непринужденно, автоматически перенесло свой безграничный энтузиазм на человека, а теперь уже готово преобразовывать человека, вмешиваясь в его генетический код. В прошлое время пытались изменять человека в социальности аспекте, по менее, чем скудным знаниями о нем.

Даже природу следовало бы осторожно и осмотрительно изменять, с учетом всех предполагаемых последствий, тщательно взвешивая все “за” и “против”, не говоря о человеке.

Принимаясь за человека, на него смотрят также потребительски и хшунически, что совершенно недопустимо. Те из людей, которые безответственно и безрассудно посягают на человеческую природу, не только превышают свои всегда должные быть ограниченными в нормальном обществе полномочия, но замахиваясь на развившееся в течение миллионов лет человеческое существо, проявляет себя как “недочеловеки”. И в обществе должны появиться здоровые силы и мужественные люди, их носители, которые сумеют дать отпор таким нравственным, духовным уродам. До тех пор, пока не придет глубокое осознание необходимости бережного и гуманного отношения к человеку, сохранения его как человека, гибельности стремлений переделать человека в угоду чьим-то целям, вытравить у него его человеческое естество, общество не сумеет обеспечить себе жизнь и будущее. Целью общественного развития может и должен быть только человек.

Литература

1. Вемер М. Кассандра. – М.: АСТ, 2007.

2. Зиновьев А. А. На пути к сверхобществу. – М.: Астрель, 2008.

3. Зиновьев А. А. Светлое будущее. – М., АСТ, 2006.

4. Нейсбит Дж. Высокая технология, глубокая гуманность. – М.: АСТ, Транзиткнига, 2005.

5. Фромм Э. Здоровое общество. – АСТ: Хранитель. – М., 2006.

6. Фромм Э. Иметь или быть. – АСТ: Москва, 2008.

7. Фукуяма Ф. Великий разрыв.– М.: АСТ, ЗАО НПП “Ермак, 2004.

8. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. – АСТ, Москва: Хранитель, 2007.

Аннотация

Л. И. Зиннурова. Современная философия о прогнозах и перспективах будущего человечества.

В статье проводится анализ наиболее интересных и глубоких концепций, касающихся перспектив и прогнозов возможного будущего человечества и обосновывается вывод о необходимости духовного возрождения человека.

Zinnurova L. I. Modern philosophy of Prognoses and perspectives of Future Mankind.

The analusis of the most interesting and deep concepts conserning, perspectives and prognoses of possible future of Mankind is being done in the article.

Анотація

Л. І. Зіннурова. Сучасна філософія про прогнози і перспективи майбутнього людства.

У статті аналізуються найбільш цікаві і глибокі концепції, що стосується перспектив и прогнозів можливого майбутнього людства, а також обґрунтовується висновок про необхідність духовного відродження людини.

Зиннурова Л. И. – кандидат философских наук, доцент

Семёнов В.В., кандидат философских наук

ПЕРСПЕКТИВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

История философии представлена двумя типами диаметрально противоположных концепций: 1) диалектический субстанциализм (априорное знание о сверхчувственном мире), восходящий к Пармениду и Платону и получивший наибольшее развитие в трудах Гегеля ; 2) эмпиризм (несубстанциализм, антисубстанциализм), - философия внешнего или внутреннего опыта. Любые, даже самые изощрённые попытки изобрести нечто третье (исключая эклектическое объединение указанных) укладываются в один из названных типов. Диалектический субстанциализм впервые возник не на пустом месте, а на фоне кризиса древнегреческого эмпиризма, интуитивно понимаемые пороки которого не позволяли создать логически последовательную онтологию эмпиризма. Сам эмпиризм, если его понимать как философию, многолик и данное обстоятельство зачастую вуалирует главную (указанную выше) суть истории философии, однако не было и нет другой истории.

В XIX-ХХ вв. эмпиризм в упорной борьбе почти полностью вытеснил диалектический субстанциализм, освободив место для псевдодиалектических спекуляций сенсуализма (марксистский диалектический материализм, диалектический рационализм Г. Башляра и т. п.). По исследованиям марксиста М.А. Кисселя , эмпиризм предстал в двух формах. 1. Сенсуалистический эмпиризм - в виде различных школ позитивизма (Киссель, как марксист, естественно, не мог указать на марксистский диалектический материализм - эклектический и эмпирический в своей основе). 2. Иррационально-интуитивистский (преимущественно экзистенциально-феноменологического толка) - интроспективная эмпирическая метафизика, опыт (эмпирия) которой с самого начала основывался на так называемых «эмоционально-трансцендентальных актах». Но давайте разберёмся в сути эмпиризма, условно поддерживая его деление на классический и неклассический, и исследуем его основную мечту - мечту превратиться в фундаментальную теорию - онтологию или философию. Соответственно делению эмпиризма на классический и неклассический выделяют его классическую и неклассическую онтологии. Неклассическую онтологию принято называть антисубстанциа-лизмом, однако следует обратить внимание и на то, что теории эмпиризма классического периода носят ярко выраженный несубстанциальный характер, поэтому антисубстанциализм в более широком понимании (теории внешнего и внутреннего опыта) - явление, сопровождающее всю историю философии. Соответственно, и субстанциализм по большому счёту явление для философии вневременного характера.

Эмпиризм классический. Исторически первой формой эмпиризма был эмпиризм сенсуалистический. И первым идеологом сенсуалистического направления в эмпирической онтологии был Аристотель. Он строил онтологию эмпиризма, выводя теорию из опыта и требуя соответствия теории опыту, дающему описание физической реальности. Аристотель был уверен, что условием познания всеобщего является индуктивное обобщение, которое невозможно без чувственного восприятия. Именно к аристотелевскому учению восходит эмпиризм умеренного, имманентного реализма схоластики средних веков и последующего времени. Основателем идеологии нововременного эмпиризма считают Ф. Бзкона. Как, полагают, он расширил рамки простого опыта, недостатки которого не компенсирует даже помощь инструментов, приборов. Полагают, что это был не просто шаг за рамки простого опыта, а шаг к живому, то есть практическому созерцанию, или к практике как к определённой форме деятельности (и действительно практика может быть различной, практика этики, например, вообще не имеет отношения к чувственному восприятию). Однако сам Бэкон указывал на то, что чувственная практика только тем отличается от простого чувственного восприятия, что предоставляет последнему больше, чем в пассивном созерцании возможностей для органов чувств .

Вначале сенсуализм исходил из того, что реальность представлена только вещественно-телесным миром, позднее добавилось представление о поле (магнитном, электрическом и т. д.). Тут чувственные восприятия (главным образом через посредство приборов) выступают единственным источником познания реальности. С одной стороны, субъективно (исходя из качеств органов чувств) представленный в сознании образ воспринимается как нечто находящееся за пределами организма, то есть как различные качества внешних вещей эмпирического мира, а с другой - он отталкивается от того факта, что для восприятия характерно специфическое переживание прямого, непосредственного контакта с вещественно-телесным миром. А непосредственное знание (в отличие от опосредованного) со времён древних греков считается истинным. На самом деле сенсуализм принципиально не может иметь дела с непосредственно данным, его объект всегда опосредован органами чувств, так как в их качестве он и дан сознанию. Только свойства, качества органов чувств в их модификации практикой непосредственно представлены сознанию. Иммануил Кант «скандалом философии и общечеловеческого разума» назвал отсутствие убедительного доказательства существования вещей вокруг нас.

Свойства и качества вещей внешнего эмпирического мира недоступны восприятию как «вещи в себе» и никакие технические приборы неспособны перешагнуть этот барьер. И элементарная логика это обоснует, поэтому и возникают такие концепции как неореализм и нейтральный монизм, пытающиеся хоть как-то сгладить этот дефект эмпиризма. Образ и представление об объектах эмпирической практики создают только иллюзию познания внешних качеств, они крайне субъективны (недаром по этому поводу возникла «теория иероглифов»), хотя для самой практики, для жизнеобеспечения человека это решающей роли не играет (практика - критерий полезности, а не истины). Субъективный мир образов и представлений, как имманентное, замкнут, ограничен рамками качеств, которыми обладают наши органы чувств, и рефлексией понятий, полученных путём абстрагирования от этих качеств. Если бы не это обстоятельство, не возник бы и солипсизм Беркли и Юма.

В ХХ веке с классическими проблемами эмпиризма столкнулся неопозитивизм. Он также ориентировался на сциентизм с его эмпиризмом, но в теории этого эмпиризма ведущей становится математическая логика, которая выступает в форме организации чувственно данного. Факты же могут быть познаны только через посредство чувств. Индукция в этой схеме занимает промежуточное положение вместе с интерпретацией фактов. Неопозитивизм не строил, как классический сенсуализм, эмпирической онтологии. Он ограничивался «непосредственным» опытом и анализом языка, но уйти от преследующих эмпиризм обобщающих абстракций не мог. Эмпирическая проверка теоретических положений столкнулась с непреодолимыми сложностями. Критический рационализм и постпозитивизм сформулировали эту трудность наиболее чётко. «Чистых» фактов, не затронутых концептуальными положениями, не существует, самый элементарный эмпирический факт («протокольное предложение») нагружен теориями, то есть является следствием той или иной интерпретации. Эмпирические факты интерпретируются, исходя из каких-то теорий, но из них же должны выводиться и дедуктивные системы, на которые возлагалось столько надежд в обосновании базисных суждений. Круг замкнулся, пороки классического эмпиризма, которые пытались преодолеть новым эмпиризмом, вылезли наружу.

К. Поппер (критический рационализм) противопоставил индуктивному методу неопозитивизма гипотетико-дедуктивный метод. Но когда на место опыта ставятся аксиомы или гипотезы, то они только дублируют индуктивно-эмпирическую схему исследования, где в структуре любого факта содержится гипотеза. Не случайно, когда применение гипоте-тико-дедуктивного метода сталкивается с трудностями, эквивалентом ему становится описательный метод с его индуктивными понятиями. Дедуктивная логика - неплохой инструмент для выведения следствий из полученного опыта, но её выводы зависят от исходных эмпирических посылок и, если они различны (что демонстрирует, например, правомерность применения апорий Зеноном), то можно получить прямо противоположные следствия.

Эмпиризм оперирует бессодержательными абстракциями, полученными при обобщении той образной субъективной картины, которая порождается практикой в сознании. Между восприятием и его логическим выражением находится непробиваемая стена. Чувственный образ данной вещи не отражён уже в первых словах, первых обобщающих абстракциях, что обнаружил ещё Антисфен. Отсюда «невыразимость чувственно-единичного» . Каждое слово обобщает, но обобщение не в состоянии отразить чувственно воспринимаемый объект, оно воспроизводит лишь совокупность некоторых свойств таковых (вид, род, класс и т.п.). Такая совокупность не отражает эмпирического объекта ни как объекта эмпирической реальности, ни как образа, данного в сознании. Индуктивное понятие не сохраняет образности даже в редуцированном виде, - доказывал Гегель, поэтому дедукция (переход от общего к частному) принципиально неспособна восстановить в нём чувственно данное (абстрактно-всеобщее и конкретно-всеобщее в диалектической логике не имеют к этой процедуре никакого отношения).

Мы не знаем, что такое единичное: синтез всех ощущений даёт в итоге образ, представление. Но образ хоть и возникает неосознанно, процесс его возникновения можно проанализировать. Он продукт мышления (чаще всего бессознательного), осмысления ощущений, чувственного восприятия и от образа реализуется абстрагирование. Даже зрительное восприятие само по себе бессмысленно, непонятно, если ему не предшествует практика и накопленный опыт. Т. Рокмор делает очень чёткий вывод: «Мы никогда не сможем сравнить представление о независимой реальности с самой независимой реальностью» .

Исходным пунктом для эмпиризма всегда было обобщение, сопровождающееся объединением объектов в классы, роды, виды, множества, но этот результат есть исключительно продукт деятельности мышления. И, как верно заметил Э.В. Ильенков, «эта тенденция... неизбежно приходит в конце концов к отождествлению конкретного с индивидуальным «переживанием», а абстрактного - с чистой «формой

Иллюстрации

Понедельник, 17.11.2014

Философия перспективы

Согласно Мерло-Понти, «ни в живописи, ни даже в истории науки мы не можем ни установить иерархию цивилизаций, ни говорить о прогрессе».

Меж тем, на взгляд обывателя, вот уже несколько сотен лет наиболее «прогрессивным» явлением в изобразительном искусстве является живописный канон, сформировавшийся в эпоху Ренессанса, а главное его достижение, иллюзия объема на плоскости, создаваемая с помощью прямой линейной перспективы, провозглашается единственно верным для художника способом «видеть» действительность.

Вопреки самоуверенности Нового времени, сегодня, как и прежде, есть все основания полагать, что прямая перспектива - вовсе не выражение абсолютной истины природы, а всего лишь одна из существующих точек зрения на проблему мироустройства и роли искусства в нем, никоим образом не превосходящая, хотя и в некотором смысле затмевающая другие подходы.

Египет, Греция и изобретение линейной перспективы

Историк математики Мориц Кантор считает, что египтяне обладали всеми знаниями, необходимыми для построения перспективных изображений: им была известна геометрическая пропорциональность и принципы масштабирования. Несмотря на это, египетские настенные росписи абсолютно «плоские», в них нет и следа перспективы, ни прямой, ни обратной, а живописная композиция дублирует принцип расположения иероглифов на стене.

Древнегреческая вазовая живопись также не обнаруживает никаких перспективных отношений. Однако именно в Греции, согласно Флоренскому, в V веке до н. э. были предприняты первые попытки перенести впечатление от трехмерного пространства на плоскость: изобретение и научное обоснование прямой перспективы Витрувий приписывает Анаксагору - основателю афинской школы философии, математику и астроному. Плоскость же, создание иллюзии глубины на которой так занимало философа из Афин, представляла собой не будущую картину или фреску. Это была театральная декорация.

Тогда находка Анаксагора оказала существенное влияние на сценографию и в виде настенных росписей проникла в жилые дома греков и римлян. Правда, дорога в высокое искусство живописи для неё открылась лишь многие сотни лет спустя.

Китайская и персидская живопись

Иные отношения с перспективой наблюдались в восточной изобразительной традиции. Китайская живопись вплоть до начала европейской экспансии в XVI веке сохраняла верность устоявшимся принципам организации художественного пространства: разноцентренность фрагментов картины, предполагающая, что зритель, разглядывая произведение, может менять свое местоположение, отсутствие видимой линии горизонта и обратная перспектива.

Основные принципы китайской живописи были сформулированны художником и теоретиком искусства Сэ Хе еще в V веке н. э. Живописцу предписывалось передавать ритмическую жизненность объектов, показывать их в динамике, а не статике, следовать реальной форме вещей, раскрывая их подлинную природу, и располагать предметы в пространстве в соответствии с их значимостью.

Для персидской книжной миниатюры, некогда испытавшей огромное влияние китайского искусства, «одухотворенный ритм живого движения» и «значимость» также являлись куда более важными характеристиками объекта, нежели его физический размер или предполагаемая степень удаленности от зрителя. Оказавшись менее восприимчивой к культурной агрессии со стороны Запада, персидская изобразительная традиция игнорировала правила прямой перспективы вплоть до XIX века, продолжая в духе древних мастеров рисовать мир таким, каким его видит Аллах.

Европейское средневековье

«История Византийской живописи со всеми ее колебаниями и временными подъемами есть история упадка, одичания и омертвения. Образцы Византийцев все более удаляются от жизни, их техника становится все более рабски традиционной и ремесленной», - писал Александр Бенуа в своей «Истории живописи». По словам того же Бенуа, западная Европа в те смутные времена находилась в еще большем эстетическом болоте, нежели Византия. У мастеров Средневековья «нет никакого представления о сведении линий к одной точке или о значении горизонта. Поздние римские и византийские художники как будто никогда не видели зданий в натуре, а имели дело лишь с плоскими игрушечными вырезками. О пропорциях они заботятся столь же мало и, с течением времени, все меньше и меньше».

Действительно, византийские иконы, подобно другим живописным произведениям Средних веков, тяготеют к обратной перспективе, к разноцентренности композиции, словом, разрушают любую возможность визуального подобия и правдоподобной иллюзии объема на плоскости, тем самым навлекая на себя гнев и презрение новоевропейских историков искусства.

Причины подобного вольного, на взгляд современного человека, обхождения с перспективой в средневековой Европе те же, что и у восточных мастеров: фактическая (относящаяся к сути, правде, истине, как угодно ) точность изображения ставится неизмеримо выше точности оптической.

Восток и Запад, глубокая древность и Средневековье обнаруживают поразительную единодушность в том, что касается миссии искусства. Художников различных культур и эпох роднит стремление проникнуть в недоступную человеческому взору истину вещей, перенести на холст (бумагу, дерево, камень) подлинный лик бесконечно меняющегося мира во всем многообразии его форм. Они вполне намеренно пренебрегают видимым, резонно полагая, что тайны бытия не могут быть раскрыты путем простого копирования внешних черт действительности.

Прямая перспектива, имитирующая анатомически обусловленные особенности зрительного восприятия человека, не могла удовлетворить тех, кто стремился в своем искусстве покинуть пределы собственно человеческого.

Живопись эпохи Возрождения

Последовавший за средневековьем Ренессанс ознаменовался глобальными переменами во всех сферах жизни общества. Открытия в области географии, физики, астрономии, медицины изменили представление человека о мире и о собственном месте в нем.

Уверенность в интеллектуальном потенциале подвигла некогда смиренного раба божьего на бунт: отныне главным столпом всего сущего и мерой всех вещей стал сам человек. На место художника-медиума, выражающего некую «религиозную объективность и сверхличную метафизичность», как утверждает Флоренский, пришел уверовавший в значимость собственного субъективного взгляда художник-гуманист.

Обратившись к опыту античности, Ренессанс не учел того факта, что перспективные изображения первоначально возникли в сфере прикладного творчества, задачей которого было вовсе не отражение правды жизни, а создание правдоподобной иллюзии. Иллюзия эта играла служебную по отношению к большому искусству роль и не претендовала на самостоятельность.

Возрождению, тем не менее пришелся по вкусу рациональный характер перспективных построений. Кристальная ясность подобной техники соответствовала представлению Нового времени о математизируемости природы, а её универсальность позволила свести всё многообразие мира к одной рукотворной модели.

Однако живопись не физика, как бы ренессансному сознанию ни хотелось обратного. И художественный способ постижения действительности принципиально отличен от научного.

основные направления философии 20 в. - неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, феноменология, неотомизм, аналитическая философия, философская антропология, структурализм, философская герменевтика. Основные тенденции современной философии связаны с осмыслением таких фундаментальных проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной человеческой цивилизации, многообразие и единство культуры, природа человеческого познания, бытие и язык.

26. Эволюция понятия "бытие".

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия - одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, ан­тичная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы. Исходным понятием, на базе которого строится философская кар­тина мира, является категория «бытия». Бытие - самое широкое и са­мое абстрактное понятие. Бытие - означает наличествовать, сущест­вовать. Бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, ко­торая включает в себя все сущее. Основными формами бытия являются: материальное бытие - существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; идеальное бытие - существование идеального как самостоятель­ной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; человеческое бытие - существование человека как единства ма­териального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире; социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются: ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) - бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны; феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) - кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит по­ знающий субъект.

27. Категория "материя". Основные формы существования материи.

Из всех форм бытия наиболее распространенной является мате­риальное бытие. Стремясь постичь природу объективной реальности, которую в философии принято обозначать с помощью категории «ма­терия», люди уже в древности стали задумываться над тем, из чего состоит окружающий мир, есть ли какой-то «первокирпичик», «пер­вооснова» в строении материального мира. Поиск основы объектив­ной реальности в философии называют проблемой субстанции. Были в древности разные гипотезы: вода - основа всех вещей (греческий философ Фалес); огонь - основа всего сущего (Гераклит); в основе мира лежит не какое-то конкретное вещество, а бесконечная неопределенная субстанция «апейрон» (греческий фило­соф Анаксимандр); в основе мира лежит неделимая субстанция- атомы (Демокрит, Эпикур); первооснова мира - это Бог, Божественная мысль, Слово, Логос (Платон, религиозные философы). Материя как объективная реальность способна воздействовать на наши ощущения, что создает основу для того, чтобы наше сознание могло воспринимать окружающий мир, то есть познавать эту объективную реальность. Материя - это нечто, что по своим качествам противоположно тому, что принято называть «соз­нанием», или субъективной реальностью. В философии существует несколько подходов к понятию (катего­рии) «материя»: материалистический подход, согласно которому материя есть ос­нова бытия, а все иные бытийные формы - дух, человек, общество - порождение материи; по утверждению материали­стов, материя первична и представляет собой наличное бытие;

объективно-идеалистический подход - материя объективно суще­ствует как порождение (объективизация) независимо от всего су­щего первичного идеального (абсолютного) духа; субъективно-идеалистический подход - материи как самостоя­тельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (феномен - кажущееся явление, «галлюцинация») субъективно­го (существующего только в виде сознания человека) духа; позитивистский - понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного ис­следования. Элементами структуры материи являются: неживая природа, жи­вая природа, социум (общество).