Обряд уничтожения еды у язычников. Ритуал по задабриванию Водяного

Официально языческие обряды активно практиковались на территории Восточной Европы до 998 года, когда было принято христианство. Однако наивно будет полагать, что с приходом официальной религии язычество во всех его проявлениях полностью исчезло. В частности, многие языческие ритуалы дошли до нас, хоть и в несколько измененной форме.

В статье:

Язычество предполагает целый пантеон богов, сущностей различного толка, сил природы, стихий.

Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое принимало разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов - фетишей, амулетов, талисманов…
Краснов И. П. «Наузы - славянские обереги»

В то же время, языческие пантеоны не делят строго богов на «плохих» и «хороших».
У славян, как у любых язычников, существовало множество обрядов и . В них они обращались к силам природы, например, в заговорах, непосредственно к какому-либо существу, если хотели его задобрить, к богам, если что-то просили.

Среди дошедших до нас самых известных языческих обрядов и праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины . Праздники у наших предков соотносились:

• с сельскохозяйственными работами (например, Ярило, Лельник, Живин День);
• с астрономическим календарем (дни солнцестояния и равноденствия);
• с понятием Рода и семьи (день Чура, Радоница);
• со сменой времен года.

В эти праздники проводились языческие ритуалы почитания Рода, предков и богов, которые, как правило, проводил волхв в специальном священном месте - капище. Подобные места имелись рядом с каждой деревней или поселением. Он обращался с приветствием, за помощью, просил о защите. Приносились щедрые дары, водились хороводы.
Самые известные славянские ритуалы, практикуемые и по сей день - это святочные гадания . Любопытно, что они почти не изменились за столько веков. В первую очередь, это касается многочисленных способов заглянуть в будущее и увидеть своего суженного: вариации гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, по теням, с яйцом. Все эти ритуалы проводились дома. Другая, большая группа, относится к способам узнать о будущем супруге, выйдя на улицу. В этом случае спрашивали имя у первого встречного мужчины, считали, сколько раз пролает собака, кидали сапоги на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый, подслушивали соседей. Существует также некоторое число заговоров для призыва сна о суженом.

Как и в любой другой магической традиции, в славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.

Интересно, что на протяжении веков теории, как таковой, у славянских магов не было. Все знания переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.

С появлением православия многие славянские традиции и праздники изменили свое название, стали привязываться не к природным явлениям или сельскохозяйственному календарю, а к православным праздникам. Славянские боги стали называться именами святых. Суть некоторых обрядов потерялась. Однако основные из них остались, и, пусть и в видоизмененном виде, но празднуются до сих пор.

Тексты многих заговоров были переделаны под влиянием православия. В ритуалах появились такие элементы как святая вода, а также церковные свечи и земля. Тем не менее, ими продолжают активно пользоваться и по сей день.

Ритуалы и обряды - это только часть богатой славянской культуры, оказавшей большое влияние на последующее развитие народов Восточной Европы. Ученые до сих пор исследуют сохранившиеся до наших дней захоронения. В последние двадцать лет славянское язычество обрело вторую жизнь. В частности, это связано с многочисленными реконструкторскими сообществами, которые восстанавливают не только быт наших предков, но и культурную составляющую.

Вы можете воспользоваться многочисленными ритуалами древних славян. Все они привлекают своей легкостью, простотой и высокой эффективностью.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Говоря о дохристианских верованиях древних славян, невозможно обойти стороной магическую сторону их миросозерцания. С некоторой натяжкой можно сказать, что все они покоились на так называемом ведовстве. Конечно же, различные магические практики существуют практически во всех культурах, но наши пращуры знали огромное количество всевозможных обрядов и ритуалов, которые были призваны регулировать все сферы жизни. Несмотря на гонения христианской церкви, ее отцам даже через тысячелетие не удалось стереть из генетической памяти славян целый пласт этих древних и бесценных знаний.

Возросший интерес к изучению таких практик довольно закономерен. Возврат к своим корням, переоценка ценностей, критический анализ многих магических учений делают свое дело. Как же следует воплощать языческие обряды и ритуалы на практике?

Для их успешной реализации и глубокого проникновения для начала необходимо пройти своеобразный обряд посвящения или инициации, который поможет очистить душу и подготовить ментальное пространство вашего внутреннего «я» к приему новой информации.

Сей обряд носит название «излом ошейника раба». Итак, необходимо набрать ванну или иную большую емкость прохладной воды. Главное условие, чтобы вы могли туда как-то поместиться. Также понадобится новая швейная игла или медицинский метчик. Далее следует полностью раздеться и произнести:

«Ошейник раба разрываю, крещенье с себя снимаю. Не раб я божий, а внук богов родных !»

«В моих жилах кровь Богов - Предков течет, чистой водице первозданность вернет !»

«Как вода крещенье принесла, так она своими водами его за собой унесла !»

Затем следует с головой погрузиться в воду на несколько секунд, а вынырнув проговорить:

«Крещенный под воду ушел, а вместо этого внук гордых Богов на землю пришел! Прими же, Мать, нового сына своего. Древние Боги, услышьте меня (имя) !»

Затем можно покинуть ванну и, не вытираясь, дождаться, когда очищающая вода полностью высохнет на теле. Проговорите:

«Боги древние, боги чудные. Не оставьте меня своей милостью, как не оставляли вы своей милостью моих пращуров. Отгородите меня от лихого, злого и вредного. Укрепите на пути моем новом. Не отступить мне от клятвы моей. Да будет так, отныне и навсегда !»

Следует добавить, что непосредственному проведению этого обряда должен предшествовать строгий девятидневный пост. Кроме этого должна проводиться и внутренняя работа над собой, решивший стать на эту стезю, должен быть абсолютно уверен в правильности выбранного пути. Сам обряд следует проводить в полном одиночестве натощак. Обряд можно проводить в любой день недели, в независимости от фаз луны. Главное - это внутренняя готовность, маг должен осознавать, что он уже «созрел».

Маг, практикующий славянские языческие обряды, должен помнить о гармонии, как первооснове их проведения. Согласно верованиям наших пращуров Мир делился на три части - Яви, Нави и Прави.

Явь - как следует из самого названия, - это реальная объективная действительность, в которой мы живем здесь и сейчас.

Навь - это мир призраков, духов, иной нечисти.

Самый Высший мир - это мир Прави, где живут Верховные Божества и души самых славных предков.

Вообще даже термин «православие» господа христиане наглым образом позаимствовали у древних славян. Дело в том, что наши предки и так, задолго до принятия христианства были православными, то есть «славили Правь». Согласно учениям древних славянских жрецов каждый человек обязан жить в гармонии с этими тремя мирами и никоим образом не гневить их обитателей. Только неукоснительное соблюдение этого постулата способно приоткрыть дверь в мир магического.

Также языческие обряды славян основывались на знаниях о возможностях всех четырех основных стихий: огня, воды, воздуха и земли. Неукоснительное соблюдение правил при работе с той или иной стихией, безоговорочное уважение к силам Матери - Природы, - вот основной залог успешности проведения обрядов. Каждая стихия отвечала за определенный магический раздел. Сочетание нескольких стихий требовало соблюдение определенной иерархии построения в организации обрядов и ритуалов.

К примеру, чистая родниковая вода часто использовалась для магических приворотов. Для успешного осуществления задуманного дела, вода должна быть набрана из источника вдалеке от людского проживания. Лучше всего, если про такой источник знают, как можно меньше людей, и он не является местом массового паломничества. Такая вода не терпит современной тары из пластика или пластмассы. Чтобы жидкость сохранила свою первородную силу, транспортировать ее нужно только в стеклянных или глиняных сосудах, ни в коем случае не металлических. Также во время непосредственного набора воды следует чутко прислушиваться к разного рода звукам из окружающего мира. Лай собаки, крик ворона, волчий вой - чрезвычайно плохие знаки. Их можно трактовать, как предостережение от проведения этого обряда в данный период времени. Сам обряд следует проводить глубокой ночью на растущую луну.

В такую ночь с набранной водой следует отправиться на опушку леса или на какую-то глухую поляну. Там нужно развести небольшой костер. На огонь этого костра ставится небольшой котелок с набранной родниковой водой. Когда эта вода начнет закипать, бросьте туда рябиновый листок, медленно сосчитайте до трех и аккуратно достаньте его. Затем в кипяток опустите какой-то серебряный предмет, важно, чтобы он был ваш и девять раз шепотом произнесите следующее заклинание.

«Вставши, не помолившись, не перекрестившись, пойду в чисто поле. Там поклонюсь я низенько ветру-буяну да огню-смеяну. Попрошу я их отслужить мне службу верную. Развейте тоску мою кручину, сожгите ее на огне праведном. Выньте из сердца моего да вложите ее в воду эту. Пусть тот, кто эту воду изопьет, по мне мучается, сердцем исходит, других не видит ».

Когда наговор прочитан нужное количество раз, котелок можно убрать с огня, а воду аккуратно перелить в какой-то новый сосуд для дальнейшей транспортировки. Вода должна храниться дома в каком-то укромном месте до наступления ближайшего полнолуния. Как только оно наступило, в полночь отправляйтесь на то же место, где проводилась первая фаза обряда.

На том же месте, где был предыдущий костер, следует разложить новый, а вокруг него - еще восемь небольших костров. Затем каким-то образом в поле необходимо собрать росу в три разных наперстка, которую затем добавить в заговоренную воду. С этой водой нужно ходить вокруг зажженных костров и девять раз повторить слова заклинания.

«Заклинаю я силы Земли-Матушки, которые от людских очей плотно сокрыты. Придите ко мне на помощь, заклинаю вас луной-кудесницей, ветром-пересмешником да огнем горячим. Пусть Денница две судьбы в одну сплетет, крепко узлом завяжет. Не развязать их отныне никому, только смерть великая может разлучить нас. Пусть (имя заговариваемого) с мыслью обо мне спать ложится, с мыслью обо мне пробуждается. Только, когда я обратного захочу, расплести только мне узел судеб заговоренный. Быть по сему !»

Высшим Силам также нужно оставить комбинированную жертву. Во-первых, проколоть указательный палец на левой руке и трижды капнуть своей кровью на землю. Во-вторых, Божествам следует преподнести какой-то дар в виде жертвенного животного, например, курицы. Птицу следует заколоть так, чтобы кровь полилась на землю, после чего тушку положить в центральный костер. Когда она как следует прогорит и обуглиться, можно постепенно тушить все костры.

Главный костер гасится в самую последнюю очередь. Уходить из этого места следует иной дорогой, ни в коем случае не оглядываясь. Дело в том, что Высшие Силы могут устроить своеобразную проверку на стойкость для своего адепта. За спиной могут раздаваться различные душераздирающие звуки, по дороге вас могут преследовать видения, но оглядываться нельзя. В противном случае, вас могут попросту «замотать» так, что дороги домой вы уже не найдете никогда. Далее с приворотной водой можно обращаться по своему усмотрению. Можно под каким-то благовидным предлогом дать ее испить своему избраннику или избраннице. Из этой воды можно приготовить какой-то напиток или даже первое блюдо и так же угостить им свою половинку.

Главное, что эта заговоренная вода будет действовать только на того человека, которого вы указали во время заклинаний. Для других она будет совершенно «безвредна». Это очень сильный обряд, который не имеет срока давности. Если по каким-то причинам вы желаете отвязаться от человека, следует провести иной обряд.

В период уходящей луны необходимо из какого-то источника со стоячей водой зачерпнуть оной в старый, желательно щербатый сосуд. Затем отправляйтесь на опушку леса и очертите там палкой круг. В центр круга поставьте сосуд и проговорите трижды следующее заклинание.

«Как щербатая луна покосилась на солнце, так и душа моя не приемлет (имя отвораживаемого). Забыть ему (ей) дорогу к дому моему, ходить ему (ей) отныне иными дорогами. Кривыми, косыми, переплетенными. Пусть он (она) идет на все четыре стороны, а ко мне больше не возвращается. Говорю это при вас, свидетели, а более не знать про то никому ».

Эту воду следует выдерживать в каком-то темном месте еще на протяжении трех суток, после чего под любым благовидным предлогом добавить в питье или пищу отвораживаемого. Главное, чтобы он или она в обязательно порядке сделали три глотка. После этого сила наговора начнет действовать в обратном направлении.

Необходимо добавить, что языческие обряды не терпят спешки и суеты. Ко всем, казалось бы, мелочам нужно подходить вдумчиво и не торопясь. Древние славянские боги покровительствуют только сильным, собранным и последовательным людям.

Наверняка большинство людей что-то да слышали о кукле Вуду и о том, как с ее помощью можно наводить порчу. Но мало кто знает, что древнеславянская магическая традиция также знала подобные обряды, причем задолго до того, как Вуду начало свое шествие по земле. Этот обряд называют еще скифо-славянским, из-за того, что на протяжении многих лет два этих народа проживали в непосредственной близости.

Подобные языческие ритуалы проводятся с целью нанесения энергетических ударов разной степени. Для изготовления куклы своего недруга понадобятся какой-то старый предмет его одежды. Новые вещи не годятся. Вещь должна как следует пропитаться энергетическим биополем своего владельца. Лучше если это будет изделие из натуральной шерсти, вязанная. Когда вещь добыта, ее нужно аккуратно распустить. В идеале нитей должно быть две - одна светлых оттенков - для волос, другая - темная для туловища куклы.

Не следует стремиться к какому-то портретному сходству куклы. Вполне достаточно того, чтобы были переданы основные антропоморфные черты. Главное, это придать кукле определенные половые признаки. Если объект будущего магического воздействия женщина, то нижняя часть куклы должна быть сплетена в виде юбки, если мужчина - то ноги можно сплести пониже в виде косичек и так оставить. Главное, чтобы кукла была сплетена собственноручно без помощи кого-то другого человека.

Когда фигурка готова, ее нужно зарядить. В славянской языческой традиции для того, чтобы кукла начала действовать кровь или иной биологический материал недруга дополнительно не требовался. Более того, враг мог находиться от мага на любом расстоянии вне пределов физической досягаемости, его это не спасало.

Итак, когда кукла сплетена, следовало вместе с ней отправиться в лес и отыскать там какой-то могучий дуб, желательно постарше. Дуб - это дерево Перуна, который также покровительствовал воинам. Для начала Перуну необходимо принести подобающую жертву. Для жертвоприношения подходит ягненок. Если возможности раздобыть его нет, подойдет большой кусок сырого свежего мяса с кровью. Это мясо нужно аккуратно закопать под корнями дерева и при этом произнести.

«Великий Перун-громовержец! К тебе обращаюсь я (свое имя). Прими этот скромный дар в знак уважения и почитания. Ты насылаешь громы и молнии на головы врагов, так удели и мне частичку своей силы, излейся праведным гневом на (имя врага). Не знать ему (ей) отныне покоя до самой смерти !»

Затем под дубом следовало развести небольшой костер. Главное, чтобы его языки ни в коем случае не обожгли дерево. Желательно, чтобы от этого костра огня было немного, а вот дыма - побольше. Для этого лучше всего использовать сырые свежие ветки или же сучья для костра предварительно смочить водой. В столбе дыма на вытянутых руках необходимо держать куклу, говоря при этом:

«Печатью твою судьбу (имя врага) навеки запечатываю. Ни уйти, ни убежать, ни улететь тебе от меня. Что захочу, то с тобой и сделаю. За мной - великие заступники, а за тобой - никого !»

После этого, по своему усмотрению, с куклой можно проделать разные манипуляции. Если куклу выбросить в водоем во время полнолуния, предварительно привязав к ее шее какой-то груз, чтобы она не всплыла, враг непременно утонет, даже если он олимпийский чемпион по плаванью.

Если куклу сжечь на костре в каком-нибудь укромном месте в период новолуния, враг сгорит или угорит до смерти, может быть даже, в собственном жилище. Если вы желаете своему врагу долгой и мучительной смерти или непрекращающейся болезни, проколите куклу в области сердца ржавым гвоздем или иглой. Однако в этом случае куклу следует хранить в каком-то укромном месте и следить затем, чтобы гвоздь или игла не выпали из тела фигурки.

Если же магу необходимо как можно скорее покончить со своим недругом, то фигурку следовало похоронить. Для этого нужно соорудить из камней некое подобие скифского кургана и положить туда куклу со словами:

«Лежать тебе в этом месте темном, неуютном, ненастном! Лежать и не вставать отныне и довеку. Только черви могильные - соседи тебе, только воды подземные нашептывать врагу моему (имя) будут !»

В заключении следует сказать об отношении древних славян к Божествам. Оно в корне отличалось от сегодняшних христианских представлений про Бога и Дьявола, про доброе и злое. Языческие верования наших пращуров отличались релятивизмом. То есть, они понимали, относительность всего того, что называется добром и злом. Согласно этому, мир не статичен. Он постоянно меняется, и для достижения поставленных целей можно и нужно использовать различные силы, различные стихии. Главное - это относиться к ним с должным уважением, и пребывать в абсолютной гармонии с Матерью-Природой.

В этой статье:

На Руси языческие верования были распространены повсеместно. Люди верили и поклонялись различным Богам, и так продолжалось вплоть до 988 года, когда официальной религией в стране стало христианство. С тех пор язычники подвергались гонениям со стороны православной церкви, которая делала все, чтобы искоренить древние верования из голов русских людей. Тем не менее, христианству так и не удалось полностью уничтожить славянское язычество и в измененной форме оно дошло и до наших дней.

Сегодня языческие верования и связанные с ними магические ритуалы становятся все более популярными среди простых людей. Обряды славян были очень разнообразны, но все они имели в основе поклонение Богам природы, которых христианство приравняло к бесам.

Наши предки поклонялись природе и основным стихиям, они искренне верили в родство человека с животными и Богами. Каждая славянская община на Руси поклонялась своим Божествам. В дохристианском мире не существовало единого представления о Богах и о высшем мире в целом, не существовало и единого пантеона Богов, как это было, к примеру, в древней Греции или Древнем Риме.

Славянские обряды

У наших с вами предков существовало огромное количество различных обрядов, как говориться, на все случаи жизни. Но особое внимание славяне уделяли обряду погребения. На территории Руси существовало два основных способа погребения: сожжение и трупоположение. С ритуалом сожжения все ясно, он и сегодня используется людьми в виде кремации. Трупоположения – древнейший вид погребения, которым пользовались славяне. Он предусматривал придание телу человека положения эмбриона в чреве матери.

Этот обряд был связан с верой в то, что после смерти человек переживает второе рождение. Этот вид погребения просуществовал до бронзового века, когда от него отказались из-за появления новых верований о том, что после смерти душа человека поднимается на небеса к Богам. Чтобы помочь душе освободиться от телесной оболочки, наши предки стали сжигать тела погибших сородичей, а прах придавали земле, то есть, возвращали останки человеческого тела туда, откуда оно появилось.

Святочные гуляния

Многие славянские обряды были связаны с различными праздниками, которые почитались различными общинами и племенами. Один из самых почитаемых праздников считались святки, в это время люди рядились в звероподобные одежды и придавались пляскам и веселью. Такие маскарады продолжались на протяжении всех святок и достигали своего апогея в начале января.

С приходом христианства, языческие праздники были заменены православными, однако, люди не забывали свои корни и наряду с днем рождества Богородицы, отмечали и праздник всех рожениц.

Язычество и современность

Язычество так и не было искоренено из умов и сердец русских людей. Мы и сегодня продолжаем следовать традициям и верованиям наших предков, даже не думая об этом. К примеру, кто не слышал историй о разнообразной нечисти, которую можно встретить в лесах, реках и даже домах? Разве кто-то забыл о лешем, о домовых, о русалках и кикиморах?

Все это пришло к нам из глубины веков, из верований наших предков в дохристианские времена. Даже многие старинные сказки, пересказанные известными писателями, уходят корнями в верования язычников. Таким образом, и сегодня матери рассказывают своим детям все те же поучительные истории, на которых вырастали поколения древних славян. И с этим невозможно ничего поделать. Так было, так есть, и так всегда будет на Руси.

Домовой

Ритуалы язычников

Языческие славянские магические ритуалы являются неотъемлемой и очень важной частью народных традиций. Многие колдовские обряды были приурочены к различным праздникам, и проводить их можно было только в строго определенное время. Магией чаще всего пользовались при новоселье, после свадьбы, во время сбора урожая и в другие важные для жизни общины моменты.

Почти все славянские магические ритуалы основаны на призыве о помощи, направленном к высшим силам.

В качестве высших сил могли выступать как Боги, так и природные духа, а также души ушедших предков и различные мифологические существа. Славяне верили, что существует три мира: мир Яви, мир Нави и мир Прави. Мир Явный – это видимый мир, в котором живут люди. Навий мир – мир, где живут духи, мифологические существа, нечисть и души умерших. Мир Прави – мир, в котором живут Боги и Души Славных Предков. Мир людей должен находиться в гармонии с другими мирами.

Любой языческий славянский ритуал – сакральное действо, в котором особое место занимает служение Богам, выказывание уважения и почета Предкам. Именно поэтому к процессу проведения магического обряда человек должен подходить очень серьезно, и для этого нужно была специальная теоретическая и практическая подготовка. Сложные ритуалы могли выполнять только волхвы, однако, существовало множество обрядов, которые были известны каждому человеку, среди них заговоры на здоровье и удачу, ритуалы на любовь и благополучие в семье, и многое другое. Многие такие ритуалы дошли и до наших дней в первозданном виде.

Языческий приворот

Данный магический обряд нужно проводить темной ночью в период растущей луны или на новолуние. Для проведения ритуала нужно взять из чистого родника, находящегося далеко от мест проживания людей немного воды. В это время нужно прислушиваться ко всем звукам из внешнего мира.

Такие явления, как громкое карканье ворона, лай собаки или вой волка считались плохим знаком, и если такой знак был дан, то из выбранного источника нельзя было брать воду.

После того, как вода была набрана, можно переходить к исполнению ритуала. Для этого отправляйтесь с двумя ближайшими подругами на поляну в лесу, разожгите там небольшой костер и установите на него котелок. В этом котелке необходимо вскипятить набранную из родника воду, бросить туда же рябиновый лист, досчитать до трех и вынуть его.

Сняв воду с огня, бросьте в нее любой серебряный предмет и произнесите шепотом слова заговора девять раз:

«Встану я (имя), да пойду в поле чистое, поле широкое. Встречу я на пути своем яркий огонь, да ветер буйный. Поклонюсь я (имя), огню и ветру. Поклонюсь я низенько, до земли самой. Поклонюсь я низенько, да попрошу я слезненько:
«Гой еси, огонь, ветер буйный, да вода быстрая. Не поите вы лугов зеленых, не топите вы корабли в море синем, а службу мне (имя) сослужите. Сослужите службу верную, службу великую, выньте вы из меня тоску горькую, сухоту плакучую. Понесите вы через боры тоску мою, да не растеряйте по пути, через пороги несите, да не уроните, через моря несите, да не утопите. Донесите ее до воды моей, да вложите тоску в воду эту, чтоб горевала в ней тоска и днем и ночью. Пусть вода эта жжет грудь белую, пусть сушит сердце ретивое тому, кто водицу это изопьет. Чтоб тосковал он по той, кто водицу эту ему поднесет. Слово мое крепко. Да будет так».

После этого воду выставляют за очерченный круг и читают слова заговора еще девять раз. Только после этого жидкость можно перелить в другой сосуд для транспортировки, к примеру, в пластиковую бутылку.

*

Доставив воду домой, ее нужно спрятать в укромном месте, и хранить там до полнолуния. В ночь полнолуния нужно вернуться на место, где проводился ритуал, сложить на старом месте костер, отсчитать от него три шага, и по кругу от центрального костра, складывают еще 8 костров, чтобы всего было 9 огней. Теперь нужно собрать в поле росу в три наперстка, вылить их в заговоренную воду, а затем ходить по кругу (по часовой стрелке) и читать заклинание:

«Заклинаю я (имя), вас, силы могучие, силы, что в слезах земли-матушки сокрыты. Заклинаю вас, силы, что собраны в веках древности. Заклинаю вас, силы, что властвуют над судьбой человеческой. Собираю я (имя), свет лунный, свист ветра, травы шепот, звезд мерцанье, любовь свою и материнскую нежность. Вложу я все собранное в воду сию, в воду заговорную, в воду наговорную. Заклинаю я (имя), тебя, Денница, сплети мне, заплети мне две нити судьбы в одну нить, чтоб был узел могуч, чтоб на всю жизнь хватило. Свяжи мне нити не на смерть, а на любовь крепкую девицы и доброго молодца. Заклинаю я (имя). Тебя Матерью-Богиней. Да помогут мне бабки-роженицы, бабки-родуницы, посибят мне, от опасностей охранят. Никто развести не сможет узел заплетенный. Никто из одной судьбы две назад не сделает, кроме меня одной. Сама я тот узел сплету, сама только его и расплету, как пожелаю. Да будет так».

После этого исполнительницы должны передавать заговоренную воду из рук в руки и читать слова заговора еще восемь раз. Чтобы ритуал подействовал. Нужно оставить Богине хорошую жертву, к примеру, шерсть волка и одну курицу. Теперь исполнительницы должны проколоть себе пальцы и капнуть по одной капле крови на сырую землю. Воду закрыть белой холстиной, погасить костры и, не оглядываясь, возвращаться домой.

Это очень сильный магический обряд, который позволяет создать сильнейшую по своей эффективности приворотную воду. С ее помощью можно влюбить в себя совершенно любого мужчину, при этом, цель не потеряет свою индивидуальность.

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей - помочь человеку обрести традиционное и РОДное славянское имя, энерго-информационную связь с РОДом и общиной, подключится к эгрегору РОДа и встать под защиту и покровительство РОДных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем РОДным то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем Стезю (Судьбу). Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя - это ключ, отмыкающий врата РОДовой памяти. "Услышав" имя в Духе, волхв, совершающий обряд имянаречения, или сам нарекаемый, которому "открылось" его имя, произносит его вслух, "соединяя" тако Мир Яви и Мир Духа. Так нарекающий уподобляется самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш Мир, а нарекаемый - рождающемуся новому миру. Не следует спешить с выбором имени. Если есть сомнения касательно предстоящего жизненного пути человека, лучше повременить до обретения ясности в этом вопросе, либо испросить волю РОДных Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской - маятно, а рождённое от Богов - Богово.

Обряд раскрещивания

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести РОДную веру и встать под защиту и покровительство РОДных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся "рабом божьим" на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.

Свадьба

Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черёд свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять - равно, что жене славянской детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить - равно, что зёрна в пашню ронить - по Прави по Божской жить - Долг РОДовой исполнять - Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле - сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина - продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Свадьба, наряду с рождением, введением в РОД (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного Коло (круга, цикла) человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего РОДа Земного (сородичей), РОДа Небесного (Предков), да самого РОДа Всевышнего величайшее деяние - Справное РОДово Единение, Воли РОДовой претворение, да Исто РОДово прославление.

Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, умыкание (кража) невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.

Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги

Постриги (пострижины) - славянский ведический обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля, Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в ведические времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.

Братина

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех ведических праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.

Братчина

Братчина - древний славянский ведический обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием "братчина" сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского ведического пантеона.

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья; все напитки строго безалкогольные, лишь сурья имела слабый градус брожения, но её дозволялось пить только мужам, выполнившим долг перед РОДом, родивших 8 детей - пол чарки, 16 детей - чарку), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. БеЗкровные жертвы (требы; об этом в конце статьи) преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

Звёздный мост

Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым проводить душу покойного на рубеж миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде.

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса беЗкровных жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний ведический термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды (требы) проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное ведическое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства РОДова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного наРОДа.

Если двое мужей славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и клятве и обряду словеса рёк. Встанут мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают руки левые себе (вены), каждый сам и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем Волхв вершащий обряд начинает речение своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив.

Похороны мух

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники". Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Освящение

Обережное освящение купное следует проводить лишь в светлые праздники, когда ярь Богов на земле довлеет, по дневной поре, во окончании обряда, если токмо само освящение не было во обряд замыслено. Священие оберегов частных можно вести на любых обрядах и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть. Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая. Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного).

Прощание

Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.

Гадания

В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.

Треба

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - беЗкровная жертва Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне всё отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим - ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским - противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).