Особенности русской культуры кратко. Национальные особенности русской культуры

Характерные черты русского культурного архетипа.

Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события -- так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане.

Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

Также характерной чертой современной социокультурной ситуации в России можно назвать неравномерность происходящих социокультурных изменений. Данные явления наблюдаются, во-первых, внутри различных социальных групп и проявляются в степени их приобщения, принятия и участия в социокультурных изменениях. В настоящее время разрыв такого рода представляется одним из угрожающих факторов, препятствующих созданию благоприятных условий для вывода современной России из нынешнего состояния.

Различие между культурой России и российской цивилизацией.

Термин "цивилизация" (от лат. civilis -- гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации.

Чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий "культура" и "цивилизация".

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура -- символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации.

С моей точки зрения, проблема отношения понятий "культуры" и "цивилизации" может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация -- это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность.

Понятие культуры -- связано с постановкой и реализацией человеческих целей.

Опираясь на утверждение о том, что философия – это самосознание культуры, а русская философия – осмысление русской культуры, рассмотрим некоторые особенные черты русской культуры, которые явились источником специфики русской философии.

Как правило, выделяют три основные особенности развития России, которые имели определяющее значение для русской культуры.

- Первое – Россия – это, прежде всего, многонациональное государственное образование и это справедливо не только для новой и новейшей истории России. Поэтому нельзя говорить о русской культуре как культуре русского этноса.

Русская культура – это культура многонационального российского общества и в этом ее главная особенность. Русская культура осмысливает не опыт жизнедеятельности конкретного этноса, а опыт культурного взаимодействия многих национальностей с некоторым единым, что представляет российскую целостность (Империю, Советский Союз, Федерацию).

Для русской культуры всегда было и будет важно осмысление опыта совместного проживания народов России. Поэтому неудивительно, что лейтмотивом русской философии стал поиск так называемой «русской идеи», того, что выражает единое для всех, входящих в русскую целостность, того, что каждое уникальное национальное образование делает причастным единому целому.

- Следующее обстоятельство , которое имело большое влияние для развития русской культуры – это геополитическое положение России.

Геополитическое положение России – это ее пространственное расположение относительно других национальных центров культуры. И здесь очень важную роль играет тот факт, что Россия занимает огромное евразийское пространство, которое имеет не одинаковую значимость для русской культуры.

Исторически территория России формировалась в восточном направлении вплоть до естественных географических границ. Осваивая восточные земли (Сибирь, Дальний Восток), Россия расширилась до границ Китая, Японии, но контакт с этой частью света не оказал большого воздействия на русскую культуру. Восток России был как бы беспределен, качественно не определен.

Соседство с высокоразвитой европейской цивилизацией, имеется в виду весь круг европейских земель – Византия, страны Западной и Восточной Европы – позволило русской культуре соприкоснуться с древними культурными традициями западного мира. Поэтому русская философия пользовалась языком, разработанным в европейской философии, начиная с античной Греции.

То, что русская философия пользовалась заимствованным понятийным аппаратом для осмысления явлений русской культуры имеет очень важное значения для характера всей русской мысли.

Мыслить вне языка не возможно, и естественно, что язык сильно влияет на то как мы мыслим, какие слова и понятия мы используем и какие смыслы конституируют в конечном счете нашу культуру.

К примеру, в русском языке есть слово «правда», которое имеет 2 значения – 1-е «правда» это истина, то, что есть на самом деле, 2-е значение – «правда» это справедливость, рассудить по правде, значит судить по праву, по справедливости. Соединение нескольких значений в одном слове – это смысловое сближение понятий в самой культуре, т.е. в русской культуре понятие истины оказывается очень тесно связанным с понятием справедливости.

Заимствование понятийного аппарата из другой философской традиции имело для русской философии особый эффект превращения смысла. В свое время Лотман Ю.М. и Успенский В.А. в статье «Роль дуальных моделей в динамике русской культуре (до конца XVIII века)» // (Ученые записки Тартусского государственного университета. Вып. 414, 1977 г.) указали на символический характер культурного влияния Византии, а затем Западной Европы на русскую культуру.

Это значит, что в русской культуре исторически сложилась модель взаимодействия с другими культурами, которая действовала на основании оппозиции «своя»-«чужая» культура. В традиционной дуальной модели мировосприятия «свой»-«чужой», «чужое» занимает место «сакрального», «сокровенного», «непонятного», «божественного».

В частности, влияние византийской культуры на русскую проходило таким образом, что «византийское» будучи чем-то чужим, привнесенным извне заняло место «сакрального». Тоже самое произошло и с «западным» влиянием, которое в эпоху Просвещения заняло место «сакрального» в русской культуре.

В рамках этой модели культурного влияния заимствование философских понятий происходило особым образом. Философские понятия, пришедшие из другой культурной традиции, имели не столько категориальное значение, сколько ценностное, символическое значение.

В русской философии категориальный аппарат европейской философии «обрастал» множеством синонимов, которые не были в строгом смысле эквивалентами привнесенных понятий, а скорее некоторыми интеллектуальными образами, метафорами, символами, отсылающими к «сакральному» пространству «чужой» культуры.

К примеру, термин из немецкой классической философии – «трансцендентальный субъект» может вызвать какой-то определенный синонимичный ряд терминов. Если его оставить в неизменном виде, то он рано или поздно заживет своей жизнью и обзаведется целой традицией его толкования. Но можно вместо термина «трансцендентальный субъект» применить его неполный эквивалент «всеобщая познавательная способность».

- Третьей особенностью русской культуры , определившей специфику русской философии, был факт крещения Руси и феномен двоеверия. Официальная дата Крещения Руси – 988 г. Согласно данным летописи, Русь крестил киевский князь Владимир Святославич.

Акт крещения Руси был несомненно политическим актом, волевым, властным, директивным. В том, как происходила христианизация древней Руси нет ничего необычного. Многие варварские средневековые королевства Европы в свое время прошли такой же путь христианизации. Если вспомнить германский героический цикл «Кольцо Нибелунгов», то весь драматизм там строится на трагедии «гибели старого мира», «гибели языческих богов» в столкновении с новой средиземноморской религией Христа.

Событие крещения Руси имело определяющее значение и с последствиями этого события мы имеем дело до сих пор. Христианизация Киевской Руси, так же как и христианизация Европы, преобразовала имевшийся у славянских племен культурный опыт и породила феномен двоеверия.

Нужно понять, что это такое, когда в давно знакомый и сформированный, домашний мир вторгаются знаки, символы, понятия другого мира, другой культуры. Христианизировалась Киевская Русь, Северная и Центральная Европа – все эти земли не входили в состав Римской империи, в которой в свое время христианство возникло и сформировалось. Христианство для германских, скандинавских, славянских племен несло с собой опыт очень сложного общества, с древней культурой и традициями.

Европейскую цивилизацию нередко называют иудео-христианской цивилизацией и это название отсылает ко временам Римской империи, в которой существовали в едином культурном пространстве подчас совершенно разные древние культуры Ближнего Востока, Северной Африки и Южной Европы. Цивилизационная разница между Южной Европой и обширной областью Центральной, Северной и Восточной Европы была довольно велика, поэтому неудивительно, что христианизация этих земель заняла не одно столетие.

Но вернемся к событию крещения Руси и феномену двоеверия.

Введение

Обсуждение о культуре России была и остается актуальной для современного общества.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру. Отношение к русской культуре у деятелей мировой культуры всегда было неоднозначным и противоречивым. Полтораста лет назад оно ощущалось уже настолько отчетливо, что один из самых образованных и приобщенных к европейской культуре поэтов России Федор Иванович Тютчев сформулировал это отношение и его причины в четверостишии:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить,

Тютчев считал это отношение к России и ее культуре изначальным, иррациональным, доступным только вере и возникающим из непонимания. Еще раньше, в 1831 году Пушкин писал еще более резко в стихотворении "Клеветникам России":

Оставьте нас: вы не читали Сии кровавые скрижали...

Бессмысленно прельщает вас

Борьбы отчаянной отвага -

И ненавидите вы нас...

Причину Пушкин видел в еще неостывшем пламени наполеоновских войн, Но в двух мировых войнах XX века Россия была союзницей Франции и Англии, была и союзницей СШA, а в спорах интеллектуалов России и Запада звучат те же знакомые ноты.

русский культура мировая

Понятие русская культура, ее характеристики и особенность

русский культура мировой национальный

Понятия “русская культура”, “русская национальная культура”, “культура России” - можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие “русская культура” синонимично понятию “русская национальная культура”. Понятие “культура России” более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений - Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, протестанты, мусульмане, буддисты и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно. Интерес к особенностям культуры разных народов России в большей степени проявляют этнографы и в меньшей степени культурологи. Одновременное бытование разных культур, смешанные браки, разнонаправленные традиции в рамках одной семьи, селения, города требуют внимательного отношения исследователей. От гармонизации этих отношений, взаимного познания во многом зависят добрые отношения в стране, успешное решение задач по развитию культуры России.

Изучение отечественной культуры - задача не только образовательная. Она тесно связана с другой - не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.

“О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!

Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле, можно считать эпиграфом к данному тексту. Они составляют начало древнего литературного памятника “Слово о погибели Русской земли”. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения - “Повести о житии Александра Невского”. Время написания “Слова” - 1237 -- начало 1246 г. Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнить с культурами Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.

При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.

Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.

Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская - Н.Я. Данилевский или православно-христианская - А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или “душа” каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.

Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда “Очерки по истории русской культуры” П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, “из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности”. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия “несколько более резко, нежели черты сходства”. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.

Большинство авторов, расходящихся в оценках и перспективах культурно-исторического развития России, выделяют, тем не менее, ряд общих факторов (условий, причин), определяющих особенности (отсталость, задержку, самобытность, своеобразие) русской истории и культуры. Среди них: природно-климатический, геополитический, конфессиональный, этнический, особенности социальной и государственной организации русскогообщества.

Выделяют специфические черты русской культуры:

1. Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя фак­ты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в гео­графическом пространстве, так и в историческом времени. У замечательного представителя европейского Возрождения Максима Грека, переехавшего в нашу страну на рубеже XVI ве­ка, есть поразительный по глубине и верности образ России. Он пишет о ней, как о женщине в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге». Русская культура тоже «при дороге», она формируется и развивается в постоянных поисках. Об этом свидетельствует история.

2. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне перешли непосредственно к феодализму от общинно-патриархальных отношений. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интен­сивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием раз­личных культур стран Запада и Востока, исторически опередивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, ученые и философы решали свои задачи, формировали и развивали отечест­венные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужих образцов.

3. Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство, иконопись, церковная литература. Значительный вклад в мировую художествен­ную сокровищницу Россия, вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связан­ной с христианством. Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру - процесс далеко не одно­значный. По справедливому замечанию видного славянофила А С. Хомякова, Русь воспри­няла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.

4. Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа» Об этом писали все исследователи «русской идеи» Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному, но чаще всего в пользу веры. Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить»

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохра­нить и приумножить их.

Культурный архетип, менталитет и этнос

Культурные архетипы - это глубинные культурные установки «коллективного бессоз­нательного», с величайшим трудом поддающиеся изменениях Характерные черты культур­ных архетипов - устойчивость и неосознанность. Культурные архетипы дают о себе знать во всех сферах жизнедеятельности человека, но более всего они проявляются в его повседневной жизни. При этом, как отмечал Юнг, «ко­гда представляется ситуация, которая соответствует данному архетипу, архетип активизиру­ется, и развивается принудительность, которая, подобно силе инстинкта, прокладывает себе дорогу, вопреки разуму и воле».

Следует различать понятия культурного архетипа, менталитета и национального харак­тера.

Менталитет - это «совокупность символов, необходимо форми­рующихся в рамках каждой данной культурно-исторической эпохи и закрепляющихся в соз­нании людей в процессе общения с себе подобными, т.е. повторения». Если культурные архетипы складываются «in factum» и носят неосознанный и устойчи­вый характер, то менталитет как осознанная система символов и смыслов - «post factum», и поэтому обладает тенденцией к диверсификации. Менталитет как способ выражения знаний о мире и человеке в нем служит в повсе­дневной жизни онтологическим и функциональным объяснением и содержит в первом слу­чае ответ на вопрос, что это; а во втором, - как и зачем это.

Атрибутом менталитета выступает идентичность, обусловленная среди его носителей в конечном счете общность социальных условий, в которых формируется сознание. Идентич­ность проявляется в способности людей наделять одинаковыми значениями одни и те же яв­ления объективного и субъективного мира, т.е. тождественным образом их сознательно ин­терпретировать и выражать в одних и тех же символах.

Национальный характер , по определению некоторых исследователей, - это генотип плюс культура. Генотип -то, что каждый из нас получает от природы, через гены, а культура - то, к чему мы приобщаемся, начиная от рождения. Поэтому национальный характер, кроме неосознанных культурных архетипов, которые человек интериоризирует в процессе социа­лизации, включает в себя наиболее повторяющиеся природные этнопсихологические черты индивидов.

Большое влияние на формирование русского культурного архетипа оказало принятие в Х в. христианства, которое пришло на Русь из Византии в православной форме. Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной

Восточно-христианское влияние в большей степени обнаружилось в Московский пери­од русской истории, в XV-XVI вв., когда сама Византия уже пала под ударами турок. Это воздействие осуществлялось прежде всего через культуру, Византия, утонченная и порочная, соединявшая в себе богословие с оргиями, создала уникальную культуру. Взяв важнейшие моменты человеческого бытия - рождение, смерть, обращение души к богу, -она окружила их такой высокой поэзией, возвела их к такому великому смыслу, к какому они дотоле нигде не возводились. (В.Розанов).

В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшее­ся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому жизненно основной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало этой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, посколь­ку земные блага ничтожны и скоротечны, отношение к труду не как к средству созидания и творчества, а как к способу самоуничижения и самодисциплины.

На основе противопоставления божественного (скрытого) и земного (доступного непо­средственному восприятию) в византийской культуре особенно отчетливо обнаруживалось стремление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений. Из иллюзорного облада­ния истиной вытекала нетерпимость, закрепленная в православном культурном архетипе, ко всякого рода инакомыслию, которое трактовалось как ересь, как уклонение от благого пути.

Рассматривая свою культуру как высшую, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний, в том числе и культурных. Эта нормативно-ценностная автаркия на уровне «коллективного бессознательного» порождала в православном культурном архетипе черты мессианизма .

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности , под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией. Соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» и эмоции, - но в то же самое время стремилось всегда к конкретности, осязательно­сти религиозных актов, к их согласованию с обычаем, «исконными» привычками, а не с от­влеченными принципами.

Восточно-христианской соборности, духовному синтезу («всеединству ») соответство­вала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз. Особенностью православной России в этом плане был прагматический подход к разного рода философским концепциям, в особенности к социальным доктринам, воплощение которых в жизнь сопровождалось доведением определенной тенденции до по­следнего предела.

Православная традиция соборной интеграции нашла выражение и в характерном для русской культуры сращивании понятий красоты, добра и мудрости в слове «благолепие ». Эту особенность православного миросозерцания С. Булгаков определил как «видение умной красоты духовного мира».

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, спо­собствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого - иоанновского, мессиан­ского - типа русского человека. В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства. Поэто­му русский, иоанновский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист. Он об­ладает в связи с этим чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство зем­ных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

Признавая святость высшей ценностью , русский человек стремится к абсолютному до­бру, и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных» принци­пов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в абсолютном идеале, то может дойти до крайнего охлократизма и равнодушия ко всему и способен невероятно быстро пройти путь от невероятной терпимости и послушания до самого необузданного и безграничного бунта.

«Русский человек любит вспоминать, но не жить» (А. Лехов). Ом не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск луч­шей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достиже­ния.

Вечный поиск идеала - благодатная основа возникновения различного рода социаль­ных утопий и мифов. Культ прошлого и будущего в русской утопической культуре делает настоящее объектом критики и порождает в архетипе русского человека, соответственно, две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и перманентные сомнения, искания, постоянная постановка вопросов без ответов. Сомневаться и учить, учить и сомневаться -вот две его устойчивые склонности.

Иоанновский, мессианский человек чувствует себя призванным создать на земле выс­ший божественный порядок, восстановить вокруг ту гармонию, которую он ощущает в себе. Поэтому его одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Иоанновского человека движет чувство некоей космической одержимости. Он ищет разобщенное, чтобы его воссоединить, осветить и освятить.

Борьба за вселенскость - основная черта иоанновского, мессианского человека. Вместе с тем, стремясь к бесконечному и всеобъемлющему, он боится определений, отсюда - гени­альная перевоплощаемость русских людей. Иоанновскому, мессианскому типу, сложившемуся в России, противостоит прометеев­ский, героический человек Запада (В. Шубарт). Он видит в мире хаос, который должен оформить своей организующей силой. Героический человек полон жажды власти, он удаля­ется все дальше и дальше от бога и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация - его судьба, героизм - его жизненное чувство, трагика - его конец.

От русского человека иоанновского типа отличается и восточный человек. Мессианст­ву и одухотворенности русского человека, героизму и экспрессивности западного восточный человек противопоставляет «универсальность» («безвкусность»). В восточной культуре «безвкусность» - пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития, поэтому не требующего произвола человеческого вмешательства. В морально-религиозном плане «без­вкусность» - это признак совершенного вкуса, его универсальности, это высшая доброде­тель, ибо «вкус» есть предпочтение, а любая актуализация - ограничение. В культурной традиции Востока «безвкусность» является положительным качеством. Это - ценность, которая в жизни реализуется в практике неосознанного социального оппор­тунизма, что означает принятие или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориен­тацией исключительно на требование момента.

Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсив­ность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бес­шумность и увядание, то добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, кон­серватизм и гармония.

Феномен русской национальной культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой культуры. Её историческим субъектом (творцом и носителем) выступает русский народ – один из наиболее крупных, развитых и богатых в творческом отношении этносов мира.

Русская культура выступает по отношению к исторической жизни народа как "вторая природа", которую он создает, творит и в которой живет как социализированная совокупность людей, иначе говоря, культура есть величайшая ценность, среда и способ духовной преемственности и тем самым – содержательной деятельности в бесконечном поступательном развитии русского народа.

Пройдя долгий и тернистый путь от первобытной общины до современного индустриального общества, освоив социально-экономические уклады, народы России накопили колоссальный опыт в сфере материальной культуры, который во многом поучителен и ценен для нынешнего и последующих поколений людей.

Другим основополагающим фактором, исторически определившем особенности формирования и самого русского народа, и его культуры, была бесконечная борьба за свое выживание с различными захватчиками. Россия, жертвуя миллионами и миллионами жизней своих сыновей и дочерей, теряя в войнах свое культурное достояние, грудью закрывала путь всем завоевателям: Европу она спасла от золотоордынских орд; весь мир – Европу и Азию в том числе, от фашистских полчищ. Лишь Россию никто не защищал и не жертвовал во имя благополучия русского народа – он сам один, должен был думать о собственной судьбе. Не случайно император Александр III сказал: "У России есть только два союзника: армия и флот".

Важнейшей особенностью русской национальной культуры, как и самой цивилизации, является то, что она складывалась не внутри континента, а на стыке материков: Запад-Восток; Юг-Север.

В результате длительного исторического взаимодействия русского и других народов Россия сформировалась как сложная полиэтническая система цивилизации с уникальной полиэтнической по своему глубинному содержанию культуры.

В этнической культуре ведущее место всегда занимали народный промыслы и ремесла.

Значительная роль в формировании и развитии российской цивилизации в целом, в том числе и русской национальной культуры принадлежит православной религии.

Немало авторов по-прежнему настаивают на том, что нет единой русской культуры, она носит явно раздвоенный характер. Об этом пишут такие известные и широко издающиеся авторы, как А.С.Ахиезер, Б.С.Ерасов, Б.Г.Капустин, И.В.Кондаков, Ю.М.Лотман и др. А по мнению ряда исследователей, в России вообще не сложилась целостная, органичная национальная культура. [ В качестве доказательства сторонники этой концепции приводят немало серьезных аргументов, а именно:

Пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами – Европой и Азией, Западом и Востоком;
исходная антиномия, выражающаяся в "поляризованности русской души", в культурном расколе между правящим классом и народными массами;
постоянные перемены во внутренней политике от попыток реформ к консерватизму, во внешней – переходы от тесного союза со странами Запада до противостояния им во всем;
переходы общества через радикальные, во многих отношениях катастрофические изменения социокультурного типа, через крутую ломку и радикальные меры по отрицанию и разрушению отвергаемого прошлого;
слабость интегрирующего духовного начала в обществе, что приводило к его постоянной внутренней ценностно–смысловой разделенности;
устойчивые черты принципиального разрыва: между природно-языческим началом и высокой религиозностью; между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам; между всеохватной государственностью и анархической вольницей; между духом свободы и покорностью и т.д.;
словом, по мнению этих авторов, Россия оказалась лишенной устойчивой, сложившейся и широкой срединной культуры и стала постоянно раздираемой крайними ориентациями – славянофилами и западниками, "двумя культурами", "отцами и детьми", "консерваторами" и "революционерами", "белыми" и "красными", "демократами" и "патриотами".

39. Основные черты современной культуры

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культу­ра как интегрирующее начало общественного развития охва­тывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства. Все качества техногенной ци­вилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были макси­мально динамичны и имели определяющее значение для культуры.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном само­определении отдельно взятого человека. Техногенная цивилиза­ция могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современ­нику нашего века ощущать свое господство над природой и ли­шали при этом его возможности ощутить радость гармоническо­го сосуществования с ней.

Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и маши­ны. Именно с таким названием в 20-е годы Н. Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал во­просом о судьбе человека и судьбе культуры. Роковая роль техники в человеческой жизни связана с тем, что в процессе научно-технической революции, инструмент, сотво­ренный руками homo faber (существа, изготавливающего орудия), восстает против творца. Прометеевский дух человека не в силах справиться с небывалой энергией техники.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недав­но и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческо­го существования в мире. Эта новая форма организации массовой жизни разру­шает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безли­кую псевдокультуру.

К такому состоянию европейская культура пришла вполне закономерно, так как культурное взросление носит циклический характер, а техногенная цивилизация-последнее звено этого раз­вития. Автор «Заката Европы» воспринимал культуры как живые организмы, знающие рождение, расцвет, увядание и смерть. Для О. Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благоприя­тен для развития техники, но губителен для великих творений: ис­кусства, науки, религии, т. е. собственно культуры.

Цивилизация - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Она выражается во внезапном перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже отживших форм.

Существует целый ряд причин, породивших в культуроло­гии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное - осознание новых реальностей: универсального характера жизнен­но важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости куль­турных регионов, общности участи человечества в современном мире, т. е. тех реальностей, которые являются источником цивили­зации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые за­хватывают не только отдельные народы, а все европейское сообще­ство в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашист­ская экспансия, международный терроризм, экономические де­прессии, экологические потрясения и т. д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других на­родов, не нарушая их стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О. Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюцион­ного пути всей западной цивилизации.

Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва ор­ганической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения. Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из об­щественных связей; утрата индивидуумом своего «я».

С точки зрения А. Шопенгауэра, в процессе длительной со­циальной эволюции человек не сумел развить свой организм до бо­лее совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность заменять деятель­ность собственных органов их инструментами. К XIX веку разви­тие машинного производства актуализировало эту проблему. В ре­зультате, считал А. Шопенгауэр, оказалось бесполезным обучение и совершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не осо­бая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».

Созданный человеком огромный мир культуры: государст­во, языки, наука, искусство, технологии и прочее - грозит ухуд­шить саму человеческую сущность. Космос культуры перестает подчиняться человеку и живет по собственным законам, выходя­щим за пределы духа и воли.

В представлении последователя А. Шопенгауэра Ф. Ницше отчуждение человека от культурного процесса имеет еще более ост­рые формы, так как ницшеанская культурфилософия строится на отрицании христианских ценностей. Уже в одной из первых книг «Происхождение трагедии из духа музыки» провозглашается при­мат идеалов эстетического величия над нравственными убеждени­ями. Искусство предстает как дополнение и завершение бытия. При этом философ выступает против «утомленной культуры» своего вре­мени, против разобщенности индивидуумов и видит спасение лишь в возвращении современной ему Европы к традициям античности.

Под влиянием рационализации общественного развития че­ловек со своей неутомимой жаждой познания превращается в жал­кого «библиотекаря» и «корректора». Теперь, считает Ф. Ницше, серая масса производителей культуры будет постоянно стремить­ся подавлять творческие импульсы гениев-одиночек. Смысл же мирового процесса заключается только в отдельных личностях, «экземплярах» человеческого рода, способных создавать новые формы жизни через разрушение прежних. Нигилистическое по духу ницшеанство оправдывает жестокости и антигуманизм сверхчеловека, наделенного и «волей к жизни», и «волей к власти», великой задачей придать смысл общественной истории и способ­ностью создать высшую культуру.

40. Основные тенденции культуры в эпоху глобализма.

Основные тенденции культуры в эпоху глобализма.
Для культурной глобализации характерно сближение деловой и потребительской культуры между разными странами мира и рост международного общения. С одной стороны, это приводит к популяризации отдельных видов национальной культуры по всему миру. С другой стороны, популярные международные культурные явления могут вытеснять национальные или превращать их в интернациональные. Многие это расценивают как утрату национальных культурных ценностей и борются за возрождение национальной культуры.
Современные кинофильмы выходят на экраны одновременно во многих странах мира, книги переводятся и становятся популярными у читателей из разных стран. Огромную роль в культурной глобализации играет повсеместное распространение Интернета. Кроме того, с каждым годом всё большее распространение получает международный туризм

Глобализация - долгосрочный процесс объединения людей и преобразования общества в планетарном масштабе. При этом слово «глобализация» подразумевает переход ко «всемирности» , глобальности, то есть к взаимосвязанности мировой системы. Это осознание мировым сообществом единства человечества, существования глобальных проблем и единых для всего мира основных норм. С культурологической точки зрения глобализация общества означает новую гуманитарную революцию, результатом которой многие традиционные национальные и этнически культуры претерпят существенные изменения, а некоторые могут оказаться не только деформированными, но и полностью разрушенными. при этом такие ценности как социальная ответственность, патриотизм, высокая нравственность и уважение к старшим, активно вытесняются новыми ценностями, поставленные на службу индивидуализму, стремлению к материальному благополучию и самоутверждению в обществе, основанным на приоритете потребления.