Почему эпоха возрождения называется художественно эстетической. Эстетические принципы эпохи Возрождения

Страница 19 из 25

Основные закономерности развития категории трагического в искусстве.

Каждая эпоха вносит свои черты в трагическое и наиболее выпукло подчеркивает определенные стороны его природы.

Трагический герой – носитель власти, принципа, характера, некой демонической силы. Героям античной трагедии часто дано знание будущего. Прорицания, предсказания, вещие сны, вещие слова богов и оракулов – все это органично входит в мир трагедии. Грекам удавалось сохранить занимательность, остроту интриги в своих трагедиях, хотя зрителям часто сообщалось о воле богов или хор предрекал дальнейшее течение событийного ряда. Да и сами зрители того времени хорошо знали сюжеты древних мифов, на основе которых по преимуществу и создавались трагедии. Занимательность древнегреческой трагедии прочно основывалась не столько на неожиданных поворотах сюжета, сколько на логике действия. Весь смысл трагедии заключался не в необходимой и роковой развязке, а в характере поведения героя. Здесь важно то, что происходит, и особенно то, как это происходит. Пружины сюжета и результат действия обнажены.

Герой античной трагедии действует в русле необходимости. Он не в силах предотвратить неотвратимое, но он борется, и именно через его активность реализуется сюжет. Не необходимость влечет античного героя к развязке, а он своими действиями сам осуществляет свою трагическую судьбу. Таков Эдип в трагедии Софокла “Эдип-царь”. По своей воле, сознательно и свободно доискивается он до причинбедствий, павших на голову жителей Фив. И “следствие” оборачивается против главного “следователя”: оказывается, что виновник несчастий Фив – сам Эдип, убивший своего отца и женившийся на своей матери. Однако, даже подойдя вплотную к этой истине, Эдип не прекращает “следствия”, а доводит его до конца. Герой античной трагедии действует свободно даже тогда, когда понимает неизбежность своей гибели. Он – не обреченное существо, а именно герой, самостоятельно действующий в соответствии с волей богов, сообразно необходимости.

Древнегреческая трагедия героична. У Эсхила Прометей совершает подвиг во имя самоотверженного служения человеку и расплачивается за передачу людям огня. Хор поет, возвеличивая героическое начало в Прометее:

“Ты сердцем смел, ты никогда

жестоким бедам не уступишь.”

В средние века трагическое выступает не как героическое, а как мученическое. Здесь трагедия раскрывает сверхъестественное, ее цель – утешение. В отличие от Прометея трагедия Христа освещена мученическим светом. В средневековой христианской трагедии мученическое, страдательное начало всячески подчеркивалось. Ее центральные персонажи – мученики. Это не трагедия очищения, а трагедия утешения, ей чуждо понятие катарсиса. И не случайно сказание о Тристане и Изольде заканчивается обращением ко всем, кто несчастлив в своей страсти: “Пусть найдут они здесь утешение в непостоянстве и несправедливости, в досадах и невзгодах, во всех страданиях любви”.

Для средневековой трагедии утешения характерна логика: утешься, ибо бывают страдания горше, а муки тяжелее у людей, еще меньше заслуживающих этого, чем ты. Такова воля Бога. В подтексте трагедии жило обещание: потом, на том свете, все будет иначе. Утешение земное (не только ты страдаешь) умножается утешением потусторонним (там ты не будешь страдать и тебе воздастся по заслугам).

Если в античной трагедии самые необычные вещи совершаются вполне естественно, то в средневековой трагедии важное место занимает сверхъестественность, чудесность происходящего.

На рубеже Средневековья и эпохи Возрождения возвышается величественная фигура Данте. На его трактовке трагического лежат глубокие тени Средневековья и вместе с тем сияют солнечные отблески надежд нового времени. У Данте еще силен средневековый мотив мученичества: обречены на вечные мучения Франческа и Паоло, своей любовью нарушившие моральные устои своего века. И вместе с тем в “Божественной комедии” отсутствует второй столп эстетической системы средневековой трагедии – сверхъестественность, волшебство. Здесь та же естественность сверхъестественного, реальность нереального (реальны география ада и адский вихрь, носящий возлюбленных), которая была присуща античной трагедии. И именно этот возврат кантичности на новой основе делает Данте одним из первых выразителей идей Возрождения.

Трагическое сочувствие Данте Франческе и Паоло куда более откровенно, чем безымянного автора сказания о Тристане и Изольде. У последнего сочувствие своим героям противоречиво, оно часто или сменяется моральным осуждением, или объясняется причинами волшебного характера (сочувствие людям, выпившим волшебное зелье). Данте же прямо, открыто, исходя из побуждений своего сердца, сочувствует Паоло и Франческе, хотя считает непреложной их обреченность на вечную муку.

Средневековый человек давал миру религиозное объяснение. Человек Нового времени ищет причину мира и его трагедий в самом этом мире. В философии это выразилось в классическом тезисе Спинозы о природе как причине самой себя. Еще раньше этот принцип получил отражение в искусстве. Мир, в том числе сфера человеческих отношений, страстей, трагедий, не нуждается ни в каком потустороннем объяснении, в его основе лежит не злой рок, не бог, не волшебство или злые чары. Показать мир, каким он есть, объяснить все внутренними причинами, вывести все из его собственной природы – таков девиз реализма нового времени, наиболее полно воплотившийся в трагедиях Шекспира, о которых мы говорили выше. Остается добавить, что искусство в эпоху Возрождения обнажило социальную природу трагического конфликта. Раскрыв состояние мира, трагедия утвердила активность человека и свободу его воли. Казалось бы, в трагедиях Шекспира происходит масса событий трагического характера. Но герои продолжают оставаться собой.

Б. Шоу принадлежит шутливый афоризм: умные приспосабливаются к миру, дураки стараются приспособить мир к себе, поэтому изменяют мир и делают историю дураки. Собственно, этот афоризм в парадоксальной форме излагает гегелевскую концепцию трагической вины. Благоразумный человек, действуя согласно здравому смыслу, руководствуется лишь устоявшимися предрассудками своего времени. Трагический же герой действует сообразно с необходимостью осуществить себя, невзирая ни на какие обстоятельства. Он действует свободно, сам выбирая направление и цели действий. В его активности, его собственном характере заключена причина его гибели. Трагическая развязка заложена в самой личности. Внешний фон обстоятельств может лишь прийти в противоречие с чертами характера трагического героя и проявить их, но причина поступков героя – в нем самом. Следовательно, он несет в себе свою гибель. По Гегелю, на нем лежит трагическая вина.

Н. Г. Чернышевский справедливо замечал, что видеть в погибающем виноватого – мысль натянутая и жестокая, и подчеркивал, что вина за гибель героя лежит на неблагоприятных общественных обстоятельствах, которые нужно изменить. Однако нельзя не учитывать рациональное зерно гегелевской концепции трагической вины: характер трагическогогероя активен; он сопротивляется грозным обстоятельствам, стремится действием разрешить сложнейшие вопросы бытия.

Гегель говорил о способности трагедии исследовать состояние мира. Существуют эпохи, когда история выходит из берегов. Потом долго и медленно она входит в русло и продолжает свое то неспешное, то бурное течение в веках. Счастлив поэт, в бурный век выхода истории из берегов коснувшийся пером своих современников. Он неизбежно прикоснется к истории; в его творчестве так или иначе отразится суть исторического процесса. В такую эпоху большое искусство становится зеркалом истории. Шекспировская традиция – отражение состояния мира, общемировых проблем – принцип современной трагедии.

В античной трагедии необходимость осуществлялась через свободное действие героя. Средние века преобразовали необходимость в произвол Бога. Возрождение совершило восстание против необходимости и против произвола Бога и утвердило свободу личности, что неизбежно оборачивалось ее произволом. Ренессансу не удалось развить все силы общества не вопреки личности, а через нее, и силы личности – на благо общества, а не во зло ему. Великих надежд гуманистов на создание гармонического, универсального человека коснулась своим леденящим дыханием надвигавшаяся следом эпоха буржуазных революций, жестокости и индивидуализма. Трагизм крушения гуманистических надежд почувствовали такие художники, как Рабле, Сервантес, Шекспир.

Эпоха Возрождения породила трагедию нерегламентированной личности. Единственным регламентом для человека в тот период была раблезианская заповедь – делай что хочешь. Иллюзорными оказались надежды гуманистов на то, что личность, избавившись от средневековых ограничений, не употребит свою свободу во зло. И тогда утопия нерегламентированной личности на деле обернулась абсолютной ее регламентацией. Во Франции XVII века эта регламентация проявилась и в абсолютистском государстве, и в учении Декарта, вводящем человеческую мысль в русло строгих правил, и в классицизме. На смену трагедии утопической абсолютной свободы приходит трагедия реальной абсолютной нормативной обусловленности личности. Всеобщее начало в образе долга личности по отношению к государству выступает в качестве ограничений ее поведения, и эти ограничения вступают в противоречие со свободой воли человека, с его страстями, желаниями, стремлениями. Этот конфликт становится центральным в трагедиях Корнеля и Расина.

В искусстве романтизма (Г. Гейне, Ф. Шиллер, Дж. Байрон, Ф. Шопен) состояние мира выражается через состояние духа. Разочарование в результатах буржуазной революции и вызванное им неверие в общественный прогресс порождает характерную для романтизма мировую скорбь. Романтизм осознает, что всеобщее начало может иметь не божественную, а дьявольскую природу и способно нести зло. Втрагедиях Байрона (“Каин”) утверждается неизбежность зла и вечность борьбы с ним. Воплощением такого всесветного зла выступает Люцифер. Каин не может примириться ни с какими ограничениями свободы и мощи человеческого духа. Смысл его жизни – в бунте, в активном противостоянии вечному злу, в стремлении насильственно изменить свое положение в мире. Зло всесильно, и герой не может его устранить из жизни даже ценой своей смерти. Однако для романтического сознания борьба не бессмысленна: трагический герой не позволяет установить безраздельное господство зла на земле. Своей борьбой он создает оазисы жизни в пустыне, где царствует зло.

Искусство критического реализма раскрыло трагический разлад личности и общества. Одно из величайших трагедийных произведений XIX века – “Борис Годунов” А.С. Пушкина. Годунов хочет использовать власть на благо народа. Но, стремясь осуществить свои намерения, он совершает зло – убивает невиновного ни в чем царевича Дмитрия. И между действиями Бориса и чаяниями народа пролегла пропасть отчуждения. Пушкин показывает, что нельзя бороться за благо народа против воли самого народа. Мощный, активный характер Бориса многими своими особенностями напоминает героев Шекспира. Однако ощущаются и глубокие отличия: у Шекспира в центре стоит личность, в пушкинской трагедии судьба человека неразрывно связана с судьбой народа. Такая проблематика – порождение новой эпохи. Народ выступает как действующее лицо трагедии и высший судья поступков героев.

Эта же особенность присуща оперно-музыкальным трагедийным образам М.П. Мусоргского. Его оперы “Борис Годунов” и “Хованщина” гениально воплощают пушкинскую формулу трагедии о слитности частной и народной судеб. Впервые на оперной сцене действует народ, одушевленный единой идеей борьбы против зла, рабства, насилия, произвола.

К теме трагической любви обращался в своих симфонических произведениях П. И. Чайковский. Это и “Франческа да Римини”, и “Ромео и Джульетта”. Большое значение для развития философского начала в трагедийных музыкальных произведениях имела разработка темы рока в Пятой симфонии Бетховена. Эта тема получила дальнейшее развитие в Четвертой, Шестой и, особенно, Пятой симфониях Чайковского. Эти симфонии выражают противоречия между человеческими устремлениями и жизненными препятствиями, между жизнью и смертью.

В литературе критического реализма XIX в. (Диккенс, Бальзак, Стендаль, Гоголь и др.) нетрагический характер становится героем трагических ситуаций. В жизни трагедия стала “обыкновенной историей”, а ее герой – отчужденным, “частным и статичным” человеком, по утверждению Гегеля. И поэтому в искусстве трагедия как жанр исчезает, но как элемент она проникает во все роды и жанры искусства, запечатлевая нетерпимость разлада человека и общества.

Для того, чтобы трагизм перестал быть постоянным спутником социальной жизни, общество должно стать человечным, прийти в гармоничное соответствие с личностью. Стремление человека преодолеть разлад с миром, поиск утраченного смысла жизни – такова концепция трагического и пафос разработки этой темы в искусстве ХХ века (Э. Хемингуэй, У. Фолкнер, Л. Франк, Г. Бель, Ф. Феллини, М. Антониони и др.).

В музыке новый тип трагедийного симфонизма был разработан Д. Д. Шостаковичем. Он решает вечные темы любви, жизни, смерти. Используя образ смерти для контраста, композитор стремился подчеркнуть, что жизнь прекрасна.

Большое искусство всегда нетерпеливо. Оно торопит жизнь. Оно всегда устремлено к осуществлению идеалов уже сегодня. То, что Гегель называл трагической виной героя, является удивительной способностью жить, не приноравливаясь к несовершенству мира, а исходя из представлений о жизни, какой она должна быть. Такое несогласие с окружающей средой чревато пагубными последствиями для личности: над ней нависают грозовые тучи, из которых ударяет молния смерти. Но именно не желающая ни с чем сообразовываться личность прокладывает путь к более совершенному состоянию мира, страданиями и гибелью открывает новые горизонты человеческого бытия.

Центральная проблема трагедийного произведения – расширение возможностей человека, разрыв тех границ, которые исторически сложились, но стали тесными для наиболее смелых и активных людей, одухотворенных высокими идеалами. Трагический герой прокладывает путь к будущему, он взрывает устоявшиеся границы, на его плечи ложатся наибольшие трудности.

Несмотря на гибель героя, трагедия дает концепцию жизни, раскрывает ее общественный смысл. Суть и цель человеческого бытия невозможно найти ни в жизни для себя, ни в жизни, отрешенной от себя. Развитие личности должно идти не за счет, а во имя общества, во имя человечества. С другой стороны, все общество должно развиваться и расти в борьбе за интересы человека, а не вопреки ему и не за счет его. Таков высший эстетический идеал, таков путь к гуманистическому решению проблемы человека и человечества, таков концептуальный вывод, предлагаемый всемирной историей трагедийного искусства.

На возникновение и развитие эстетической теории эпохи Возрождения большое влияние оказала гуманистическая мысль, выступившая против средневековой религиозной идеологии и обосновавшая идею высокого достоинства человеческой личности. Поэтому, характеризуя основные направления эстетической мысли Ренессанса, нельзя обойти стороной наследие итальянских гуманистов XV века.

Следует отметить, что в эпоху Возрождения термин "гуманизм" имел несколько иной смысл, чем тот, который обычно вкладывается в него сегодня. Этот термин возник в связи с понятием "studia humanitatis", то есть в связи с изучением тех дисциплин, которые противостояли схоластической системе образования и были связаны своими традициями с античной культурой. В их число входила грамматика, риторика, поэтика, история и моральная философия (этика).

Гуманистами в эпоху Возрождения называли тех, кто посвящал себя изучению и преподаванию studia humanitatis. Этот термин имел не только профессиональное, но и мировоззренческое содержание: гуманисты были носителями и творцами новой системы знания, в центре которой стояла проблема человека, его земного предназначения.

К числу гуманистов относились представители разных профессий: педагоги - Филельфо, Поджио Браччолини, Витторино да Фельтре, Леонардо Бруни; философы - Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола; писатели - Петрарка, Боккаччо; художники - Альберти и другие.

Творчество Франческа Петрарки (1304-1374) и Джованни Боккаччо (1313-1375) представляет собой ранний период в развитии итальянского гуманизма, заложившего основы более цельного и систематизированного мировоззрения, которое было развито позднейшими мыслителями.

Петрарка с необычайной силой возродил интерес к античности, в особенности к Гомеру. Тем самым он положил начало тому возрождению античной древности, которое было столь характерно для всего Ренессанса. Вместе с тем Петрарка сформулировал новое отношение к искусству, противоположное тому, которое лежало в основе средневековой эстетики. Для Петрарки искусство уже перестало быть простым ремеслом и стало приобретать новый, гуманистический смысл. В этом отношении чрезвычайно интересен трактат Петрарки "Инвектива против некоего медика", представляющий полемику с Салютати, который доказывал, что медицину следует признать более высоким искусством, чем поэзию. Эта мысль возбуждает гневный протест Петрарки. "Святотатство неслыханное, - восклицает он, - госпожу подчинить служанке, свободное искусство - механическому". Отвергая подход к поэзии как к ремесленному занятию, Петрарка истолковывает ее как свободное, творческое искусство. Не меньший интерес представляет трактат Петрарки "Средства о врачевании счастливой и несчастливой судьбы", в котором изображается борьба рассудка и чувства в отношении к сфере искусства и наслаждения, причем, в конечном счете, побеждает близкое к земным интересам чувство.

Не меньшую роль в обосновании новых эстетических принципов сыграл другой выдающийся итальянский писатель Джованни Боккаччо. Автор "Декамерона" посвятил четверть века работе над главным, как он считал, трудом своей жизни, теоретическим трактатом "Генеалогия языческих богов".

Особый интерес представляют XIV и XV книги этого обширного сочинения, написанные в "защиту поэзии" против средневековых нападок на нее. Эти книги, получившие огромную популярность в эпоху Возрождения, положили начало особому жанру "апологии поэзии".

По существу своему мы наблюдаем здесь полемику со средневековой эстетикой. Боккаччо выступает против обвинения поэзии и поэтов в аморализме, излишестве, фривольности, обмане и т.д. В противоположность средневековым авторам, упрекавшим Гомера и других античных писателей в изображении фривольных сцен, Боккаччо доказывает право поэта на изображение любых сюжетов.

Несправедливы также, по мнению Боккаччо, обвинения поэтов во лжи. Поэты не лгут, а лишь "ткут вымыслы", говорят правду под покровом обмана или, точнее, вымысла. В связи с этим Боккаччо страстно доказывает право поэзии на вымысел (inventi), изобретение нового. В главе "О том, что поэты не лживы", Боккаччо прямо говорит: поэты "...не связаны обязательством держаться правды во внешней форме вымысла; наоборот, если отнимем у них право свободно применять любой род вымысла, вся польза их труда обратится в прах".

Боккаччо называет поэзию "божественной наукой". Более того, заостряя конфликт между поэзией и теологией, он саму теологию объявляет видом поэзии, ведь она, так же как и поэзия, обращается к вымыслу и аллегориям.

В своей апологии поэзии Боккаччо доказывал, что главнейшими ее качествами являются страсти (furor) н изобретательность (inventio). Такое отношение к поэзии не имело ничего общего с ремесленным подходом к искусству, оно обосновывало свободу художника, его право на творчество.

Таким образом, уже в XIV веке у ранних итальянских гуманистов формируется новое отношение к искусству как к свободному занятию, как к деятельности воображения и фантазии. Все эти принципы легли в основу эстетических теорий XV века.

Значительный вклад в развитие эстетического мировоззрения Ренессанса внесли и итальянские педагоги-гуманисты, создавшие новую систему воспитания и образования, ориентированную на античный мир и античную философию.

В Италии, начиная с первого десятилетия XV века, один за другим появляются, целый ряд трактатов о воспитании, написанных педагогами-гуманистами: "О благородных нравах и свободных науках" Паоло Вержерио, "О воспитании детей и их добрых нравах" Маттео Веджио, "О свободном воспитании" Джианоццо Манетти, "О научных и литературных занятиях" Леонардо Бруни, "О порядке обучения и изучения" Баттисто Гуарино, "Трактат о свободном воспитании" Энея Сильвия Пикколомини и др. До нас дошло одиннадцать итальянских трактатов по педагогике. Кроме того, теме воспитания посвящены многочисленные письма гуманистов. Все это составляет обширное наследие гуманистической мысли.

ВОЗРОЖДЕНИЕ (Ренессанс, фр. Renaissance) - эпоха в истории культуры и искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. В классических формах возрождение (Ренессанс) сложилось в Западной Европе - прежде всего в Италии, однако аналогичные процессы, протекавшие в Восточной Европе и в Азии, позволяют многим историкам говорить о «русском возрождении», «грузинском возрождении», «китайском возрождении» и т. п. Разумеется, в каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этическими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур.

Итальянские гуманисты XV в. ориентировались на «возрождение» античной культуры (отсюда назв.), мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах наличие такой ориентации на античное наследие могло не иметь определяющего значения. Существо же процесса высвобождения человека из-под власти потусторонних или земных политических сил и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы, гармонии телесного и духовного, чувственного и интеллектуального в самом человеке было одним и тем же во всех культурах ренессансного типа, определяя их роль в прогрессивном развитии культуры.

В развитии культуры возрождения различают следующие этапы:

• Раннее возрождение (Петрарка, Боккаччо, Альберти, Донателло, Тиберти, Мазаччо)
• Высокое возрождение (Боттичелли, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Франсуа Рабле)
• Позднее возрождение , когда обнаруживается кризис гуманизма (Шекспир, Сервантес).

Примечательнейшая особенность возрождения - целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры. Резкое возрастание общественного авторитета искусства не вело к его противопоставлению науке и ремеслу, а осознавалось как равноценность и равноправность различных форм единой деятельности человека. В Италии Леонардо да Винчи, а в России в XVIII в. В. Н. Татищев могли рассматривать искусство как особую «науку». По той же причине столь высокого уровня достигают в эту эпоху прикладные искусства и архитектура, соединяющие художественное творчество с техническим конструированием и ремеслом.

Особенность искусства возрождения заключается в том, что оно носит ярко выраженный демократический и реалистический характер. В центре этого искусства стоят человек и природа. Несмотря на лаконичность и концентрированность изображаемого писатели и художники достигают широкого охвата действительности и умеют правдиво отобразить существенные тенденции своего времени. При этом они ищут наиболее эффективные средства и способы для адекватного воспроизведения богатства и разнообразия форм проявления реального мира. Отсюда обращение к оптике, математике, анатомии, теории перспективы и т. д.

Эстетика возрождения тесно связана с художественной практикой, полностью ориентирована на реальный мир. Красота, гармония, изящество рассматриваются как свойства действительного мира. Подчеркивается познавательное значение искусства. Таким образом, эстетика возрождения направлена на обоснование реалистического искусства, носящего жизнеутверждающий характер и проникнутого положительным пафосом.

В период Позднего возрождения многие его нормы изменились; обнаружились черты кризиса, связанного с осознанием сути складывающегося буржуазного общества.

В Западной Европе это сказалось в появлении скептицизма в философии, возникновении академизма и маньеризма в изобразительном искусстве, в наступлении религиозности и мистицизма на гуманистическую культуру. Обозначился разрыв между искусством и наукой, красотой и пользой, между духовностью и физической жизнью личности.

В то же время гуманизм позднего возрождения в творчестве крупнейших его представителей (Шекспир, Микеланджело) обогатился сознанием противоречивости жизни, трагическим мироощущением.

Эпоха возрождения имела огромное положительное значение в истории мировой культуры. Она неотделима от идеала гармонического и свободного человеческого бытия, который питал культуру возрождения и так мощно воплотился в ее искусстве.

Эпоха Возрождения – грандиозное время перелома устоявшихся канонов жизни и принципов средневековья, это эпоха, взгляды которой находят свое отражение и в настоящее время, это период, в течение которого происходил сложный процесс формирования реалистического мировоззрения, вырабатывалось новое отношение к природе, религии, художественному наследию античного мира.

Основной темой ренессансного искусства становится человек, человек в гармонии его духовных и физических сил. Искусство прославляет достоинство человеческой личности, бесконечные способности человека к познанию мира. Вера в человека, в возможность гармонического и всестороннего развития личности является отличительной особенностью искусства, философии и этики этого времени и делает её столь многогранной, широкой и интересной, что является актуальной до сих пор.

Мне близко это время, эстетика которого связана с грандиозным переворотом во всех областях общественной жизни: экономике, идеологии, культуре, науке и философии. Так же к эпохе возрождения относятся расцвет городской культуры, великие географические открытия, безмерно расширившие кругозор человека, переход от ремесла к мануфактуре, что не может оставлять к нему безразличной. В это время происходит новое осознание прекрасного и безобразного, рассуждается о красоте и её роли, о том, что мы можем по праву назвать красивым, а что нет. Я считаю, что вопросы человека и красоты никогда не покидают мыслей людей всех веков и культур.

В эпоху Возрождения происходит процесс коренной ломки средневековой системы взглядов на мир и формирование новой, гуманистической идеологии.

Гуманистическая мысль ставит человека в центр вселенной, говорит о неограниченных возможностях развития человеческой личности. Идея достоинства человеческой личности, глубоко разработанная крупными мыслителями Возрождения, прочно вошла в философское и эстетическое сознание Ренессанса. А что может быть важнее человека и того места, которое он занимает в мире? Что является центром вселенной, если не он?

Стоит сказать, что идеи эстетики Ренессанса и схожие эстетические концепции развивались во многих странах Европы, в особенности во Франции, Испании, Германии, Англии. Все это свидетельствует, что эстетика Ренессанса была общеевропейским явлением, хотя, конечно, специфические условия развития культуры в каждой из этих стран накладывали характерный отпечаток на развитие эстетической теории.

Однако я думаю, что если наиболее показательной страной для изучения западноевропейского средневековья является Франция, то в эпоху Возрождения такой страной может служить Италия. Причем, в Италии термин "Возрождение" имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры, а в остальных странах Возрождение развивалось как прямое продолжение готической культуры в сторону усиления мирского начала, отмеченного становлением гуманизма и ростом самосознания личности.

Именно поэтому рассуждать о принципах и положениях эстетики Ренессанса я буду на примере сочинений и мировоззрения известного итальянского философа, одного из основоположников утопического социализма Томмазо Кампанеллы и других философов, относящихся к периоду натурфилософии эстетики позднего возрождения.

Почему именно позднего Возрождения? Потому что, на мой взгляд, это новый период в развитии эстетики Ренессанса, в который достигает наибольшей зрелости и завершенности искусство Высокого Возрождения.

Итак, Кампанелла внес значительный вклад в итальянскую натурфилософскую мысль. Ему принадлежат важные философские произведения: "Философия, доказанная ощущениями", "Реальная философия", "Рациональная философия", "Метафизика". Значительное место в этих произведениях занимают и вопросы эстетики. Так, в "Метафизике" содержится специальная глава – "О прекрасном". Кроме того, Кампанелле принадлежит небольшое сочинение "Поэтика", посвященное анализу поэтического творчества.

Эстетические воззрения Кампанеллы отличаются своей оригинальностью. Прежде всего, Кампанелла резко выступает против схоластической традиции, как в области философии, так и эстетики. Он подвергает критике всяческие авторитеты в области философии, отвергая в равной степени как "мифы Платона", так и "выдумки" Аристотеля. В области эстетики этот свойственный Кампанелле критицизм проявляется, прежде всего, в опровержении традиционного учения о гармонии сфер, в утверждении, что эта гармония не согласуется с данными чувственного познания.

В основе эстетического учения Кампанеллы лежит гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности природы. Ощущения заложены в самой материи ". Именно поэтому основным свойством всего бытия является стремление к самосохранению. У человека это стремление связано с наслаждением. Кампанелла говорил о том, что наслаждение – это чувство самосохранения, в то время как страдание – это ощущение зла и разрушения". Чувство красоты также связано с чувством самосохранения, ощущением полноты жизни и здоровья.

Я думаю, это вполне правильные мысли, ведь когда же мы видим людей здоровых, полных жизни, свободных, нарядных, то мы радуемся, потому что испытываем ощущение счастья и сохранения нашей природы.

И мне хочется продолжить разговор о красоте, тем более, что оригинальную концепцию красоты развивает Кампанелла и в очерке "О прекрасном". Он здесь не следует ни за одним из ведущих эстетических направлений Ренессанса – аристотелизмом или неоплатонизмом.

Отказываясь от взгляда на прекрасное как на гармонию или соразмерность, Кампанелла возрождает представление Сократа о том, что красота – это определенного рода целесообразность. Прекрасное, по мнению Кампанеллы, возникает как соответствие предмета его назначению, его функции.

Примером этой мысли, я думаю, может послужить зеркало, прекрасное, когда оно отображает истинный облик и абсолютно неважно, из золота оно будет или металла. Или же шпага, прекрасная тогда, когда она гнется и не остается в согнутом состоянии, режет и колет, а не та дорогая, но тяжелая и длинная на столько, что её нельзя сдвинуть.

Таким образом, красота у Кампанеллы носит функциональный характер. Она заключается не в красивой внешности, а во внутренней целесообразности. Именно поэтому красота относительна. То, что прекрасно в одном отношении, безобразно в другом.

Все эти рассуждения во многом повторяют положения античной диалектики. Используя традицию, идущую от Сократа, Кампанелла развивает диалектическую концепцию прекрасного. Прекрасное и безобразное – относительные понятия. Кампанелла выражает типично ренессансное воззрение, считая, что безобразное не содержится в сущности самого бытия, в самой природе.

К примеру, эту мысль я могу выразить в том, что одна и та же вещь может казаться и прекрасной, и безобразной. Это зависит от личностных ощущений и эмоций каждого человека. Ведь не зря враг кажется безобразным своему врагу, и прекрасным другу.

В целом эстетика Кампанеллы содержит принципы, выходящие порой за пределы ренессансной эстетики; связи красоты с пользой, с социальными чувствами человека, утверждение относительности прекрасного – все эти положения свидетельствуют о вызревании в эстетике Возрождения новых эстетических принципов.

Однако, мне известны принципы учения Джордано Бруно, так же относящиеся к эпохе позднего Возрождения, в которых он, в противоположность неоплатоникам, учившим, что красота тела является всего лишь одной из низших ступеней в лестнице красоты, ведущей к красоте души, и в противовес учению Кампанеллы о функциональности, как критерии красоты, делает акцент на красоте телесной.

Я вижу выражение этих принципов в том, что телесная красота – есть проявление красоты духовной и даже то, что вызывает в нас любовь к телу, является духовным и именуется им как «благородная страсть», ведь у Бруно духовная и телесная красота неотделимы. Духовная красота, как считал Бруно, познается только через красоту тела, а красота тела всегда вызывает у познающего ее определенную духовность. Эта диалектика идеальной и материальной красоты составляет одну из самых замечательных особенностей учения Дж. Бруно.

Важный эстетический момент содержится и в концепции "героического энтузиазма" как способа философского познания, который обосновывал Бруно. Очевидны платонические истоки этой концепции, они исходят из идеи "познающего безумия", сформулированной Платоном в его "Федре". Согласно Бруно, философское познание требует особого духовного подъема, возбуждения чувства и мысли. Но это не мистический экстаз, и не слепое опьянение, лишающее человека разума. Это не невнимание к самим себе, это - любовь и мечты о прекрасном и хорошем, при помощи которых мы преобразовываем себя и получаем возможность стать совершеннее. Это - разумный порыв, идущий за умственным восприятием хорошего и красивого

Энтузиазм в истолковании Бруно – это любовь к прекрасному и хорошему. Как и неоплатоническая любовь, она раскрывает духовную и телесную красоту.

Таким образом, эстетика Возрождения не представляет собою абсолютно однородного явления. Здесь были различные течения, которые часто сталкивались друг с другом. Сама культура Ренессанса пережила ряд этапов. Соответственно менялись и эстетические представления, понятия и теории.

Идеи гуманизма – духовная основа расцвета искусства эпохи Возрождения. Искусство Возрождения проникнуто идеалами гуманизма, оно создало образ прекрасного, гармонически развитого человека. Итальянские гуманисты требовали свободы для человека. Но свобода в понимании итальянского Ренессанса имела в виду отдельную личность. Гуманизм доказывал, что человек в своих чувствах, в своих мыслях, в своих верованиях не подлежит никакой опеке, что над ним не должно быть силой воли, мешающий ему чувствовать и думать, как хочется.

Из-за переходного характера эпохи Возрождения хронологические рамки этого исторического периода установить довольно трудно. Если основываться на таких чертах эпохи, как гуманизм, антропоцентризм, модификация христианской традиции, возрождение античности, то хронология будет выглядеть так: Проторенессанс (дученто и треченто - ХП-ХШ-ХШ-ХIV вв.), раннее Возрождение (кватроченто - XIV-XV вв.), Высокое Возрождение (чинквеченто XV-XVI вв.). Итальянское Возрождение представляет собой не одно общеитальянское движение, а ряд либо одновременных, либо чередующихся движений в разных центрах Италии. Раздробленность Италии играла не последнюю роль. Наиболее полно черты Возрождения проявились во Флоренции и Риме, менее - в Милане, Неаполе и Венеции. Термин «Renaissance» (фр. -Возрождение) был введен мыслителем и художником самой этой эпохи Джорджо Вазари (1511-1574) в работе «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Так он назвал период с 1250 по 1550 г. С его точки зрения это было время возрождения античности. Для Вазари античность предстает идеальным образцом.

Историки обратили внимание на один очень интересный и показательный факт. В конце XIV -начале XV в. во Флоренции жил некто Никколо Никколи. Он был известен своей коллекцией произведений античной эпохи, в которой были представлены монеты, медали, мраморные и бронзовые скульптуры, библиотека античных авторов. Никколи говорил со своими друзьями только на латыни, а не на родном итальянском, одежда его напоминала одежду древних римлян, пил и ел он из античной посуды 1 . 1 См.: История средних веков. М., 1995. С. 253.

Фигура Никколи репрезентативна: все, что связано с этим флорентийцем, свидетельствует о крайней популярности античности. К древней эпохе обращались, ее идеями вдохновлялись. Конечно, нельзя сказать, что только Возрождение черпало интеллектуальные силы из античности. И средние века испытывали ее влияние: были хорошо известны древнегреческие литературные и философские произведения (правда, в латинском или арабском переводах), что сказалось на творениях отцов церкви, оставались сильны государственные традиции, например непрерывность империи. Но, используя наследие греков и римлян, культура средних веков никогда бы не могла прийти к мысли о возрождении античности - слишком различны были религиозные и мировоз­зренческие ориентации этих эпох. Античность - эпоха язычества, средние века - христианства. А «осень Средневековья» сделала эту идею актуальной, и ее воплощение сформировало оригиналь­ную культуру. С одной стороны, люди Возрождения оставались привержены традиционному христианскому (католическому) сознанию, но, с другой стороны, вступая в мир новых ценностей, основания для них искали в прошлом.

Итак, сначала термин «возрождение» означал возрождение античности. В дальнейшем содержание термина эволюционировало. Возрождение стало означать эмансипацию науки и искусства от богословия, охлаждение к христианской этике, зарождение национальных литератур, стремление человека к свободе от ограничений католической церкви; иными словами, «Возрождение», в сущности, стало означать гуманизм.

Правда, сам термин «гуманизм» был введен только в XIX в. и обозначал особый тип мировоззрения, особый моральный принцип. В эпоху итальянского Возрождения (XIV в.) появля­ется термин studia hummanitatis - изучение человеческого (в отличие от studia divina - изучения божественного). «Изучение человеческого» фактически отождествлялось с изучением поэзии, риторики, этики, т.е. мыслители Возрождения обратились к тем источникам античности, которые ориентировали человека в большей мере на земную, мирскую жизнь. Поэзия (прежде всего, античная литература и классическая латынь), риторика (не столько писания отцов церкви, сколько произведения античных авторов, в первую очередь Цицерона)

и этика (рассуждения о нравственности, долге, месте человека на Земле) явились у них основой знания. Тех, кто занимался изучением человеческого, стали называть гуманистами. Это были люди разного социального положения: дети сапожников и герцогов, военачальников и поэтов, ремесленников и художников. На этой стезе все они были равны. Их гуманистическая ориентация определялась указанными тремя науками, знанием греко-латинской словесности, а также изучением философских, литературных, научных творений античности.

Эпоху Возрождения называют эпохой рождения интеллигенции. Гуманисты составили новую элиту общества. Она формировалась не по социальному происхождению, а по принципу ов­ладения определенными интеллектуальными знаниями. Культура Возрождения обусловила новое отношение к жизни, создала атмосферу, в которой рождались великие идеи и великие произ­ведения, но идейно все это оформлялось на элитарном уровне.

Культура итальянского Возрождения дала миру поэта Данте Алигьери (1265-1321), живописца Джотто ди Бондоне (1266-1337), поэта, гуманиста Франческо Петрарку (1304-1374), поэта, писателя, гуманиста Джованни Боккаччо (1313-1375), архитектора Филиппо Брунелески (1377-1446), скульптора Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто Барди, 1386-1466), живописца Мазаччо (Томмазо ди Джованни ди Симоне Гвиди, 1401-1428), гуманистов, писателей Лоренцо Балла (1407-1457), Джованни Пико делла Мирандолу (1463-1494), философа, гуманиста Марсилио Фичино (1433-1499), живописца Сандро Боттичелли (1445-1510), живописца, ученого Леонардо да Винчи (1452- 1519), живописца, скульптора Микеланджело Буонарроти (1475- 1564), живописцев Джорджоне (1477-1510), Тициана (Тициано Вечеллио ди Кадоре, 1477-1556), Рафаэля Санта (1483-1520), Якопо Тинторетто (1518-1594) и многих других.

Творчество Данте Алигьери

Творчество Данте Алигьери пришлось на эпоху Пред-возрождения. Данте прожил яркую, полную неординарных событий жизнь. Здесь и участие в политической борьбе, и изгнание, и яркая литературная деятельность. Он известен как создатель ученых трактатов, темы которых касались и государственного устройства, и языка, и поэзии; как создатель «Новой жизни» - лирической автобиографии - нового жанра в мировом литера-

турном творчестве и, конечно, как создатель «Комедии», названной потомками

Божественной.

Поэт в сопровождении Вергилия странствует по загробному миру, посещает Ад,

Чистилище, Рай. Принадлежность этого произведения к новой культуре сказывается уже

хотя бы в том, что души людей, встреченные Данте по ту сторону бытия, продолжают

испытывать простые человеческие чувства, а сам поэт искренне сострадает грешникам.

Так, Данте глубоко переживает трагедию мятущихся душ Паоло и Франчески, терпящих

муки за прелюбодеяние. Ему удается вступить в диалог с Франческой, которая с глубокой

скорбью повествует о своем грехе:

«Любовь, любовь, велящая любимым, Меня к нему так властно привлекла, Что он со мной пребыл неразлучимым. Любовь вдвоем на гибель нас вела». И далее: «"В досужий час читали мы однажды

0 Ланчелоте сладостный рассказ;
Одни мы были, был беспечен каждый.

Над книгой взоры встретились не раз, И мы бледнели с тайным содроганьем; Но дальше повесть победила нас.

Чуть мы прочли о том, как он лобзаньем Прильнул к улыбке дорогого рта, Тот, с кем навек я скована терзаньем,

Поцеловал, дрожа, мои уста. И книга стала нашим Галеотом! Никто из нас не дочитал листа"».

Дух говорил, томимый страшным гнетом, Другой рыдал, и мука их сердец Мое чело покрыла смертным потом;

И я упал, как падает мертвец» 1 .

Художественный образ, созданный Данте, не только вызывает сострадание к Паоло и Франческе, но и заставляет заду-

1 Данте Алигьери. Божественная комедия. Ад / Пер. М. Лозинского. М., 1998. С. 38.

маться, а столь ли уж велик грех людей, которые искренне полюбили друг друга. Всю часть «Ад» пронизывает не только чувство ужаса перед мучениями грешных душ, но сострадание и даже уважение, восхищение отдельными героями.

С именем Франческо Петрарки связывают начало Ренессанса, называя при этом определенную дату - 8 апреля 1341 г. (Пасха). В этот день сенатором Рима на Капитолийском холме поэт был увенчан лавровым венком за поэму «Африка», посвященную подвигу Сципиона Африканского Старшего. Над этой поэмой Петрарка работал всю жизнь.

Почему этот факт трактуется как начало эпохи Ренессанса? С одной стороны, само увенчание лавровым венком - своеобразный реверанс в сторону античности, но у этого события есть и другая, более важная сторона - весной 1341 г. был впервые награжден оригинальный самобытный художник, творческая индивидуальность. Уникальной (и принадлежащей Новому времени) фигуру Петрарки делает и то, что он на протяжении всей своей жизни, находясь на службе многих сильных мира сего, всегда подчеркивал: «Это лишь казалось, что я жил при князьях, на деле же князья жили при мне», т.е. Петрарка всегда отстаивал приоритет личности.

Петрарка впервые воспел эстетическое (т.е. бескорыстное) отношение к миру, любование его красотой. Его знаменитое путешествие на гору Ванта имело только одну цель -созерцание ландшафта. Именно у Петрарки путешествие становится фактом культурного сознания, и именно он открыл сопряженность путешествия и уединения 1 . Это было новым мотивом, отстаивающим чисто человеческие желания.

Отчетливо возрожденческой чертой является внутренний конфликт поэта: любование миром приносит наслаждение, но не приведет ли это упоительное чувство к каким-либо нравственным потерям, т.е. не лишится ли он своей души, открыв гедонизму и отдавшись ему? Иными словами, в творчестве (об этом говорят и другие его литературные произведения, в частности сонеты) и жизни Петрарки присутствовало трагическое начало, выражавшееся во внутренних сомнениях. Эти сомне-

1 См.: Косарева Л.М. Культура Возрождения // Очерки по истории мировой культуры / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1997.

ния, в которых поэт оставался человеком уходящей эпохи, можно счесть неким метафизическим страхом перед новым отношением к миру, но поскольку Петрарка не мог не высказать их, т.е. показывал ценность внутренней жизни человека, он предстает человеком Нового времени.

Новым в культурном сознании является обращение Петрарки к античности. Вновь возрожденная античная традиция со времени Петрарки стала развиваться наравне с христианской. Описывая судьбу Цицерона, он, в сущности, первым привлек внимание к соответствующему художественно-культурному пласту историй. Мыслителем новой эпохи его делает и то, что он не просто писал о знаменитом римлянине, а все время пы­тался узнать себя в нем, пытался создать свой образ этого человека. Совершенно не случайно Петрарка многими исследователями эпохи Возрождения признается первым гуманистом.

Элитарность культуры Возрождения подтверждает и тот факт, что наиболее популярным в среде народа был не художник, но монах Джироламо Савонарола (1452-1498) - насто­ятель монастыря Сан-Марко, проповедник-доминиканец. Будучи ортодоксальным верующим, он не принимал и ренессансную культуру, и мирские тенденции в искусстве, и власть Медичи, и стремление к наживе, роскоши, власти, удовольствиям, и прогнившую церковную иерархию. Он призывал в проповедях к достойной жизни, к покаянию, обличал пороки папы Александра VI, требовал реформы церкви - возвращения ее к принципам раннего христианства. Савонарола стал особенно популярен после изгнания сына Лоренцо Великолепного из Флоренции в результате восстания против тирании Медичи в 1494 г. и установления республики. Его проповеди собирали огромное число людей. Результатом их часто было уничтожение мирских «суетных» предметов -произведений искусства, книг светского содержания, ярких нарядов, косметики, украшений и т.п. Но отказ от производства предметов роскоши подрывал экономику Фло­ренции, поэтому богатые горожане, сторонники Медичи, были настроены против Савонаролы 1 . Нельзя забывать, что критика Савонаролой папской власти (хотя и погрязшей в пороке, но

1 См.: Гуревич А.Я., Харитонович Д.Э. История средних веков. М., 1995. С. 269.

весьма могущественной) также была крайне неприятна и невыгодна церковному

руководству. Поэтому с Савонаролой расправились: он был сожжен на костре по приговору суда инквизиции.

Множеству простых людей христианские проповеди Савонаролы ближе, чем идеи гуманистов. Этот аргумент, а также его огромная популярность свидетельствуют об элитарном характере культуры итальянского Возрождения.

Почему культуре и эстетике Возрождения свойственна такая четкая ориентация на человека? С точки зрения современной социологии причиной независимости человека, его растущего самоутверждения является городская культура. В городе более чем где-либо человек открывал достоинства нормальной обычной жизни. Первоначально города населяли подлинные умельцы, мастера, которые, покинув крестьянское хозяйство, рассчитывали только на свое ремесленное мастерство. Число городских жителей пополняли и люди предприимчивые. Реальные обстоятельства заставляли их полагаться только на самих себя, формировали новое отношение к жизни.

Немалую роль в формировании особого менталитета играло и простое товарное производство. Чувство хозяина, который сам производит и сам распоряжается доходом, безусловно способствовало формированию особого независимого духа первых жителей городов. Итальянские города расцвели не только в силу этих причин, но и благодаря их активному участию в транзитной торговле. (Соперничество городов на внешнем рынке явилось, как известно, одной из причин раздробленности Италии.) В VIII-IX вв. Средиземное море вновь становится местом пересечения торговых путей. Жители побережья получали от этого большую выгоду, города, не имевшие достаточных природных ресурсов, процветали. Они связывали между собой приморские страны. Особую роль в обогащении городов сыграли крестовые походы (перевозка огромного числа людей со снаряжением и лошадьми оказалась очень выгодной). Новое нарождающееся мироощущение человека нуждалось в мировоззренческой опоре. Такой опорой выступила античность. Конечно, не случайно к ней обратились жители Италии, ведь этот выдающийся в Средиземное море «сапожок» более тысячи

лет назад населяли представители ушедшей античной (римской) цивилизации. «Самое обращение к классической древности объясняется не чем иным, как необходимостью найти опору для новых потребностей ума и новых жизненных устремлений», - писал русский историк Н. Кареев в начале XX в.

Итак, эпоха Возрождения - это обращение к античности. Но вся культура этого периода доказывает, что Возрождения в чистом виде, Возрождения как такового нет. Мыслители-возрожденцы видели в античности то, что хотели. Поэтому совсем не случайно особой интеллектуальной разработке подвергся в эту эпоху неоплатонизм . А.Ф. Лосев показывает причины широкого распространения этой философской концепции в эпоху итальянского Возрождения. Античный (собственно космологический) неоплатонизм не мог не привлечь внимания возрожденцев идеей эманации (исхождения) божественного смысла, идеей насыщенности мира (космоса) божественным смыслом, наконец, идеей Единого как максимально конкретного оформления жизни и бытия. Бог становится ближе к человеку. Он мыслится почти пантеистически (Бог слит с миром, он одухотворяет мир). Поэтому мир и влечет человека. Постижение человеком мира, наполненного божест­венной красотой, становится одной из главных мировоззренческих задач эпохи Возрождения 1 .

Наилучшим способом постижения божественной красоты, растворенной в мире, справедливо признается работа человеческих чувств. Поэтому возникает такой пристальный интерес к визуальному восприятию, отсюда - расцвет пространственных видов искусства (живописи, скульптуры, архитектуры). Ведь именно эти искусства, по убеждению деятелей Возрождения, позволяют более точно запечатлеть божественную красоту. Поэтому культура Возрождения носит отчетливо выраженный художественный характер.

Интерес к культуре античности сопряжен у возрожденцев с модификацией христианской (католической) традиции. Благодаря влиянию неоплатонизма становится сильной пантеистическая тенденция. Это придает уникальность и неповтори-

1 См.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М, 1978.

мость культуре Италии XIV-XVI вв. Возрожденцы по-новому взглянули на самих себя, но при этом не потеряли веру в Бога. Они начали осознавать себя ответственными за свою судьбу, значимыми, но при этом не переставали быть людьми Средневековья. Наличие этих перекрещивающихся тенденций (античность и модификация католицизма) определило противоречивость культуры и эстетики Возрождения. С одной стороны, человек Возрождения познал радость самоутверждения, о чем говорят многие источники этой эпохи, а с другой стороны, он постиг всю трагичность своего существования. И то, и другое в мироощущении человека Возрождения связано с Богом.

Столкновение античных и христианских начал послужило причиной глубокого раздвоения человека, считал русский философ Н. Бердяев. Великие художники эпохи Возрождения были одержимы прорывом в иной трансцедентный мир. Мечта о нем была дана человеку Христом. Художники ориентировались на создание иного бытия, ощущали в себе силы, подобные силам Творца; ставили перед собой, по существу, онтологические задачи.

Однако эти задачи были заведомо невыполнимы в земной жизни, в мире культуры. Художественное творчество, отличающееся не онтологической, но психологической природой, таких задач не решает и решить не может. Опора художников на достижения эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Иисусом Христом, не совпадают. Это и приводит к трагическому мироощущению, к возрожденческой тоске. Бердяев пишет: «Тайна Возрождения в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и никогда еще не была так обнаружена трагедия общества» 1 .

1 Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев НА. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 445.

чается в неустойчивости личности, в конечном итоге опирающейся только на себя. Трагическое мироощущение великих людей эпохи Возрождения связано с противоречивостью этой культуры: в ней происходит переосмысление античности, но в то же время продолжает доминировать христианская (католическая) парадигма, хотя и в модифицированном виде. С одной стороны, Возрождение - эпоха радостного самоутверждения человека, с другой - эпоха глубочайшего постижения всей трагичности его существования.

Итак, в центре внимания возрожденцев стоял человек. В связи с изменением отношения к человеку изменяется и отношение к искусству. Оно приобретает высокую социальную ценность. Художники берут на себя функцию теоретиков художественного творчества. Все эстетические исследования ведутся практиками искусства. В рамках того или иного вида искусства (преимущественно живописи, скульптуры, архитектуры, тех искусств, которые получили наиболее полное развитие в эту эпоху) ставятся общеэстетические задачи. Правда, разделение деятелей Возрождения на ученых, философов и художников довольно условно - все они были универсальными личностями.

Основная мировоззренческая установка - отображение реального, признанного прекрасным мира, подражание природе - обусловливает значимость разработки теории искусств, правил, которым должен следовать художник, ведь только благодаря им и возможно создать произведение, достойное красоты реального мира. Великие художники эпохи Возрождения пытаются решить эти проблемы, изучая, в частности, логическую организацию пространства. Ченнино Ченнини («Трактат о

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || [email protected] || http://yanko.lib.ru

живописи»), Мазаччо, Донателло, Филиппо Брунелески, Паоло Учелло, Антонио Поллайола, Леон-Баттиста Альберти (раннее Возрождение), Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буонарроти поглощены исследованием технических проблем искусства (линейная и воздушная перспектива, светотень, колорит, пропорциональность, симметрия, общая композиция, гармония).