Поклонение языческим богам. Верования восточных славян

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

WСлово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

До Крещения Руси в 988 г. восточные славяне были язычниками, хотя большие христианские общины существовали в Киеве и Новгороде и в предшествующее время. Поклонение языческим богам на части славянских территорий отмечено и в последующую за Крещением эпоху.

Формирование религиозных воззрений венетов, антов и склавинов проходило на протяжении длительного времени, трансформируясь под влиянием иных культов, напластовавшихся на верования праславян и их потомков.

Первоначальные языческие представления славян корнями уходят к временам существования древней индоевропейской общности, затем уже на них воздействовали верования иранские (скифские, сарматские, аланские), балтские, кельтские, угро-финские, германские и тюркские. На последнем этапе существования славяно-русского язычества на него заметно влияло проникавшее на Русь христианство. Впрочем, и русское православие впитало в себя ряд старых, прежде всего праздничных, языческих конструкций.

О космогонических представлениях славян сохранились сильно искаженные сведения в "Голубиной книге", сборнике народных духовных стихов конца XV – начала XVI в. В ней демиургом представлен Саваоф, от которого и

"...зачался наш белой свет. <...>

А и белой свет – от лица Божья,

Солнцо праведно – от очей его,

Светел месяц – от темечка,

Темпа ночь – от затылечка,

Заря утрення и вечерняя – от бровей Божьих,

Часты звезды – от кудрей Божьих!"

Изначально, по-видимому, место Саваофа занимал древний славянский бог-демиург, настоящее имя которого было потеряно. Был ли это Сварог, Белбог или просто Бог, сейчас уже установить невозможно.

Во все времена славяне почитали землю, воду, небо, огонь, приметные растения, животных, камни, отдавали должное (но и опасаясь) природным катаклизмам – грозе, бурс, засухе, лесным пожарам-палам. Со временем их мировоззрение усложняется. Стихии персонифицируются, но сохраняют и некоторую первоначальную привязку к природным явлениям. Со временем разделения праславян появляется расхождение и в их верованиях и пантеонах. Западные славяне наравне с Перуном и Яровитом (Ярило), известным и восточным славянам, почитали бога плодородия Святовита, Триглава, надзирающего за небом, землей и преисподней, богиню жизни и плодородия Живу.

Одним из главных объектов поклонения восточных славян, была Мать- сыра земля (позже Макошь) – кормилица и заступница, родоначальница всего сущего. Отмечая это, Б. А. Рыбаков писал, что "в народных верованиях женское божество, ассоциируемое с “мать-сырой землей”, с плодоносящей силой земли, жило и в языческой, и в христианской форме (богородица, “матушка-владычица”) как главный персонаж аграрного культа вплоть до XX в." .

Супругом Макоши, возможно, являлся Сварог, бог Неба и небесного огня. Возможно – потому что имя этого бога упоминается в летописи всего раз, да и то в сравнении с древнегреческим Гефестом. Более популярен сын Сварога Сварожич, хранитель огня земного. Однако всех их потеснил Перун, бог грозы и грома, небесный воевода и дружинный вождь. Именно он станет покровителем княжеской власти. Среди других богов восточных славян следует назвать Дажьбога (божество солнечного света) и Хорса (божество солнечного диска), Велеса ("скотьего бога" – бога богатства), Ярило (божество плодородия и жизненной силы), Стрибога (бога ветров), Симаргла (божество корней и растений, семян, охранитель посевов). Именно Симаргл, воспринимаемый как крылатый пес, охранял Мировое древо, на котором находятся семена всех растений.

Поскольку мир славян был дуалистичен, то у богов явьего (небесного) мира были антагонисты из навьего (подземного) мира – Чернобог (противник Сварога), Мара (божество, приносящее смерть, противница Макоши), Змиулан (антагонист Перуна).

Три уровня мирового пространства – небо, земля и подземный мир – населены соответствующими животными. Небо – птицами, земля – млекопитающими, подземный мир – пресмыкающимися и чудищами. Соединяет между собой эту трехярусную конструкцию Мировое древо – Великий, или Небесный, дуб.

Важную, хотя и отрывочную информацию о славянских верованиях содержит сочинение Прокопия Кесарийского "Война с готами". Он отметил, будто славяне "считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания" .

Зачастую сведения об устройстве мира, богах и их деяниях отрывочны и противоречат друг другу. Сколько-нибудь подробные сведения о пантеоне Руси мы получаем из описания действий князя Владимира Святославича, проведшего в 980 г. языческую реформу. По сообщению летописца: "И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и осквернили землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот". Так летописец отметил тот факт, что князь Владимир попытался ввести в Киеве человеческие жертвоприношения. До этого у восточных славян они отсутствовали.

Несмотря на небольшой объем текста, эта летописная запись содержит огромный объем информации. Главным божеством уже является покровитель княжеской власти Перун, идола которого изготовляют из дерева, но покрывают серебром (накладные волосы) и золотом (усы). Отсутствует на княжьем капище не только Сварог, но и Велес – бог богатства. Объяснение, что он являлся темным божеством, неубедительно – идол Велеса киевляне поставили на Подоле, в торгово-ремесленном посаде Киева.

По мнению Б. А. Рыбакова, "языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами... В-третьих, <...> реформа значительно расширила религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона" .

Как уже говорилось выше, в ходе Владимировой реформы язычества, по авторитетному свидетельству А. Г. Кузьмина, на Руси впервые стали приноситься человеческие жертвоприношения. Об этом точно известно из сообщения "Повести временных лет", датируемого 983 г. "Христианская община, – писал Кузьмин, – обосновавшаяся в Киеве при Игоре, похоже, подвергалась гонениям. Причиной этого, видимо, стали события, произошедшие далеко от Киевской Руси. В 983 г. на славянском Балтийском Поморье произошло крупное восстание под языческими лозунгами, резко направленное против насаждавшегося немецкими феодалами христианства. Гонениям подвергались и славяне, перешедшие в христианство, и христианство на Поморье надолго окажется под фактическим запретом. С этим восстанием связано и обострение отношений между языческой и христианской общинами в Киеве. Именно в этом году в жертву языческим богам были принесены варяги-христиане – сын и защищавший его отец. На Руси это было первое человеческое жертвоприношение, и мученики позднее были причислены к лику святых" .

Языческая реформа Владимира не смогла достичь своей цели – создания стройной системы верований – ее противники не приняли кровавых гекатомб. Киевскому князю придется искать новую религию, сакрализирующую его верховную власть.

Как ни странно, но лучше всего в славянском язычестве сохранились сведения не о высшем, а о низшем пантеоне славянских богов: духах природы, многочисленных обрядах, связанных с деятельностью и повседневной жизнью людей. Подобные представления, являвшиеся остатками угасающего пантеизма, сохранялись в крестьянской среде вплоть до середины XX в.

Это интересно

Среди мифологических существ, которых славянам стоило опасаться и задабривать, были:

• банник – дух-хозяин бани;
• болотник – дух-хозяин болота;
• водяной – дух-хозяин рек и водоемов;
• волколаки (волколак) – колдун-оборотень, способный принимать облик волка, облачившись в волчью шкуру или перепрыгнув через воткнутый в пень нож;
• дворовой – дух-хозяин двора;
• домовой – дух-покровитель дома;
• злыдни (злыдень) – злые духи, маленькие существа, приносящие беду. Одним из злыдней было Лихо Одноглазое, встреча с которым предвещала несчастья;
• кикимора – отрицательный женский персонаж, жена домового, лешего или болотника;
• леший – дух-хозяин леса;
• лихорадка – женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни;
• овинник – дух-хозяин овина;
• полудницы – женские полевые духи полудня как рубежного и критического времени;
• русалки (мавки) – заложные

Славянское язычество за время своего существования проходит ряд ступеней:
1) непосредственное поклонение природе и стихиям (анимизм – от лат. anima «душа»);
2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления;
3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
Переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.

Анимистические культы

Анимистические культы известны всем славянам в более или менее одинаковой форме. Следы их археологи обнаруживают еще в палеолите и мезолите, то есть тогда, когда славяне еще представляли единство. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!» Ему вторит и автор "Хождения Богородицы по мукам" (XII – XIII века): «они (славяне – И.Ш.) все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади». На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы.

Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли.

Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные.

Солярные знаки - солнечный диск под крышей и конек.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог) . Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Украшение дома: "полотенце" с солярным символом.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!» .

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы . Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю , и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть.

И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном – началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Еще сильнее был развит у славян культ земли (см. раздел о заговорах).

Полидемонизм: берегини и демоны

Эти три стихии отражены в верованиях всех славян и нашли то или иное воплощение в христианстве. На ранних этапах развития язычества славяне поклонялись самим этим стихиям и оберегавшим их демонам и берегиням, которые представлялись им в образе аморфных духов. Демоны являются двойниками реальных вещей, но своим собственным лицом не обладают. Специализация демонов происходит только в связи с развитием полидемонизма. Полидемонизм напрямую связан с тотемизмом - почитанием животных. Именно животные (полуживотные - полулюди) чаще всего становятся праобразом того или иного демона.

Тотемизм

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма (1) находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец ) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.

У южных славян существует поверье: давным-давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц. Любое животное всё видит, всё слышит и даже всё предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. Недаром же существуют пословицы: «И у горы есть глаза», «И стены имеют уши», «И камни говорят» .

В древние времена родоплеменного строя славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, лютичи (одно из западнославянских племен) почитали волка . Его табуированное название сохранилось в названии самого племени – от слова «лютый». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у славян культ оборотничества, который очень сильно распространен у украинцев и белорусов, в меньшей степени затронул русских. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в волков. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это верование нашло отражение в сказке «Иван Царевич и Серый Волк». С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, словом «волкодлак», «волколак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, а позднее лексема «волкодлак» превратилась в «вурдалак».

Особым почтением у славян пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

Древнейшей славянской богиней плодородия, неба и солнечного света считалась Олениха (Лосиха) . Богиня эта была рогатой, ее рога были символом солнечных лучей – оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.

Появление антропоморфных богов. Род и Рожаницы

Славяне представляли солнце в виде золотого коня, бегущего по небу, а позднее – бога солнца, едущего по небу в золотой колеснице. Подобно другим солнечным символам, могучим оберегом считались амулеты с изображением конской головы или просто подкова. Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилые постройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц , порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля . Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации. Предположительно Род был верховным божеством до Перуна. Автор "Слова об идолах" пишет: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням» . Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота, у болгар и сербов – задушницы, у белорусов – дзяды. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).

След культа предков сохранился и в образе Чура , или Щура . По мнению этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур «прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева, из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!» Чур – божество границ. С этим словом связаны также черт, очерчивать. Праславянское «чърт» – проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем неизбежно – и нравственные, подменяющий добро злом.

Полуберегиней - полурожаницей, несомненно, связанной с культом мертвых, является и Баба-Яга , зорко охраняющая все входы и выходы в царство мертвых. Однако ее роль в славянской мифологии неоднозначна. Она не только охраняет царство мертвых, она и обеспечивает связь между мирами, она помогает или мешает людям, предостерегает их от оплошностей. Многие исследователи склонны видеть в Бабе-Яге нижнюю ипостась Мокоши - покоровительницы женщин как продолжательниц рода, покровительницы женских работ.

Так невидимые духи – души предков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей, объекты тотемистического культа постепенно проникают в окружающий древнего славянина мир.

Теперь уже не сам предмет является объектом почитания, люди начинают обращаться к живущему в нем духу, демону, который влияет на их судьбы. В язычестве формируется новая ступень - полидемонизм. Демоны приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и др., населяющие лес, болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник, овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы, полудницы). Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрых и злых.

Таким образом, у славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. Образы их не были статичными, с течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Демонические верования приближали славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, то есть вере в богов.

Политеизм

В VIII – X веках происходит возвышение культа и оформление ликов и функций других антропоморфных богов. Само слово бог по происхождению индоевропейское. М.М.Маковский выделяет такие значения у индоевропейского корня *bhag-: «дерево, дуб», «радоваться», «судьба», «распределять, наделять (судьбу)». (2) У славян, вероятно, изначально этот корень тесно соотносился с понятием доли, что отразилось в таких словах, как богатый, богатство (наделенный чем-либо), убогий (лишенный чего-либо). Боги славянского пантеона тоже чем-либо наделяют людей, а, прогневавшись на них за что-то, лишают.

Наиболее полно сведения о славянском пантеоне богов представлены в восточнославянских источниках, описывающих время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича, или Владимира - Красно Солнышко. Языческие верования при нем превратились в единую государственную религию. В Повести временных лет под 980 годом летописец пишет: «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша». (3) Как полагают такие исследователи, как Е.В.Аничков, Я.Е.Боровский, Б.А. Рыбаков и др., каждый из богов пантеона был главным богом одного из восточнославянских племен: – полян, Хорс – древлян, Даждьбог – северян, Стрибог – новгородских словен, Симаргл – дреговичей, Мокошь – кривичей. На страницах летописи упоминаются и другие славянские божества: Сварог, Ярила, Велес, Купала, Радогост и др.

Пантеон антропоморфных богов складывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствует наличие общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес – и божеств, характерных только для южных (Ю), восточных (В), северных (С; новгородцы) или западных (З) славян: Белобог (В, З), Вий (В, С), Волх, Волхов (С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В,З), Радогост (С), Ситиврат (З), Триглав (В, С) и др.

Сварог выступает как верховный бог славян – одна из ипостасей Рода, Дыя . Он управляет светом, огнем и эфиром. Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей. Считают, что он научил обрабатывать славян металлы. Завершив создание земли и людей, Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, но в храмах его супруги – Божуни (у поляков она известна под именем Подага, Погода ), богини неба – находились его изображения.

выступает у славян как бог грозы, молнии и грома, в процессе развития общественных отношений ему становятся присущи и военные функции, к IX –X вв. он занимает господствующее положение в пантеоне богов. Символами Перуна считались дуб, гора, четверг, конь, петух, шестилучевая звезда.

Имя этого божества связывается со словом пьрати - «ударять, бить». Корень *perk- сохраняется в разных индоевропейских языках со значением «дуб».

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, Ветры-сыновья. Перуну служат богатыри, боги сезонной смер-ти природы: Вий, Кощей, Мара и др.

Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи под 945 годом мы узнаем, что в Киеве на холме стоял идол Перуна, который описывают так: «ноги у него были железные, а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» (4). В Польше, на Украине и в Новгороде Перун изображался двуликим: с одной стороны статуя имела благородное мужское лицо, с другой – рысью морду. В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну особую честь: его идола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, и двенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов.

С принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа) отмечался со всеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжает во время грозы по небу и истребляет молниями чертей (змеев).

Волос (Велес) - бог скота, торговли и богатства. Согласно исследованиям Рыбакова, культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и был связан с культом медведя (Велес изображался у западных славян человеком с головой медведя, а у восточных – медведем, в руках у него был рог тура – своеобразный рог изобилия). По преданию, Велес – сын Рода и Коровы Земун, то есть он является древним, хтоническим богом. Он связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота («скотий бог»), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Кроме того, Велес считается покровителем волхвов.

Наиболее почитаемым Велес был в Новгороде и именно оттуда его культ попал в Киев. Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. 6 января был Велесов день. Днем Велеса является среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, орех или ясень. Истукан Волоса в Киеве был разрушен вместе с другими идолами; но в Ростове, например, идол и поклонение ему сохранялись еще долгое время. Образ Велеса – бога богатства – постепенно трансформировался в Кощея Бессмертного и в святого Власия (11 февраля) – покровителя скота.

Дажбог (Даждьбог) в летописи отождествляется с солнцем. Метафорически его называют «огонь Сварожич», то есть Дажьбог – сын Сварога, бога неба. Идея происхождения людей от солнца получила отзвук в «Слове о полку Игореве»: русские называются внуками Дажбога. Изображался он как всадник с большой головой – солнцем. Известны две версии происхождения имени этого бога. По первой, оно восходит к славянскому глаголу дати, и Дажбог, таким образом, воспринимается как «бог, дающий достаток, богатство». По второй, корнем его является балтское dags – «жечь», а имя бога осмысляется как «божество, жгущее, греющее». У западных славян Дажбог известен под именем Радегаста (Радогост), у вятичей он – Радигощ (Радогощ). День Дажбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт, священное животное – лев. Крупнейший культовый центр Дажбога располагался на землях лютичей-ретарей. Он неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах.

Хорс появляется в пантеоне под воздействием племен салтовомаяцкой культуры, локализируемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хорс – тоже бог солнца, поэтому некоторые исследователи считали, что Хорс и Дажбог – две ипостаси одного и того же солнечного божества: Дажбог – бог-даритель, бог счастья, наделяющий благами; Хорс – карающий бог, приносящий засуху. Б.А. Рыбаков проводит в отношении Хорса иранские параллели, основываясь на том, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце». Также иранским влиянием в культуре славян он считает Дажьбога, Стрибога и Симаргла.

Хорс изображался козлоногим и козлоголовым четырехрогим человеком, напоминающим древнегреческого Пана (Украина), или же в виде змеи (Чехия). А.А. Бычков пишет, что в Псковской области он изображался иначе и приводит описание его статуи, сделанное Иоганном Давидом Вундерером: «Человек, стоящий на змее, с копьем в правой руке и с мечом в левой». (5) Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему святилища – хоромины, хоромы. В православии Хорс ассоциируется с Георгием Победоносцем.

Стрибог (Стрибо, Стриба) – бог-отец, стрый, старый бог, бог ветра, бури, вихря, вьюги. Имя Стрибога означает «свистящий, воющий». Глинка описывает его как божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний во всем мире. Он также истребитель всего видимого. Его мести предавались заслужившие проклятия (6). Он вечно воюет с Зарей-Заряницей и Авсенем, препятствует выходу на небосвод бога Святовита. Предполагают, что Стрибог - одно из воплощений Рода как отца богов. Его днем является суббота (отсюда и осмысление субботы как родительского дня). В поздних источниках он изображался в виде одной головы.

Мокошь (Макошь, Мокощ, Мокуша) – богиня Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия. Мокошь связана с урожаем и имеет двенадцать годовых праздников. Изображается она с четырьмя рогами, обильно обросшей шерстью. Мокошь – единственная богиня из пантеона кн. Владимира. «Раньше считали, что Мокошь – женское божество пантеона – была заимствована у финно-угорских племён. Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифам она – земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведёт своё начало от вил-русалок и «матери сырой земли». В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, в последствии покровительница женских работ и девичьей судьбы». (7) Обряды в честь Мокоши совершались осенью и были тесно связаны со свадьбами и женскими работами на посиделках.

В одной из своих ипостасей она известна как Яга – мать ветров и богиня смерти. О связи Бабы Яги и Мокоши свидетельствует то, что в самых разных сказках Яга либо сидит за прялкой, либо дарит герою волшебный клубок, который указывает ему путь в нижний мир.
На вышивках Мокошь часто изображается между двух лосих-Рожаниц, иногда - с рогом изобилия. Символическое изображение Мокоши очень часто встречается в узоре оконных наличников. Ее день – пятница, металл – серебро, камень – горный хрусталь и «лунный камень». С принятием христианства Мокошь трансформировалась в Параскеву-пятницу – покровительницу ткачества и женских работ.

«Наконец, – единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пёс, возможно, иранского происхождения. Семаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью – «матерью урожая».

Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши» (8). Имя Семаргла возводят к славянскому смага – «пламя». Принято также считать, что он является богом огня, посредником между богами и людьми. Однако не все исследователи признают наличие этого божества у славян. Так, например, А.А.Бычков полагает, что имя его было прочитано в летописи ошибочно. Вместо «Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мирскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи при овином и вилам и Мокошiи и Сему, Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници » («Слово о мздоимании» по списку XVI века) прочли «Семаръглу», в то время как Сем – покровитель дома и его обитателей – «был известен по всему славянскому миру» (9).

Таков далеко не полный перечень славянских божеств. Мы привели здесь только наиболее часто упоминаемых в летописях, тех, которые вошли в пантеон князя Владимира. Всего же в источниках упоминается более четырехсот сверхъестественных существ. Впрочем, многие из них божественным статусом не обладали, а были отнесены к божествам в поздних текстах. Иногда за божества принимались даже междометия, сопровождающие песни, или некоторые элементы обряда. Примером такого рода могут быть сведения о польских языческих богах, приведенных Яном Длугошем в «Истории Польши» (ок. 1460 г.). Он, как отмечает В.Н. Топоров, «упоминает ряд имен с указанием соответствий из римской мифологии: Jesza – Юпитер, Liada – Марс, Dzydzilelya – Венера, Nya – Плутон, Dzewana – Диана; Marzyana – Церера, Pogoda – Temperis «Соразмерность», Zywye – Vita «Жизнь». Как персонажи божественного уровня эти фигуры сомнительны, но предполагать, что большинство их вымышлено Длугошем, нет достаточных оснований. В худшем случае речь идет об ошибках, неправильных попытках осмысления или попытках гипостазирования богов из междометий в песнях ритуального характера. (Jesza, Dzydzilelya, может быть, Liada - ср. Лель, Лада и т.п.). В других случаях как божества поняты материальные воплощения мифологических фигур, употребляемых в ритуалах (Dzewana, Marzyana - Марена) ...» (10).

Переход к супремотеизму

К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма – супремотеизму , когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие.

О начале перехода к супремотеизму у славян свидетельствуют не только политические факторы, но и положение внутри пантеона. Сразу бросается в глаза, что некоторые боги выполняют одни и те же функции: покровительствуют урожаю, ремеслам, заботятся об удачах в военных походах и т.п.; в то же время один и тот же бог выполняет несколько функций. К X веку главенствующее положение в пантеоне начинает занимать Перун, но он еще не выделился как бог единый.

Таким образом, на рубеже первого и второго тысячелетий религия славян находится на грани нового этапа своего существования. Однако насильственная христианизация не позволила славянскому язычеству пройти до конца естественный путь развития. «Христианизация славянских земель, происходившая с VII по XII век, привела, - пишет В.Н. Топоров, - к гибели всей системы богов как представителей высшего уровня религиозно-мифологической организации. Первый и самый сильный удар был направлен против веры в языческих богов. И на Руси (в Киеве и Новгороде), и у балтийских славян христианизация начиналась с уничтожения идолов богов, сопровождавшегося их поношением. И позже христианское духовенство зорко следило за искоренением веры в богов и обрядов, так или иначе связанных с ними. Дальнейшая судьба богов была связана или с полным забвением их, или с резко изменившимся и «ограниченным» их существованием: в одних случаях происходила «деноминация», переименование, при котором многое из относившегося к старым языческим богам сохранялось, но имена заменялись именами христианских персонажей (св. Илья-пророк, св. Параскева Пятница, св. Власий, св. Никола и т.д.); в других - оттеснением на периферию, понижение в ранге, резкое сужение участников культа (ср. старые русские божества, почитавшиеся «богомерзкими бабами», тайно справлявшими свои требы; о них сообщают древнерусские «слова» против язычества); в третьих – «демонизация» богов, их «ухудшение», приводившее к тому, что бывшие языческие боги становились бесами, нечистыми вредоносными существами; и, наконец, «аппелятивизация» теофорных имен (ср. Перун и перун – «гром», Волос и волос – «род болезни», Мокошь и мокосья – «женщина дурного поведения» и т.п.)» (11).

С принятием христианства славяне продолжали тайно молиться старым богам, приписывая их функции новым христианским святым. В результате снова возникает многобожие, несмотря на формальное поклонение богу единому. Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символике прикладного искусства, языке, в сказах и сказках, в обрядности, в суевериях, в целительстве и т.п. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что интерес к славянскому язычеству не утратится еще долгое время.

___________________________
Примечания
1. Тотемизм – комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев, связанных с представлением о родстве людей (их групп, племен) с тотемами – какими-либо видами животных и растений.
2. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М., 1996. С.46-49.
3. Повесть временных лет. Ч.1. М.-Л., 1960. С.254.
4. Повести древних лет. Л., 1984. С. 67-68.
5. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С. 302.
6. Глинка Г.А. Древняя религия славян // Мифы древних славян. Велесова книга. М., 1993. С. 128.
7. Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л., 1988. С. 16.
8. Там же.
9. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С.263.
10. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 42.
11. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 48.

Каким богам поклонялись древние славяне

У славян была языческая вера, у них было несколько богов, которым они поклонялись в соответствии с жизненной необходимостью. Среди их богов была определённая иерархия, к тому же каждое племя или род имели своего «главного» бога.

Иерархия разделяется на три ступени: высшую, среднюю и низшую. На высшей ступени славяне располагали богов, которые помогали в самых жизненно важных делах – Сварог, Сварожичи, Небо, Земля, Перун. Об этом свидетельствуют распространённые сказания и мифы. На средней ступени славяне ставили богов, помогающих в домашнем хозяйстве, в сезонных работах. Здесь же располагались и боги, которые воплощали целостность небольших общин – Род, Чур, женские имена богов, как отождествление женского начала и матримониальных устоев рода. На низшей ступени славяне размещали божественных существ, которым не могли найти реального объяснения: это домовые и русалки, лешие и упыри, им подобная неопознанная братия.

В обрядах…

Когда возникает вопрос о том, кому поклонялись славяне-язычники, мы сразу думаем о чем-то божественном. Но не стоит забывать и о других невидимых существах и духах. Речь идет о домовых, леших, водяных, о душах предков и других. Сказать, что им славяне поклонялись, было бы не совсем правильно. Однако их тоже уважали, пытались как-то задобрить, особенно злых духов. Это делали для того, чтобы они не вредили и не пакостили. Что касается духов усопших, то для них проводили специальные дни. Накрывали на стол, вспоминали все хорошее об этих людях. Славяне считали, что души предков могут помочь человеку, но могут и навредить. Поэтому с ними нужно «состоять» в хороших отношениях.

Но, разумеется, что наиболее важным и масштабным в славянских верованиях было поклонение именно богам. Каким богам поклонялись древние славяне? Начнем с того, что богов у славян было очень и очень много. Вообще существовал целый божественный пантеон, со своей иерархией и «полномочиями». В нем были как…

Кто, кроме известного вам Домового может жить в вашем доме, знаете? Духи в доме - почти реальность.

Славяне верили, что повсюду окружают нас Духи. Всякий со своим нравом: кто добрый, ласковый, любит трудиться, помогает людям, кто строгий, суровый. Что духах, живущих в доме, ведали на Севере? О том рассказывает издательство «Северная сказка»!

Приглядитесь, какой дух в доме у вас?

Вот такие духи в старину жили подле людей. Приглядитесь, может быть, найдете кого-то в своем жилье?

Букачка – самая, что ни на есть нечистая сила, навья. Не имеющее облика порождение Хаоса. Род занятий Букачки: разжигать ненависть, ревность между мужчиной и женщиной. Ужасно, правда!

Домовиха (Домаха) – основная роль: жена Домового, но бывает и сама хозяйкой хаты. Домовиха дама пригожая, покровительница жилища, семьи, домашнего очага.

Жировик – обитает в тепле или подполье. Крутится около хозяйки, когда та занята кулинарией, невидим глазу. Ему б только…

Славянские боги были связаны, в основном, с их бытом, с временами года, которые как они считали, могли оказать помощь в земледелии и ведения скотоводства.В древнеязыческий пантеон входили славянские боги, которые делились на солнечных богов и богов, связанных с разными их функциональными действиями.

Главным из них, который занимал в этой иерархии, был -Сварог. Боги, связанные с природными явлениями и с культурой древних славян были, например,-Перун(бог молнии),Стрибог(бог ветра),Сварог (бог огня),благодаря ему, люди научились пользоваться огнем. Велес был покровителем торговли, знаний, также ему принадлежало царство мертвых.Как и говорилось выше, славянские боги были связаны с временами года — весна, лето, осень, зима-(Хорс, Ярило, Даждьбог, Сварог) она еще долго продолжала жить среди славянских народов.Имена названий богов вошли и в наш современную жизнь, хотя и утратили свою первоначальную функциональность.Они живут в литературных памятниках встречаются в названиях…

Русские обычаи и традиции

«Словари русских мифов и сказок»
Словарь русских языческих богов Предисловие
Древний славянский пантеон

В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были «свои» боги, наиболее почитаемые родом-племенем.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме…

Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.

Древние славяне были язычниками, что это означает?

Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию. Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал…

Итак, боги:

Перун - старший из богов, бог грома и молнии (аналог Зевса и Юпитера у греков и римялян соответственно, Одина у варягов).

Хорс - бог Солнца

Даждьбог - так же бог солнца, бог жизни, весны, пробуждения, парородитель всех людей.

Стрибог - бог ветра, воздуха, росы и дождя.

Симаргл - существо на подобие христианского ангела- связующее звено между миром богов и людей. Посланник богов вырожающий их волю.

Мокошь - женское божество.

Велес - бог-покровитель поэтов, сказателей, творчесских людей.

Сварог - покровитель кузнечного ремесла (гефест у греков)

Сварожич - олицетворённый огонь

По жертвоприношениям:

считается, что славяне не приносили человеческих жертвоприношений (треб), но вполне возможно, что не чистые на руку волхвы могли совершать таковые. На капище приносили в жертву скот.

По праздникам:

праздники связанные с почитанием предков, кстати эти праздники имели наивысший приоритет среди…

Во что верили древние славяне? Каким Богам поклонялись? Какую религию проповедовали в те стародавние времена, когда о христианстве еще и слыхом не слыхивали? Религия древних славян, которую принято называть язычеством, включала в себя огромное количество культов, верований и воззрений. В ней уживались как архаичные примитивные элементы, так и более развитые представления о существовании богов и человеческой души.

Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Отсюда и зародилось понятие души. По мнению древних прародителей русского народа, душой обладают не только люди, но и животные, а также все явления природы.
Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Тотемы зверей - лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Впоследствии, каждое священное животное стало…

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Ку льт пре дков - одна из древних и распространённых форм политеизма, в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков.

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними…

Языческие Боги восточных славян Верховное божество славян - Род Солнечные и функциональные Боги славян Языческие Боги западных славян

Языческие Боги древних славян являлись сознательными управляющими импульсами природных явлений. Считалось, что они имеют необыкновенную силу, однако, каждый из Богов управлял только своей стихией.

Человек, обладающий развитым сознанием, мог управлять духами и Богами. Он использовал обелиски и кумиров в качестве передающих антенн, настроенных на определённых сущностей, передавая им мыслительные импульсы.

Вера язычника заключалась в его убеждении в своей способности творить реальность, заставляя Богов и духов помогать себе.

Языческие Боги восточных славян

Основные языческие боги у восточных славян:

Один из главных Богов восточных славян - Велес (Волос), покровитель домашних животных. Однако, кроме покровительства скота, Велес играл более значительную роль, являясь величайшим…

Высшие боги. Перун, Волос (Велес) , Мокошь, Дажьбог, Сварог …
В древнерусских книгах, обличающих языческие верования, перечисляются боги и низшие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью повторяется в разных источниках: Перун, Хорс, Симаргл, огонь-Сварожич, Волос, Мокошь, а также вилы (тридесят сестре-ниц) , Род и Рожаницы

ПЕРУН
Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии, именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопий Кессарийский (VI в.) , «считают, что один из богов - создатель молнии - …есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных» Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна - камень или каменные стрелы, он мечет их с неба на землю, отчего образуется гроза

ВОЛОС (ВЕЛЕС)
Волосу, несомненно,…

slavyanskaya-tradition.ru/s…logii.html Боги и духи славянской мифологии.

Славянская мифология – это все мифологические представления, верования и обряды славянских народов, которые существовали до принятия христианства, после чего многие из них органично вплелись в новую религию, тогда как остальные были утеряны или сохранились исключительно в письменных источниках.

Если разобрать само слово «язычество», его значение вполне подходит для определения собрания народных верований. Слово «язык» в далеком прошлом служило для обозначения отдельно взятого народа или племени. В соответствии с письменными источниками, оставленными Нестором-летописцем, славяне жили единым народом на берегах Дуная, и позже разошлись по разным местам, распространяя славянский язык. Таким образом, само слово «язычество» можно использовать для описания верований именно славян, а не всех других народов в целом.

Славянские мифы – это первичные элементы культуры человечества, и именно…

Славянские божества и духи.

Боги славян небесной сферы

Перун — этот древний (общеиндоевропейский) бог-громовержец почитается славянами покровителем военных дружин. Бога представляют немолодым мужем с серебряной головой, с золотыми усами и бородой. Перун вооружен громовыми стрелами, топором, камнями.
В небесах Перун едет на колеснице или верхом на коне. Перуна сопровождает многочисленная свита из Ветров-сыновей, Грома, Молнии (тетушки Маланьицы), Града, Дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну — Вий, Кащей, Маря, Змей.
Перун связан с четырьмя сторонами света и именно четвертый день недели — Четверг посвящен Перуну. Славяне считают, что “Перунов много”, или “Перунъ есть многъ”. И многие возвышенности и дубравы в землях славян названы в честь бога Перуна и посвящены ему. В находящихся тут святилищах день и ночь пылают костры из дубовых дров.
Праздник Перуна отмечают 20 июля.
В эпоху христианства 20 июля — день Ильи, христианского воспреемника…

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было…

Введение

Духи в славянском мире населяли не только леса и воды. Они так же жили рука об руку с человеком прямо у него дома. У каждого из них была своя функция: кто-то помогал по хозяйству, а кто-то, наоборот, наказывал нерадивых хозяек.домовой баенник овинник кикимора

В данной работе мне бы хотелось по подробней рассмотреть именно этих существ, т.к. на мой взгляд очень многие приметы и действия, которые мы делаем сегодня, уходят корнями в те далекие времена, когда наши предки верили в столь интересное соседство.

Домовой-доможил

Выделился из осиротелой семьи старший брат, задумал себе избу строить. Выбрал он под стройку обжитое место. Лес рубил: сто бревен — сто помочан, чтобы вырубить и вывезти каждому по бревну. Десятком топоров (успели повалить лес поздней осенью, когда дерево не в соку, и вывезли бревна по первопутку: и работа была легче, и лошади меньше наломались. Плотники взялись «срубить и поставить избу», а если сладится хозяин с деньгами в этот…

Известно, что до появления христианства, наши предки были язычниками. О богах, которым они поклонялись, поговорим в другой раз. Но, кроме богов, в верованиях славян была масса существ, населяющих практически все, что окружало человека. Одних славяне считали добрыми, поскольку те мирно сосуществовали с людьми, помогали им и всячески оберегали. Других же относили к злым, за то, что те вредили людям и были способны на убийство. Впрочем, была и третья группа существ, которых нельзя было отнести ни к добрым, ни к злым. Все известные существа хоть и являются представителями малочисленных видов, все же представлены не одной особью.
Мифологические создания отличаются друг от друга внешним видом, способностями, ареалом обитания и образом жизни. Так одни существа внешне похожи на животных, другие на людей, а третьи не похожи ни на кого. Кто-то из них обитает в лесах и морях, другие живут непосредственно рядом с человеком, иногда даже в их домах. В славянской мифологии отсутствует какая…

Духовный мир славян

Яркой особенностью славянского мира, в первую очередь восточного славянства, является то, что им занята значительная часть территории, некогда служившая прародиной всем индоевропейским народам континента. Мощь славянского и производного от негорусского языка и всего строя духовной и материальной культуры опирается и предопределяется последовательностью культурных эпох глубочайшей древности. Вновь сошлюсь на “Индоевропейскую историю Евразии, Происхождение славянского мира” и на “Историю славян” и приведу схему создававшихся индоевропейцами археологических культур, заложивших фундамент славянской общности континента. [“История славян”, с. 26]

В XIII-VIII вв. до н.э. центр Европы пережил расцвет и широкое расселение, вплоть до западного и южного побережий континента, создателей археологической культуры “Полей погребений и погребальных урн” . Центром данного эпохального явления явилась “Лужицкая” археологическая культура, в XIII-VIII вв. до н. э….

Среди всех мировых мифологий, Баба-Яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-Яга уникальна. На первый взгляд она…

Обертынская Е.И..,
составитель

СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

I . Введение

Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия.

Сейчас о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков. Мифы – первичный пласт культурной жизни человечества, в них черпают своё начало религия, наука, искусство.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле,…

ДОМОВЫЕ ДУХИ

В предыдущей главе мы рассматривали богов общего закона плодородия, теперь нам остается еще исследовать ряд частных злых и добрых духов индивидуальной жизни человека, в особенности понимаемых у нас под общим, но весьма неопределенным названием домовых. Эти божества разделяются на две главные категории: духов субъективной внутренней жизни человека и Ларов его семейного домашнего быта; славянин, обоготворяя в своем религиозном миросозерцании все явления внешней природы, необходимо должен был обоготворить в своем религиозном понятии проявления своих личных, индивидуальных ощущений, постигаемых им через самосознание своей внутренней духовной жизни. Поставленный в вечной коллизии между совестью и страстями, он, естественно, принял их таинственные голоса за высшую силу божеств, управляющих его внутреннею жизнию, и, стыдясь невольных чувств страха, робости и всяких низких побуждений, охотно стал их приписывать независимой от него, таинственной,…

Языческие боги древних славян

15.04.2012 01:09

Языческие Боги и духи это сознательные управляющие импульсы природных явлений. Они сильны необыкновенно, но каждый только в своей стихии, так как ни один из них не вмещает полностью сущность Творцов. И в этом они стоят ниже человека, который, вмещает в себя всё то же, что вмещают в себя Творцы. И так же, как Творцы, человек с развитым сознанием способен управлять природными Богами и духами. Кумиры и обелиски необходимы были человеку как передающие антенны, настроенные на определённые сущности, для разговора с ними, то есть для передачи мыслительных импульсов.

Только человек, вовсе не знакомый с этими положениями языческого ведизма, мог утверждать, что язычники «поклонялись своим идолам». Язычникам не было надобности верить в Богов, так как они их знали, видели и чувствовали, как мы чувствуем дуновение ветра и…

Схожі матеріали

Славяне являются автохтонным, то есть изначальным, населением Восточной Европы в целом и Украины в частности. Истоки истории славянская народность берет с рильницько-скотоводческой культуры трипольских племен. Корни древнейшего славянства за археологическими памятниками прослеживаются с конца II тысячелетия до н.э. В письменных источниках впервые славян под названием венедов (венетов) упоминает в начале I в. н.э. римский историк Плиний Старший. Его показания в конце I в. н.э. подтверждает и дополняет римлянин Корнелий Тацит. Он отличает венедов от германцев и сарматов. Птолемей Александрийский в «Географии» пишет о венедов как об «очень большое племя». Археологи считают, что венеды оставили после себя памятники зарубинецкой и пшеворская культуры. Они существовали на рубеже эр в бассейнах Днепра, Припяти, Сяна и Вислы.

В VI в. историки Иордан, Прокопий Кесарийский и Маврикий Стратег уже называют славян разными именами: венеды, склавинами и…

Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Под собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с 6 века. Впервые имя славян в форме oxhabnvos мы встречаем у Псевдо-Цезариуса около 525 г. В настоящее время родиной славян признается область, простирающая к северу от Карпат. Но при ближайшем определении её границ учёные весьма существенно расходятся между собой.
Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории Восточных славянских народов.

В середине 1 тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточно-славянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую…

Мы знаем, что существует функциональное подобие греческого Аполлона и славянского Купалы. Однако такое же подобие свойственно греческому Аполлону и индийскому Кришне, а если так, то индийский Кришна тождественен славянскому Купале.

Аполлон и Купала вечно молоды, как молоды и участники их торжеств. Но вечно юн и Кришна: как в аполлоновых празднованиях и купальских обрядах непременно участвуют девушки, так и Кришна всегда в окружении юных пастушек, с которыми водит хороводы.

Аполлон родился на плавучем острове, а столица Кришны отовсюду окружена водой — после смерти Кришны она опустилась на дно. Совсем юным Аполлон убил змея Пифона, а Кришна с детских лет известен подвигами против всевозможных гадов. Аполлон — музыкант, покровитель певцов, а Кришна славится непревзойденной игрой на свирели. В Троянской войне Аполлон помогает троянцам, а воин Кришна в «Махабхарате» выступает на стороне Пандавов — пяти братьев, героев этого эпоса. Аполлон принимал участие в…

Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы - слова, не требующее объяснений. Эта богиня - хранительница домашнего очага, тепла, корми лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба - это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни - два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга - понятие жизни, прав ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож ках, бубнах, барабанах и других музыкальных…

1. Своеобразие славянской мифологии

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав - трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил…

Велес — олицетворение всего зла и антагонист верховного бога. | Фото: uu411.weebly.com

Греческая и римская мифологии настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышало о политеистическом пантеоне других культур. Одним из наименее известным является славянский пантеон богов, духов и героев, которым поклонялись сотни лет до того, как христианские миссионеры начали активно продвигать христианство в данном регионе.

Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.

1. Баба-Яга

Живет в избушке на курьих ножках, путешествует в летающей ступе | Фото: foto-toto.ru

Среди всех мировых…