Понятие о здоровье, пограничных состояниях, болезни, терминальных состояниях. Смысл жизни и смысл смерти человека как философская проблема

Человек – единственное живое существо, осознающее свою смертность. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, прежде всего в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в глубокой древности. В истории философии сложились различные подходы к ее пониманию.

Для ранней античной философии характерен космоцентричный подход к пониманию проблемы жизни и смерти. Смерть здесь воспринимается не как конец бытия, а только как метаморфозы вещей и живых существ внутри вечного, гармоничного и неизменного Космоса.

На более поздних этапах развития античной философии интерес переместился от проблем космоса к проблемам человека, его места и роли в мире. В этот период сложились две основные линии в представлениях о жизни и смерти: материалистическая и религиозно-идеалистическая.

Древнегреческие атомисты Демокрит и Эпикур выражали материалистические взгляды на данную проблему. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. А этот мир состоит из атомов и пустоты. По их мнению, душа после смерти так же, как и тело, распадается на атомы и прекращает свое существование. В то же время Демокрит утверждал, что атомам присущи такие свойства, как теплота и чувствительность. Эти свойства неуничтожимы, а значит, неуничтожимы и атомы; поэтому после с прекращением существования конкретной индивидуальной души атомы не уничтожаются и могут войти в состав новой души. Эпикур, также отрицая бессмертие души, считает необходимым для счастливой жизни преодоление страха перед смертью. «...самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, ее еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже не существует», - говорил философ.

Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона . Сократ считал, что земная жизнь является подготовкой к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство нужно заслужить достойным поведением. Платон в своих диалогах «Тимей», «Федр», «Федон» разрабатывает учение о бессмертной душе, которая заключена в смертном теле. Он утверждал, что посредством души смерть переходит в жизнь, как переходят одна в другую все противоположности, и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала, то все давно умерло бы и на земле воцарилась смерть. Во-вторых, душа, освобожденная от тела, познает в неземном мире идеи блага, красоты, справедливости, и поэтому может распознавать их в земных вещах (ведь в земном мире красота и др. не существуют в материальном проявлении, и на основе только земного опыта душа не смогла бы познать ее). Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Если бы существование души прекращалось со смертью тела, то люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. Только добродетельная душа может рассчитывать на вечное блаженство в неземной жизни, поэтому человек при жизни должен стремиться к воздержанности и добродетели. Античные авторы свидетельствуют, что учение Платона было настолько влиятельным, что некоторые люди, прочитав его диалоги («Федон»), спешили уйти из жизни, желая поскорее созерцать дивный мир идей. Взгляды Сократа и Платона предвосхитил христианские представления о бессмертии души.

Теоцентризм Средних веков обесценивает естественные радости земного существования, считая их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к жизни вечной, духовной. С утверждением христианства тема жизни и смерти надолго перемещается из философии в область религии.

Антропоцентризм эпохи Возрождения и Нового времени провозгласил смыслом человеческой жизни не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе рационального познания и преобразования реальной действительности. Философы Нового времени не уделяли теме смерти пристального внимания, полагая, что посмертный удел души является предметом не науки, а религии.

Возрождение интереса к проблеме жизни и смерти приходится на вторую половину XIX – ХХ вв.

В русской религиозной философии конца XIX – начала ХХ вв. сложился своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Яркое выражение он нашел в философии русского космизма . Основоположник космизма Н.Ф. Федоров считал смерть главным злом на Земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно стать преодоление смерти и воскрешение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова сплелись воедино религиозные и естественнонаучные представления. С религиозной точки зрения, он рассматривал воскресение Христа как пример, которому должны последовать все люди, но в достижении этой цели рассчитывать надо не на чудо, а на прогресс науки, на разум. Идеи Н.Ф. Федорова оказали влияние на взгляды основоположника философии всеединства В.С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме может быть понято только с позиций идеи всеединства. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, стоящими на более низкой ступени эволюции. В то же время он видит и положительную сторону человеческой смертности. Для «пустой и безнравственной» жизни «какой-нибудь светской дамы, или какого-нибудь спортсмена, или карточного игрока» смерть «не только неизбежна, но и крайне желательна». Но такую же несовместимость с бессмертием он видит и в жизни великих людей, гениев: бессмертие их произведений потеряло бы всякий смысл при бесконечном продолжении существования их авторов: «Можно ли представить себе Шекспира, бесконечно сочиняющего свои драмы, или Ньютона, бесконечно продолжающего изучать небесную механику, не говоря уже о нелепости бесконечного продолжения деятельности... Александра Великого или Наполеона». В бессмертии, по мнению Соловьева, нуждается только истинная любовь. А истинная любовь, с позиций концепции всеединства, не только предполагает соединение одного человека с другим и «восполнение» ими друг друга, но и приближает тем самым к объединению всего человечества, т.к. благо одного человека неотделимо «от истинного блага всех живущих». Но для полного «увековечения» всех индивидуальностей необходимо, чтобы человечество впитало в себя божественную идею и на ее основе установило единство с природой, установило всеобщую мировую гармонию.

Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей являются глубоко своеобразными и принципиально отличаются от идей представителей западной философии . Особое место эта проблема заняла в творчестве представителей «философии жизни» и экзистенциализма.

Основоположник «философии жизни » А.Шопенгауэр утверждал, что человеку лишь кажется, что его жизнь – это подлинное существование; на самом деле истинным и вечным существованием обладает лишь мировая воля – начало и конец мимолетных индивидуальных существований. Смысл жизни каждой индивидуальной воли – стремление к счастью, но жизнь никогда не дает полного удовлетворения желаний, что формирует негативное отношение к самой жизни. В моменты страданий человек острее чувствует, что он живой, а чувство удовлетворенности, напротив, усыпляет ощущение жизни. Поэтому «наше существование счастливее всего тогда, когда мы его не замечаем, отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать». По мнению Шопенгауэра, наш страх перед смертью преувеличен, он объясняет это с позиций субъективного идеализма. Страх смерти порождается представлением, будто «я» исчезнет, а мир останется. На самом деле, по мнению Шопенгауэра, наоборот: исчезает мир, который существует только в нашем представлении, а воля – основа человеческой жизни – остается. Смерть не тождественна полному исчезновению, т.к. воля неуничтожима. Смерть прекращает существование индивида, но не прекращается существование рода или вида. Природа заботится о сохранении рода, а не индивида – и в этом решение проблемы бессмертия.

Представитель экзистенциализма М.Хайдеггер считал, что особенность человеческого существования заключается в том, что это понимающее существование . Человек осознает то, что он есть, только благодаря тому, что он осознает свою смертность, т.е. то, что он может не быть. Смерть придает очертания жизни, определяет ее. Жизнь – это существование к смерти. Своя смертность открывается человеку через состояние страха. Человек стремится к спокойному, равнодушному представлению о смерти, и тем самым обрекает себя на «неподлинное существование», т.е. на неспособность к свободному и осознанному самоопределению в мире.

Проблема смерти является основной в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма, А.Камю . Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии». Вопрос о самоубийстве Камю связывает с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, безразличен к его стремлениям. Когда человек начинает это осознавать, он приходит к выводу об абсурдности существования. Человеческий разум не в состоянии понять, для чего существует мир. Если бы мир мог быть понятым, если бы он не был безразличен к человеку, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Самоубийство – свидетельство абсурдности мира, противостояния мира и человека, которое может быть устранено только с устранением одной из сторон. Но, по мнению Камю, самоубийство – это ложный путь, оно только утверждает бессмысленность бытия. Решение проблемы не в уходе от жизни, а в бунте против нее. Величие человека проявляется в мужестве жить в этом бессмысленном мире.

Тема жизни и смерти является одной из основных в философии. Кроме названных мыслителей, она нашла свое глубокое осмысление и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др.

Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием проблемы смысла человеческого бытия . В решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:

Смысл жизни в самой жизни;

Смысл жизни лежит за ее пределами, земное бытие лишь подготовка к истинной, вечной жизни;

Смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, достижениях отдельного человека, в прогрессе общества в целом.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН

АЛЬМЕТЬЕВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НЕФТЯНОЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарного образования и социологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

на тему: «Проблема жизни и смерти»

Выполнил

студент группы 33-61

Сираева И. Р.

Проверил к.ф.н.,

доцент кафедры ГОиС

Ильин А. Н.

Альметьевск 2015

Введение

Заключение

Введение

Актуальность темы обусловлена тем, что в современных условиях спектр разнообразных возможностей жизнедеятельности, что возникают перед человеком и совершаются им, постоянно расширяется. При таких условиях настоящей мультиверсионности стилей жизни, моделей поведения, способов жизнедеятельности проблема самоопределения человека относительно их выбора чрезвычайно обостряется. Для осуществления такого выбора современный человек должен владеть высокой степенью жизненной компетентности, неотъемлемой составной которой есть ответственное отношение к жизни - как своего собственного, так и жизнь в целом. Ответственное отношение личности к жизни - ручательство не только ее личностной производительности, а и возникновение таких диалогических социальных форм, в которых предметом обсуждения и организации стали бы возможности дальнейшего существования и развития человечества, жизнь в целом.

Специфика современного осмысления феномена ответственности заключается в том, что она рассматривается уже не столько как характеристика, которая имеет существенное значение для выполнения определенного вида деятельности, а скорее всего как необходимая характеристика человеческой жизнедеятельности в целом, как важнейший жизненный принцип современного человека, без наличия которого невозможное самосохранение человечества (Г. Йонас), невозможная универсальная макроэтика как этика ответственности (К.-О. Апель), невозможная человеческая коммуникация (Ю. Габермас, Э. Левинас, М. Ридель, П. Рикер) и т.п. Аналитические разведки в современном проблемном поле ответственности показывают, что именно коммуникативная парадигма, наверное, наиболее плодотворная для осмысления феномену ответственности, поскольку разрешает проявить и синтетически соединить его важнейшие измерения - личностный (экзистенционный), социально-политический (институционный), глобальный (перспективный).

Жизнь и смерть - вечная проблема человеческого существования. И она же -- вечный спор между стремлением человека к нравственно достойной жизни и бренностью его физического существования.

Целью данной работы является раскрытие проблемы жизни и смерти в современной науке и религии.

Задачи: Дать научные определения понятий «жизнь» и «смерть»; рассмотреть философский и религиозный аспекты проблем жизни, смерти и бессмертия.

Проблема жизни и смерти и глобальная, и личная, и всемирно-историческая, и сугубо индивидуальная. Такой и должна быть всякая философская проблема. И сегодня она все активнее обсуждается философией, этикой, выдвигается на законно принадлежащее ей центральное место в философии, составляет одну из примет обновления духовной жизни в нашей стране. Проблема имеет комплексный, многоаспектный характер. В ней можно выделить несколько уровней -- философский, психологический, этический, медицинский, юридический, социологический.

1. Проблемы ценности жизни и отвественность к жизни в философии

В пределах коммуникативной философии возникает онтологический по своей природе "двойной регулятивный принцип ответственности", который, заключается усталость, что люди в современных условиях должны действовать так, чтобы обеспечить выживание человеческого рода.

Философствование по поводу жизни и смерти, конечно же, не является чем-то новым. Более того, в истории трудно найти философа, который игнорировал бы эту проблему. Еще Гераклит, как известно, заявлял, что жизнь и смерть фактически одно и то же. Платоновский тезис, что сама философия есть лишь подготовка к смерти и умение умирать, в различных вариациях и бесчисленное количество, раз воспроизводился другими авторами.

Тема смерти является ведущей в любой религии, поскольку именно с позиций ее неизбежности выявляются смысл и ценности земного существования человека. Достаточно вспомнить о реинкарнации, колесе смерти-жизни и карме во многих восточных религиозно-философских системах. В христианском понимании сама смерть есть переход к новой вечной жизни ("смертью смерть поправ"). В материалистической традиции смерть представлялась как полное (чарвака-локаята, эпикуреизм, марксизм) или частичное (спинозизм, русский космизм) растворение в природе. Но то, что земная сознательная жизнь -- это только краткий миг на фоне чего-то бесконечного и неизвестного ("дар бесценный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?"), и то, что смерть, в конечном счете, уравнивает всех людей, являлись общепринятыми.

Онтологически сориентированный принцип ответственности, по мнению Апеля, должны выступать и формой применения окончательного осмысления моральных норм в жизненной практике и может быть основанием метаэтики - т.е. этики ответственности, которая главной своей проблемой считает ситуацию человека в ее общем виде, взятую как коллективную, глобальную, экзистенционую ситуацию. Только на этом пути, по мнению Апеля, можно искать ответ на вопрос о том, возможная ли такая этическая норма, которая бы была обязательной для каждого индивида и служила бы согласию и согласию людей в решении ими практических пробле. В таком онтологическом ракурсе принцип ответственности приобретает уже не столько метафизическое, сколько операционное значение. В свою очередь, для эффективного осуществления операционного анализа принципа ответственности его следует, по нашему мнению, рассмотреть в проблемном поле искусство жить, как составляющую жизненной компетентности личности, и подвергнуть структурированию, которое и представляет цель данной работы.

В проблемном поле искусства жить принцип ответственности может быть рассмотренный как ответственное отношение личности к своей жизни. Важным теоретико-методологическим основанием для структурно-функционального анализа данного отношения может стать ответ на вопрос, которые, за Апелем, можно сформулировать так: "За что?", "Перед кем?", "Относительно кого?" Я несу ответственность. Поскольку речь идет об ответственном отношении к жизни, то размышления над этими вопросами целесообразно начать из раскрытия самоцели и самоценности жизни как такого.

Самоцель жизни имеет несколько измерений, их можно условно обозначить как космическую, общественно-историческую и индивидуально-личную целостность жизни. Космическая целостность жизни означает, что жизнь - это космический феномен, все формы жизни неотрывно соединенные между собой и каждая из них имеет собственную структурную Ценность в пределах единого жизненного процесса природы. Человеческая жизнь выступает одной из форм (как считается, высшей с известных нам) развития природы. Согласно современным представлениям о жизни на планете Земля, оно разворачивается в пределах единой системы геобиоценоза, а в последние несколько столетий, когда ум человека превратился на новую планетарную силу, - в пределах ноогеобиоценоза.

Общественно-историческая целостность жизни означает, что жизнь человечества - это единый, постепенный естественно-исторический процесс, в пределах которого каждое новое поколение "стоит на плечах предыдущего" и "прокладывает путь" следующим. Целостность жизни человечества определяется наличием определенных родовых признаков вида Homo sapіens, социокультурной целостностью общества, взаимным влиянием разных культур и наследственностью цивилизаций. Что касается последних характеристик, то они имеют конкретно-исторический характер и изменяются в Диапазоне от почти незаметных связей на ранних этапах истории человечества (что и стало основанием теории "локальных культур") к становлению в современных Условиях человечества как единого субъекта исторического развития.

Индивидуально-личностная целостность жизни означает как наличие и единство в пределах жизни индивида определенных индивидуальных (естественных) и личных (социокультурных) предпосылок и черт, так и единство всех этапов жизненного пути человека, всех форм ее жизнедеятельности, наличие в пределах жизни человека особенности, которую можно описать так: "поступок рождает привычку, привычка рождает характер, характер рождает судьбу".

Выделенные черты самоцельности жизни определяют и качества его самоценности. Существует мысль, что самоценность жизни, в частности человеческого, можно обосновать лишь теологическими, религиозными средствами. Уважая "божественное" обоснование самоценности жизни, мы, однако, не считаем его единственно возможным. Равно как твердят, что поскольку жизнь - это дар Бог, то оно имеет безусловную ценность для человека, так же мы можем вывести эту ценность из того, что это дар Природы. Жизнь это космический феномен - космическая данность и заданность человеку - поэтому имеет для нее самоценность. Самоценные и все формы жизни природы, поскольку выступают необходимыми элементами единого жизненного процесса, а жизнь человека разворачивается в пределах ноогеобиосферы. Отсюда вытекают и определенные формы ответственного отношения человека к жизни:

- "космическая" ответственность, т.е. ответственность за сохранение жизни на планете Земля;

- "экологическая" ответственность, как ответственность за сохранение разных форм жизни;

- "общечеловеческая" ответственность, как ответственность за сохранение жизни человеческого рода.

Социально-историческая целостность жизни указывает на самоценность социально-исторических, национально-культурных и цивилизационных форм жизненного устоя и жизнедеятельности, самоценность родственных связей, в пределах которых происходит первичное вхождение в социокультурную среду и реализуется первичная связь поколений. Отсюда возникают и определенные формы ответственности, такие как:

Ответственное отношение к истории, которое предусматривает не только сохранение исторических памяток или исторических форм опыта, но и такое отношение к истории, которое не разрешает "перекраивать" ее на потребность дня, своевольно перекрашивать "белые пятна" на "черные" или наоборот;

Ответственное отношение к национальной культуре, ее достояниям, которая предусматривает изучение, сохранение, приумножение национальной культуры и ответственное отношение к другим культурам, которое составляется как из усвоение достояний других национальных культур, так и из критического их восприятие, при котором учитываются особенности "материнской" культуры, совместимость форм культурного опыта разных наций, а также осознание себя как носителя определенной культурной традиции и как ее представителя в процессе общения с другими культурами;

Ответственное отношение к цивилизационным достояниям, их усвоению, сохранению и приумножению; учет того, что "блага" цивилизации не всегда бывают благоприятными для развития культуры и сохранение жизни (как разных его биологических форм, так и человеческого рода), предотвращение этого по мере возможности;

Ответственное отношение к своей семье, т.е. ощущение единства со своей семьей, знание истории своего рода и осознание себя как ее продолжателя; уважение и забота о своих близких - родителей, детей, членов супружества и других.

Самоценность индивидуально-личной жизни определяется тем, что оно есть определенный дар (Бог или Природы). И человек с момента рождения, независимо от своего желания, принимает этот дар. Но, вместе с тем, это такой "дар", которым человек распоряжается уже самостоятельно, т.е. она свободная в своем отношении к жизни. Жизнь - это дар, который похож на "головоломку", которую человек вынужден решать на протяжении всего своего существования самостоятельно. Ведь жизнь его - не определенная заданность, а процесс индивидуальной жизнетворчества. Поэтому жизнь каждого человека уникальна и неповторима, что тоже предоставляет ей самоценность. Самоценность жизни личности можно определить, за И. Кантом, так: человек (как и его жизнь) не может быть средством для достижения любой мсти, даже наилучшей, а лишь целью.

Отсюда вытекают следующие формы ответственного отношения личности к собственной жизни, которые составляют его структуру:

Ответственность за отыскание своего призвания и назначение, собственной неповторимости и уникальности; это так называемая трансцендентная ответственность - ответственность за необходимость и возможность быть свободным, т.е. быть самым собой;

Ответственность за организацию собственной жизни, процесс йота проживания; это так называемая экзистенционная ответственность за построение своего жизненного пути и отношение к нему как целого - способ реализации трансцендентной свободы - возможности;

Ответственность за организацию коммуникативных отношений в процессе "сосуществования" с другими; это так называемая коммуникативная ответственность, которая определяется задачами, "что вытекают с общего бытия человека как "лица" (в полном значении этого слова) с другими людьми - в семьи и на предприятии, в союзах и профессиональных союзах, в школе и университете, в городе и государстве, в партии и церкви";

Ответственность за собственные решения, поступки и действия - это так называемая ситуационная ответственность, которая определяет конкретные отношения личности к составным частям ее жизненного мира - естественной, общественной, культурной, социальной среды, собственного микрокосма - в конкретных жизненных ситуациях.

Типы и формы ответственного отношения личности к жизни, которые мы выделили выше, образовывают горизонтально-пространственную структуру этого отношения. Но оно имеет еще и вертикально-временной срез. Имеется в виду то, что ответственность может быть предыдущей и следующей.

Заслуживает внимания характеристика предыдущей ответственности, которую дал И. О. Ильин: "Предыдущая ответственность - это живое чувство предстояния и в то же время - живая воля к совершенству. Еще не осуществив, она (человек) уже знает о своей ответственности. И это чувство ответственности - сразу дисциплинирует ее, сосредоточивает ее и надышит". Чтобы понять фундаментальную значимость этой формы ответственности, достаточно вообразить себе человека, который берется за какое-то дело и не имеет предыдущей ответственности: "Кто пожелает лечиться у безответственного врача? Кто поручит своих детей безответственному воспитателю? Кто пожелает принимать молитвы и таинства у безответственного священника? Какой полководец выиграет битву, если командует безответственными офицерами, которые ведут в бой безответственных солдат?"

Предыдущая ответственность предусматривает:

Направленность жизнетворчества к совершенству, к "наилучшему" решению, к тому, чтобы она была животворческим как для самой личности, так и для ее окружения - других людей и ее жизненного мира;

Определение своих возможностей, своей роли и обязанности в сохранении и обогащении жизни;

Предусмотрение результатов и следствий своего вмешательства в те, другие ли жизненные процессы и активное влияние на эти процессы с целью сохранения и развития положительных тенденций и предотвращение возможных отрицательных следствий;

Готовность принять на себя санкции (правовые, моральные, социально-психологические) за причинение вреда тем или другим формам жизни, а также готовность перенести укоры совести за то, что мог сделать, и не сделал, за тс, что мог сделать иначе, но не сделал, умение использовать предыдущие подобные совести при принятии следующих решений.

Следующая ответственность содержится в том, что человек признает собственное действие именно таким, за "предварительно обдуманным намерением", поддерживает его подпочвы, мотивы и следствия, т.е. берет ответственность на себя. Это означает признание того, что я сам даю ответ за следствия своей деятельности, и вина, и заслуга моего действия принадлежит именно мне. Поэтому я готов нести "расплату" по закону об ответственности, и воспринимаю оценку (самооценку) собственной деятельности, ее следствий именно как такую "расплату".

В современных условиях следующая ответственность, как это было показано Г. Попасом, прежде всего означает обеспечения требования существования человечества и в будущем. Сформулированный таким образом принцип ответственности получает дальнейшее развитие в этике дискурсу К.-О. Апеля, у которого он приобретает кое-что нового, коммуникативного измерения. Очень важная, по нашему мнению, идея Апеля о том, что "уже с самого начала в подпочве главного требования этики дискурса - дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия, - лежит постулат необходимой связи между императивом охраны бытия и достоинства человека и социально-эмансипативным императивом прогресса в осуществлении гуманности". Полностью в духу кантовой "Критики утопического ума" Апель утверждает: "каждое сообщество аргументтрующих неизбежно, хотя бы в виде контрфактического предусмотрения идеального коммуникативного сообщества, аппелировать к тому, в чем заключается момент утопии прогресса, - к конститутивному бытию в будущем человека как умного существа".

Абстрагируясь от оценки средств обоснования указанной идеи Апеля, сам его принцип дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия мы считаем фундаментальным императивом самосохранения и дальнейшего существования человечества. Причем, по нашему мнению, язык может идти не только о будущем человека как умной, но и как духовного существа. Такая возможность просматривает уже в апелевской критике понимания рациональности как ценносно-нейтрального логического вывода или математического аппарата определенного инструментального применения. Кроме того, Апель считает, что "обе формы рациональности є формами взаимодействия коммуникации между людьми как субъектами действий и поступков. Но лишь консенсуально-коммуникативной рациональности передуют правила или нормы, которые имеют априорный характер в отличие от учитываемых интересов отдельного человека; стратегическая же рациональность основывается исключительно на применении инструментально-технической рациональности во взаимоотношениях между людьми. И потому она не может быть (по крайней мере самостоятельно) достаточной подпочвам для этики".

И, в конце концов, еще одно вопрос, выяснение которого очень важное для определение путей и средств формирования ответственного отношения личности к жизни - вопрос тем не менее, перед кем/чем мы несем ответственность. ответственность жизнь бытие смерть

Традиционно к инстанциям, перед которыми человек "дает" ответ, относят общество, которое зафиксировано в его морально-правовой системе; семью, себя, свою совесть. В пределах религиозного мировоззрения прибавляется еще одна, верховная инстанция - Бог. Существует еще ряд инстанций, представление о которых встречаются в разных раздумьях над этой проблемой и постепенно утверждаются в теории ответственности в современных условиях. Но прежде чем их выделить, выясним основания говорить именно о таких инстанциях.

По нашему мнению, инстанции, перед которыми человек "дает ответ", определяются предметом ответственного отношения, иначе говоря - мы отвечаем перед тем, к чему (кого) мы относимся ответственно. Исходя из этого, можно выделить следующие инстанции нашей "ответа". Иманитов В.С. Объективные смыслы жизни и существования/ В.С. Иманитов //Вопросы философии. - 2010. - № 7. - C. 84-94

Во-первых, это природа. Природа как Вселенная (контуры этой инстанции лишь начинают проступать в сознании современного человека) и природа как естественная среда, в котором проходит человеческая жизнь. Независимо от того, или воспринимает человек природу как инстанцию, перед которой она отвечает, или нет, на практике человек несет ответ перед природой за свою жизнедеятельность. Более за то, человечество оказалось на границе глобальной экологической катастрофы и видит, что осталось очень мало шансов и времени, во избежание смертного наказания за свое безответственное отношение к естественной среде, жизни природы. Не только человек как родовое существо, но и личность воспринимает природу как инстанцию, перед которой она отвечает, в том случае, когда ощущает свою причастность к ней, любит ее как что-то родное и близкое, необходимое для своей жизни.

Во-вторых, это человечество. Здесь мается па вниманию не только тот факт, что следствия деятельности каждой личности могут иметь в современных условиях глобальные масштабы, но и то, что, как говорил Жан- Поль Сартр, - "Когда мы выбираем себя, то мы выбираем всех людей". Другими словами - если я считаю для себя возможным действовать так, а не иначе, если я определенные черты характера считаю возможными и ценными для себя, т.е. избираю определенный личный образ себя и своей жизнедеятельности, то этим я припускаю, что и все другие могут быть такими, как я, действовать ли так, как я. Итак, выбирая собственный образ, способ собственной жизни, я и выбираю всех людей.

В-третьих, это общество. Рассматривая общество как инстанцию, перед которой человек несет ответственность, не следует отождествлять общество как гражданское общество, с государством. В определенных сферах личной жизни человек несет ответственность и перед государством. Но признаком развитого демократического общества есть довольно определенная регламентация контроля со стороны Государства за жизнью человека, особенно человека как личности. Отождествление общества и государства как инстанции, перед которой человек дает ответ, - не прямой путь к тоталитаризму. С другой стороны, и устранение государства из горизонта ответственного отношения личности к жизни - прямой путь к упадку распада государства, итак, и упадка общественной жизни, жизнь ее граждан. Гражданская ответственность - одна из важных форм ответственного отношения личности к жизни, поскольку последнее разворачивается в конкретном обществе, одной из основных форм обеспечения существования которого в современных условиях есть государство. Но личность несет ответственность перед обществом преимущественно в сфере гражданской, публичной жизни - социально-экономической, общественно-политической, практически-духовной и т.п.

В сфере собственной индивидуальной, личной, частной жизни человек преимущественно несет ответственность перед своей семьей, непосредственным окружением, самой собой.

В-четвертых, это семья. Семья как инстанция, которой дается ответ, первый и наиболее влиятельная в жизни личности. Это находит проявление в потому, что процесс родственного воспитания опирается на авторитет родителей, которые оценивают поведение ребенка как достойную или негодную. Кроме того, в пределах нашей культурной традиции родители несут ответственность за свою заботу о детях так же, как потом дети несут ответственность за свою заботу о родителей. Такая взаимная ответственность поддерживается не только силой морально-правовых норм, но и силой внутренних родственных связей, без которой любые внешние установки не могут быть эффективными. Вместе с тем нельзя и преувеличивать значение родственной инстанции, родственных связей. Иначе личность может на всю жизнь остаться инфантильной, полностью зависимой от воли родителей, или избрать такой жизненный путь, который совсем не отвечает ее дарования и наклонам, или страдать от того, что не оправдала ожиданий своей семьи, и т.п.

В-пятых, личность также несет ответственность перед своим окружением, людьми, с которыми она связана в процессе собственной жизнедеятельности, поэтому она действует не как "Робинзон", а как "содеятель", а ее жизнь разворачивается как "сосуществоание" с другими.

В-шестых, сам человек выступает своей собственной инстанцией ответственности. Лишь осознание личностью себя как исходной и конечной инстанции, которой предоставляется ответ, превращает все предыдущие инстанции на инстанции ответственности, а не такие, на которые перекладывается ответственность. Ведь бывает и так, что человек оправдывает свою невозможность действовать или свои негодные действия законами природы, законами общественной жизни, государственной целесообразностью или ошибочностью родственных установок. Но эти оправдания ничего не стоят перед глазами собственного суда. Так как действительным субъектом своего жизнетворчества выступает сама личность, и наконец, именно она отвечает за то, осуществилось ее жизнь, или нет, как именно оно осуществилось, дает этот ответ самая себе, даже если это происходит перед лицом смерти.

Только наличие этой исходной и конечной инстанции обеспечивает человеку свободу выбора, свободу принимать решение, свободу действовать. Только ее наличие разрешает человеку подняться над обстоятельствами собственной жизни и совершать так, как она считает необходимым, даже если это противоречит общественным, государству, им или родственным установкам. Даже в наиболее неблагоприятных условиях человеку остается возможность бездействовать, например, не выполнить преступный приказ, если он считает его именно таким.

Итак, мы видим, что ответственное отношение к жизни (и в целом, и во всех его проявлениях) - не многомерный и многогранный феномен, фундаментом которого является требование продолжения бытия человека и как умной, и как духовного существа. В структуре ответственного отношения личности к жизни можно выделить горизонтально-пространственную (трансцендентную, экзистенционную, коммуникативную, ситуационную ответственность) и вертикально-временные (предыдущая и следующая ответственность) срезы. Содержание и инстанции ответственного отношения личности к жизни определяются задачами, которые вытекают с общего бытия человека как лица с другими людьми и, наконец, императивом охраны бытия и сохранение человеческого достоинства, как своей собственной, так и достоинства каждого. Яковлев В.А. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы/ В.А.Яковлев //Вестник Московского университета. - 2009. - № 6: Сер.7 Философия. - C. 101-117

2. Проблема жизни и смерти человека

Проблема смысла жизни возникает перед конкретным человеком либо тогда, когда он, отвергаясь от повседневных дел, сознает свой конец, либо тогда, когда за разными причинами он теряет веру в цели и идеалы, которыми жил. В итоге, на первый план выходит фундаментальный вопрос: "Следует ли жить и зачем жить?" Понятие смысла жизни отображает существенные характеристики человеческого бытия и потому связано с такими понятиями как любовь, вера, надежда, свобода, красота, работа, сознание, смерть и т.п. Смысл жизни человека заключается в поиске этого смысла, но сам поиск как раз и является жизням человека. Прекратится поиск - урвется человеческая жизнь. Философский аспект данной проблемы предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

Смысл жизни человека содержится в каждой отдельной жизненной ситуации или осознается в конце человеческой жизни?

Выражается ли он в высших (Бог, библейские заповеди) или в повседневных земных ценностях?

Связанный ли он с общечеловеческими или индивидуальными ценностями отдельного человека?

Человек - прежде всего, живое существо. Для того, чтобы проявить специфику человеческой жизни среди других организмов, нужно определить, что такая жизнь, в чем его сущность и качественная своеобразность.

Люди с давних пор старались постигнуть тайну жизни. Уже древние мыслители в явлениях жизни усматривали что-то важное, что отличает их от явлений безжизненной природы. Так большой древнегреческий философ Аристотель, понимая живое существо как единство материи и формы, тела и души, главным признаком жизни считал способность к самостоятельному движению. Но в связи с тем, что материя самая по себе, по его мнению, неспособная к движению, то жизненной силой, которая двигает и направляет тело в его развитии, как он думал, есть душа и форма.

Каждый человек или рано поздно задается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - существо, которое сознает свою смертность и может делать ее предметом соображения. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвернутая истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины ее внутреннего мира. Первая реакция человека после осознания своей смертности - чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство, существует вся жизнь, отягощенная знаниям о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основным в следующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной мере и понимается та острота, с которой перед человеком стоит вопрос о смысле жизни (содержание смерти) и цели жизни (цели смерти).

Размышления над этим вопросом оказывается исходным пунктом в выработке основной "линии" жизни, которая подчиняет себе поведение и поступки человека на разных уровнях: общество в целом, трудовой коллектив, семью, близких друзей и т.п.

Отклонение от этой "линии" приводят к мучительным моральным страданиям в его жизнедеятельности, а потеря "линии" - к моральной (иногда физической) гибели человека. Цель и содержание индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, которые определяют цель и содержание всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его назначение, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что могут и чего не могут делать человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей.

Даже, если человек руководствуется в жизни определенными моральными целями и использует для их достижения адекватные им средства, она знает, что не всегда и не во всех случаях может добиться желательного результата, который в моральных категориях во все времена обозначался как добро, правда, справедливость...

Известный исследователь этой проблемы В.Франкл утверждает относительность смысла человеческой жизни. В самом общем виде смысл жизни определяется им как отношение конкретного человека к той ситуации, в которой она находится в каждый данный миг. За мысленным взором Франкла , существует ряд основоположных ценностей, ориентируясь на которые человек осуществляет поиск смысла жизни:

ценности создания (творческая трудовая деятельность);

ценности переживания (красота природы, искусства);

ценности общения (любовь, дружба, сочувствие);

ценности преодоления человеком самой себя, соискание власти над собой (своими инстинктами, поездами, страстями).

Пока человек живой, он имеет возможность реализовывать определенные ценности. Смысл жизни может быть выражен и другими параметрами: право на жизнь, смерть, бессмертие. Право на жизнь, "святость жизни" определяется ее первичной заданностью. Смерть является критерием той высшей ценности, ради которой человек способен отдать свою жизнь и которую она определяет для себя интуитивно: Бог, Отчизна, любовь, дети и др. B, в конце концов, поиск бессмертия в виде памяти человечества, потомков, стремление к слиянию души с Богом и др. Поиск и изучения смысла жизни человеком всегда носит индивидуальный личностный характер.

Откуда возникает проблема смысла жизни человека? Существенной чертой человеческого бытия есть его способность становиться проблемой для самого себя. Только о человеке истинно известно, что он способен, во-первых, задавать себе вопрос о собственном месте и назначение в мире и, во-вторых, в зависимости от ответа на этот вопрос избирать из возможных вариантов способ собственной реализации, собственный жизненный путь. Затем традиционная философская проблема смысла человеческого бытия, как и связанная с ней проблема свободы воли, заложенная, можно сказать, в самой специфике человеческом бытие в мире. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. Предисл. А. Я. Гуревича. М.: Издательская группа “Прогресс”, 2008. - 528 с.

«В то же время ряд видных философов XX в. развивает идею возможности перманентного совершенствования процессов человеческого взаимопонимания (например, через рациональную интерпретацию, как у Поля Рикера). Это, в свою очередь, опирается на более глубокую предпосылку о целесообразности данной процедуры, за которой просматривается фундаментальная установка относительно абсолютной ценности человеческой жизни как в медицинском, так и в других аспектах.

Иначе говоря, за отдельными дискурсами просматривается система определенных оппозиций, которые можно, по нашему мнению, условно представить в виде двух взаимообусловленных кластеров: мировоззренческого и методологического.

Мировоззренческий кластер. В рамках оппозиции "должное -- сущее" проходило обсуждение вопросов о нормативных кодексах (указы, декреты, законы, клятва Гиппократа) и реальной биомедицинской практике (принудительное лечение, проведение экспериментов, формы реальной врачебной ответственности). Проблема заключается в том, что в современных условиях значительно повышается вероятность искусственного вмешательства в ход жизненного цикла человека. Речь идет не только о "поставленных на поток" смертоносных военных технологиях, но и о возможностях стороннего вмешательства в сам процесс зарождения человека (искусственное оплодотворение), его появления на свет (искусственные роды или прерывание беременности), его поддержки в экстремальных ситуациях (трансплантация органов). Во многих подобных ситуациях жизнь и смерть определяются не столько естественными, сколько искуственными причинами и, таким образом, все более становятся артефактами культуры, что требует нового подхода к таким традиционным характеристикам личности, как сознание, самосознание, критичность, рациональность, ответственность и т.п. Юридическая защита прав личности возможна лишь при четком операционально-функциональном определении (оно будет в некотором смысле конвенционально-медицинским) состояний смерти, жизни, нормы и патологий. Если экзистенциалисты настаивали на свободе выбора как неотъемлемом атрибуте личности, то в современной жизни все чаще встречаются ситуации, когда требуется принятие компетентного решения за другого человека, сохраняя в то же время за ним все права личности.

На макроуровне подобные ситуации возможны по отношению к определенным нациям, народам, расам. Так, стремление национал-социалистов создать социально и биологически "чистое" общество было поддержано в свое время и значительной частью академического сообщества, исходившего из, казалось бы, вполне прогрессивных идей усиления роли естественных наук, прежде всего биологии, в развитии общества.

"Проработка" научной гипотезы о возможной редукции методов социальной политики к методам евгеники дорого обошлась человечеству. Был создан в массовых масштабах прецедент такой анонимной научной рациональности, которая освобождала исследователя от личной нравственной ответственности за проводимые исследования. Опираясь на научные представления о слабых и сильных организмах в природе, ученые и врачи чисто рационально, без каких-либо эмоций производили селекцию среди самих немцев, объявляли расово неполноценными целые нации, строили теории научно обоснованной депопуляции и передислокации народов Европы. Таким образом, проводимый фашистами геноцид, попиравший все нормы христианской морали, был не результатом навязывания немецкому народу воли захвативших власть полубезумных вождей, как это еще нередко стремятся представить, а глубоко продуманной политической стратегией, опиравшейся на авторитет науки, предложившей рассматривать общество прежде всего как биологически структурированную, органическую систему, управляемую объективными естественными закономерностями».

Способы осмысления человеческого бытия:

1. Жизнь как продуцирование смысла. Первый с упомянутых путей осмысления жизни хорошо известный в нашей стране, поскольку именно на нем основывается марксистское толкование проблем. В обществе стало обычным знаменателем (власть которого не преодолено и до сих пор) убеждение, что только общественный человек вносит в окружающий мир начала смысла, добра, красоты, которые вне его практической деятельности природа и бытие вообще бессмысленные и пустые. Все, что есть в мире, вся действительность подлежат человеческому осмыслению и имеют именно тот смысл, который люди объективно (т.е. исходя из структуры своих нужд и своей деятельности) в них вкладывают.

2. Жизнь как воплощение смысла. Другой, альтернативный путь осмысления человеком собственного бытия предусматривает поиск во внешнем мире или же в духовной сфере каких-то готовых идеалов, планов, рецептов, схем, которые имели бы заранее определять человеческую жизнь, предоставляя тем самым ему определенной осмысленности. Нередко люди считают, что прожить свою жизнь "недаром", "правильно" - значит посвятить его неуклонной реализации того или другого предыдущего замысла; отсутствие подобных идеальных установок, равно как и любые отступления от них, воспринимаются как жизненная катастрофа.

Общение как получение жизненного смысла. Как первый, так и второй рассмотренные нами направления установления смысла человеческого бытия в основе своей, как принято говорить в современной философии, монологические. Это означает, что они предусматривают лишь один-единственный "логос", единый источник осмысления - в первом случае деятельность самого человека, во втором - те или другие отделенные от целостности бытия идеалы или ценностные образцы, которые являются замкнутыми, будто бы "слепыми" для любых других возможных влияний. Фиксируется определенный смысловой центр, относительно которого человек формулирует своя жизненная задача, которой сводится к утверждению того, что из данного центра походит, - в первом случае к самоутверждению через собственную деятельность, во втором - к утверждению некоторых избранных идеалов, ценностей, и т.п. Тема смерти является ведущей в любой религии, поскольку именно с позиций ее неизбежности выявляются смысл и ценности земного существования человека. Достаточно вспомнить о реинкарнации, колесе смерти-жизни и карме во многих восточных религиозно-философских системах. В христианском понимании сама смерть есть переход к новой вечной жизни ("смертью смерть поправ"). В материалистической традиции смерть представлялась как полное (чарвака-локаята, эпикуреизм, марксизм) или частичное (спинозизм, русский космизм) растворение в природе. Но то, что земная сознательная жизнь -- это только краткий миг на фоне чего-то бесконечного и неизвестного ("дар бесценный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?"), и то, что смерть, в конечном счете, уравнивает всех людей, являлись общепринятыми.

Эти установки не дают гарантии правильного однозначно возможного решения в каждом конкретном случае, но, формируя такой круг ценностей, как доверие, уважение, стремление к взаимопониманию и сотрудничеству участников обсуждения, рационализируют в целом процедуру принятия решения и минимизируют риск ошибок. Наработка гуманистически значимых образцов и вариантов биомедицинской практики и их освещение в средствах массовой информации дают возможность воздействовать в определенном направлении на общественное мнение и создают необходимый резервуар для принятия уже на законодательном уровне наиболее апробированных вариантов. При этом неизбежные ошибки и просчеты в каждом конкретном случае могут "гаситься" за счет введения, как это делается во многих скандинавских странах, системы государственного страхования в случаях отрицательного эффекта биомедицинских действий в отношении пациента. Опасность окостенения института экспертов, превращения их в неких жрецов науки, по крайней мере теоретически, может быть существенно уменьшена с помощью создания различных равноправных центров биомедицинской этики, демократических процедур формирования их кадрового состава, установления механизмов сотрудничества и соревновательности между ними, их открытости для контроля общественности. Таким образом, научное сообщество связывает решение дилеммы "кодификация биомедицинской практики -- личностные нравственные установки" прежде всего с рационализацией и активизацией коммуникативных связей всех субъектов данной практики. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля: Перев. с франц. и послесл. И. Фомина. М.: 2009. - 208 с.

Заключение

Что же такое смерть? Это риторический вопрос. Ответа на него нет. У многих народов, когда говорят об умершем человеке, говорят, что он «в лучшем мире». Но, почему же мы так боимся смерти? Почему смерть дорогих и близких на людей повергает нас в глубокое горе и потрясение? Вероятно, нас пугает неизвестность, это знание недоступности для человечества. Человечество как будто идет на ощупь, в слепую, в неизвестность. Попытка понять, что такое смерть, ставит в тупик многие понятия и законы. Ведь, если жизнь - это мука и т.д., а смерть - избавление от мук, переход в лучший мир, то, чем обоснованна радость рождения ребенка, если следуя логике, мать обрекает его на муки?! И в чем суть жизни в соответствии с фактом смерти? Значит, жизнь для чего-то дается, вероятно, жизнь - это одно из звеньев цепи и следующее звено - смерть, но звено не последнее?

Эти извечные вопросы волновали, и будут волновать человечество, накладывая свой отпечаток на быт и культуру народов. Тайна смерти предопределила нравственные законы бытия, отраженные во всех мировых конфессиях, дала жизнь великим научным трудам, бессмертным произведениям литературы и искусства.

Смерть остается неразгаданным и самым неоспоримым фактом. Неизвестность вселяет страх и заставляет лихорадочно искать путь к бессмертию. Перед лицом смерти люди, в полном смысле слова, равны друг другу, как и любому живому существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствие вечной жизни моего «я» и понимание неизбежности слияния с «равнодушной» природой, является одним из путей безрелигиозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А.П.Чехов писал: «Нужно веровать в Бога, А если веры нет, то не занимать ее место шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своею совестью». Каждый человек или рано поздно задается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - существо, которое сознает свою смертность и может делать ее предметом соображения. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвернутая истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины ее внутреннего мира. Первая реакция человека после осознания своей смертности - чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство, существует вся жизнь, отягощенная знаниям о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основным в следующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной мере и понимается та острота, с которой перед человеком стоит вопрос о смысле жизни (содержание смерти) и цели жизни (цели смерти).

Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: «Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий». Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Ю. Лермонтова, «в пустую и глупую шутку», необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром». Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она -- не конец, а начало жизни вечной.

Список использованной литературы

1. Иманитов В.С. Объективные смыслы жизни и существования/ В.С. Иманитов //Вопросы философии. - 2010. - № 7. - C. 84-94

2. Яковлев В.А. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы/ В.А.Яковлев //Вестник Московского университета. - 2009. - № 6: Сер.7 Философия. - C. 101-117

3. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. Предисл. А. Я. Гуревича. М.: Издательская группа “Прогресс”, 2008. - 528 с.

4. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля: Перев. с франц. и послесл. И. Фомина. М.: 2009. - 208 с.

5. Россман И.М. Философия человека: пособие для студентов высших учебных заведений. Рязань: РЗИ МГУК, 2011. - 280с.

6. Демичев А. Дискусы смерти. СПб: Инапресс, 2008. - 144 с.

7. Философия: Учебник для вузов/Под ред.проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2009. - 584 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.

    реферат , добавлен 11.09.2010

    Понятие жизни и смерти в философии. Тема смерти у различных народов. Китайцы. Египтяне. Евреи. Европейцы. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений. Виды бессмертия, пути его обретения. Биоэтика, проблема эвтаназии.

    реферат , добавлен 22.04.2006

    Философия о смысле жизни человека, проблема жизни в истории науки, современные представления о происхождении жизни. Подходы гуманизма и прагматизма, атеистические, экзистенциалистские, нигилистские и позитивистские взгляды на проблемы жизни и смерти.

    контрольная работа , добавлен 15.11.2010

    Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Осознание единства жизни человека и человечества. История духовной жизни человечества. Понимание смысла жизни, смерти и бессмертия мировыми религиями.

    реферат , добавлен 28.09.2011

    Исследование взглядов философов к проблеме смерти в различных исторических периодах от средневековья до наших дней. Анализ категории "смерть" как одной из тайн человеческого бытия. Характеристика этапов эволюции понимания и отношения людей к смерти.

    реферат , добавлен 04.12.2010

    Египетская версия смерти. Древняя Греция и смерть. Смерть в средневековье. Современное отношение к смерти. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.

    реферат , добавлен 08.03.2005

    Смысл жизни и бессмертия человека как основной нравственно-философский вопрос. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений: христианство, ислам, буддизм. Бессмертие, пути его обретения. Этические аспекты проблемы жизни и смерти.

    реферат , добавлен 06.01.2011

    Необходимость особого философского осмысления проблемы бытия. Смысл жизни и смысл бытия. Формы бытия (всеобщее и единичное) и диалектика их взаимодействия. Специфика социального (общественного) бытия. Философские вопросы про идеальное и материальное.

    реферат , добавлен 01.05.2012

    Движущая сила человеческих поступков. Танатология - наука о смерти. Анализ процессов умирания и смерти для оказания нравственно-терапевтического воздействия на духовные силы личности. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти, бессмертия в религиях мира.

    реферат , добавлен 03.12.2013

    Реальный философский гуманизм выделяет идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Смысл, бессмыслица и ценности жизни в философии. Способы осознания человеческого бытия.

Летаргия окутана многочисленными тайнами и мифами. Еще в далекую древность были известны случаи воскрешения «умерших» или погребения заживо. С медицинской точки зрения, летаргический сон относится к очень серьезным заболеваниям. В таком состоянии организм замирает, все обменные процессы приостанавливаются. Дыхание есть, но его практически невозможно заметить. Отсутствует реакция на окружающую среду. Попробуем разобраться с основными причинами возникновения болезни и как можно ее предотвратить.

Согласно современному представлению, летаргия принадлежит к серьезным заболеваниям с несколькими клиническими признаками. Рассмотрим их детальнее:

  1. Внезапное замедление функций внутренних органов, а также обмена веществ.
  2. Визуально не определяется дыхание.
  3. Отсутствует или подавлена реакция на внешние раздражители (свет, звук), болевые ощущения.
  4. Замедляется процесс старения. Но после пробуждения человек быстрыми темпами наверстывает биологический возраст.

Однозначного ответа, почему человек впадает в летаргический сон, до сих пор нет. Рассмотрим основные версии ученых.

Причины мнимой смерти

На самом деле доказано, что летаргия не имеет ничего общего с физиологическим сном. Изучение результатов электроэнцефалограмм показало, что все биотоки соответствуют показателям при состоянии бодрствования. Кроме того, человеческий мозг способен реагировать в летаргии на внешние раздражители.

По мнению современников, летаргия возникает на крайней стадии истерического невроза. Поэтому болезнь также называют «истерической летаргией». Такую теорию подтверждают несколько известных фактов:

  1. Мнимая смерть наступает после сильного нервного потрясения. Ведь люди, склонные к истерии, чрезмерно реагируют даже на самые пустяковые бытовые проблемы.
  2. На начальном этапе симпатическая нервная система (которая отвечает за проведение импульсов к различным внутренним органам) отвечает на процесс, как при обычной стрессовой ситуации. Повышается артериальное давление, температура тела, возрастает частота дыхания и работа сердца.
  3. Статистическими исследованиями установлено, что летаргический сон возникает зачастую у молодых женщин. Именно эта категория подвержена истерическим неврозам.

Действительно, в Книгу рекордов Гиннеса попала женщина Лебедина Надежда Артемовна, которая проспала 20 лет. После пробуждения в 1974 году она была признана абсолютно здоровой.

Но есть также другие всемирно известные представители мужского пола, которых постигла страшная участь. Английский священник после службы на 6 дней погружался в летаргию. По легенде Николай Васильевич Гоголь при перезахоронении был обнаружен в необычном положении и с порванной одеждой. Ученые также объясняют болезнь этих личностей моральными переживаниями, связанными с родом деятельности.

Утверждать о раскрытии тайны летаргии не берется ни один ученый. Есть люди, которые неоднократно впадали в истерический сон. Они даже научились предугадывать состояние заблаговременно по определенным признакам.

Основные теории и гипотезы

В результате исследований ученый Иван Петрович Павлов пришел к выводу, что летаргический сон возникает как ответ организма на перевозбуждение в коре головного мозга, а также подкорковых образованиях. Особенно подвержена влиянию раздражителя слабая нервная система.

Опыт на животных показал, что при воздействии определенного возбудителя на начальном этапе активизируется защитный механизм. Затем испытуемые (собаки) застывали неподвижно, так как утрачивали условные и безусловные рефлексы. Полностью все процессы жизнедеятельности восстанавливались только через четырнадцать дней.

Существует также альтернативная теория. Возникновение летаргии связывают с генетикой. Нарушение функции гена старения (аутосомно - рецессивный тип наследования) объясняет редкость заболевания.

Сторонники инфекционной теории придерживаются мнения, что летаргический сон вызывают бактерии, а также воздействие вирусных частиц. При этом виновниками заболевания считают бактерию диплококков и вирус испанского гриппа. Иммунная система некоторых индивидуумов построена таким образом, что защитные клетки пропускают инфекцию в ЦНС (центральную нервную систему) в месте развития воспаления.

Медицинские факты о летаргическом сне вы можете узнать из сюжета:

Пограничное состояние между жизнью и смертью

Существование такого заболевания многих людей приводит в ужас. К примеру, в Англии на законодательном уровне установлено обеспечить наличие колокольчиков в морге. Человек после пробуждения от летаргического сна сможет вызвать подмогу. В Словакии покойному в гроб ставят сотовый телефон.

Впечатлительные люди поражаются фобией страха смерти и вероятностью быть похороненным заживо. Такое состояние, как тафофобия получило широкое распространение. Но вероятность захоронения живого человека в современном мире сведена к нулю по нескольким причинам. Рассмотрим их детальнее.

Известна легкая и тяжелая форма протекания истерического сна. В первом случае у человека, невзирая на видимые угнетения важных функций, можно легко распознать признаки жизни. Снижение мышечного тонуса, а также обездвиженность происходит на фоне ровного дыхания.

При тяжелой форме может показаться, что человек умер. Достаточно сложно определить пульс и распознать дыхание. Кожные покровы становятся бледными и холодными. Отсутствует реакция зрачков на свет. Нет ответа на болевые раздражители. Но глубокий летаргический сон, несмотря на редкость явления, легко диагностируется врачом.

В современных медицинских учреждениях есть достаточное количество оборудования и знаний для достоверной констатации смерти. Врачи могут провести инструментальный метод оценки жизнедеятельности внутренних органов для регистрации биотоков сердца с помощью электрокардиограммы. Активность головного мозга проверяется электроэнцефалографией.

При непосредственном осмотре человека с помощью простого зеркала можно выявить дыхание. Но этот метод срабатывает не всегда. Также прослушиваются тоны сердца.

При летаргическом сне небольшой надрез или прокол подушечки пальца вызовет капиллярное кровотечение.

На самом деле, летаргическое состояние не должно пугать. Сон не представляет опасности для жизнедеятельности человека. Все органы продолжают функционировать. Длительная летаргия приводит к истощению. Поэтому таким людям обеспечивают искусственное питание. При надлежащем уходе даже после длительного сна все функции внутренних органов способны полностью восстановиться.

Летаргический сон и кома: отличие

Эти заболевания можно спутать. Но они очень отличаются. Коматозное состояние возникает вследствие физиологических нарушений (сильных повреждений или травмы). Нервная система работает не на полную силу, а жизнедеятельность поддерживают специальными аппаратами. В коме человек не способен реагировать на внешние раздражители.

Человек способен самостоятельно выйти с летаргического сна по происшествию некоторого времени. Для восстановления сознания после комы понадобится длительный курс терапии.

Как предотвратить летаргию?

Медики не могут прийти к единому мнению о причине заболевания. Поэтому и сейчас отсутствует единая методика лечения и профилактики летаргии. По имеющимся данным, людям следует придерживаться нескольких правил, чтобы избежать апатических, а также летаргических атак.

Министерство образования и науки Р.Ф.

Федеральное Бюджетное ГОУ ВПО

«Волгоградский государственный технический университет»

Кафедра философии

Реферат по философии.

Тема: «Жизнь и смерть как проблемы философии»

Выполнил:

Проверил:

Волгоград, 2012

Введение

1. Понятие смысла жизни.

2. Смерть как философская проблема.

3. Бессмертие

Заключение

Список литературы

Введение

Все рожденное обречено на смерть. В материальном мире мы не знаем ничего противоречащего этому закону. Животные и растения, звезды и планеты, Даже Вселенная, по современным понятиям имели когда-то начало, а значит, имеют и конец.

Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов.

Поиском ответа на эти вопросы занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия взывает прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

  1. Понятие смысла жизни.

Начиная рассмотрение проблемы смысла человеческого бытия , вспомним определение человека, данное
Наиболее ярко специфика человеческого бытия обнаруживается при рассмотрении смысла его жизни. Если жизнь человека заключается не в простом физическом выживании, не в сохранении тела, а имеет другие цели, которые заданы человеку извне или выбраны им самим, это значит, что она имеет смысл.

Смысл жизни - это цели, идеалы и ценности, реализация которых выступает в качестве лейтмотива человеческого существования. На уровне обыденного объяснения смысл жизни – это то, ради чего человек живет. Сократ, в ответ на обвинения его в распространении философских знаний, развращающих нравы, заявил, что он занимается философией потому, что она помогает ему разобраться в жизни. Жить, не разобравшись в том, что такое жизнь, не стоит. Сократ обнаружил, что многие его современники тратят свои жизни на достижение разнообразных целей, - богатства, славы, удовольствий, - и даже не задумываются, важно ли это. Но если человек не задаст себе вопроса о смысле жизни и хорошо не поразмышляет над ним, он не может быть уверен в том, правильно ли он живет. И вся его жизнь может оказаться напрасным изживанием времени. Альбер Камю - французский философ, живший двумя с половиной тысячелетиями позже Сократа - писал: "Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно". Ф.М. Достоевский назвал вопрос "для чего жить?" тайной бытия человеческого.
Размышляя о смысле жизни человек, по сути, занимается самооправданием своей жизни, пытается убедить самого себя в том, что он живет не потому, что его "родили" на этот свет, не спрашивая его согласия, а потому что он выполняет определенную "миссию" и без его участия мир никогда не восполнит себя до целостности. Иметь смысл - значит иметь объективное разумное назначение, быть причастным к бытию вне себя.
Поиск смысложизненных ориентиров - не простая задача. Её пытаются решать простые люди, обыватели, и профессиональные философы. Все выработанные в ходе развития философии концепции образа жизни можно разделить на два типа: субъективистские и объективистские. Первые включают в себя представления о смысле жизни, сформированные отдельными людьми исходя из их субъективных представлений о достойной жизни. Сторонники такого подхода к определению смысла жизни настаивают, что каждый человек имеет свое индивидуальное призвание в жизни, свой смысл жизни, отличный от смысла, вкладываемого в жизнь другими людьми. Объективистские (метафизические) концепции исходят из того, что жизнь человека имеет смысл лишь постольку, поскольку она ориентирована к реализации целей, выходящих за пределы только его индивидуального бытия. Осмысленной может быть жизнь и деятельность, которые руководствуются не случайными влечениями, не капризной игрой страстей и произволом, а единым, разумным, высшим началом, проникающим все стороны жизни до конца. Этим началом, осмысливающим жизнь и деятельность, может быть только цель, имеющая безусловное значение, безусловную объективную ценность. Если человек ставит перед собой индивидуальные, субъективные цели, которые не соотносятся с объективными целями и ценностями, то рано или поздно встанет вопрос о смысле и значении этих индивидуальных целей. Очень ярко изобразил это несоответствие между условной целью и стремлением к безусловному А.П.Чехов в рассказе "Крыжовник". Мечтой жизни героя рассказа было приобрести небольшой домик с участком, на котором обязательно должен расти крыжовник. Эту мечту ему, в конце концов, удалось осуществить, однако можно ли считать достижение такой цели реализацией смысложизненного предназначения? Автор рассказа пишет, что когда он увидел этого человека, достигшего предела своих мечтаний, на него пахнуло страшной тоской, пустотой и бессмыслицей такого "счастья".
Анализ теоретически оформленных представлений о смысле жизни показывает, что все они согласны в том, что жизнь имеет смысл лишь тогда, когда человек руководствуется целями, идеалами и ценностями, не связанными с простым физическим выживанием. Человек живет "для чего-то" и выяснение этого "чего-то" является очень важной задачей, предваряющей сознательную, осмысленную жизнь.

2.Смерть как философская проблема.

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.
Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.
С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни.

Однако смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.

Смерть может служить избавлением от всякого рода страстей и страданий.
Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.
Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.
Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.
Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.
Свой взгляд на смерть имел философ
Артур Шопенгауэр , который создал теорию палингенезии , представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации. Суть его теории в том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя снова в новых индивидах. Вместе с тем Шопенгауэр отвергает основные положения реинкарнации о переселении конкретной души. Теория палингенезии была изложена в сочинении А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» — в частности, в главе «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». В отличие от открытого индивидуализма, палингенезия рассматривает пространственные границы между людьми метафизически значимыми, т.е. одна личность не может существовать одновременно в двух или нескольких местах пространства. В своем сочинении Шопенгауэр утверждает : Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, — чем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я». Шопенгауэр отрицал возможность сохранения, после разрушения тела, индивидуального «Я» со всеми его воспоминаниями. Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке. Новая личность предстает совершенно отличной от старой. Шопенгауэр отказывается говорить о метемпсихозе, то есть «переходе целой так называемой души в другое тело», предпочитая именовать свою теорию «палингенезией», под которой он понимал «разложение и новообразование индивида, причем остается пребывающей лишь его воля, которая, принимая образ нового существа, получает новый интеллект». Фактически в идее Шопенгауэра о «неуничтожимости нашего существа» можно найти преемственность с идеями древнегреческого философа Парменида об отсутствии небытия.

Одним из мыслителей, который заявил о связи своих взглядов с мыслями Шопенгауэра, является австрийский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике (1933) Эрвин Шрёдингер. В то же время Шрёдингер придерживается более радикальных взглядов, которые философ Даниель Колак назвал открытым индивидуализмом.

Философ Мераб Мамардашвили следующим образом излагает взгляды Шрёдингера: «И Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «я», ведь это были вы – вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы – другое «я»! В каждый данный момент ваши прошлые «я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник, И, может быть, ваше «я» – сейчас – есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти?»

Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего

из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, если бы была бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло – оказывается единственным выходом из времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец,

свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую

переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной

для его главных целей, чем жизнь.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о равенстве всех людей.

Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.

Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое

выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение,

потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов

материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из

смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти.

Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве:

относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е.

помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай

всегда вечную жизнь.

Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея.

Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.

Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и

означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в

орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в

глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не

примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он

принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а

сверхприродными силами.

Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир.

Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь – страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь – сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь – бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все – суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь – борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь – это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь – лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь – вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов – «Жизнь – копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна – конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном – не скорби!».

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это – напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина – смерть».

Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров – перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.

Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это

заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком

«безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.

Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия».

Вывод: «глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она

причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание

тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно

печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует».

Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом».

3.Бессмертие

Проблема бессмертия – одна из основных проблем человеческой жизни.

Человек есть существо, поставленное перед смертью в

течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет

двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.

Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое

углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов

религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти

через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного

счастья.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования.

Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь

бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не

означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей.

Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке.

Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на

поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.

Практическое бессмертие никак не согласовывается со сменой поколений в биологической и социальной эволюции. Грубо говоря, Бессмертие не будет

давать нам развиваться. Но также существует возможность, что Личное

практическое бессмертие, предполагающее прекращение смены поколений как фактора развития в его нынешнем смысле, не только должна стать преградой на пути духовного прогресса, но, напротив, явиться мощным импульсом движения человечества вперед, позволив максимально использовать творческий потенциал людей, неисчерпаемую уникальность каждого из них без колоссальных и нерациональных затрат на воспроизводство новых поколений, освоить космические

просторы.

Возникновение смерти как явления окончания жизни привело к большей дифференциации (большему противопоставлению) конечного и бесконечного. Смертность отдельного биологического индивида и бессмертие рода — это, в известном смысле, кричащие противоположности. С другой стороны, большая дифференциация конечности и бесконечности существования сопровождалась углублением их взаимоопосредствования, опосредствующих связей между ними. Половое размножение как раз играет роль такого опосредователя. Оно, с одной стороны, противопоставляет организм и род (конечное и бесконечное), а, с другой, является связующим звеном между ними.

Противопоставляющая роль полового размножения состоит в том, что оно, во-первых, делает ненужным индивидуальное «бессмертие» организма и, во-вторых, при половом размножении организм не повторяется полностью в своем потомстве, не тиражируется один к одному и, следовательно, не сохраняет себя в своей особенности. Конечность, особенность, индивидуальность отдельного организма выступает в этом случае ярче, острее, обнаженнее.

Заключение:

Что же такое смерть? Это риторический вопрос. Ответа на него нет. У многих народов, когда говорят об умершем человеке, говорят, что он «в лучшем мире». Но, почему же мы так боимся смерти? Почему смерть дорогих и близких на людей повергает нас в глубокое горе и потрясение? Вероятно, нас пугает неизвестность, это знание недоступности для человечества. Человечество как будто идет на ощупь, в слепую, в неизвестность. Попытка понять, что такое смерть, ставит в тупик многие понятия и законы. Ведь, если жизнь – это мука и т.д., а смерть – избавление от мук, переход в лучший мир, то, чем обоснованна радость рождения ребенка, если следуя логике, мать обрекает его на муки?! И в чем суть жизни в соответствии с фактом смерти? Значит, жизнь для чего-то дается, вероятно, жизнь – это одно из звеньев цепи и следующее звено – смерть, но звено не последнее?

Смерть остается неразгаданным и самым неоспоримым фактом. Неизвестность вселяет страх и заставляет лихорадочно искать путь к бессмертию. Перед лицом смерти люди, в полном смысле слова, равны друг другу, как и любому живому существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствие вечной жизни моего «я» и понимание неизбежности слияния с «равнодушной» природой, является одним из путей безрелигиозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А.П.Чехов писал: «Нужно веровать в Бога, А если веры нет, то не занимать ее место шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своею совестью».

Список литературы:

  1. Введение в философию: учебник для ВУЗов, М., 1989.Ч.2.Гл.18.
  2. Человек и общество. Современный мир. М.,1994.

3. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992

4. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов – М., 1998

5. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю. Философия: Учебник – Мифология: Русское слово, 1997

6. Канке В.А. Философия: исторический и систематический курс – Мифология: Логос, 2001

7. Кохановский В.П. Философия: учебное пособие для студентов – Ростов-на-Дону: Феникс, 1998

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Глава 1. Человек в поисках смысла жизни.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.

Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.

Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.




Top