Путь бодхисаттвы. Путь Бодхисаттвы: предварительные практики поклонения
Пред их Благородными Сыновьями,
А также пред всеми, кто достоин поклонения,
Я простираюсь в глубочайшем почтении.
Я кратко разъясню здесь,
Как исполнять обеты сыновей сугат,
Согласно Слову Будды.
2. Я - не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других ,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
3. Ибо так окрепнет во мне
Стремление творить благое.
А если другие счастливчики, подобные мне,
Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.
4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение -
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
5. Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.
6. Вот почему благое столь слабосильно,
А мощь пагубного - велика и ужасна.
Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,
Способна ее одолеть?
7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь [бодхичитта]
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.
8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
Уничтожить всевозможные несчастья существ
И испытать мириады наслаждений,
Не отворачивайтесь от бодхичитты!
9. Когда бодхичитта пробуждается
В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,
“Сыновьями сугат” провозглашают их,
Почестями окружают их боги и люди.
10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценную жемчужину - Тело Победителя.
И потому крепко держитесь бодхичитты.
11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
Постигли ее безграничную ценность.
И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
12. Все прочие добродетели подобны банановому растению ,
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.
13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,
Словно прибегнув к защите сильного человека.
Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
14. Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане .
15. В сущности, необходимо знать
О двух бодхичиттах:
Бодхичитте вдохновенной
16. Подобно тому, как понимают различие
Между желанием отправиться в путь
И самим путешествием,
Так мудрый различает эти две [бодхичитты].
17. И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной бодхичитты,
Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым бодхичиттой деятельной.
18. Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,
19. То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечен,
Ждет его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.
20. Ради существ, тяготеющих к хинаяне,
Сам Татхагата
Убедительно изложил это
21. Благонамеренный человек,
Пожелавший избавить существ
От такой малости, как головная боль,
Обретает безмерную заслугу.
22. Что же говорить о том,
Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
И наделить их
Безграничными достоинствами?
23. Есть ли даже у отца и матери
Столь благое намерение?
Есть ли у божеств и провидцев?
24. Если никогда прежде даже во сне
Не могли они породить
Такого намерения ради собственной пользы,
Как же может оно возникнуть ради блага других?
25. Намерение принести благо всем живущим,
Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
Есть особая драгоценность ума,
Его рождение - небывалое чудо.
26. И разве возможно оценить достоинства
Этой драгоценной мысли,
Лекарства от страданий мира,
Источника его блаженства?
27. Если одно лишь благое намерение
Превосходит поклонение буддам,
Что же говорить о деяниях, сотворенных
Ради полного счастья всех существ?
28. Ведь желая избавиться от страдания
Они, напротив, устремляются к нему,
А желая обрести счастье
Они, словно враги, в омрачении разрушают его
29. [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями
Тех, кто изголодался по счастью.
Он уничтожает всякое страдание
Существ, обременённых многими скорбями.
30. И устраняет омрачённость.
Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга?
И с чем сравнится его заслуга?
31. Если всякий, кто платит добром за добро,
Достоин похвал,
То что же говорить о бодхисаттве,
Который творит благое, даже если его не просят?
32. Добродетельным почитают в миру того,
Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
Немного простой еды,
Которой им хватает лишь на полдня.
33. Что же говорить о том,
Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
Несметному собранию существ
И исполняет все их желания?
34. Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое
О сугате - сыне Победителя
Пребудет в аду столько кальп,
Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.
35. Чистые же помыслы
Порождают плоды в изобилии
Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя
Его добродетели возрастают.
36. Я низко кланяюсь тому,
В ком зародилась эта драгоценность ума.
Я ищу прибежища в этом источнике блаженства,
Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.
Такова первая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Хвала Бодхичитте”.
Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [существам]» Cм.: Bodhicaryavatara of Santideva with the Commentary of Panjika of Prajnakaramati. Edited by P. L. Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, No 12. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Далее Panjika).
Тиб.: Dal."byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение в мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна; (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т.д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение человеческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание полноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к монахам и практикующим (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: «ОРИС», 1993. С. 83-85; Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. С-Пб.: «Нартанг», 1994. Т. 2, С. 129-145; Je" Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom, transl. Ken and Katia Holmes, Altea Publishing, 1995. p. 14-26).
Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц)
Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы
Шантидева
Переводчик Роман Гаруда
© Шантидева, 2017
© Роман Гаруда, перевод, 2017
ISBN 978-5-4490-1350-7
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
«Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы» был написан буддистским святым Шантидевой в VIII веке, и стал авторитетнейшим текстом буддизма Махаяны, (в одном из двух основных направлений буддизма). Однако и для людей не исповедующих буддизм, даже обычное прочтение этого произведения, не говоря уж об изучении, – будет весьма полезным, поскольку произведение это полностью проникнуто высочайшей нравственностью, святым альтруизмом и мудростью. Именно эти три аспекта побудили меня заключить глубочайший смысл Бодхичарья-аватары в русскую поэтическую форму. Главным образом я сделал это для того, чтобы лучше вникнуть в смысл Бодхичарья-аватары, это стало моей личной практикой, а также для того, чтобы Вам, мой дорогой читатель, было проще запомнить этот текст и поразмышлять над ним на досуге. Я – обычный стихоплет и ни в коей мере не претендую на высокую художественность написанного мной, однако где-то в глубине моего сердца тлеет надежда, что, может быть, иногда Ваш тонкий поэтический вкус будет удовлетворен.
«Дело в том, что, будучи высшей формой человеческой речи, поэзия не только самый сжатый, но и наиболее конденсированный способ передачи человеческого опыта…»
И. Бродский
Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум.
«Четыре опоры» Будда Шакьямуни
ОМ! Поклонение Будде
1
Будда – просветленное существо, раскрывшее полностью в себе потенциал окончательной, непревзойденной, божественной мудрости.
Глава первая
Хвала Бодхичитте2
Бодхичитта – непосредственно само устремление к состоянию Будды, ведь при достижении его, согласно буддистской традиции Махаяны (Большой Колеснице), Просветленный становится способным нести пользу всем живым существам наилучшим образом, поскольку он обретает бесконечную мудрость.
1а. Пред Сугат3
Сугата – эпитет обозначающий Будду. Буквально: тот, кто ушел во благеС Дхармакаей4
Дхармакайя – ментальное тело, постижения взаимозависимости всего сущего: всех форм и явлений, а также взаимозависимости познающего и познаваемого, обретаемое Буддой при просветлении.Единых и совершенных,
И благородных Сугат сыновей5
Сыновья Сугат – Бодхисаттвы.,
И наставников прочих, с сердцем смиренным,
Я простираюсь ступней!1б. Я здесь намерен вкратце объяснить,
Пространные отринув пересуды,
Как в жизнь сынов Сугат обеты претворить,
Согласно слову Бхагавана6
Бхагаван – Господь.Будды.
2.В себе не ведаю способностей больших,
И все, что я скажу – известно всем заранее,
А потому, не думая о пользе для других,
Стихи пишу я эти, чтоб крепло понимание.3. Ведь так смогу уверенней вступить на путь
Стремления к деяниям благим.
И если повезет вдруг их прочесть кому-нибудь,
Возможно, что они помогут им!4. Весьма рожденье7
Здесь подразумевается рождение в теле человека, поскольку в буддизме считается, что достичь Просветления возможно только во время человеческой жизни. Ведь только человек, благодаря своему разуму и непродолжительности жизни сопряженной с трудностями, болезнями и неисполнением желаемого, способен постичь страдания самсары.Это обрести не просто,
Оно есть средство к высшей цели бытия.
И если блага этого не позаботиться о росте,
Когда же снова с этим счастьем повстречаюсь я?5. Как молния мгновенно возгорая,
Всполохом тьму ночную озаряет,
Так силой Будды мысль благая,
На краткий миг себя в миру являет.6. Благое посему почти что без защиты,
А пагубного мощь всесилию подобна!
Так, что за добродетель, помимо Бодхичитты,
Несчастье это одолеть способна?7. Бесчисленные кальпы8
Кальпа – Космическая эпоха, период, включающий в себя миллиарды лет. Здесь этот термин употребляется для обозначения огромного интервала времени.Созерцая непрерывно,
Мудрейшие из мудрых уяснили -
Лишь Бодхичитта, устремление зарождая эффективно,
Освободить существ бессчетных в силе.8. О, вы желающие от пыток бытия спасения,
И всех существ укрыть надежно от мучений,
Вкусить, кто хочет мириады наслаждений,
Пусть Бодхичитты ваше созерцание не знает прекращения!9. Когда же Бодхичитта воспылает,
В темнице бытия томимых существах,
«Сугат сынами» их провозглашают,
И славят их народ и божества.10. Она как эликсир чудес алхимии вершителя,
Ведь превращает плоть нечистую людскую,
В жемчужину бесценную – тело победителя.
И ее не оставляют, знающие истину такую.11. Учителя, чьи умы не познать измерением,
Ее важность узрели во всем несравненную,
Кто желает от бренных чертогов спасения,
Должен пуще беречь Бодхичитту бесценную!12. Другие добродетели тождественны банану,
Несут свой плод и тут же увядают,
Лишь древо Бодхичитты неустанно
Плодонося, извечно процветает!13. Свершивший даже жуткое насилие,
Изгонит страх, опору только в Бодхичитте обретет,
Как будто защищен он человеком сильным,
Что ж неразумные не ищут в ней оплот?14. Огню в конце Кали-юги9
Кали-юга – период тьмы, который длиться пять тысяч лет. Кали – темная (санскр.) Согласно буддизму, мы сейчас проживаем именно в этот исторический период. Под тьмой здесь подразумевается – тьма невежества.Подобно
Вмиг выжжет она злодеяний всю тягость.
Мудрый владыка Майтрея10
Майтре́я – «любящий, доброжелательный»; пали: Меттея; также Майтрейя, Майтри, Майдари – у исповедующих буддизм монгольских и тюркских народностей самое почитаемое лицо, грядущий Учитель человечества, «Владыка, наречённый Состраданием», бодхисаттва и Будда нового мира, золотой эпохи в буддизме или Сатья-юги; единственный бодхисаттва, которого почитают все школы буддизма, и единственный, которого почитает старейшая школа Тхеравада.Подробно,
Судхане11
Наставления, данные Буддой Майтреей бодхисаттве Судхане, изложены в Гандавьюха-сутре – заключительной части Аватамщака-сутры. В ходе своих поисков Судхана встречает духовных друзей, в том числе Майтрею, который является Буддой грядущего и воплощением духовной дружбы. Майтрея подробно описывает Судхане неизмеримые качества бодхичитты: «О Благородный Сын, бодхичитта подобна семени, из которого прорастают достоинства всех Будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надежно защищает всех бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний. … О, Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают бодхичитту, а также несметное число иных достоинств».Поведал ту высшую благость.
15. Но знать необходимо – делится она,
Две Бодхичитты порождая:
«Воодушевленная» – зовется так одна,
И «действия» – наречена другая.16. Подобно тем, кто идеально
Различает быть в пути мечтание
С путешествием реальным,
Обоих так же мудрый достигает понимания.17. И хоть самсары12
Самсара (сансара) – Круговерть, Колесо бытия – смена жизней и смертей, перерождение в различных мирах и на разных уровнях бытия. Согласно буддизму, эта смена происходит вследствие неведения относительно своего «я», то есть восприятия его, как реально (независимо) существующего. Из-за чего внешние объекты и явления также воспринимаются, как реально существующие, и, таким образом возникает субъект – объектная дихотомия (разделение, двойственность), в результате которой, мы испытываем страстное влечение к объектам и явлениям, кажущимся нам приятными, и ненависть (отвращение) к кажущимся нам неприятными, или противостоящих нам в обладании объектами, воспринимаемыми нами, как приятные. Здесь необходимо понимать, что буддизм – это не нигилистическое учение, отрицающее существование чего бы то ни было, скорее, буддизм говорит об иллюзорности (подобии иллюзии) всего.Значимы свершения,
От Бодхичитты воодушевленной,
Но не сравниться им с рекою достижений,
Бодхичиттой действия рожденной.18. И если в Бодхичитте Бодхисаттва13
Бодхисаттва – человек, давший обет достичь состояния Будды, ради счастья всех живых существ.Станет непреклонен,
И не помыслит отступить беспечно,
Покуда не пребудет каждый из живых в освобождения лоне,
Скитаться, перестав в мирах самсары бесконечных.19. То с той минуты, пусть и отдыхает если он,
Иль ум его пребудет в отвлечении,
Заслуг потоком будет он вознагражден,
Который не уступит небесам в сравнении.20. К Колеснице Малой14
Малая колесница – Хинаяна – термин, буквально означающий «малая колесница» (в смысле «малый или низший, ущербный путь», «узкий путь» – одно из двух основных существующих направлений буддизма. Под этим термином часто понимают старейшую школу Тхеравада, против чего адепты этой школы категорически протестуют, считая его уничижительным.Ради стремимых,
Их об этом учил Татхагата15
Татхагата – один из терминов обозначающих Будду, буквально – тот, кто познал все таким, какое оно есть..
В Субахупариприхча-сутре он неотразимо,
Освещенные выше изрек постулаты.21. И благодетельного человека лично
Избавить устремленного живущих
От боли головной обычной,
Удел – заслугу обрести за это пущую.22. Что ж говорить о том бесстрашном человеке,
Решившего существ отсечь мучения
И совершенствами, у коих не было границ вовеки,
Их наделить тому подобно – без ограничений?23. И матери с отцом, дано ли их умам
Благое изволение того?
Доступно ли оно провидцам и богам?
Имеется ль у Брахмы16
Брахма – понятие Брахма взялось из брахманизма – традиции вед, бог Брахма в ведах – это единственный Творец. В ранних буддийских текстах, однако, о брахмах говорится во множественном числе; они считают себя всемогущими творцами, Будда к ним обращается и их поправляет. Эти брахмы по своему характеру уже отличаются от ведийского Брахмы. Один из брахм (Великий Брахма) рассматривается в буддизме как объект поклонения брахманистов. По буддийским представлением этот Брахма – первое существо, появившееся после гибели Вселенной, который от отсутствия памяти или вследствие недоразумения считает себя творцом. Это объясняется в Брахмаджала-сутте.Самого?
24. Когда, даже во сне, хоть на мгновение,
Они и зародить бы не сумели
Себе во благо это устремление,
Им как же утвердиться для других в нем, в самом деле?25. Намерение – нести добро живущим,
Во благо для себя не явленное в них,
Есть драгоценная особенность – уму присущая,
Рождение ее необыкновеннее чудес иных.26. И разве оценить возможно
Той несравненной мысли совершенство,
Лекарства от страданий мира сложных,
Источника его блаженства?27. Когда одно благое изволение
Всем Буддам поклонения превыше,
Что ж молвить о делах, чье сотворение
Для благоденствия существ, для тех, кто дышит?28. Ведь от страданья алча избавления
Они причинами его влекутся жизни всей своей в течении,
А счастья вожделея обретения,
Его, врагам подобно, разрушают в омрачении.29. И наделяет Бодхисаттва радостью нетленной
Существ навеки с счастьем разлученных,
И муки всякие искусно истребляет непременно,
У скорбью с безначальных пор обремененных.30. И омраченность абсолютно устраняет.
Где отыскать такого друга?
Найти где праведника этого, кто знает?
Сравнима с чем его заслуга?31. Кто склонен за добро платить добром,
Благодарности достоин с похвалою,
И что же говорить о том,
Что Бодхисаттва и без просьб творит благое?32. В миру того почитают душевным и милым
Кто горстке существ небрежно порой
Подает, что им лишь до полудня хватает от силы,
Малую толику пищи простой.33. В подобном свете, говорить ли надо
О том, кто тщится беспрестанно,
Существ бессчетных одарить Сугат усладой,
Исполнив также все, что им желанно?34. Покровитель мира изрек, что любой,
Кто на Сына Сугаты исполниться ожесточением,
Столько кальп жизнь в аду его будет судьбой,
Сколько в сердце своем мыслей злых породит он, не менее.35. Чистые же помышления
Порождают добрые плоды обильно.
Когда же против Сына Победителя вершится преступление,
Нет зла в нем, и тем его заслуги возрастают сильно.36. Я простираюсь перед ним смиренно,
В уме кто эту драгоценность зарождает.
Ищу Прибежище в истоке том блаженства, неизменно Дарящем счастье даже тем, ему кто беды причиняет.
Такова первая глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Хвала Бодхичитте»
Глава вторая
Осмысление сотворенного зла
1. Чтоб обрести ту бесценную ясность сознания,
Трепеща, Татхагатам творю подношения,
Святой Дхарме17
Святая Дхарма – Дхарма (санскрит) – учение об освобождении от страданий, закон бытия.– алмазу в ореоле сияния,
И Будды Сынам – океанам безмерных свершений.2. Все цветы и плоды на земле что взрастают,
Все травы целебные, многообразно растущие,
Драгоценные камни, какие только бывают,
Воды прозрачные, свежесть дарующие;3. Горы сокровищ, рощи, чащи лесов,
Прочие милые сердцу места уединенные;
Вьюны, под убранством прекрасных цветов,
И деревья плодами обремененные,4. Из мира богов и других поселенцев небес:
Благовонья, златые древа и желанья творящие,
Урожаи, что всходят сами собой, словно лес,
Украшения все, подношением стать подходящие,5. Пруды и озера под цветом лотосов нежным,
Песню пригожую диких гусей гнезда вьющих,
Что возникает в пространстве безбрежном,
И не дано никому из живущих,6. Все мысленно кладу к стопам Опекунов -
Мудрейшим из мудрых и их сыновьям,
О, Велико милосердные, достойные высших даров,
Явите же милость, приняв мои подношения Вам!7. Ибо я – без заслуг, беднейший их бедных,
И не имеющий даров других.
О, Покровители, взалкавшие освободить всех смертных,
Для блага моего, Вы снизойдите и примите их.8. Я буду вечно подносить тела свои,
Отважным Победителям18
Отважные Победители – эпитет, применяемый к Буддам, обозначающий их полную победу над неведением.И их Сынам.
Меня примите, Величайшие Герои,
С благоговением готов служить я Вам!9. Под Вашим неустанным попечением,
Самсары не страшась, живущих океан мучений иссушу!
От сделанного зла очищусь я всецело без сомнения,
Иных же злодеяний не свершу!10. В покоях ванных, ароматами овеянных и чистых,
Мощенных хрусталем прозрачным и искристым,
С изящными колоннами из самоцветов золотистых,
И балдахинами из жемчуга лучистого,11. Под звуки музыки и песнопений несравненных
Я омываю Татхагат и их Сынов,
Из множества сосудов драгоценных
Исполненных прелестных вод и ароматами цветов.12. Заботливо тела я обтираю их
Тканями богатыми, душистыми и опрятными,
И подношу я этому собранию Святых,
Одежды красочных цветов и с запахом приятным.13. Я наряжаю Арью Самантабхадру19
Самантабхадра – (санскр. «всеблагой», «всевеликодушный»). Бодхисаттву Самантабхадру также называют Сарвадхармасаматапратиштхита и Вишвабхадра – Бодхисаттва Дхармы, олицетворяющий Полное Сострадание, мудрость сущностной самости. Бодхисаттва Самантабхадра символизирует, искусные средства религиозной практики и является покровителем изучающих дхарму, воплощает силу мудрости, учит, что практика так же важна как размышления и медитация. Бодхисаттва Самантабхадра также символизирует чистоту обоняния. Наряду с Бодхисаттвой Манджушри, Самантабхадра также считается одним из легендарных сподвижников будды Гаутамы и является покровителем Сутры Лотоса.И Аджиту20
Аджита – «Непобедимый» – одно из имен Майтреи.,
Манджугхошу21
Манджугхоша – Манджушри. Бодхисаттва Мудрости. Манджушри устраняет все разделения обликов, пребывает в самадхи «пустоты, отсутствия обликов и желаний». Пребывает во Вратах Освобождения. Открывает дхармакая таковости, которое всегда радостно и чисто. Бодхисаттва Манджушри олицетворяет высшую мудрость, разум и волю, персонифицирует всеведение и осуществляет полную просветлённость.Локешвару22
Локешвара – Авалокитешвара, известный также как Падмапани, Бодхисаттва Сострадания.Как и остальных,
В божественные платья, золотом расшитые,
И драгоценностями лучшими я украшаю их.14. Благовоньями изысканными, чьи благоухания
Собою наполняют все три тысячи миров,
Стану я умащивать тела Мудрейших мироздания,
Сияющих, как золото дворцовых куполов.15. Мудрейшим, высшего достойным почитания,
Я подношу искусно свитые гирлянды внеземные;
Прелестные, с изящным ароматов сочетанием:
Утпалу23
Утпала – очень редкий цветок лотоса, особенно голубого цвета.Лотос, мандараву24
Мандарава – цветок, произрастающий в мире богов.И, чудные цветы иные.
16. Я подношу дымы курений благовонных,
Чьи запахи чарующие душу наполняют наслаждением,
А также лакомства божественные, вкусов бесподобных -
Кушанья с напитками, такие, словно наваждение.17. Установив на лотосы золотом червленые,
Им подношу светильники чеканки драгоценной.
И над землей душистою водою увлажненной,
Цветов рассеиваю лепестки красы проникновенной.18. Им, чьи сердца в броню любви одеты,
Я подношу дворцы в созвучии гимнов мелодичных,
Где сказочно сверкают жемчуг с самоцветами,
Достойные украсить пространство безграничное.19. Я подношу всем величайшим Мудрецам
С ручками златыми драгоценные зонты,
И с утонченными орнаментами по краям.
Глаз не отвести от этой ввысь стремимой красоты!20. И пусть собрания прекрасных подношений,
Под музыки разливы, слух влекущих,
Взовьются в небо облаками утешений,
Страдания смягчая всех живущих!21. Пускай же дождь неугомонным низвержением
Цветов и самоцветов светозарных
Падет на ступы и изображения,
И драгоценности святые высшей Дхармы!22. Как словно Манджугхоша и другие
Дары свершали Победоносным Мастерам,
Творю я Татхагатам подношения благие,
Всем Покровителям, а также их Сынам25
Сыны Победоносных, Татхагат, Мудрейших, Сугат – все это эпитеты, обозначающие Бодхисаттв.23. Потоки бесконечных мелодичных гимнов
Океанам Совершенств26
Океаны Совершенств – Будды.Я воспеваю.
Пускай возносятся они к ним беспрерывно,
Как восхвалений облака, их слух лаская!24. И сколько атомов в Будда-полях27
Будда-поля – Чистые обители, Миры Будды (буддха кшетра) – в махаяне параллельные миры, очищенные мыслями Будды, либо созданные медитацией и превращённые в подобие рая либо.. Самый совершенный мир Будды получил название Сукхавати (Земля Блаженства).Бытует,
Я простираюсь столько раз смиренно
Пред Буддами: кто был, кто есть, кто будет28
«Пред Буддами: кто был, кто есть, кто будет…» – здесь подразумеваются Будды трех времен – прошлого, настоящего и будущего: Будда прошлого преподавший учение об освобождении в прошлом – Кашьяпа, чья дхарма существовала в нашем мире до своего упадка, Будда настоящего – Шакьямуни, чья дхарма существует в настоящем времени, известная, как «буддизм», и, Будда будущего – Майтрея, кто преподаст дхарму вновь в будущем.,
Пред Дхармой, также Сангхой29
Сангха – Самгха (санскр. «собрание, множество») – термин, обозначающий практикующих Учение Будды.Совершенной.
25. Я ступам30
Ступа – Первоначально ступа представляла собой холм, содержавший останки святого человека или объекты, связанные с его жизнью. Через столетия ступа преобразовалась в высокие монументы со шпилями, напоминающими храмы Таиланда, Шри-Ланки, Кореи, Японии. В буддизме она стала символом мироздания, схематически выраженного ступенчатой структурой ступы.Поклоняюсь с искренностью всей,
И все основы Бодхичитты прославляю,
Почтенных настоятелей монастырей,
Учителей, с приверженцами верными включая.26. Пока не овладею сутью Пробуждения,
К Прибежищу я в Будде прибегаю сердцем непорочным
И в Дхарме, как в Прибежище, я нахожу спасение,
Как и в собрании Бодхисаттв его я обретаю также точно31
В этом четверостишии освещаются основные положения при принятии человеком буддизма, или Прибежища в трех драгоценностях. 1) Прибежище в первой драгоценности: в Будде, как учителе; 2) Прибежище во второй драгоценности: В Дхарме, как учении, что преподал Будда; 3) Прибежище в третьей драгоценности: в собрании Бодхисаттв (Сангхе), как сообществе практикующих учение, преподанное Буддой.27. Ладони у сердца друг к другу слагая смиренно,
Будд с их Сыновьями молю я об этом,
Им – сострадающим всем совершенно,
Мольбой оглашаю все стороны света:28. На протяжении самсары безначальной,
Как в этой жизни, так и в предыдущих,
Творил, из-за невежества, зло я колоссальное,
И подстрекал к его свершению других живущих.29. Омраченностью введенный в тьму непонимания,
Я радость обретал в свершении грехов, злодей.
Отныне же, свои постигнув злодеяния,
Я поверяю Покровителям их с искренностью всей.30. Все зло, что причинил я из неуважения,
Своими телом, речью и умом порочным,
Трем Драгоценностям Прибежища спасения,
Отцам и матерям, учителям и прочим,31. Все зло, мною, злодеем, свершенное,
На многие жизни себя очернившим
Грехов изобилием, опустошенный,
Вверяю я Путь Указующим Высший.32. Смерть прийти может прежде за мною невеждой,
Чем очищусь я от проступков беспутных.
Потому к Вам взываю в молитве с надеждой:
Освобожусь пусть от зла я немедленно и абсолютно!33. На смерти Владыку32
Владыка Смерти – Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик) – в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства. В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём – ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.Никак нельзя полагаться,
Ждать он не станет, когда воплотишь свои планы.
Болен ты, иль здоров: с жизнью придется расстаться,
Как он придет, будто молнии вспышка – нежданный.34. Я оставлю все и уйду, куда – не известно.
Омраченный неведеньем, этого не понимая до ныне,
Я злочинства вершил всевозможные и повсеместно,
Из-за друзей, а также врагов своих, в них я повинен.
35. Враги же мои в ничто обратятся однажды.
И друзья обратятся когда-то в ничто.
В свое время и я в ничто обращусь, как и каждый.
Точно также в ничто обратится когда-нибудь – все.36. Как будто рождены кошмарным сновидением,
В бесплотный дым воспоминаний обратятся:
Все радости мои, а так же огорчения,
Уходит что – не смеет возвращается.37. И даже в этой жизни быстротечной
Друзей лишился многих и врагов.
Но преступления, что из-за них вершил беспечно,
Ждут в будущем меня в обличье горестных плодов.38. Так, не понимая, что я сам не вечен,
Творил я зло живущим, устремленным к счастью.
Я делал это: будучи безумен, суть – беспечен,
Пленен неведением и гневом, так же страстью33
Три яда бытия – Одно из основополагающих понятий в буддизме, или три основных омрачающих состояния – клеши. Как выше, в пояснениях к первой главе Бодхичарья-аватары «Зарождение Бодхичитты» уже упоминалось, это: неведение, страсть и ненависть (гнев).39. Эта жизнь рекой в никуда утекает,
Днем и ночью, всегда непреложно,
И ни дня, ни мгновения не прибывает.
Разве смерти кому-то избегнуть возможно?40. И над ложем смертным моим напрасно,
В скорби поникнут друзья и родные.
Смерть мою и предсмертные муки ужасные,
Ни они не разделят со мной, ни иные.41. Как меня схватят Ямы посланники злобные34
** Посланники Ямы – в (буддизме) слуги Владыки смерти, приходящие за душой умершего, в течение жизни, а что наиболее важно, – во время умирания, основным чувством которого была ненависть.,
Будут рядом родные с друзьями, как прежде?
От посланцев заслуга спасти лишь способна,
Но я к ней никогда не стремился в надежде.42. О, Покровители! Я, беспечный,
Не зная о кошмаре мук смертельных
Во имя этой жизни скоротечной,
Злодейств свершил, число которых беспредельно!43. От страха цепенеет на эшафот идущий человек,
Где отсекут конечности ему.
Высохли уста, глаза его ввалились под бледной кожей век.
Весь облик стал его ужасен потому.44. Что ж будет, когда меня, ужасом связанного,
Неумолимо жестокие Ямы посланники,
Во тьму понесут в нечистотах измазанного,
Болезнью сраженного, объятого паникой?45. Мой взор, блуждающий от страха,
По сторонам искать защиты станет.
Кто сможет уберечь меня от краха,
Когда в кошмар мой разум канет?46. Убежища нигде не обретя,
Я буду омраченностью повержен.
И что же буду делать я,
Когда мой ужас станет безудержен?47. Поэтому теперь ищу Прибежище я сущее
В Победоносных – необоримых мира попечителях.
Они – посильные защитники живущих,
От страхов всевозможных избавители.48. Его ищу всецело я, от ужаса пред смертью,
В священной Дхарме ими воплощенной,
Рассеивающей страхи, от рождений в Круговерти,
А также в Сангхе Просвещенной.49. Пред ним от страха трепеща,
Самантабхадре доверяю я себя смиренно.
И добровольно, не ропща,
Свое я предлагаю Манджугхоше тело бренное.50. К Авалоките35
Покровитель Авалокита – Локешвара, Бодхисаттва сострадания. Его полное имя произносится, как Авалокитешвара.– Покровителю живущих,
Чьи состраданием исполнены деяния,
В ужасе стремлю я глас свой вопиющий:
«Молю, ты защити меня, злодея, от страдания!51. Обрести защиту уповая,
Всем сердцем полагаясь на Спасителей:
Я Арью36
Арья – здесь подразумевается принадлежность к «Арья Сангхе», то есть собранию существ достигших реализации, обладающих истинным знанием, мудростью. В этом контексте этот эпитет можно перевести, как знающий или мудрец.Акашагарбху37
Акашагарбха – Бодхисаттва Акашагарбха (санскр. букв. «Сущность Пространства», «Источник Пространства», «Хранилище Неба») – Бодхисаттва семейства Ратна. Его также называют Кхагарбхой. Тибетское слово mkha’ и санскритские слова ākāśa и kha имеют общие значения: небо, пространство. Бодхисаттва Акашагарбха являет бесчисленные добродетели и мудрость подобия всех Татхагат. Он относится к югу, направлению драгоценного камня и Будды Ратнасамбхавы. Все достижения Акашагарбхи есть полные практики буддийского пути. Аспект даяния из наполненной сокровищницы размерами равной всему пространству. Культ Бодхисаттвы Акашагарбхи получил особо широкое развитие в тантрическом буддизме. Бодхисаттву Акашагарбху изображают жёлтого цвета, стоящего в монашеской одежде с мечом, отсекающим беспокоящие эмоции (также являющимся символом внутреннего видения собственной освобождённости). Также Бодхисаттву Акашагарбху изображают сидящим в позе лотоса. В одной руке он держит все виды драгоценностей, в другой – драгоценность, исполняющую задуманное – читтамани. Акашагарбха символизирует самата-жняна, а также сознание обоняния (осознание запаха).И Кшитигарбху38
Кшитигарбха – Бодхисаттва семейства Ваджра. Его имя буквально переводится как «Лоно Земли», он назван так, поскольку обладает спокойствием и терпением земли. Кшитигарбха является аятана-божеством, он символизирует сознание зрения, способность различать объекты зрения. Он также символизирует глаза Будды. Особой миссией Кшитигарбхи является спасение существ Ада.Призываю,
И остальных Великомилосердных Покровителей.52. К Прибежищу стремлюсь я в Ваджрапани39
Ваджрапани – Бодхисаттва Ваджрапани (санскр. «Держащий в руке ваджру») – Бодхисаттва семейства Карма. Также Ваджрапани называют пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Будду Шакьямуни, охраняя его от врагов и наказывая тех, кто «поносит Дхарму». Бодхисаттва Ваджрапани представляет могущество всех Будд через эманацию будды Акшобхьи. Для практикующих Ваджрапани является гневным йидамом, символизирующим победу над всеми негативными проявлениями, разрушающий заблуждения и защищающий высшую Дхарму. В ваджраяне (тибетском буддизме) Ваджрапани считается владыкой тайн, предводителем держателей видьямантр и охранителем тантр. Ваджрапани обладает присущей всем Буддам великой магической силой Хранить Тайные Доктрины Пути, он собрал все тайные основы, всевозможные учения, которые дал Ваджрадхара, обладающий точным знанием предрасположенностей практикующих, их интересов и возможностей.,
Его, заметив, Ямы посланники злобные,
Мчат во все стороны света, от страха горланя,
С ними сущности злые, им же подобные.53. Прежде не держался ваших я советов,
Но отныне, совершенно, ужас тот узрев,
Я ищу Прибежище в вас, словно путник света.
Пусть мой страх уйдет мгновенно, длиться не посмев!54. Страшась обычных недугов телесных,
Советам люди следуют врача.
Сомнения, тем более, при этом неуместны,
Когда четыреста четыре недуга разят тебя сплеча.55. И если даже всякому из недугов таких
Всех жителей на Джамбудвипе40
Джамбудвипа – в буддистском космизме один из четырёх материков мироздания, расположенный с южной стороны горы Сумеру; мир людей. Посредине Джамбудвипы находится царство Магадха, обиталище Будд прошлого, настоящего и будущего.Погубить не сложно,
И разыскать какого-либо снадобья от них
Ни в одной из всех сторон вовеки невозможно,56. Тогда пренебрежение надменное,
Всезнающего Знахаря41
Всезнающий Знахарь – метафора обозначающая Будду.Советами,
Любые муки прекращающего неизменно,
Достойно порицания, как крайнего невежества примета.57. И если осмотрительность являть необходимо
Стоя на горе едва заметной над землею,
Беспечность же у края, совсем недопустима,
Пропасти в десяток сотен йоджан42
Йоджана – мера длины, приблизительно соответствующая 8 или 10 милям (16 километров).Глубиною.
58. И глупо в помысле стремится к утешению:
«Сегодня, думаю, мне не придется умереть»,
Нежданно потому, что время наступает превращения
В ничто, в тот миг когда приходит смерть.59. Как достигнуть мне суметь освобождение?
Кто дать, способен мне бесстрашие стальное?
Коль предстоит в ничто мне превращение,
Так как же я могу бездействовать в покое?60. И ныне что ж осталось мне от страстных
Переживаний прошлым ставших сразу?
Из-за привязанности к ним, напрасно,
Не исполнял учителями данных мне наказов.61. Живых оставив мир вот этот,
Своих друзей, а также всех родных,
Я в одиночестве исчезну – кану в Лету.
К чему мне недруги, друзья? Зачем цепляться мне за них?62. «Страдания мне как же избежать,
Что в пагубном берет начало?»
Мне постоянно днем и ночью размышлять,
Об этом только лишь пристало.63. Пускай я совершил все это
Плененный омрачением, а также по незнанию,
Будь это – нарушение обетов,
Или безнравственные, в сущности, деяния,64. В этом абсолютно и смиренно
Я Покровителям открыто признаюсь.
С ладонями у сердца, пред страданиями в страхе неизменно,
Я вновь и вновь у лотосовых стоп их ниц ложусь.65. О, Миру Указующие Путь к Освобождению!
О, Покровители, живым открывшие Нирвану!
Я поверяю Вам свои грехи и преступления,
И не благого более вершить не стану!
Такова вторая глава Бодхичарья-аватары, именуемая: «Осмысление сотворенного зла»
Глава третья
Зарождение Бодхичитты
1.Великую радость обрел я в творении
Деяний свергающих боль и страдания.
Мой путь стал отныне путем избавления
Существ от мучений на дне мироздания43
Дно мироздания – здесь подразумеваются три низших мира самсары (сансары): мир узников ада, мир голодных духов и мир животных.2.Сорадуюсь тем кто, накопив добродетели
Однажды войдет во врата Пробуждения.
Так стану же я благодарным свидетелем
Страданий концу в узах Перерождения.3.Духовных трудов сыновей Победителей,
Плоды принимаю с глубоким почтением.
И Пробуждению всех Покровителей,
Я радуюсь будто своим же свершениям.4.В Бодхичитте, безбрежной как само мироздание,
Живущим дарующей мир и отраду
Я обретаю бессмертное знание,
А также безбрежную духа усладу.5.У сердца друг к другу ладони слагая,
Молю совершенных Будд всех сторон света:
«Вы, Дхармы Священный Огонь зажигая,
Укажите путь из страданий тенета».6.Молю я смиренно всех Победителей,
Самсару** покинув, в Нирвану идущих:
«Будьте с нами вы вечно, о, Света Хранители,
Не оставляйте во мраке живущих!»7. Пусть силой заслуги молитвы вот этой,
Немедленно смогут достичь Просветления
Миров обитатели всех сторон света,
Обретя совершенно от мук избавление.8. Так буду я лекарем, снадобьем буду!
А также сиделкой для всех безупречной,
Пока от трех ядов царящих повсюду
Не излечится каждый живущий навечно!9.Из яств и напитков дождем благодатным,
Низвергну я жажды и голода пытки.
В голодные кальпы44
Голодные кальпы – эпохи, отличающиеся крайним дефицитом пищи. В эти периоды, средняя продолжительность жизни людей достигает 10 лет.Они многократны,
Пусть сам превращусь я в еду и напитки!10.Так стану для бедных я лучшей наградой -
Сокровищ несметных волшебной рекою!
Смогу превращаться во все, что им надо.
Пусть буду всегда я у них под рукою!11.Отдам не жалея на благо живущих
Трех времен добродетели45
Трех времен добродетели – достоинства прошлого, настоящего и будущего.Вещи и тело.
Облегчу тем тяжкий удел неимущих,
Расставшись со всем без оглядки и смело.12.Нирвана46
Нирвана – буквально: не привязанность, термин обозначающий освобождение, под которым нужно понимать – состояние ума, полностью свободное от трех ядов или пяти клеш, другими словами: свободное от всех ментальных страданий, а также от перерождения в мирах самсары. Абсолютное счастье.Есть высший предел отречения,
Нирвана – венец всем исканиям моим.
Отрекшись, я должен без капли сомнения,
Все то, что имею раздать всем живым.13.Я отдал тело на радость живущим,
Пусть поступают они с ним свободно:
Бьют, унижают или, что пуще -
Жизни лишают, если угодно.14.Пусть забавляются детям подобно,
Бьют и смеются над телом моим.
Пусть поступают с ним, как им угодно,
Ведь все без остатка мной отдано им.15.Пусть обижая меня, веселятся,
Лишь бы себе не чинили вреда.
За помощью если ко мне обратятся
Пусть пользу им это приносит всегда.16.И если вдруг в тех, кто столкнется со мною,
Вера родиться иль гнев воспылает,
Пусть это дорогой для них обернется прямою
К тому, что они для себя пожелают.17.Да выпадет счастье достичь Просветления,
Всем тем, обо мне говорит кто нелестно,
Всем тем, кто несет мне любое лишение,
Всем тем, кто смеется, хулит повсеместно.18.Для беззащитных я стану охраной.
Проводником я для странников буду.
Мостом или лодкой, плотом я предстану,
Тот берег достичь пожелавшему люду!19.Для жаждущих суши – я остров покоя,
И светоч для тех, кто в потемках блуждает,
Я стану уставшим кроватью, слугою
Всем тем, кто нужду вдруг во мне испытает!20.И камнем волшебным, сосудом блаженства,
И древом свершающим все пожеланья,
Действенной мантрой, от недугов средством,
Коровою благ для существ мирозданья.21.Как земля и элементы47
Элементы – под элементами здесь подразумеваются пять стихий: земля, вода, воздух, огонь и безвоздушное пространство.Иные прилежно,
Всевозможную пользу и благость несут непременно,
Тем живым существам, коих счесть нет надежды,
Что живут в бескрайних просторах вселенной,22.Так буду я жизни источником вечным,
Всем формам живым, чье число несказанно,
Населившим пространства миров бесконечных,
Пока каждый из них не достигнет Нирваны.23. Сугаты времен предыдущих, как словно,
Что Бодхичитту в сердцах порождали
И расширяя ее неуклонно,
Бодхисаттв дисциплины практиковали.24.Так же я, на благо существ, непременно,
Помогу Бодхичитте в уме утвердиться.
И укрепляя ее постепенно,
Усердие в них применю я сторицей.25.Тем в чьем сознании мгла расступилась,
Кто Бодхичитту сумел обрести,
Должно им так возносить эту милость,
Дабы она продолжала расти:26.«Я рожден человеком для праведных действий,
Счастьем был награжден в этой жизни моей.
Я сегодня у Будды родился в семействе,
И теперь я один из его Сыновей.27.Потому каждый шаг подчиню я вниманию.
Только так поступать нужно будет и впредь,
Чтобы вдруг ни словам, ни, тем паче, деяниям
Безупречную эту семью запятнать не суметь.28.В мусорной куче нащупавший перл,
Я – слепец, перед кем вдруг рассеялась мгла,
Я познал вещим чудом счастливый удел -
Бодхичитта во мне зародиться смогла!29.Это – амрита48
Амрита – нектар бессмертия, пища богов.Что свергнет распад
Там, где извечно заведует смерть.
Это – богатств нескончаемых клад,
Призванный в мир нищету одолеть.30.Это – собранье лекарственных средств,
В чьих вещих силах болезни изгнать.
Древо, укрывшее многих существ,
По юдоли бренной уставших блуждать.31.Мост, что выводит живущих во тьме
Из уделов дурных к свету радостных дней.
Это – Луна, что восходит в уме,
И от клеш49
Клеши (санскрит) – одно из фундаментальных понятий в буддизме, пять омрачающих сознание состояний, проистекающих из неведения. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентричным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. Традиционно к ним относят так называемые пять клеш, это непосредственно само неведение, а также проистекающие из него четыре аффективные эмоций: страсть, ненависть, гордыня, зависть.Страдания тихнут под ней.
32.Это – Светило осветит века
И неведения мрак навсегда разорвет,
Свежее масло из молока
Дхармы пахтанья – истины свод.33.Для каравана существ бредущих
В мгле, по планиды печальным путям,
Это есть праздник отраду дающий,
Всем к его свету пришедшим гостям.34.Пред лицом Покровителей, радость земную
Познать призываю я мир, скинув гнёт -
Сугат состояние! Да возликуют
Асуры50
Асуры – буквально (санскр.) – лишенные солнца, в буддизме так именуют полубогов.Боги и все, кто живет!»
Такова третья глава Бодхичарья-аватары, именуемая «Зарождение Бодхичитты»
Шантидева
Путь бодхисаттвы
(Бодхичарья-аватара)
Поклонение Будде!
Глава первая
Хвала бодхичитте
1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,
Пред их Благородными Сыновьями,
А также пред всеми, кто достоин поклонения,
Я простираюсь в глубочайшем почтении.
Я кратко разъясню здесь,
Как исполнять обеты сыновей сугат,
Согласно Слову Будды.
2. Я - не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
3. Ибо так окрепнет во мне
Стремление творить благое.
А если другие счастливчики, подобные мне,
Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.
4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение -
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
5. Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.
6. Вот почему благое столь слабосильно,
А мощь пагубного - велика и ужасна.
Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,
Способна ее одолеть?
7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь [бодхичитта]
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.
8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
Уничтожить всевозможные несчастья существ
И испытать мириады наслаждений,
Не отворачивайтесь от бодхичитты!
9. Когда бодхичитта пробуждается
В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,
“Сыновьями сугат” провозглашают их,
Почестями окружают их боги и люди.
10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценную жемчужину - Тело Победителя.
И потому крепко держитесь бодхичитты.
11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
Постигли ее безграничную ценность.
И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
12. Все прочие добродетели подобны банановому растению,
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.
13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,
Словно прибегнув к защите сильного человека.
Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
14. Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане.
15. В сущности, необходимо знать
О двух бодхичиттах:
Бодхичитте вдохновенной
И бодхичитте деятельной.
16. Подобно тому, как понимают различие
Между желанием отправиться в путь
И самим путешествием,
Так мудрый различает эти две [бодхичитты].
17. И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной бодхичитты,
Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым бодхичиттой деятельной.
18. Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,
19. То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечен,
Ждет его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.
20. Ради существ, тяготеющих к хинаяне,
Сам Татхагата
Убедительно изложил это
В Субахупарипричха-сутре.
21. Благонамеренный человек,
Пожелавший избавить существ
От такой малости, как головная боль,
Обретает безмерную заслугу.
22. Что же говорить о том,
Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
И наделить их
Безграничными достоинствами?
23. Есть ли даже у отца и матери
Столь благое намерение?
Есть ли у божеств и провидцев?
Есть ли оно у самого Брахмы?
24. Если никогда прежде даже во сне
Не могли они породить
Такого намерения ради собственной пользы,
Как же может оно возникнуть ради блага других?
25. Намерение принести благо всем живущим,
Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
Есть особая драгоценность ума,
Его рождение - небывалое чудо.
26. И разве возможно оценить достоинства
Этой драгоценной мысли,
Лекарства от страданий мира,
Источника его блаженства?
27. Если одно лишь благое намерение
Превосходит поклонение буддам,
Что же говорить о деяниях, сотворенных
Ради полного счастья всех существ?
28. Ведь желая избавиться от страдания
Они, напротив, устремляются к нему,
А желая обрести счастье
Они, словно враги, в омрачении разрушают его
29. [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями
Тех, кто изголодался по счастью.
Он уничтожает всякое страдание
Существ, обременённых многими скорбями.
30. И устраняет омрачённость.
Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга?
И с чем сравнится его заслуга?
31. Если всякий, кто платит добром за добро,
Достоин похвал,
То что же говорить о бодхисаттве,
Который творит благое, даже если его не просят?
32. Добродетельным почитают в миру того,
Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
Немного простой еды,
Которой им хватает лишь на полдня.
33. Что же говорить о том,
Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
Несметному собранию существ
И исполняет все их желания?
34. Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое
О сугате - сыне Победителя
Пребудет в аду столько кальп,
Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.
35. Чистые же помыслы
Порождают плоды в изобилии
Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя
Его добродетели возрастают.
36. Я низко кланяюсь тому,
В ком зародилась эта драгоценность ума.
Строго говоря, Путь Бодхисаттвы заключается главным образом в практике шести (или десяти) Совершенств (парамит ), успешное достижение которых проводит его через десять последовательных этапов (бхуми ) духовных достижений. Однако разрыв между нашей способностью понимать духовное учение и нашей силой практиковать его столь велик, что большинство тех, кто теоретически соглашается с превосходством Тайного Пути, не готовы к практике даже первой парамиты . Между жизнью в мирском или «духовном» индивидуализме, с одной стороны, и Запредельным путем Бодхисаттвы – с другой, Махаяна, следовательно, размещает ряд наставлений, цель которых – подготовить ум Бодхисаттвы (или, скорее, будущего Бодхисаттвы) к практике шести или десяти Совершенств. Обращаясь к Пути Бодхисаттвы в самом широком смысле, мы обнаруживаем, что, включая эти наставления, его можно разделить на три больших этапа (не стоит путать их с уже упомянутыми десятью бхуми , которые соответствуют парамитам ). Эти этапы таковы: 1) Предварительные практики поклонения, известные в совокупности как ануттара-пуджа или Высочайшее Поклонение; 2) зарождение Мысли о Просветлении (бодхичиттопада ), совершение Великого Обета (пранидхана ) и получение убежденности в Просветлении (вьякарана ) от живого Будды; 3) четыре карвы или способа поведения, третий и самый важный из которых – практика Совершенств (парамита - чарья ). Прежде чем попытаться описать Шесть или Десять Совершенств, то есть сам Путь Бодхисаттвы, нашим долгом будет дать краткий обзор двух предшествующих этапов, то есть этапа Высочайшего Поклонения и этапа зарождения Мысли о Просветлении.
Под Высочайшим Поклонением понимается не только принятие почтительного настроя ума, но и восхваление практикующим состояния Бодхисаттвы в ходе своего рода ежедневной службы. Наш основной литературный источник, раскрывающий детали этой практики – вторая глава возвышенной песни Шантидевы, «Бодхичарья-аватары», работы седьмого века. Однако сама практика восходит к глубокой древности . На самом деле, подобно многим другим наставлениям, она была частью того огромного корпуса учений и методов, которые Махаяна унаследовала от Хинаяны и приспособила к своей собственной традиции. Цветы, светильники и благовония подносились Будде и при жизни, ему сознавались в проступках, а Брахма Сахампати побудил его повернуть Колесо Дхармы. На основе случаев подобного рода Хинаяна разработала простую ежедневную службу, которая и в наши дни произносится на пали и монахами, и мирянами в странах Тхеравады. Некоторые из используемых формулировок столь же древни, как и сам буддизм. Использование слова ануттара , «непревзойденный» или «высочайший», для ритуала Махаяны, вероятно, подразумевало сравнение с его более рудиментарным хинаянским оригиналом. Как описывает Шантидева, в Высочайшее Поклонение включается: 1) поклон (вандана ) и почитание (пуджа ); 2) обращение к Прибежищу (сарана-гамана ); 3) признание грехов (пападешана ); 4) сорадование заслугам (пуньянумодана ); мольба (адхьесана ) и применение (ячана ); 6) перенос заслуг (паринамана ) и покорение себя (атмабхавади-паритьяга ).
1) Подобно своему тхеравадинскому коллеге, Бодхисаттва обычно читает свою дневную службу перед изображением Будды, сделанным из глины, дерева, камня, металла или даже драгоценностей. Этот образ помещается на алтарь храма или молельни, которая может быть и публичной, и частной. В целом Махаяна была склонна к тому, чтобы побуждать каждого серьезно настроенного монаха и мирянина (все они – потенциальные Бодхисаттвы) поддерживать в миниатюре личный алтарь в шкафу или на полке либо в его личных покоях, либо в лучшей комнате дома. Входя в алтарную, будущий Бодхисаттва кланяется таким образом, чтобы его пальцы ног, локти и голова касались земли одновременно. Более энергичная форма поклона – когда грудь также касается земли, так что тело верующего простирается у ног Просветленного. Соблюдение этого правила необычайно благотворно. Помимо того, что это разрушает или, по крайней мере, жестоко ранит естественную гордость практика, это делает его ум восприимчивым к духовным влияниям. Поэтому во всех ветвях буддизма простирания стали неотъемлемой частью не только религиозных, но и социальных обычаев. Посещая храм, ступу или дерево бодхи, верующий, вместо того, чтобы глазеть на них, как турист, должен проявить свое почтение в традиционной манере. Книги о буддизме, поскольку они представляют собой Дхарму, вторую из Трех Драгоценностей, должны почитаться подобным образом. Если верующему подают том писаний или канонический текст, верующий должен сразу же поднести его к голове. Такой текст никогда не носится под мышкой, не кладется на пол, не оставляется на столе разворотом вниз, не хранится между книгами нерелигиозного характера. Соответственные предосторожности предпринимаются в отношении изображений Владыки Будды. Миряне должны выражать почтение всем членам Сангхи, представляющей третью из Трех Драгоценностей, а также матери и отцу, мирским учителям и старейшинам. За исключением собственных духовных учителей, а они могут быть и монахами, и мирянами, члены Сангхи кланяются лишь тем, кто находится выше их на ступенях монашеского посвящения.
Посредством действий подобного рода, которые в традиционном буддийском обществе выполняются совершенно естественным образом, Махаяна стремится наполнить повседневную жизнь верующего ощущением почтения к священным предметам, и, следовательно, верой в символизируемую ими запредельную реальность, что является не только отправной точкой, но и постоянной основой его «продвижения». Однако в Хинаяне термин вандана включает не только поклоны, но повторение восхвалений Будде, Дхарме и Сангхе трех времен, то есть прошлого, настоящего и будущего. Это более широкое понимание находит отражение в махаянской практике повторения (на этом этапе или позже) гимнов, восхваляющих различных Будд и Бодхисаттв, и многие из этих гимнов необычайно красивы.
Под термином пуджа , который изначально означал только «почтение», нужно понимать совершение подношений. Эти подношения могут быть двух видов – материальные и ментальные. Среди материальных подношений самые важные – светильники, благовония, отрезы шелка, различные продукты и белые раковины. Каждое из них представляет – хотя эти символы ни в коей мере не являются неизменными – одну из пяти способностей чувств. Также часто подносятся цветы, фрукты, вода, сырые зерна и даже деньги. Хотя в некоторых ветвях Махаяны традиция приготовления материальных подношений стала, возможно, чересчур длительным, изощренным и даже дорогим занятием, принцип, лежащий в основе этой пуджи, вполне ясен: верующий сосредоточивает свои пять чувств на достижении Просветления. Во втором типе пуджи он делает шаг вперед и воображает, как он подносит Будде разнообразные редкие и драгоценные вещи, пока в конце концов не преподносит ему всю Вселенную. В некоторых ветвях Махаяны символический образ Вселенной, включая измерение богов, действительно помещается на алтарь. Совершая такие материальные и ментальные подношения, верующий размышляет о том, что Будда – это Светоч Трех Миров, что тело преходяще, а аромат добродетели невозможно превзойти. Все другие подношения делаются с мольбой, чтобы Будда принял их из сострадания к верующему.
2) Обращение к Прибежищу (сарана-гамана ) означает, конечно, обращение к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Хотя даже тот человек, который не является буддистом, может в каком-то смысле уважать и почитать Три Драгоценности, принимать прибежище в них – прерогатива исключительно преданного и практикующего буддиста. Формальное прибежище, которое делает человека членом буддийского сообщества, можно принять, просто повторив за любым посвященным монахом формулы прибежища и пяти наставлений. Но действенное прибежище, по отношению к которому формальное – лишь внешнее выражение и символ, может принять лишь тот, кто осознает подлинную природу Тройной Драгоценности. Чем глубже это понимание, тем более действенным будет такое прибежище. Принятие прибежища в Тройной Драгоценности, следовательно, – не акт, совершаемый однажды и навсегда, а нечто, что растет с нашим пониманием буддизма. Прибежище обретает полноту, когда наше понимание буддизма становится совершенным, то есть когда мы обретаем Просветление. Потом, как ни парадоксально это звучит, обращения к прибежищу нет: Просветленный – свое собственное прибежище. Вероятно, именно потому, что Махаяна осознавала обращение к прибежищу как живой, растущий опыт, она сделала его неотъемлемой частью ежедневной практики будущего Бодхисаттвы.
Минимальную степень понимания, которой будет достато чно для того, чтобы принять де йственное прибежище в Тройной Драгоценности, что естественно, трудно определить. Но можно, по крайней мере, с уверенностью сказать, что убежденность в том, что Будда достиг запредельного, Дхарма – средство достижения запредельного, а члены Сангхи, под которой в данном контексте понимается Арья-Сангха, обрели Запредельный Путь, является неотъемлемым элементом такого прибежища. Тот, кто отрицает (или хотя бы испытывает серьезные сомнения в этом) существование такого состояния, как Нирвана, возможность или желательность подобного обретения, что вполне естественно, не может принять прибежище в этом. То же самое можно сказать о тех, чье представление о Тройной Драгоценности совершенно ошибочно. Нельзя по-настоящему принять прибежище в Будде, если считаешь его аватарой Вишну, в Дхарме, если настаиваешь, что Будда верил в существование Бога-творца и неизменную бессмертную сущность или душу (атта ). Понимание Тройной Драгоценности означает, что мы понимаем ее в соответствии с традицией. Мы не принимаем прибежище в своих личных суждениях.
Поскольку Махаяна обладает более глубоким пониманием Тройной Драгоценности, чем Хинаяна, естественно, что она придает более серьезное значение акту принятия прибежища. Для последователя Махаяны принятие прибежища в Будде означает принятие прибежища не в его нирманакае , а в его дхармакае . Подобно этому, прибежище в Сангхе означает, что мы принимаем прибежище не во Вступивших в поток, Однажды Возвращающихся, Невозвращающихся и Архатах (для Махаяны все это – типы духовного индивидуализма), а в Собрании Бодхисаттв. Однако нужно помнить, что подобные различия обусловлены, главным образом, стремлением Махаяны восстановить дух Изначального Учения. То, что это стремление по временам влекло за собой формальное отрицание определенных вероучительных категорий Изначального Учения, происходило потому, что, как подробно объяснялось во второй главе, эти категории лишились в руках хинаянских буквалистов большей части своего смысла. Вероятно, единственное реальное изменение, произведенное ими, заключается в добавлении в тибетских школах Махаяны четвертого прибежища, в ламе или гуру . Помимо этих различий в вероучении, все школы буддизма, принадлежат ли они к Большой Колеснице или к малой, соглашаются в признании первостепенной важности в жизни буддиста акта принятия прибежища. Поскольку человек состоит из тела, речи и ума, акт принятия формального прибежища, подобно совершению поклона, трехчленен, и каждая из формул прибежища повторяется трижды. Практически во всех буддийских странах принятие Трех Прибежищ и Пяти наставлений предшествует любой религиозной деятельности. В отсутствие этого ритуала ни одно буддийское мероприятие, публичное или частное, не может считаться полным. Прибежища обычно принимаются от бхикшу, вслед за которым верующий должен произнести формулы прибежища. В отсутствие бхикшу буддийское собрание может «вести» в принятии Трех Прибежищ любой старший последователь-мирянин. Считается, что будущий Бодхисаттва, поскольку он не является монахом, принимает Прибежища как часть ежедневной практики напрямую от самого Будды.
3) Признание грехов (пападешана ) – еще один обряд, который возник на заре развития буддизма. В Виная-питаке раскаяние, в строгом смысле слова – открытие вины брату-монаху – это наказание за два класса нарушений, так называемые патидесания и пачиттия : монах, выслушивающий признание, увещевает согрешившего и просит его не повторять дурного поступка, и на этом дело заканчивается. Признания подобного рода обычно взаимны, поскольку старший исповедуется младшему, а младший – старшему. В странах Тхеравады монахи, которые провели свое «отшельничество сезона дожде й» в одном и том же монастыре, или те, кто по какой-то причине жили вм есте, все еще придерживаются древней традиции и просят друг у друга прощения за любые проступки, в которых они провинились за это время. Ученики, прощающиеся со своими наставниками, повторяют палийские строфы, прося прощения за все грехи, которые они совершили телом, речью и умом. Похожие строфы, на этот раз обращенные к Будде, обычно включаются в тхеравадинские молитвы, которые повторяют и монахи, и миряне. Перед лицом таких фактов вряд ли можно утверждать, как это делали некоторые, что признание грехов – ритуал, неизвестный Хинаяне. В то же самое время, приходится признать, что в современной тхеравадинской практике раскаяние, подобно многим другим обрядам, свелось к отстраненному формализму, из которого изгнана даже малейшая искра подлинного чувства . В проступках сознаются, если вообще сознаются, со знанием того, что они будут совершены сразу же за этим вновь. На практике это едва ли отличается от римского католицизма (хотя на уровне вероучения разница огромна), поскольку тхеравадины, принимая железный закон кармы во всей его непоколебимости, никогда не полагали, что признание грехов может быть средством избежать их естественных последствий. Однако то, к чему Хинаяна относится формально, в Махаяне становится глубинным духовным опытом – воплем, исторгаемым из глубины сердца, объятого жаром раскаяния. Как страстно восклицает Шантидева,
«каким бы ни был грех, что я, несчастное животное, в бесчисленном круге прошлых рождений или в этом рождении, объятый безумием, совершил, заставил других совершить или одобрил собственным бездействием, я признаю этот проступок и объят раскаянием. Что бы дурное я ни совершил, согрешив против Трех Драгоценностей, отца и матери или других старших действием, словом и мыслью, какое бы страшное преступление ни содеял, отвратительный грешник со многими пороками, о Наставники, я признаюсь во всем. Как мне укрыться от этого? Скорее спасите меня, или смерть возьмет меня слишком скоро, пока мой грех еще не потускнел» .
Вероятно, только в некоторых формах простестантизма мы находим столь же сильное чувство раскаяния в грехах, как то, что захватывает буддийского поэта. Но грех, в котором обвиняет себя Шантидева – это, конечно, не первородный грех, а его собственные действия в этой и прошлых жизнях. Более того, в отличие от последователей определенных евангелических сект, верующий Махаяны не признается в своих грехах перед восхищенной аудиторией, не пытается убедить других считать его величайшим грешником из когда-либо живших. Он раскаивается перед Буддами и Бодхисаттвами, и цель этого раскаяния – осознать то ужасное воздаяние, которое, согласно закону кармы, неизбежно настигнет его в следующем мире. Это осознание подстегивает его духовные усилия и заставляет его искать помощи у членов запредельной иерархии. Хотя буддизм никогда не потворствовал патологической сосредоточенности на грехах, он, определенно, настаивает на том, что ясное осознание неблаготворного содержания нашего собственного ума, ощущение раскаяния в этом и решимость устранить дурное являются обязательным предварительным этапом духовной жизни. Раскаяние, как его понимает Махаяна, – это словесное выражение подобного настроя ума. Помимо того, что это полезно психологически, как средство помочь верующему
«…удалить из памяти следы / Гнездящейся печали»,
практика пападешаны – это, по сути, еще один метод, с помощью которого Махаяна пытается устремить его сознание в направлении Просветления.
4) Сорадование заслугам (пуньянумодана ) по своему смыслу очень похожа на мудита-бхавану , третью из четырех брахма-вихар , описанных в разделе 17 первой главы. Но если мудита заключается в сорадовании мирскому благополучию и удаче других, пуньянумодана – это акт сорадования их духовным достижениям. Более того, очевидно, что первая практика предписывается как противоядие от зависти, но не менее очевидно, что цель второй практики нельзя объяснить подобным образом. Только человек очень странной психологической организации может вообще почувствовать зависть к настоящей святости другого . Поскольку пуньянумодана следует непосредственно за пападешаной , эта практика, скорее, предназначена для того, чтобы противостоять чувству депрессии или отчаяния, в которые может погрузить верующего лицезрение чудовищности его собственных дурных деяний. Памятование о благих поступках других и возвышенных достижениях Архатов, Бодхисаттв и Будд может помочь упрочить эту колеблющуюся, если не поколебленную, веру в возможность вести духовную жизнь здесь, на земле. Последователю напоминают, что, сколь бы глубоко он ни погрузился в пучину мирского существования, его призывают голоса сострадания, к нему тянутся сострадательные руки, и с этой помощью он рано или поздно высвободится и достигнет Дальнего Берега. Как вид сверкающих снежных вершин Гималаев вдохновляет альпиниста, когда он отправляется из базового лагеря, как вид золотых крыш Поталы, сияние которых далеко различимо в тумане, вдохновляет и укрепляет измученного паломника в Святой Город Лхасу, так и размышление о могучем великолепии Будд и их Сыновей возвышает сердце приверженца Махаяны. Тот факт, что пуньянумодана следует непосредственно за пападешаной , можно, помимо прочего, назвать хорошим примером необычайной сбалансированности методов, используемых Великой Колесницей ради духовного благополучия ее последователей.
5) Под мольбой (адхьесаной ) и просьбой (ячаной ) подразумевается не обращение за материальными благословениями или за духовными дарами, которыми проситель будет наслаждаться в одиночестве. Это та же просьба, с которой спустя пять недель после Высочайшей Победы коленопреклоненно обратился к Просветленному Брахма Сахампати – мольба повернуть на благо всех живых существ Колесо Дхармы. Следуя древней традиции, упомянутой в «Махапариниббана-сутте», где повествуется о «последних» днях Будды и о том, как Владыку просили оставаться на земле до конца кальпы, последователь Махаяны, согласно Шантидеве, также призывает Просветленных не уходить в паранирвану, «иначе мир ослепнет». Однако мы не должны делать вывод из этого обряда, что без такой мольбы и обращения Шакьямуни или любой другой Будда вселенной останется в бездействии. Сострадание, динамический аспект мудрости, проявляется спонтанно, изливается во всей полноте в то мгновение, когда обретается Просветление. Мольба Брахмы Сахампати была не столько причиной для проявления сострадания Будды, сколько объективным поводом для его сошествия в мировую систему, которой, как считалось, руководило это божество. Буддам не нужно напоминать об их долге. Мольба и просьба – в реальности средство усилить желание самого верующего, чтобы средства обретения Просветления распространились повсюду. Несомненно, на этом этапе, пока предварительные практики поклонения еще продолжаются, было бы смехотворно выражать свое собственное намерение проповедовать Дхарму всей вселенной. Его жгучее желание – чтобы все живые существа получили возможность слышать Истину, – следовательно, принимает форму призыва к Просветленным не погружаться в абсолютную безмятежность чисто запредельного состояния индивидуального освобождения, а оставаться из сострадания вечно активными спасителями человечества.
Этот обряд, на самом деле, с какой-то точки зрения является защитой махаянского представления о Нирване от хинаянского. Он может служить напоминанием о том, что тот, кто лично еще не сп особен проповедовать Дхарму, может сделать это, способствуя публикации писаний, распространению бесплатной буддийской литературы и проведению лекций и проповедей тех членов Сангхи, которые, не будучи еще Буддами, по крайней мере, прошли немного дальше по пути, чем он сам. Если говорить очень просто, адхьесана и ячана – это энтузиазм в распространении Дхармы.
6) С переносом заслуг (паринамана ) и покорением себя (атмабхавади-паритьяга ) мы достигаем кульминационного момента предварительных практик поклонения. Посредством пяти предыдущих обрядов верующий накопил определенное количество того, что с формальной точки зрения известно как пунья . Каждый сознательный поступок тела, речи и ума производит определенный результат, випаку . В случае с поступками, коренящимися в жадности, гневе и омрачении, этот результат приносит страдание; если речь о поступках, берущих начало в противоположных состояниях ума, он приятен. Ни награда, следующая за «благими» деяниями, ни наказание, которое настигает за «дурные», не обязательно проявляются сразу. Пунья , скорее популярное, нежели философское понятие, представляет собой, так сказать, духовную прибыль, отложенную на наш счет благими деяниями, пока кармические и иные факторы не позволят нам «обналичить» ее в форме счастья – либо здесь, на земле, либо в одном из небесных планов. В определенных буддийских кругах это понимание способствовало тому, что духовная жизнь свелась к некой бухгалтерии, цель которой – обеспечить, чтобы во время смерти на счету верующего было достаточное количество пуньи для оплаты счастливого перерождения.
Такие грубые, буквальные представления о пунье были распространены и в Древней Индии. Есть история об аскете-джайне, который, решив вернуться к мирской жизни, продал пунью, накопленную в результате аскез, а на выручку основал свое дело. Последователи Махаяны тут же использовали саму буквальность представления как средство достижения собственной цели. Пунья , соглашались они, – своего рода личная собственность, заслуги можно накопить, ими можно уравновесить убытки в форме грехов, их можно продать. Но, как любую личную собственность, заслуги можно и отдать . Пунья, полученная в результате благого поступка, к примеру, постройки храма или подношений Сангхе, может быть сознательно передана любому человеку или группе людей. Это двойственное представление о пунье , индивидуалистическое, но не-индивидуалистическое, со времене м широко распространилось, и в наши дни перенос заслуг (паринамана ) – популярный обряд не только в махаянских, но и в хинаянских странах. Но если в последних он обычно используется как средство выражения любви к покойным родственникам, в первых он считается мирским намеком на самый возвышенный духовный идеал. Завершая свою ежедневную практику актом альтруизма, посредством которого все заслуги, полученные от ее выполнения, передаются другим живым существам, последователь Махаяны, по сути, предчувствует тот высший акт запредельного альтруизма – окончательное отречение от личного освобождения, – которым он со временем триумфально закончит свой путь Бодхисаттвы.
Однако отречение от «моего» невозможно без отречения от «я». Верующего призывают отказаться не только от собственности, но и от себя. Вместе с переносом заслуг (паринамана ) должно произойти покорение себя (атмабхавади-паритьяга ). Тот дух, который вдохновляет верующего, когда он завершает предварительные практики поклонения, подготовит его ко второму великому этапу, этапу принятия Мысли о Просветлении, что Шантидева воспевает в строфах непревзойденной красоты:
Какое бы Благо я ни обрел, совершая все это, да успокою я и облегчу (посредством этой Заслуги) все страдания и печали живущих!
Да стану я подобным исцеляющему снадобью для больных! Да стану я врачом для них и буду лечить их, пока они вновь не станут здоровы!
Да облегчу я страдания от голода и жажды реками пищи и питья! Да стану я сам пищей и питьем (для голодных и жаждущих) на протяжении бесчисленных веков голода! Да смогу я без промедления услужить им многочисленными и разнообразными предметами и вещами!
Я отрекаюсь от тел, удовольствий и всех моих Заслуг в прошлом, настоящем и будущем, дабы все живые существа могли достичь Блага: я не желаю (владеть всем этим ).
Я посвятил свое тело благополучию всех существ. Они могут постоянно поносить меня, смешать меня с грязью, они могут играть моим телом, насмехаться надо мной и состязаться в унижении меня, да, они могут и умертвить меня. Я отдал им свое тело, так зачем мне об этом заботиться?
Они могут заставить меня принести им счастье. Пусть никто никогда не пострадает от меня!
Если у них ест ь гневные или дружелюбные мысли п о отношению ко мне , да станут эти самые мысли средством обретения всего , чего они желают !
Те, кто поносят меня, причиняют мне вред, глумятся надо мной, – пусть они обретут Просветление!
Да стану я защитником беспомощных! Да стану я проводником странников! Да стану я подобным лодке, мосту и броду для всех, кто желает пересечь (поток)! Да стану я светильником для нуждающегося в свете! Да стану я постелью для того, у кого ее нет! Да стану я рабом для желающего раба! Да стану я для всех существ чинтамани (философским камнем) и бхадрагхатой (сосудом для лотереи, горшком удачи), действенным заклинанием и мощной целебной травой! Да буду я для них кальпа-врикшей (деревом, исполняющим желания) и кама-дхену (коровой, дающей все, что попросят)!
(«Бодхичарья-аватара», iii, 6–19. Перевод Хара Дайяла ) .
Лама – первое из «эзотерических» прибежищ, остальные – идам и дакини .
Выдающееся исключение – «Камаланджали», палийская поэма поклонения последнего Видураполы Пиятиссы Маха Нанака Тхера с Цейлона.
Переводчик Роман Гаруда
© Шантидэва, 2018
© Роман Гаруда, перевод, 2018
ISBN 978-5-4490-1350-7
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
«Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы» был написан буддистским святым Шантидэвой в VIII веке, и стал авторитетнейшим текстом буддизма Махаяны, (в одном из двух основных направлений буддизма). Однако и для людей не исповедующих буддизм, даже обычное прочтение этого произведения, не говоря уж об изучении, – будет весьма полезным, поскольку оно полностью проникнуто высочайшей нравственностью, святым альтруизмом и мудростью. Именно эти три аспекта побудили меня заключить глубочайший смысл Бодхичарья-аватары в русскую поэтическую форму. Главным образом я сделал это для того, чтобы лучше вникнуть в суть произведения Шантидэвы, это стало моей личной практикой, а также для того, чтобы Вам, мой дорогой читатель, было проще запомнить этот текст и поразмышлять над ним на досуге. Я – обычный стихоплет и ни в коей мере не претендую на высокую художественность написанного мной, однако где-то в глубине моего сердца тлеет надежда, что может быть иногда Ваш тонкий поэтический вкус будет удовлетворен.
«Дело в том, что, будучи высшей формой человеческой речи, поэзия не только самый сжатый, но и наиболее конденсированный способ передачи человеческого опыта…»
И. Бродский
Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум.
«Четыре опоры» Будда Шакьямуни
Глава первая
Хвала Бодхичитте
2.В себе не ведаю способностей больших,
И все, что я скажу, – известно всем заранее,
А потому, не думая о пользе для других,
Стихи пишу я эти, чтоб крепло понимание.3. Ведь так смогу уверенней вступить на путь
Стремления к деяниям благим.
И если повезет вдруг их прочесть кому-нибудь,
Возможно, что они помогут им!4. Весьма рожденье это обрести не просто,
Оно есть средство к высшей цели бытия.
И если блага этого не позаботиться о росте,
Когда же снова с этим счастьем повстречаюсь я?5. Как молния мгновенно возгорая,
Всполохом тьму ночную озаряет,
Так силой Будды мысль благая,
На краткий миг себя в миру являет.6. Благое посему почти что без защиты,
А пагубного мощь всесилию подобна!
Так, что за добродетель, помимо Бодхичитты,
Несчастье это одолеть способна?7. Бесчисленные кальпы созерцая непрерывно,
Мудрейшие из мудрых уяснили -
Лишь Бодхичитта, устремление зарождая эффективно,
Освободить существ бессчетных в силе.8. О, вы – желающие от пыток бытия спасения,
И всех существ укрыть надежно от мучений,
Вкусить, кто хочет мириады наслаждений,
Пусть Бодхичитты ваше созерцание не знает прекращения!9. Когда же Бодхичитта воспылает,
В темнице бытия томимых существах,
«Сугат сынами» их провозглашают,
И славят их народ и божества.10. Она как эликсир чудес алхимии вершителя,
Ведь превращает плоть нечистую людскую,
В жемчужину бесценную – тело победителя.
И ее не оставляют, знающие истину такую.11. Учителя, чьи умы не познать измерением
Ее важность узрели во всем несравненную,
Кто желает от бренных чертогов спасения,
Должен пуще беречь Бодхичитту бесценную!12. Другие добродетели, как дерево банана -
Несут свой плод и тут же увядают,
Лишь древо Бодхичитты неустанно
Плодонося, извечно процветает!13. Свершивший даже жуткое насилие,
Изгонит страх, опору только в Бодхичитте обретет,
Как будто защищен он человеком сильным,
Что ж неразумные не ищут в ней оплот?14. Огню в конце Кали-юги подобно
Вмиг выжжет она злодеяний всю тягость.
Мудрый владыка Майтрея подробно,
Судхане поведал ту высшую благость.15. Но знать необходимо – делится она,
Две Бодхичитты порождая:
«Воодушевленная» – зовется так одна,
И «действия» – наречена другая.16. Подобно тем, кто идеально
Различает быть в пути мечтание
С путешествием реальным,
Обоих так же мудрый достигает понимания.17. И хоть самсары значимы свершения,
От Бодхичитты воодушевленной,
Но не сравниться им с рекою достижений,
Бодхичиттой действия рожденной.18. И если в Бодхичитте Бодхисаттва станет непреклонен,
И не помыслит отступить беспечно,
Покуда не пребудет каждый из живых в освобождения лоне,
Скитаться, перестав в мирах самсары бесконечных.19. То с той минуты, пусть и отдыхает если он,
Иль ум его пребудет в отвлечении,
Заслуг потоком будет он вознагражден,
Который не уступит небесам в сравнении.20. К Колеснице Малой ради стремимых,
Их об этом учил Татхагата .
В Субахупариприхча-сутре он неотразимо,
Освещенные выше изрек постулаты.21. И благодетельного человека лично
спасти существ который захотел
От боли головной обычной,
Безмерную заслугу обрести удел.22. Что ж говорить о том бесстрашном человеке,
Решившего существ отсечь мучения
И совершенствами, у коих не было границ вовеки,
Их наделить тому подобно – без ограничений?23. И матери с отцом, дано ли их умам
Благостное это пожелание?
Доступно ли оно провидцам и богам?
Доступно ль Брахме самому им обладание?24. Когда, даже во сне, хоть на мгновение,
Они конечно бы не преуспели,
Чтоб зародить себе во благо это устремление,
Им как же утвердиться для других в нем, в самом деле?25. Намерение – нести добро живущим,
В них даже для себя во благо не рожденное,
Есть драгоценная особенность – уму присущая,
Рождение его есть чудо из чудес непревзойденных.26. И разве оценить возможно
Той несравненной мысли совершенство,
Лекарства от страданий мира сложных,
Источника его блаженства?27. Когда одно благое изволение
Всем Буддам поклонения превыше,
Что ж молвить о делах, чье сотворение
Для благоденствия существ, для тех, кто дышит?28. Ведь от страданья алча избавления
Они причинами его влекутся жизни всей своей в течении,
А счастья вожделея обретения,
Его, врагам подобно, разрушают в омрачении.29. И наделяет Бодхисаттва радостью нетленной
Существ навеки с счастьем разлученных,
И муки всякие искусно истребляет непременно,
У скорбью с безначальных пор обремененных.30. И омраченность абсолютно устраняет.
Где отыскать такого друга?
Найти где праведника этого, кто знает?
Сравнима с чем его заслуга?31. Кто склонен за добро платить добром,
Благодарности достоин с похвалою,
И что же говорить о том,
Что Бодхисаттва и без просьб творит благое?32. В миру того почитают душевным и милым
Кто горстке существ небрежно порой
Подает, что им лишь до полудня хватает от силы,
Малую толику пищи простой.33. В подобном свете, говорить ли надо
О том, кто тщится беспрестанно,
Существ бессчетных одарить Сугат усладой,
Исполнив также все, что им желанно?34. Покровитель мира изрек, что любой,
Кто на Сына Сугаты исполниться ожесточением,
Столько кальп жизнь в аду его будет судьбой,
Сколько в сердце своем мыслей злых породит он, не менее.35. Чистые же помышления
Порождают добрые плоды обильно.
Когда же против Сына Победителя вершится преступление,
Нет зла в нем, и тем его заслуги возрастают сильно.36. Я простираюсь перед ним смиренно,
В уме кто эту драгоценность зарождает.
Ищу Прибежище в истоке том блаженства, неизменно Дарящем счастье даже тем, ему кто беды причиняет.
Такова первая глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Хвала Бодхичитте»
