Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I. Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть! Из бесед со Шри Раманой Махарши

В 1896 году шестнадцатилетний школьник ушел из дома и, ведомый внутренним побуждением, медленно проделал путь к Аруначале, священной горе и центру паломничества в Южной Индии.

По прибытии он выбросил все свои деньги и пожитки и отдал себя недавно открытому им переживанию, что его действительная природа - бесформенное, присущее ему сознание. Погруженность в это переживание была настолько интенсивной, что он полностью забыл о своем теле и окружающем мире: насекомые нещадно впивались в его кожу, тело истощилось, ибо он редко находился в сознании, позволяющем принимать пищу, а длина волос и ногтей на пальцах стала такой, что с ними ничего нельзя было сделать. После двух или трех лет подобного состояния началось медленное возвращение к физической норме, и для полного за­вершения этого процесса потребовались годы. Его восприятие себя как сознания не затрагивалось подобным физическим переходом и в дальнейшем оставалось непрерывным и не­потускневшим. Согласно индуистской терминологии, он «реализовал Атман», то есть осознал в прямом опыте, что ничего не существует отдельно от неделимого и всеобщего Сознания, переживаемого в непроявленной форме как Бы­тие, или Сознавание, а в проявленном виде как появление вселенной.

Обычно такое Сознавание возникает только после дли­тельной и ревностной духовной практики, но в данном случае все произошло спонтанно, без предварительного усилия или желания. Шестнадцатилетний юноша Венкатараман находился один в комнате дома своего дяди в Мадурае (штат Тамилнад, южная оконечность Индии), когда был неожиданно охвачен сильнейшим страхом смерти. В следующие несколько минут он прошел через воспроизведение переживания смерти, когда впервые осознал, что его реальная природа неразрушима и что она не имеет отношения к телу, уму или личности. Многие люди сообщали о подобном пережи­вании, но оно почти всегда было временным. В случае с Венкатараманом это переживание оказалось постоянным и необратимым. С того момента его сознание бытия индивидуальной личности исчезло и больше никогда не возникало.

Венкатараман никому не сказал о своем переживании и в течение шести недель сохранял видимость поведения обыкновенного школьника. Однако это оказалось невыносимо трудным, и в конце шестой недели он оставил дом и напра­вился прямо к священной горе Аруначале.

Выбор Аруначалы был далеко не случайным. До этого он всегда связывал имя Аруначалы с Богом, и для него стало большим откровением узнать, что это имя относится не к ка­кому-либо небесному царству, а имеет осязаемую земную сущность. Сама гора издавна почиталась индусами как проявление Шивы, индуистского Бога, а позднее Венкатараман часто говорил, что именно эта духовная сила Аруначалы привела его к Самореализации. «Любовь к горе была столь велика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году его никогда нельзя было уговорить удалиться от ее подножия более чем на две мили.

После нескольких лет жизни на склонах Аруначалы внутреннее осознание Венкатарамана начало проявляться как внешнее духовное сияние.

Это привлекло небольшой круг по­следователей, и он вступил на стезю учительства, хотя большую часть времени сохранял молчание. Один из наиболее ранних почитателей, пораженный очевидной святостью и мудростью юноши, решил называть его Бхагаваном Шри Раманой Махарши (Бхагаван значит Господь, или Бог, Шри - индийская форма выражения почтения, Рамана - сокращение имени Венкатараман, а Махарши на санскрите означает «великий мудрец»). Это имя понравилось другим его последователям и вскоре превратилось в титул, под которым он стал известен всему миру.

На этой стадии жизни Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно по­гружен. В последующем он стал более расположен давать устные наставления, но даже и тогда безмолвные предписания Махарши оказывались всегда доступны способным воспользоваться ими. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.

В период 1925-1950 гг. центром жизни ашрама было маленькое помещение, где Шри Рамана жил, спал и принимал посетителей. Основную часть дня он сидел в углу холла, излучая безмолвную Силу и одновременно отвечая на во­просы неиссякаемого потока людей, приходивших из разных концов света. Он редко фиксировал свои идеи на бумаге, в связи с чем устные ответы, данные им в этот период (наиболее хорошо документированный), - самый живительный источник наставлений Бхагавана.

Эти устные наставления опирались на авторитет его прямого знания, что единственно существующая реальность - Сознание. Поэтому все объяснения и инструкции были направлены к убеждению последователей, что Оно является их истинным и естественным состоянием. Только немногие были способны усвоить эту истину в ее высочайшей и наиболее концентрированной форме, а потому Махарши часто адаптировал свои наставления, приспосабливая их к ограниченному пониманию людей, приходивших за советом. В связи с этим можно выделить несколько различных уровней его наставлений. На высочайшем уровне, который доступен словесной передаче, он мог сказать, что существует только Сознание. Если это воспринималось скептически, Махарши говорил, что переживание данной истины затемняется самоограничивающими идеями ума и что при отказе от этих идей откроется реальность Сознания. Для большинства последователей такой подход высокого уровня казался слишком теоретическим - они были настолько погружены в само-ограничиваю-щие идеи, которые Шри Рамана поощрял отбросить, что чувствовали необходимость длительной духовной практики для открытия истины о Сознании. Чтобы удовлетворить их, Шри Рамана предписывал новаторский метод самовнимания, названный им самоисследованием. Он столь часто и решительно рекомендовал технику самоисследования, что послед­няя рассматривалась многими людьми как самая отличительная особенность его учения.

Но даже и это многих не удовлетворяло, и они продолжали спрашивать советов о других методах или пытаться вовлечь Бхагавана в теоретические философские дискуссии. Для таких людей Шри Рамана мог временно оставить свою абсолютную точку зрения и дать подходящий совет на уровне поставленного вопроса. Если в этих случаях он, казалось, принимал и одобрял многие из заблуждений посетителей о самих себе, то лишь для направления их внимания на тот аспект своего учения, который, как Махарши чувствовал, поможет им лучше понять его действительные взгляды.

Эта политика модификации наставлений в соответствии с потребностями различных людей неминуемо вела ко многим противоречиям. Он мог, например, сказать одному человеку, что индивидуального «я» не существует, а затем повернуться к другому и дать детальное описание функционирования индивидуального «я», включающего карму и перевоплощения. Сторонний наблюдатель, возможно, скажет, что оба эти противоположные утверждения могут быть истинными, если их рассматривать с разных точек зрения, но первое утверждение явно более обоснованное, ибо базируется на абсолютной точке зрения собственного переживания Шри Раманы. Она, суммируемая его «абсолютным» утверждением, что существует одно Сознание, является, в конечном счете, единственным мерилом, по которому можно реально оценить отно­сительную истину в его широко различающихся и противоречивых высказываниях. По степени отклонения других его утверждений от «абсолютного» и можно судить, насколько в них выхолощена истина.

Глава 2

Сознавание Себя
и неведение Себя

Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно устремленных. Первый – наиболее продвинутые, которые постигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твердо установятся в Само-сознавании. Менее удачливые представители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох загорается от одной искры, древесный уголь требует непродолжительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь необходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.

Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один Атман и Он может быть непосредственно и сознательно пережит просто отвлечением нашего внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокупность этих идей он назвал «не-Атман», поскольку они являются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприятий, которые эффективно скрывают от человека подлинное переживание истинного Я. Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.

На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман – не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.

И: Как я могу достичь Само-реализации?

М: Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализовал».

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?

М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

И: Как мне достичь Атмана?

М: Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.

Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализовал» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий 1 .

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?

М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье.

М: Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти ? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.

М: Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование.

Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти 2 .

И: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечноприсутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознаёт своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознаёт тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» – ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО – есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать 3 .

И: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем при бодрствовании?

М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование – это просто феномены, появляющиеся в Атмане, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознавания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.

И: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спящий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?

М: Можно спросить так: «Ближе ли я к себе в моем глубоком сне, чем в моем бодрственном состоянии?»

Атман – чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть вдали от Атмана. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии чистого Сознания ее нет. Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?

И: Да, допускаю.

М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?

И: Да.

М: Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.

Эти два состояния различны. В чем заключается различие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.

М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сновидений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Атман с телом, говорит, что такое сознавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.

И: Да.

М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое – преходяще.

И: Да.

М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они являются скоротечными феноменами, мелькающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.

И: Но с относительной точки зрения разве состояние глубокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование?

М: Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию «я»-мысль [индивидуальное «я»] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и функции тела вступают в действие. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развертывания является характеристикой крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обязательно станет чередоваться с другими состояниями, а во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни , ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.

Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на реализацию Атмана 4 .

И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?

М: Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» – сказал он. «Ты правильно посчитал?» – спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, – решили они. – Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, – заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. – Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший" десятый». Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», – сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас – десять», – сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь всё время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану , чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Атманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым? 5

И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы всё же не в состоянии понять.

М: Люди говорят, что они не в силах познать Атман, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: «Я живу; я делаю; это моё». Поэтому каждый понимает, что это «Я» всегда существует. Только когда это «Я» присутствует, здесь есть чувство, что вы – тело, он – Венканна, другой – Рамана и т. д. Есть ли необходимость пользоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая является собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, значит сказать: «я не знаю себя» 6 .

И: Но как достичь этого состояния?

М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не-Атмане 7 .

И: Что такое эго и как оно связано с истинным Я?

М: Эгоистическое «я» возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим «я».

И: Как возникает эта ошибка?

М: Наблюдайте, если она появилась.

И: Человек должен очистить эго до истинного Я.

М: Эго вообще не существует.

И: Тогда почему оно беспокоит нас?

М: Для кого существует это беспокойство?

Волнение – также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

И: Почему этот мир так погружен в неведение?

М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте свое Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы – Дух, то всё есть только Дух.

И: Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.

И: Существует ли авидья [неведение]?

М: Для кого?

И: Для эго.

М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье , увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет, и все шастры [Писания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

И: Как возникло эго?

М: Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи , которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это лишь ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Атман – и обнаружите, что авидьи нет 8 .

И: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?

М: Наблюдайте, если оно возникло, но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует, ибо есть только Атман. Когда вы пытаетесь выследить эго – основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет 9 .

И: Это жестокость Божьей лилы [игры] – делать познание Атмана таким трудным.

М: Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы всё время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Атмана людьми шастры и говорят о майе , лиле и т. п. 10 .

И: Помогает ли моя Реализация другим?

М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.

И: Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М: Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Атмана. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

И: Теоретически я понимаю, но они, «другие», всё еще здесь.

М: Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видящий и видимое – появятся на нем. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

И: Да, но я всё понимаю еще только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.

М: Даже мысль «я не реализовал» – это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ 11 .

Наша истинная природа – мукти , но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти ), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]» 12 .

И: Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни? [того, кто не осознал Себя].

М: Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива , индивидуальное «я» 13 .

И: Какие препятствия мешают Реализации Атмана?

М: Привычки ума [васаны ].

И: Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М: Реализацией Атмана.

И: Но здесь же порочный круг.

М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен 14 .

И: Почему эти внутренние узы так упорны?

М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». Поскольку человек, конечно, не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла 15 .

И: Почему я никогда не помню, что я – Атман?

М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна ]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?

М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана ] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана ] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана ]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, обретают непоколебимую джняну сразу после слушания истины, начинающим же для достижения этого требуется время.

И: Как вообще возникло неведение [ авидья]?

М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].

И: Почему же тогда я не осознаю его?

М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет 16 .

И: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим тоже.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом, и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я есть Атман.

И: Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это лишь первый шаг к Реализации.

М: Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализованное, другое – подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

И: Мешают мысли, ум.

М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?

И: Но как избавиться от ума?

М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума.

Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме 17 .

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?

М: Мукти, или Освобождение, – это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее? 18

И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрести только пылью стоп Учителя . Я молю о Милости.

М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы – неизменное и вечное. Это всё, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я – в неведении.

М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это – мудрость.

И: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре, но испытываю мир в Вашем присутствии?

М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Когда вы оставляете его, то говорите, что несчастны. Следовательно, оно не постоянно, так как смешано с несчастьем, которое вы ощущаете в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО 19 .

Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки – то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым.

И: Это займет годы.

М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда – Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства 20 .

Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.

М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она всё еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.

Теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана 21 .

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния.

М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Всё, что требуется, – это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.

И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.

М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, – это всё, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаём этого 22 .

Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: «Где Атман? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: «Это – Атман. Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же всё будет естественно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого достичь?

М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего – ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман всё время свидетельствует Сам как «Я–Я». Он самолучезарен, Он здесь. Всё это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну , человек представляет мир как Брахмана » 23 .

Будь тем, кто ты есть!

От издателя

Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши открывает заинтересованным умам и сердцам все «тайны» их бытия в мире и показывает прямой путь к подлинному вечному Бытию, Атману – истинной природе человека.

Центральный пункт духовной практики – самоисследование: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей Все, что человек должен делать, – это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия–Сознания–Блаженства. Именно в этом Состоянии Бхагаван находился с того дня, когда в 16 лет самопроизвольно, без помощи внешнего Наставника постиг Себя, осознал Атман, бесконечность и вечность своего Я.

Наша первая книга на русском языке «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», изданная в Санкт–Петербурге (Ленинграде) в 1991 году, духовно означала приход Бхагавана в Россию, к русскоязычному читателю, и была посвящена общему знакомству с Ним и сутью Его Учения.

В новой книге, которую вы держите в руках, представлена сжатая, но очень содержательная, строго ориентированная на потребности духовной практики картина Учения Бхагавана в целом. От аналогичных собраний наставлений Шри Раманы ее отличает композиция, учитывающая уровень духовной зрелости читателя, и сам подбор наставлений, который наиболее адекватно передает Учение и опирается на большое число заслуживающих доверия первоисточников. Составитель книги Дэвид Годман вот уже 16 лет является постоянным членом Шри Раманашрама, активным духовным практиком. Он много сделал для интерпретации тонких вопросов Учения и распространения его в мировом масштабе. В частности, эта книга известна во всех англоязычных странах и переведена на основные европейские языки. Мы надеемся, что она будет благосклонно принята и духовными искателями, говорящими по–русски.

Пусть они читают «Будь тем, кто ты есть!», готовя себя к принятию высших наставлений Учителя, передаваемых посредством Тишины, живущей в сердце каждого из нас!

Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

Введение

В 1896 году шестнадцатилетний школьник ушел из дома и, ведомый внутренним побуждением, медленно проделал путь к Аруначале, священной горе и центру паломничества в Южной Индии. По прибытии он выбросил все свои деньги и пожитки и отдал себя недавно открытому им переживанию, что его действительная природа – бесформенное, присущее ему сознание. Погруженность в это переживание была настолько интенсивной, что он полностью забыл о своем теле и окружающем мире: насекомые нещадно впивались в его кожу, тело истощилось, ибо он редко находился в сознании, позволяющем принимать пищу, а длина волос и ногтей на пальцах стала такой, что с ними ничего нельзя было сделать. После двух или трех лет подобного состояния началось медленное возвращение к физической норме, и для полного завершения этого процесса потребовались годы. Его восприятие себя как сознания не затрагивалось подобным физическим переходом и в дальнейшем оставалось непрерывным и непотускневшим. Согласно индуистской терминологии, он «реализовал Атман», то есть осознал в прямом опыте, что ничего не существует отдельно от неделимого и всеобщего Сознания, переживаемого в непроявленной форме как Бытие, или Сознавание, а в проявленном виде как появление вселенной.

Обычно такое Сознавание возникает только после длительной и ревностной духовной практики, но в данном случае всё произошло спонтанно, без предварительного усилия или желания. Шестнадцатилетний юноша Венкатараман находился один в комнате дома своего дяди в Мадурае (штат Тамилнад, южная оконечность Индии), когда был неожиданно охвачен сильнейшим страхом смерти. В следующие несколько минут он прошел через воспроизведение переживания смерти, когда впервые осознал, что его реальная природа неразрушима и что она не имеет отношения к телу, уму или личности. Многие люди сообщали о подобном переживании, но оно почти всегда было временным. В случае с Венкатараманом это переживание оказалось постоянным и необратимым. С того момента его сознание бытия индивидуальной личности исчезло и больше никогда не возникало.

Венкатараман никому не сказал о своем переживании и в течение шести недель сохранял видимость поведения обыкновенного школьника. Однако это оказалось невыносимо трудным, и в конце шестой недели он оставил дом и направился прямо к священной горе Аруначале.

Выбор Аруначалы был далеко не случайным. До этого он всегда связывал имя Аруначалы с Богом, и для него стало большим откровением узнать, что это имя относится не к какому–либо небесному царству, а имеет осязаемую земную сущность. Сама гора издавна почиталась индусами как проявление Шивы, индуистского Бога, а позднее Венкатараман часто говорил, что именно эта духовная сила Аруначалы привела его к Само–реализации. Любовь к горе была столь велика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году его никогда нельзя было уговорить удалиться от ее подножия более чем на две мили.

После нескольких лет жизни на склонах Аруначалы внутреннее осознание Венкатарамана начало проявляться как внешнее духовное сияние. Это привлекло небольшой круг последователей, и он вступил на стезю учительства, хотя большую часть времени сохранял молчание. Один из наиболее ранних почитателей, пораженный очевидной святостью и мудростью юноши, решил называть его Бхагаваном Шри Раманой Махарши (Бхагаван значит Господь, или Бог, Шри – индийская форма выражения почтения, Рамана – сокращение имени Венкатараман, а Махарши на санскрите означает «великий мудрец»). Это имя понравилось другим его последователям и вскоре превратилось в титул, под которым он стал известен всему миру.

На этой стадии жизни Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В последующем он стал более расположен давать устные наставления, но даже и тогда безмолвные предписания Махарши оказывались всегда доступны способным воспользоваться ими. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.

Человека, пережившего прямое осознание свого Истинного "Я", в Индии считают освобожденным пpи жизни и называют дживанмукта . Пожалуй, именно такие освобожденные души, а Шри Рамана, безусловно, к ним относится, и держат весь мир в тяжелый, бездуховный век Кали-Юги в своих ладонях. Хотя в обычном, мирском понимании Шри Рамана не сделал ничего особенного. Можно сказать, что он вообще ничего не сделал. Он никогда не искал известности и славы, не стремился к материальным благам, комфорту или благополучию. Махарши не создавал свою, да и сам ашрам появился только благодаря его ученикам, которых - вот ирония! - он тоже не искал сам. Его жизнь была проста и открыта для всех искателей Истины. Он никогда не боялся вопросов, радуясь, когда они были глубокими и правильно сформулированными. Полнота его мудрости, истинность его советов и высказанных мыслей были настолько убедительны, что большинство общавшихся с ним людей испытывали не только блаженство, но и импульс для внутренней трансформации.

В 1950 году, незадолго перед тем, как оставить тело, Махарши заметил: "Вы слишком много связываете с телом. Говорят, что я умираю, но я не собираюсь уходить. Куда бы я мог уйти? Я есмь! Я - здесь". Соответствуя истине, его слова, его живое Присутствие продолжают и сегодня направлять зрелые души к просветлению и свободе.

Учение Рамана Махарши

Шри Рамана иногда говорил о трех типах духовно устремленных. Первый - наиболее продвинутые, которые постигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относящиеся ко второму типу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твердо установятся в Самоосознании. Представители третьего типа обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Самореализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафору, связанную с процессом горения: черный порох загорается от одной искры, древесный уголь требует непродолжительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь необходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.

Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует только Атман, один Атман. Он может быть непосредственно и сознательно пережит простым отвлечением нашего внимания от ошибочных представлений о самих себе. Совокупность этих представлений он назвал "не-Атман", поскольку они являются воображаемой смесью ошибочных понятий и восприятий, которые скрывают от человека истинное Я. "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я", "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда возникает сама мысль о "я", что является ее источником?"

Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. При изменении этого восприятия, а точнее при полном его прекращении, вся надстройка ошибочных представлений рушится и заменяется осознанным и постоянным переживанием Атмана.

В этом случае вопрос о практике или о каком-либо усилии не возникает. Требуется, только понимание, что Атман - не цель для достижения, а просто осознавание, которое проявляется при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.

Система самопознания Махаpши удачно названа "Маха-йога" (санскр. маха - великая) в сpавнении с другими четыpьмя видами йоги , хоpошо известными в Индии. В каpма-йоге сyществyет джива-душа, пытающаяся освободить себя от yз pождения и смеpти исполнением дхаpмы без пpивязанности к результатам. В бхакти-йоге сyществyет джива, чyвствyющая отделенность от своего Бога, котоpый является ее отцом, матеpью, yчителем, дpyгом или любимым, и желающая воссоединиться с Hим через пpеданность и любовь . В pаджа-йоге джива чyвствyет отчyждение от своей подлинной пpиpоды, и хочет восстановить единство с помощью pазличных пpактик, включая yпpавление дыханием . В джняна-йоге джива пpебывает в неведении и преодолением всего неистинного ищет достижения осознания Реальности.

Следyя методy Махаpши и вопpошая "Кто же это "я"?", мы исследyем пpоисхождение, пpиpодy и источник самой дживы. Искатель обнаpyживает, что "я", котоpое, по общемy мнению, пpоводит все эти пpактики, является не сyществyющим, а только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу - что единственной Реальностью является Атман, Единое-без-втоpого, чья пpиpода есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

Раманашрам

Ашрам Шри Рамана Махарши сегодня - цветущая гавань Мира. Духовные искатели из многих стран продолжают собираться у подножия священной Аруначалы - Горы Блаженства, чтобы впитать ее вневременную энергетику, обратиться вовнутрь и пережить ананду и покой простого Бытия. Шри Раманашрам - духовный дом для целеустремленных искателей, для тех, кто принял Освобождение своим главным направлением, для тех, кто ищет на своем пути Милости и поддержки Учителя.

Ашрам Махарши не является дидактическим. Духовное присутствие Бхагавана здесь настолько мощно и всепроникающе, что совершенно излишне иметь здесь какую-либо личность в качестве другого учителя. Наставления по медитации даны в его изречениях и текстах бесед, а духовная поддержка и руководство приходят непосредственно от него.

В ашраме нет жестких правил поведения. Как гласит устав, "здесь нет строгих правил и расписаний, а располагающая и домашняя обстановка дает посетителям возможность заниматься любыми духовными практиками". Кажется, что даже обезьяны и павлины здесь погружены в созерцание.

Приходя в ашрам с раннего утра, вы можете участвовать в практике Дхьяны , пении бхаджанов и изучении Вед . Очень популярна практика гирипрадакшаны (медитативный обход священной горы Аруначалы по ходу часовой стрелки).

Несмотря на то, что в ашраме нет строгих правил, администрация предпочитает принимать людей, знакомых с учением Рамана Махарши. А для того, чтобы разместиться на территории ашрама необходимо заблаговременное предупреждение, по крайней мере, месяца за полтора.

Ашрам

Ашрам опрятен, зелен и состоит из нескольких строений: махасамадхи Раманы и его матери, храмового комплекса и помещения для медитаций, кельи Раманы, где все сохранено так, как было при его жизни, столовой, комнат для паломников, книжного магазина, административного центра и хозяйственных построек. Ашрам посещает небольшое количество пилигримов из стран СНГ, но обычно здесь можно встретить несколько человек из Казахстана или России. Покидая ашрам, вы можете оставить в офисе денежное пожертвование.

Старый Зал (The Old Hall): Бхагаван здесь жил и принимал посетителей более двадцати лет. Сегодня это место для медитации, где почитатели пребывают в ненарушаемой Тишине.

Махасамадхи Шри Махарши и его матери

Самадхи-усыпальница Махарши и Храм Матери (Bhagavan"s Samadhi Shrine; Mother"s Shrine): здесь ежедневно проводятся традиционные пуджи, это также место празднеств и многолюдных встреч почитателей по особым случаям. Утром и вечером мальчики-брамины из школы Вед при ашраме поют ведические гимны перед самадхи Бхагавана. Прекрасная садхана - благоговейно и с мантрами обходить по часовой стрелке вокруг самадхи Бхагавана и Матери.

Место Нирваны (Nirvana Room): здесь Махарши провел свои последние земные дни и достиг Маханирваны 14 апреля 1950 года.

Библиотека (имени) Столетия Шри Раманы (Sri Ramana Centenary Library): одно из наиболее богатых собраний духовной литературы, содержащее более 25 тысяч томов на языках Индии и европейских. При жизни Бхагаван сам переплетал книги и внимательно следил за ними.

Магазин книг и сувениров (Book-Depot): литература, фотографии, аудио- и видеоматериалы.

Тируванамалаи

- "обретенная гора" или "гора блаженства", так переводится ее название. Эта гора почитается в Индии как одна из святынь и как самопроявленный шивалингам.

Согласно легенде, Вишну и Брахма поспорили, кто из них могущественнее. И тогда Шива явился им в пламени как священный лингам и бросил вызов богам-соперникам, предложив найти то место, где пламя зарождается и где оно заканчивается. Вишну кабаном вгрызся в землю, а Брахма гусем воспарил к облакам, но им не удалось отыскать ни конца ни начала пламенного лингама, хотя Брахма попытался обмануть Шиву, заявив, что он узрел верхнюю часть пламени. Однако Шива раскрыл его обман, и Вишну и Брахма вынуждены были признать его превосходство. Напоследок Шива согласился появляться каждый год, чтобы вновь и вновь воспроизводить огненное действо, рассеивающее тьму невежества и напоминающее всем об опасности эгоизма. Поэтому ежегодно в ноябрьское полнолуние отмечается праздник Картикеи Дипам , когда на вершине горы зажигается огонь - символ Бога Шивы. Этот гигантский костер разводят с помощью 30-метрового фитиля, погруженного в 2000 литров топленого масла. Пламя горит несколько дней и его видно на многие и многие километры вокруг.

На вершину Аруначалы для медитаций регулярно поднимаются йоги: считается, что здесь возможно освобождение энергии, способное изменить любого человека. Восхождение занимает 3-4 часа.

Скандашрам (Skandashram): пещера, в которой Бхагаван жил с 1916 по 1922 год. Здесь можно медитировать, со смотровой площадки открывается великолепный вид на город Тируванамалаи и храмовый комплекс Аруначалешвары.

Пещера Вирупакша (Virupaksha Cave): возможно, лучшее из всех мест для медитации, пропитанное священным звуком ОМ. Здесь Махарши жил с 1899 по 1916 год.

Гирипрадакшина: благоговейный обход вокруг священной Аруначалы - горы без начала и конца. Эта 13-километровая дорога изобилует многочисленными святынями, храмами, водоемами. Бхагаван всегда поощрял посетителей выполнять восхождение и обход, во время которого почитатель осознает Присутствие Бога и Его Водительство.

Храмовый комплекс Аруначалешвара: величественный храм Аруначалешвары - кульминация золотого века архитектуры - сердце Тируванамалаи. Этот посвященный божественной супружеской паре (Шиве и Парвати) храм, является одним из крупнейших в Юго-Восточной Азии. Бхагаван жил здесь несколько месяцев сразу после своего прибытия к Аруначале в 1896 году.

В храмовый комплекс, относящийся к XI веку, ведут четыре величественные башни-входа, по одной с каждой стороны. Восточный гопурам, известный как Раджа-гопурам - самый большой и имеет 13 этажей при общей высоте 66 м. Несколько башен меньшего размера находятся при входе в храмовые святилища Ганеши, Муругана и Нанди. Далее к западу расположены святилища Шивы и Парвати, известные под именами Аруначалешвар и Уннамулаиямман. Крышу центрального зала, где установлен Шива-лингам, поддерживает тысяча колонн.

Храмовый комплекс открыт с 6 до 22 часов с перерывом с 13 до 17.30. Здесь, в отличие от многих других храмов, можно получить благословение браминов - европейцев допускают к участию в огненном ритуале.

Праздники

Рамана Джаянти: декабрь-январь. День рождения Махарши, отмечаемый большим сбором его учеников и последователей, пуджами, праздничным угощением для всех, Рамана-музыкой, показом видеофильмов - в знак преданности Бхагавану, как это было и при его земной жизни.

Махашиваратри: февраль-март. Отмечается всенощным бодрствованием, повторением мантр, обходом вокруг священной горы и посещением храмового комплекса Аруначалешвара.

Шри Видья Хаван: март. Огненный ритуал почитания Божественной Матери, длящийся весь день и завершаемый вечерней процессией вокруг святынь ашрама.

Арадхана Бхагавана: апрель-май. Годовщина Маханирваны Махарши; второй по важности день в Рамана-календаре, отмечаемый специальными пуджами, праздничным угощением преданных, садху и гостей Ашрама.

Наваратри: сентябрь-октябрь. Десятидневный фестиваль в честь Божественной матери. Последний день праздника знаменует победу Света над Тьмой.

Картикейя Дипам: ноябрь-декабрь. Это, возможно, наиболее зрелищное событие года. На рассвете около 6 часов утра, на вершине священной Аруначалы брамины зажигают ритуальный огонь - символ освобождения от невежества и обретения истинного Я. Во время этого праздника все собравшиеся поют гимны Аруначале вокруг огня - света Истины.

Как добраться

Ашрам Шри Рамана Махарши расположен в Тируванамалаи (около 200 км от Мадраса и 100 км от Канчипурама). Поэтому вначале нужно добраться до Мадраса (Ченнай), куда из Дели с вокзала "Нью Дели" идут два поезда: Tamil Nadu Express (отправление около 22.00), G.T. Express (отправление около 18.40). Оба экспресса приходят в Мадрас рано: в 7-8 часов утра. Билеты можно купить непосредственно в аэропорту или на вокзале. Стоимость купе (2AС-tier class ) - около $40, плацкарты (Second Class Sleeper) стоят не дороже $10. Самый комфортный вариант - самолетом из Дели в Мадрас (время в пути - 2,5 часа, стоимость авиабилета - $270).

А дальше придется ехать на автобусе из Мадраса до Тируваннамалая. Нужно добраться до расположенной неподалеку от вокзала автостанции, именуемой Broadway Bus Station , и сесть в автобус 122-го маршрута. Автобусы ходят каждые пятнадцать минут, но лучше ехать прямым рейсом (Point to Point ), который отправляется каждый час. Билет стоит около 50 рупий, время в пути - около 5 часов. Можно доехать и на такси - около 3,5 часов и 1500 рупий.

Где остановиться

Шри Раманашрам предоставляет паломникам жилье со всеми удобствами, в том числе семьям и группам. Но количество комнат в Ашраме ограничено, поэтому в "сезон" (с ноября по февраль), когда число паломников бывает велико, следует заранее сообщить о приезде. Фиксированной стоимости за проживание нет. Каждый вносит добровольные пожертвования по мере возможности.

Городок Тируваннамалаи невелик, поэтому и выбор жилья ограничен. Можно рекомендовать гостиницы: Shri Kalaimagal Loge , которая расположена рядом с храмом (недорогая и сравнительно чистая, номера от 150 рупий) или Trishul Hotel , (номера с кондиционером, горячей водой и телевизором, 400-800 рупий, неплохой ресторан - обед 100 рупий). Рядом с ашрамом можно также снять недорогую комнату (50-100 рупий), а для удобства перемещений по городу взять напрокат велосипед (100 рупий в месяц).

Ответы Мастера на вопросы учеников

Как я могу достичь Самореализации?

Шри Махарши

Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано - она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не реализован"! Внутренний покой или Мир - это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Поскольку Реализация невозможна без уничтожения всех склонностей ума, то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

Вы уже находитесь в этом состоянии сейчас!

Значит ли это, что если держаться за Атман, то склонности ума будут уничтожаться, как только они появятся?

Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

Как мне достичь Атмана?

Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Потому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом. Вы уже - ТО. Но вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение (буквально "покрывало"), закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на то, чтобы удалить эту завесу неведения, являющуюся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея "я-еще-не-реализован" сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти ?

Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

Согласен, но опыт мне этого не говорит.

Переживание Освобождения всегда - здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

Но это означает существование, а не счастье.

Бытие - это то же, что и Счастье, а Счастье - то же, что и Бытие. Слово мукти обладает побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

Правильно, но мы невежественны.

Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать. Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование. Нет никакого рабства, следовательно, нет и освобождения.

Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь". Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и вместе исчезают. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство "Я есть тело" - ошибка, и это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: "я есть", но ошибочное понимание "Я есть тело" - причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО - есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей и иллюзий.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом истинном состоянии. Это все, что нужно сказать.

Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?

Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому, как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно ее перешли. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. "Я вижу только девятерых. Значит, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?" - спросил он. "Ты правильно посчитал?" - спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. "Значит, нас девять, - решили они. - Но кого не хватает?" Все усилия обнаружить "пропавшего" были безуспешны. "Кто бы он ни был, он утонул, - заявил самый сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Увидев на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять, и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: "Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется "пропавший" десятый. Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. "Десять", - сказал последний, получив последний по очереди удар. В замешательстве они смотрели друг на друга. "Нас десять", - сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.

Такая вот притча. Откуда появился десятый? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому, что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать Себя и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

А как возникло эго?

Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья (невежество) в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно - то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и - темноты не будет. Подобным образом ищите Атман - и обнаружите, что авидьи нет.

Это жестокость Божьей лилы (игры) - делать познание Атмана таким трудным.

Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть визуализирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем "Я", однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания людьми Атмана шастры (писания) и говорят о майе, лиле и т. п.

Помогает ли моя Реализация другим?

Да, конечно, и это наилучшая помощь из возможных. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

Это касается также и растений, и деревьев и всего прочего?

Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Атмана. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься, и останется только Атман.

Теоретически я понимаю, но они, "другие", все еще здесь.

Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе будет показана и публика как часть представления на экране, то оба - видящий и видимое - на нем отразятся. Примените это к себе. Вы - экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен везде и всегда. Существует только Атман.

Ответы просты, прекрасны и убедительны. Но я понимаю все только теоретически.

Даже мысль "я не реализован" - это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ. Наша истинная природа - мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного путешествия возвращается в эту местность, достигает Тируванамалаи, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: "Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?", я отвечаю: "Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя (иллюзия)".

Тогда каким образом возникает неведение этой единой и единственной Реальности в случае аджняни (того, кто не осознал Себя)?

Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце, как таковом, он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и скрытые тенденции ума личности, действуя, как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное "я". Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что все время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она все еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.

Теряла ли она его вообще? Ожерелье все время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда от Него не отличались.

Стихи Шри Рамана Махарши

Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я.

И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

Повторением мантры достигать звука -

Лучший метод для тех, кто еще не утвердился в Сознании,

Которое и есть источник "Я".

Тот, кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения,

Хуже родившегося свиньей, поедающей эти испражнения.

Непрерывный поиск Атмана мы называем Высочайшей любовью к Богу,

Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех и каждого.

То, что направленный вовнутрь ум называет Миром, вовне проявляется как сила;

Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти,

уравновешен в счастье и несчастье,

Он не связан действием.

Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.

Помощь остальных - помощь слепцов, ведущего слепого.

Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера - двойственность;

Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли,

Ни пути, ни достижения. Такова конечная Истина.

Ответ матери

Когда Рамана Махарши покинул дом, родственники пытались его найти, но безуспешно. Лишь некоторое время спустя они обнаружили его в Тируванамалаи. Его мать пыталась уговорить сына вернуться домой. В то время Махарши хранил обет молчания, поэтому он кратко написал ответ:

Все судьбы душ предопределены Богом

в соответствии с их деяниями.

То, что определено судьбой как недостижимое,

не будет никогда достигнуто никем,

каковы бы ни были старания.

То, что должно произойти,

однажды обязательно произойдет,

как бы мы не пытались этого избежать,

и это - несомненно.

В конце концов, мы сами убедимся,

что самое лучшее для нас - хранить Молчание.

Аруначала* стотра

О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания,

слава чьих Стоп известна только Ведам,

Упразднитель грехов своих почитателей, Господь,

поддерживающий этот мир,

Соблаговоли бросить свой сострадательный взгляд на меня,

Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь).

О Аруначала, носитель восьмеричной формы, (образующей этот мир,

состоящий из пяти элементов, а также солнца, луны и души),

Для полного оставления всего опыта страданий

Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла,

что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу).

Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед,

будет избавлен от гордости , привязанности, гнева,

заблуждения, желания и алчности.

Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы,

он, несомненно, станет Освобожденным.

* Как рассказывалось выше, Аруначала - гора, у подножия которой находится Раманашрам. Эта гора считается одною из первых манифестаций Шивы на Земле.

То, что существует, в действительности есть только Истинное Я. Мир, джива, Бог - всё это только видения в Нем, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает. Истинное Я есть то, где абсолютно нет мысли "я"; это то, что называют "Тишиной". Истинное Я как таковое есть мир; Истинное Я как таковое есть джива, Истинное Я как таковое есть Бог - все есть Шива, Истинное Я.

30 декабря 1879 года родился Бхагаван Шри Рамана Махарши - один из величайших духовных Учителей подаренных человечеству мудрой Бхаратой.

Великий джнанин уже в 16 лет спонтанно, без помощи внешнего наставника осуществил самореализацию - осознание своей истинной природы. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру прямой путь самопознания - практику атма-вичары - самоисследования путем вопрошания «Кто я?».

Реализация

«Я просто ощутил, что «я собрался умереть», и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело». И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос «Я» внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух». Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но «Я» остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я».

Прямой метод

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: «На каждом шагу и по любому поводу вы говорите «я», «я»: «я хочу узнать это», «я чувствую это», «я думаю это» и так далее. Спросите себя, кто есть этот «я», откуда эта «я»-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я».

Прямой метод, рекомендованный Махарши, возможно, не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод. Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей «я»-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется - спрашивайте, не допуская ее развития: «Кто получает эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот «я» и откуда?» Махарши говорит: «Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Настойчиво следуйте описанному метод, и вы наверняка достигнете цели». Но победа достигается не путем простого бормотания слов «Кто я?», обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения «я» - все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит: « Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя. Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - «я», ум или эго - также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание «Я - Я» - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости,- это Мудрецы и называют Освобождением».

Из бесед со Шри Раманой Махарши

Счастье

Счастье - это сама сущность Истинного Я, счастье и Истинное Я не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Истинным Я. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистым Истинным Я - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Истинного Я, то возвращаясь к нему. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени.

Ничего нового

Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, - ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более.

Уединение

Уединение находится в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он в уединении. Уединение определяется направленностью ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

Слово

Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющее, в свою очередь, мысль, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово - всего лишь правнук изначального Истока.

Самоотречение - самопознание

Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нем, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен. Самоотречение - это то же, что Самопознание. В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

Вечное, непрерывное, естественное состояние пребывания в Себе - это джняна. Чтобы пребывать в Себе, вы должны любить Себя. Поскольку Бог воистину есть Собой, то любовь к Себе есть любовь к Богу, и это бхакти. Таким образом, джняна и бхакти - одно и то же.

Нет различия между джняной и абсолютным вверением себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полным, самоотречение должно быть несомненным, и преданный не может торговаться с Господом или требовать его благосклонности. Такое полное самоотречение охватывает все: это есть Мудрость, джняна и Бесстрастие, вайрагья, это есть Преданность и Любовь.

Перевоплощения

Перевоплощения существуют лишь до тех пор, пока длится неведение. На самом деле никаких перевоплощений нет и не было. Не будет их и в будущем. Такова истина.

Мокша

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - "я" ум или эго - также перестанет существовать, и Истинное Я в Сердце будет одиноко сиять как сознавание "Я - Я" - безмолвно, самопроизвольно, неописуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Себе, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфара или как река, ставшая единой с океаном, - это мудрые и называют Освобождением.