Рерих николай константинович софия премудрость. Святая софия

Святая София

Существует много легенд, связанных с образом Святой Софии. Одно из таких предсказаний связано с древневизантийским и затем древнерусским культом Софии. О содержании этого культа идут большие споры. Одно из толкований заключается в том, что под Софией понималась реальная женщина с душой и телом, сотворённая Богом в момент смерти Иисуса – из «крови и воды», которые истекли из Его тела при ударе копья (Откр.19:34-37). Здесь прямая аналогия с тем, как Ева была сотворена из ребра Адама во время «крепкого сна» (Быт.2:21)

Свидетелями этого были только Иоанн Богослов и Мария, стоявшие у креста; сразу же после своего сотворения София укрывается Богом от человеческих глаз. Пребывая у престола Божия вместе с Иисусом и Богоматерью, София будет открыта людям во времена, предсказанные в Откровении Иоанна Богослова: «Наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7). Образ преодоления смерти, явленный в этом предании, имеет ту особенность, что София – первый человек, который обретает новую жизнь, полностью минуя прохождение через смерть, — это, конечно результат её особого происхождения.

и матери их Софии

Было это давно, во 2-м веке, во время царствования императора Адриана и гонений на первых христиан.

В Риме жила вдова, родом итальянка, знатного происхождения, у которой в одном из военных походов погиб муж.

И тогда молодая вдова решила отказаться от привычной жизни и всё своё время посвятить воспитанию детей. Она приняла крещение и получила имя София.

Апостол Иаков говорил: «София – сходящая свыше мудрость, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов».

Дети Софии, 3 дочери, с рождения носили имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и нежная Любовь.

София жила благочестиво, угождая Богу молитвой, постом милостыней.

Дочерей она старалась приучить проявлять в жизни те христианские добродетели, имена которых они носили.

Дети росли, возрастали в них и добродетели. Они хорошо знали пророческие и апостольские книги, привыкли внимать поучениям наставников, прилежно занимались чтением, были усердны в молитвах и в домашних трудах.

Слух об их премудрости и красоте распространились по всему Риму. Царь Адриан приказал привести девиц к нему во дворец вместе с матерью.

Уразумев, с какой целью зовёт их царь, они все обратились к Богу с молитвой: «Всесильный Боже, сотвори с нами по твоей святой воле, не оставь нас, но пошли нам твою святую помощь, чтобы сердце наше не устрашилось гордого мучителя, чтобы не убоялись мы страшных его мучений и не пришли в ужас от смерти. Пусть ничто не отторгнет нас от тебя, Бога нашего».

Упомянув кратко о своём происхождении и имени, София начала говорить о Христе, о происхождении которого никто не знает, но имени которого должен поклоняться всякий. Она открыто исповедовала свою веру в Иисуса Христа, сына Божьего.

«Я христианка – говорила она – вот то драгоценное имя, которым могу похвалиться».

Своих детей София утверждала в вере день и ночь, поучая вдохновенными от Бога словами.

«Когда вы лишитесь временной жизни, положив души за Господа своего, то он наградит вас жизнью бесконечной, в которой прославит вас вовеки пред Отцом своим небесным и пред Его святыми ангелами и все небесные силы нарекут вас невестами и исповедниками христовыми».

— «Не устрашайтесь, когда увидите лютые мучения, пострадав немного, вы победите врага и восторжествуете навеки».

Царь Адриан потребовал, чтобы София и её дети принесли жертву богам языческим. София отказалась. Она ответила Царю: «Мы христиане не станем совершать жертвоприношения языческим богам, ибо веруем, что один Бог свят – Иисус Христос. Только его мы чтим. Только ему преклоняемся.

«Я свет миру» — сказал спаситель. Этот свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Дочерям она говорила – «Не устрашитесь пострадать за Христа, не бойтесь лишиться временной жизни ради вечной в Его царствии. Не бойтесь, если будут истязать ваши тела. Всемогущий Бог исцелит ваши раны и даст вам красоту небесную».

Царь жестоко казнил дочерей Софии, отказавшихся почитать идолов. Мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Затем похоронила их и 3 дня не отходила от могилы, пока Господь не послал ей тихую кончину и не взял её душу многострадальную в небесные обители.

Так 3 девочки и их мать показали, что верность Истине укрепляется в людях Благодатью Святого Духа, и что недостаток телесных сил не служит препятствием к проявлению силы духа и мужества.

Так премудрая София и жизнь свою окончила премудро, принеся в дар святой троице трёх добродетельных дочерей своих Веру, Надежду и Любовь.

Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, в месте с дочерьми была причислена церковью к лику святых.

Мощи святых мучениц Веры Надежды, Любови и матери их Софии с 777 года покоятся в Эльзасе в церкви Эшо.

Память святых мучениц Веры Надежды, Любови и матери их Софии празднуется 30 сентября.

В христианской традиции имена символичны – Мудрость выступает как мать трёх «теологических добродетелей».

София олицетворение лучших качеств Мудрости.

В иконах святых мучениц создан выразительный образ монументальной фигуры Софии, как укрывающей как покрывалом фигуры трёх дочерей. Композиция построена так, что изображение непроизвольно приобретает аллегорический смысл:

София-Премудрость предстаёт и как материнское лоно, соединяющее в себе добродетели, из которых главным являются вера, надежда, любовь, и как источник, от которого их приемлет мир. В кондаке святым мученицам Вера, Надежда и Любовь названы священнейшими ветвями Софии.

Святая София и её образ в Агни-Йоге

Отметим, что, пожалуй, лишь искусство способно органично совмещать вроде бы нестыкуемые ракурсы видения единой софийной реальности Космоса.

Существует удивительная работа Н.К.Рериха, отражающая обсуждаемую нами тему – «София –Премудрость». С одной стороны, по своей цветовой гамме, образному ряду и тематике они зачастую противоречат нашему повседневному опыту, но, с другой стороны, в них чувствуется глубочайшая жизненная правда.

Это и есть художественный взгляд на материальный мир «небесно-идеальным оком» Софии-Премудрости.

(Картина Н.К.Рериха «София»)

«София-Премудрость» (1932) ведёт свои истоки от православных христианских образов, хотя здесь Николай Константинович Рерих вместо спокойного и торжественного образа икон создаёт произведение необычайно динамичное и экспрессивное.

Его София летит на коне, как это принято для изображения Архангела Михаила — воеводы — предводителя светлых сил. Вместо нимба Софии — диск солнца. Согласно традиции София держит закрытый список и «в нём неведомыя и сокровенные тайны Божии». Рерих раскрывает список. На нём — Знамя Мира и трижды повторенное древнее слово, что означает «свято».

В книге художника «Держава Света» в 1931 году было написано: «Пусть теперь женщина — Матерь Мира — скажет: «Да будет Свет.» Каков же будет Свет? и в чём будет заключаться огненный подвиг?

В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано — Любовь, Знание и Красота». Применяя эти мысли к данной картине, можно прочитать свиток следующим образом: «Свята Любовь. Свято Знание. Свята Красота». Видимо, настало время, чтобы люди осознали и оберегли эти высшие духовно-эволюционные ценности. Ведь на них будет покоиться краеугольный камень будущей Культуры, через них придёт новый мир.

Просят собрать, где имеются знаки нашего Знамени Мира . Знак триединости оказался раскинутым по всему миру. Теперь объясняют его разно. Одни говорят, что это — прошлое, настоящее и будущее, объединенные кольцом вечности. Для других ближе пояснение, что это религия, знание и искусство в кольце культуры. Вероятно, и среди многочисленных подобных изображений в древности также имелись всевозможные объяснения, но при всем этом разнообразии толкований знак как таковой утвердился по всему миру.

Тот же знак — на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские несут на себе тот же знак. Разве не различаем его же на символах философских?Чинтамани — древнейшее представление Индии о счастье мира — содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдете то же изображение. Тибетские «Три Сокровища» говорят о том же. На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны.

Он же на изображениях Гесэр хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском. Его же можно найти и на старинных картинах испанских, и на картине Тициана. Он же на старинной иконе Св. Николая в Баре. Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображениях Св. Троицы. Он же на гербе Самарканда. Знак и в Эфиопии, и на Коптских древностях. Он же — на скалах Монголии. Он же на тибетских перстнях.

Конь счастья на Гималайских горных перевалах несет тот же знак, сияющий в пламени. Он же на нагрудных фибулах Лахула, Ладака и всех Гималайских нагорий. Он же и на Буддийских знаменах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак.

Вот почему для Знамени всеобъединяюшего был избран знак, прошедший через многие века — вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространенным и древнейшим среди символов че­ловеческих. Никто не может утверждать, что этот знак принадлежит лишь одному верованию или основан на одном фольклоре. Бывает особенно ценно заглянуть в эволюцию человеческого сознания в самых разных его проявлениях.

Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, — там должно быть такое изображение, которое откроет тайники всех сердец людских. Распространенность знака Знамени Мира настолько велика и неожиданна, что люди чистосердечно спрашивают, был ли этот знак достоверным или он вымышлен в позднейшие времена. Нам приходилось видеть искреннейшее изумление, когда мы доказывали распространенность этого знака с древнейших времен. Теперь человечество в ужасе обращается к троглодитному мышлению и предполагает спасать в подземных хранилищах, в пещерах свое достояние. Но Знамя Мира именно говорит о принципе. Оно утверждает, что человечество должно согласиться о всемирности и всенародности достижений человеческого гения. Знамя говорит: «noli me tangere» — не прикасайся — не оскорби разрушительным прикосновением сокровища мира.

«Одно русло, одно знамя – Майтрейя, Матерь, Материя!»

Богоматерия — Божественная София — Тварная София

Из вышесказанного мы видим, что София-субстанция предстает в двух ликах или проявляется на двух уровнях: в виде Софии Божественной (Небесной) и Софии Тварной (Земной).

На уровне Божественной Софии это светящееся поле-первоматерия выступает в роли явной несущей основы идеально-информационных процессов.

На уровне же Софии Тварной — светящееся поле-первоматерия выступает скрытой сущей основой порождения всех материальных вещей и процессов.

В ряде религиозно-мистических традиций Софию в ее тварно-космическом проявлении изображают с лицом, скрытым вуалью, что символизирует ее потаенно-незримое присутствие в мире, спрятанное от простого человеческого взора за внешним хаосом и множественностью материально-телесных форм.

Процесс перехода от Софии Божественной к Софии Тварной иногда рисуется как ее спиральное нисхождение (как бы «проваливание») в собственные потенциально-темные несущие глубины со все большим хаотически-энергетическим «отемнением» и «оплотнением» ее светоносной первоматерии. Опираясь на высказанную ранее гипотезу о строении Вселенной по принципу листа Мёбиуса, механизм перехода от сверхпространственного и сверхвременного бытия Небесной Софии к бытию Софии Земной можно интерпретировать как «выворачивание» субстанциального «листа» наизнанку, где потенциальная пространственно-временная множественность актуализируется в доминирующей стихии несущего, а идеально-информационная структурность и связность, напротив, приобретает латентный характер.

Таким образом целью творения и эволюции Софии Тварной является появление человеческого сознания, способного к проявлению и преумножению идеально-информационных сокровищ Космоса.

Божественная София как бы внутри и изнутри себя рождает Софию Тварную — того любимого, но неразумного «слепого ребенка», который может отпасть от Матери и даже начать противодействовать ей в лице эгоистического и плотско-потребительского человеческого существа, а может в ходе своей эволюции — и опять-таки за счет человеческой воли и действия — слиться с Матерью и даже обогатить своим творчеством во Вселенной исходный замысел о мире в Божественном Уме.

Не исключено, что сегодня начинает сбываться предсказание учения Агни-йоги, что именно в научных лабораториях будет экспериментально обнаружена и исследована всеначальная психическая энергия мироздания.

В онтологическом плане София-субстанция предстает в двух ликах или проявляется на двух субстанциально-энергетических уровнях: в виде Софии Божественной (Небесной) и Софии Тварной (Земной). Образно говоря, одним своим ликом Божественная София повернута к совершенному «смысловому солнцу» Божественного Ума; а другой ее лик направлен на нее саму, а вернее на ее собственные меонально-темные глубины, из которых должен возникнуть физический Космос.

Соответственно в антропологическом плане София предстает как Мировая Душа, посредник между Божественным Умом (сферой Духа) и физическим Космосом (Телом).

Используя всеобщий классификационный принцип (Дух-Душа-Тело), можно схематически изобразить уровни бытия Софии-Мировой Души следующим образом (см. рис.)

Природа, таким образом, насквозь одушевлена и софийна, а человек разумный, причастный к бытию всех «трех миров», несет нравственную ответственность за проявление и гармонизацию всей космической основы и земной жизни. Его дурные поступки и мысли вносят дисгармонию и хаос в мировой процесс.

Прямая связь природных катаклизмов на Земле с деятельностью человека и состоянием его психической жизни сегодня получает все большее научное подтверждение.

Человек, потенциально приобщенный к жизни Мировой Души и наделенный «искоркой» Божественного Ума, способен просветлить и одухотворить собственную плоть до светоносно-материального состояния и перейти на более высокий энергетический уровень существования.

О том, что это фактически возможно свидетельствует исторический опыт святых праведников и подвижников, «стяжавших благодать Св. Духа и ософиенных в земном теле своем».

По учению русского космизма, человек есть существо — лучистое («софийно-лучистый» человек ), но получить право на сознательное бытие-сотворчество с Великой Матерью Мира он может только в том случае, если в материально-телесном существовании на Земле сумел прожить жизнь, соответствующую его духовно-идеальной природе. Что это значит? Он способствовал изживанию хаоса в природно-телесном организме Софии Тварной и, проявляя, преумножал в свободных актах творчества идеально-информационный организм Софии Божественной. Человек наделен даром сознания и волен проявлять творческие способности.

В перспективе София — Мировая Душа должна пониматься не только как творящая субстанция Космоса, но и как ключевой пункт его обратного возвращения в стихию Божественного Ума (или в Царство Духа).

Посредством искупающего и просветляющего соборного творчества человека в мире — исходный Божественный замысел о нем сбывается и преумножается.

Субстанция Божественной Софии актуально проявляется на уровне Богоматерии — тех светоносных (вернее, огненноносных), духонесущих «стен Небесного Иерусалима», где грядущему «лучистому человечеству» суждено обрести совершенную — духо-душевную — форму существования, и слиться с Абсолютом.

Также София предстает как реально существующая Соборная Личность , имеющая Лик Вечной Женственности и задающая идеал сознательно — творящего и нравственно — гармонического духо — душевного бытия в Космосе. Она есть символ абсолютной Непорочности и Чистоты помыслов; абсолютной Первозданной Красоты и Совершенства; и самое главное абсолютной подвижнической Любви, Доброты и жертвенного Материнства.

Парадокс так называемой «свободы выбора», понимаемой как «делай, что хочешь», в том и состоит, что… ее нет. Это лишь философская иллюзия и утешение земного человеческого эго, ибо выбор подлинного нашего космического Я хотя и доброволен, и сознателен, но вместе с тем всегда необходим и однозначен. И наоборот: чем больше у человека иллюзий свободы выбора, тем менее он софиен, тем ниже стоит на лестнице духовного восхождения и тем более материально-превращенный, несущее-суетный характер носит его земная жизнь.

Бытие Божественной Софии как идеально-соборного деятеля воплощает идеал радостного принятия и добровольного исполнения непреложных Нравственных Правил Космической Игры, где только сердце является безошибочным «поводырем» . В этом плане совсем не случайно подчеркивают, что Небесная София есть воистину Сердце «трех миров», источник, средоточие и цель психодушевной мировой жизни . К ней, как к Ходатайнице и Заступнице рода человеческого, обращаются христиане в минуты скорби; к ней, как к «живому источнику мировой чистоты» (П.А. Флоренский) направляли свой взор Сергий Радонежский и Серафим Саровский — великие подвижники и хранители Земли Русской.

Созерцать прекрасный Лик Божественной Софии не дано простому человеческому глазу, ибо только «чистота сердца, девственность и целомудренная непорочность есть необходимое условие, чтобы узреть Софию-Премудрость», но каждая земная женщина, по тайному существу своему, является единичной персонификацией Божественной Софии, тем «одиночным лучом», что исходит из ее всеобъемлющего и сострадательного Сердца.

Осознать духовно-космическое измерение своего личного бытия, явить в мире всю красоту и творящую мощь «луча» Святой Софии — такова сверхзадача, которая стоит перед женщиной в наступающую эпоху. Женщина, и особенно русская женщина, интуитивно ближе к «родникам» Космоса, нежели мужчина с его холодным эгоизмом и рассудочно-ущербным логосом.

Грядущее софийное преображение человеческого сознания и тела будет, по-видимому, не столько результатом мистических упражнений и даже научных экспериментов, сколько плодом будничного усердия простой человеческой души.

Софийный (одухотворенный и радостный) труд и софийная (дружная и упоенная взаимной любовью) семья — это могучие земные источники актуализации софийных энергий Космоса; и именно женщине — прекрасной возлюбленной, огненной вдохновительнице на подвиг, верной жене и заботливой матери — суждено сыграть в их становлении решающую роль.

В этом плане Богородица Мария есть уже сбывшийся на Земле Небесно-Софийный Идеал прекрасного и возвышенного женского пути , точно так же как дружная семья Рерихов есть уже сбывшийся в истории образец софийного труда и софийных семейных связей.

Чем больше в сердце нравственных накоплений и импульсов к добру, тем более глубокие и тонкие информационно-смысловые пласты реальности (вплоть до чисто смысловой стихии Божественного Ума) открываются перед ними и тем больше появляется возможностей для всесторонней самореализации человека как духовно-космического существа. Можно и наоборот: быть изощренным интеллектуалом с неразвитой душевной жизнью и в результате пробавляться познанием смутных отблесков «светоносной ткани» Божественной Софии.

В конечном счете — и об этом единодушно говорят все по-настоящему глубокие духовные учения — именно человеческое сердце образует живое средоточие софийных энергий бытия и познания. Оно — важнейшее средство нашего укоренения на «Небесной Земле», но подобное умудренное возвращение в «исконную обитель» Божественной Софии станет для всех нас явью только тогда, когда мы сознательно обустроим и сердечно просветлим нашу родную Матушку-Землю — ту ипостась бытия Софии Тварной, которой мы обязаны своим телесным рождением и таким поучительным историческим существованием. София! — звучит для нас как призыв к подвигу. Подвига строительства Храма духа человеческого.

О Вечный Свет, который лишь собой

Излит и постижим и, постигая,

Постигнутый, лелеет образ свой!

(Данте «Божественная комедия»)

Представление о Святой Софии как Премудрости Божией в православной традиции

Премудрость Божия – творчески созидающий высший разум – и мудрость человека несопоставимы между собою. Но разум человека может подняться до определённого уровня по отношению к мудрости Божества, ибо Христос – Богочеловек соединил в своём лице совершенное Божество и совершенное человечество.

Премудрость – неутолимая жажда познания мира – притягивает к себе мыслительные взоры человечества на протяжении всей его истории. Устройство, организация Сущего, Бытия, всеохватно может быть разделено на несколько уровней: естественно-природный – от космического макромира до элементарной частицы микромира, геополитический – в масштабах, и социальный – от государства, народа, нации от отдельного, организованного в самом себе индивидуума.

Тема Софии Премудрости Божией является частью христианского вероучения. Человечество познавало благодать богообщения через учение Христа на протяжении двух тысячелетий, а Россия – в последнее тысячелетие. Этим же сроками, и даже несколько более краткими, ограничено и развитие естественных наук, если не принимать во внимание натурфилософию. И хотя шли они разными путями, отмечается довольно ощутимое сближение двух направлений духовной деятельности человечества. Учёные-материалисты получают всё более убедительные доказательства существования некоего высшего (вне рамок человеческого) Разума, тогда как, с другой стороны, в области веры, богопознания и гуманитарных наук возникают вопросы, требующие ответа на уровне современной цивилизации. Поскольку понятие Премудрости Божией Софии связано преимущественно с областью нравственной жизни, этические проблемы оказываются в центре внимания такой отрасли науки, как софиология.

В ветхозаветной традиции понятие Премудрости обозначает женское начало в Боге. Позднебиблейская литература (книга «Премудрость Соломона », «Книга притчей Соломоновых », «Премудрость Иисуса сына Сирахова ») даёт образ «Премудрости Божией», описанной как личное, олицетворённое существо. Она выступает как девственное порождение верховного Отца, до тождества к Нему близкая: «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем.Сол . 7:25 след.), вышедшее «из уст Всевышнего» (Иис.Сир . 24:3; срв.) Можно сравнить с образом Афины — тоже девственницы, появляющейся из головы Зевса. Как греческое слово «София», так и соответствующее ему древнееврейское слово — женского рода, и в пассивном образе «чистого зеркала действия Божия» (как определяется София) угадываются женские черты. Премудрость в своём отношении к Богу есть Его демиургическая, мироустрояющая воля. Она описывается (Притч . 8:27-31) как «художница», по законам божественного ремесла строящая мир, что снова сближает её с Афиной.

Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси. В русской религиозной философии 19-20 вв. учение о Софии развивали В. С. Соловьев , С. Н. Булгаков , П. А. Флоренский .

Понимание символа Софии нельзя рассматривать в отрыве от исторической среды в недрах которой зарождалась религия и литература, которые несут на себе отражение всех этапов в становлении понимания софийности. Книжная культура и вслед за ней литература Древней Руси периода раннего Средневековья были тесно связаны с возникновением и развитием древнерусской нации и Русской земли.

Становлению же нации способствовали, в свою очередь, контакты Руси с христианскими народами, прежде всего с мировой империей византийцев.

Именно византийская культура и литература в русле ранней кирилло-мефодиевской традиции способствовали возникновению оригинальной древнерусской словесности.

Очень близки исторически византийская философия и философия Болгарии, Сербии, Хорватии. Первые мастера в период крещения Руси для строительства и росписей храмов часто приглашались из этих стран.

В отличии от того, что мы наблюдаем в Калининградской области (в Храме набор икон как собрание сокровищ на определённую тему, внутренних росписей нет) на Руси осуществлялось комплексное возведение Храмов. Общим замыслом охватывалось не только форма храма, вид куполов, но и наружное и внутреннее убранство. Для выполнения настенных росписей приглашались нередко мастера из Византии, славянских стран – Болгарии, Сербии, Хорватии,

Те, кто принимал решение, и осуществлял его, были людьми высокообразованными, знатоками темы, мудрецами. И тогда весь Храм от его формы до завершающей росписи представлял единое целое и был проникнут единой идеей и показывал чему посвящён:

• София –Логос небесного пира
• София – Богородица
• София – Христос
• София – Архангел (уникальный образ).

Войдя в такой Храм можно было увидеть весь путь души. В нашем рассматриваемом случае – путь создания храма в душе человеческой, путь восхождения.

Полагают, что именно ангел, а не храм является олицетворением Премудрости, но в толкованиях храм также выступает как символ Премудрости.

Соборность – дух русского православия.

Где чаще всего можно увидеть роспись Софийного круга?

В алтарной части (священное место храма), в купольной части и на паперти.

«Тайная доктрина» о Софии

Софи́я, Прему́дрость (греч. Σοφια «мастерство», «знание», «мудрость», понятие в античной и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающее особое представление о мудрости или олицетворенная (воплощенная) мудрость.

Женский Логос гностиков; Вселенский Разум; и женский Святой Дух у прочих.

Ориген описывает ее как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевленное и как бы живое».

Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно , «зеркало славы Божией, действия Божия», то по отношению к миру это — строительница, созидающая мир, как плотник или зодчий складывает дом как образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса; мироустрояющая воля.

Поэтому дом — один из главных символов библейской Премудрости.

С метафизической точки зрения София есть подлинная субстанция Космоса; абсолютная порождающая основа всех его относительных форм , лежащая в фундаменте всех своих единичных проявлений и неотрывная от них.

Логос — означает Первое Слово, рождающееся из Безмолвия. Это Первый Звук, посредством которого зачинается Вселенная, это вибрация, или движение Космической Энергии.

Логос — это также первозданный Свет — Ур, ибо Свет есть движение Материи. Это Свет не физический, это Свет Разума. Этот Свет есть также Божественная Мысль, дающая начало длиннейшему процессу созидания Космоса. Так, Логос есть олицетворение Космического Разума.

Логос — Творческое Слово, то есть слово, несущее в себе Идею.

ЛОГОС Он же ГЛАГОЛ, есть БОЖЕСТВЕННЫЙ ХРИСТОС, который вечен в Лоне Отца Своего.

При первой дифференцирующей вибрации субъективное начинает эманировать (или ниспадать подобно тени) на объективное и становится Матерью Мира, от которой берет начало Логос, являясь одновременно и Сыном, и Богом-Отцом. Будучи оба непроявленными первый представляет собой ПОТЕНЦИАЛЬНОСТЬ, а второй СИЛУ.

Логос есть единственный центр энергии.

Логос или Творящее Божество – «Слово, ставшее Плотью».

Прежде чем начать работу над строительством Космоса, Логос создает проект всей системы, долженствующей проявиться Вселенной, какой она должна быть с начала и до своего конца. Он создает «прообразы» всего, что будет, — прообразы всех форм и сил, всех эмоций, мыслей и интуиций, и определяет, как и через какие стадии они должны осуществиться в эволюционной схеме Его системы. Таким образом, еще до возникновения Вселенной вся ее целостность заключается в Космическом Разуме, существует в Нем как идея — все, что потом выливается в объективную жизнь в течение всего последующего процесса строительства.

Проект всего, что будет происходить в будущей Вселенной, создается не произвольно, не по прихоти Логоса: все эти первообразы — плоды предшествовавшего Космоса. Создавая проект Вселенной для новой Манвантары, Логос вызывает эти идеи из Небытия, в которое они канули в начале кончившейся Пралайи. Все эти первообразы, вызванные к новому Бытию, будут посевом для будущего Космоса лучшего и более совершенного по сравнению с предыдущим. В этом основа Эволюции.

ЛОГОС троичен, но един по сути. ТО из чего рождается Первый Логос, названный Вечным Матерью – Отцом, является Мировым Яйцом.

Мировое Яйцо, окруженное Семью оболочками, слоями или зонами. В этом Мировом Яйце и зародился Брама, как Мужское Начало.

• Первый Логос: Безличный, и в философии – Логос Непроявленный, предтеча Проявленного. Это есть «Первопричина», «Бессознательное» европейских пантеистов.
• Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; «Всемирный Дух», Пуруша и Пракрити.
• Третий

Третий Логос: Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.

Все Логосы горят единым Пламенем, и это Единое Пламя есть Матерь Семи Сыновей, Огненная Субстанция Беспредельного распространения, единая Творческая Сила каждой Сущности.Логосы всех стран и религий в половом отношении соответствуют женской Душе Мира или Великой Бездне, Божество, которому эти Двое в одном обязаны своим бытием, вечно сокрыто и называется Единым Сокровенным.

Точка (ЛОГОС) есть начало и Единица, от которой исходит вся числовая система. Эта точка – первичная причина. Точка внутри Круга не была еще Строителем, а лишь причиной этого Строителя.

Тайная доктрина гласит: Логос – первое проявление Парабрамана (аспект). Когда он выявляется в бытие, как сознательное существо… с его объективной точки зрения Парабраман является ему как Мулапракрити. Мулапракрити так же материальна для него, как любой другой предмет материален для нас. Парабраман не может быть видим, Логос видит его через наброшенный на него покров, и этот покров есть мощное распространение Космической Материи. Парабраман после своего проявления с одной стороны, как ЭГО, с другой – как Мулапракрити, действует как единая энергия через Логос.

Это Троичная Ипостась. Четверица же образуется добавлением животворящего Света, изливаемого Логосом (Семь Строителей).

Этот Свет Логоса есть «Семь Сынов Божественной Софии» и их бесчисленные эманации, центры олицетворенной энергии. Все создано через этот С В Е Т.

Корень умственного «Я» является также корнем физического «Я», ибо этот Свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своем третьем аспекте она становится Вак, Матерью и Дочерью Логоса, подобно тому, как Изида есть Мать и Дочь Озириса-Гора, и Мут – Дочь, Супруга и Матерь Амона в египетском Лунном Символе. В Каббале Сефира то же самое, что и Шекина, и в другом синтезе является Супругою, Дочерью и Матерью Небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вак тождественна с Брамой, и именуется Логосом Женского Начала. В Риг-Веде Вак есть «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вак «вошла в Риши».

Она «рождена Богами»; она — Божественная Вак, «Царица Богов»; и она, подобно Сефире с Сефиротами, приобщается к Праджапати в их творческом труде.

Кроме того, она именуется «Матерью Вед », ибо «через ее мощь (как Мистическая Речь ) Брама раскрыл себя и, благодаря ее мощи, он создал Вселенную»: то есть, через Речь и слова, синтезированные в «Слове» и числах.

Говоря о психической энергией, мы говорим о той же Софии мира эллинов или Сарасвати индусов. Святой Дух христиан являет признаки психической энергии так же, как созидающий Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи. Конечно, никто не сомневается, что Огонь Зороастра есть Огонь Пространства, который мы изучаем.

Как уже сказано, Адити-Вак есть Логос Женского Начала или Глагол, Слово; и Сефира в Каббале является тем же самым. Эти Женские Логосы в их нуменальном аспекте суть соотношения Света и Звука и Эфира, что доказывает, насколько древние были хорошо знакомы, как с физической наукой, как она известна сейчас современному миру, так и с зарождением этой науки в духовной и астральной областях.

Тема Софии - Премудрости Божией

в русской философии

Историко-культурные исследования показывают, что одним из главных объектов поклонения в славянском язычестве служит Мать-Земля, воплощающая женское — рождающее и хранящее — начало Космоса.

Пантеон славянских богинь, отражающий различные аспекты материнского культа, чрезвычайно разнообразен: Мокошь, Жива, Лада, Лель, Кострома, Дивия. Отголоски этих древнейших представлений, свойственных многим этносам евразийского материка, сохраняются в русских деревнях вплоть до XIX в., ибо достаточно органично сочетаются со столь характерным для православия почитанием одухотворенного материнства, бескорыстия и сострадания в лице Богородицы. Нередко Мать-Земля напрямую сопрягается в устном народном творчестве с Богородицей Марией, ибо она так же любит своих детей, обеспечивает им материальное благополучие, дарит душевное здоровье, стойкость и веру. Русские богатыри, припадая к земле, набирались новых сил; крестьянин, обращаясь к ней с молитвой, надеялся на сердечный отклик и щедрый урожай. При этом культ Земли и культ Богородицы никогда полностью не сливались в русском народном сознании, обнаруживая скорее иерархическое соподчинение. Известен стих из «Голубиной книги»:

В свете вышеизложенного неудивительно, что русская философия сделала богословско-мифологическую категорию Софии предметом самого тщательного анализа, ведь одна из важнейших функций философии в культуре — служить средством рациональной реконструкции краеугольных нравственных и эстетических оснований национального бытия. Однако обращение отечественной философской мысли к софиологической проблематике стимулировалось не одним лишь культурно-познавательным интересом. Как справедливо отмечает В.В. Зеньковский, сама внутренняя логика развития «метафизики всеединства», заложенная трудами В.С. Соловьева, заставляла отечественных мыслителей обращаться к идее Святой Софии. Дело в том, что без софиологической проблематики нерешенными оставались ключевые проблемы построения целостного религиозно-философского мировоззрения.

Во-первых, систематическое мышление всегда искало посредствующее звено между вечным, единым и духовным бытием Бога и тварно-временным, материально-множественным миром.

Во-вторых, просвещенному религиозному сознанию рубежа XIX-XX вв. необходимо было найти смысл как в естественной эволюции природы, так и в человеческом телесно-земном существовании, т. е. философски оправдать материальные начала бытия.

В-третьих, русской философии в силу ее исконной всеединящей направленности нужно было преодолеть односторонний западный рационализм и наукоцентризм за счет признания фундаментальной роли религиозного опыта и интуитивно-сердечных форм постижения мира.

В-четвертых; самым интересным аспектом для нас с вами в преддверии и в предчувствии космической эры является понятие человека как космопланетарного духовного существа и определение историософские перспективы существования земного сообщества. Вот что волновало философов.

На эту тему труды свои писали: Иоанн Дамаскин, Анастасий Царьградский, Дианисий Ареопагит, Зиновий Отенский, патриарх Филарет, Кирилл Истомин, Игнатий Римский-Корсаков и другие.

При явной теистической направленности софиологических изысканий было бы, однако, глубоко ошибочным считать, будто идея Софии не имеет эвристического значения для рационального решения общезначимых (в том числе и для материализма) философских проблем. В дальнейшем будет предпринята попытка показать, что именно идея Софии и структурно связанные с ней категории помогают последовательно преодолеть жесткую дихотомию материального и идеального, телесно-физиологического и психического в понимании человеческого существования и познания.

Отметим и еще один примечательный момент. Истинная философия всегда живет духом метафизического дерзания, т. е. бесстрашной устремленностью разума к познанию последних оснований сущего. Стремясь к целостности и завершенности своих метафизических построений, философия нередко опережает свое время, как бы «забегает вперед», продуцируя посредством своего всеобщего категориального языка такие универсальные смысловые модели миропонимания, которые не могут быть практически проверены на данном уровне научно-технического развития общества. Большая часть подобных концептуальных схем так навсегда и остается плодом чисто умозрительных домыслов, составляя основное содержание истории философии как поучительнейшего компендиума заблуждений человеческого духа и одновременно блестящей школы творческого мышления. Некоторые философские идеи, которые зачастую воспринимаются современниками как нечто надуманно-абстрактное, вдруг обнаруживают на определенном историческом этапе свою поразительную прозорливость и глубину. Они не только получают при этом научно-теоретическую экспликацию и экспериментальное подтверждение, но сами в свою очередь начинают выполнять функцию систематизации, казалось бы, разнородного культурного и научного материала. Философия словно «заготавливает впрок» - к сожалению, в явно избыточном количестве — универсальные матрицы понимания, которые помогают последующей строгой научной мысли избегать ложных логических ходов и непродуманных обобщений.

Одной из таких метафизических «заготовок впрок» как раз и является богословско-философская идея Софии, которая по ряду позиций оказывается весьма созвучной процессам, происходящим в современной науке. Софиологические построения оказываются эвристичными в плане объяснения взаимоотношений между вещественно-энергетическими и информационными процессами в природе; при истолковании ряда фундаментальных физических понятий типа «вакуум», «сингулярность» и т. д . Наконец, богословско-философское учение о Святой Софии –Премудрости Божией – это один из духовно-смысловых ключей к пониманию сущности нарождающейся духовно-экологической цивилизации третьего тысячелетия, в переходе к которой именно России и именно женщине, суждено сыграть видную, если не решающую роль.

В.Ф. Эрн писал: «Первый после Платона, Соловьев делает новое громадное открытие в метафизике. В море умопостигаемого света, который безОбразно открылся Платону, Соловьев с величайшей силой прозрения открывает определенные ослепительные черты вечной женственности». Сам философ писал: «Я, Владимир Соловьев, уроженец Москвы, призывал Тебя и видел Тебя трижды: в Москве в 1862 году, за воскресной обедней, будучи девятилетним мальчиком; в Лондоне, в Британском музее, осенью 1875 года, будучи магистром философии и доцентом Московского университета; в пустыне близ Каира, в начале 1876 года:

Еще невольник суетному миру,
Под грубою корою вещества
Так я прозрел нетленную порфиру
И ощутил сиянье Божества».

Речь идет о трех явлениях философу Божественной Сущности, олицетворяющей вечную женственность. Эта Сущность - олицетворение одного из космических начал, «богоматерии», Св. Духа. Эту святящуюся субстанцию или энергию на Западе называли Материя Люцида, а на Востоке Матерь Мира. Это София Премудрость Божия. Это то живое пламя, которое преобразило Христа на горе Фавор, поэтому его Свет называют Фаворским Светом.

В русской софиологии, родоначальником которой стал Вл. Соловьёв, считается, что София является «четвёртой ипостасью Божества». Её «номер» 4, после Отца, Сына и Святого Духа. Говорят, что Четверица, или Три-в-Одном,

обожествлялась ещё пифагорейцами. В действительности же мы не можем установить: когда именно и где впервые люди стали почитать этот символ Премудрости Троих, в котором им явилось неведомое Божество, Троица. Умозрительно Троица является людям не иначе как Женственный Логос. Гностики говорили о Крестос-Софии, Флоренский о Христо-Софии. Одним из символов этой Царственной Сущности, Царицы Небесной является Огонь. Вот и Н.К. Рериху Она явилась в клубах Огня на Белом Коне. Белый Конь в разных системах мысли - от индуистского Калки Аватара до Апокалипсиса связывается с тем долгожданным событием, которое христиане называют Вторым Пришествием. Вообще, Апокалипсис - книга настолько же о Пришествии Софии, насколько о Пришествии Христа. Это книга о браке Агнца, о браке Христа и Софии. «… ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца». (Откр. 19:7-9)

(«Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые, его призвали всеблагие, как собеседника на пир». На брачный пир Агнца? Так, практически все цитируют Тютчева, хотя в оригинале стоит не «блажен», а «счастлив». Почему же все переиначивают? Какое уж тут «счастье»? Сплошное блаженство!»)

В статье «Понятие Церкви в Священном Писании» Флоренский даёт такое толкование центрального образа Откровения - "Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего" (Откр. 21:2) Флоренский говорит, что это - Царица Небесная, Церковь незримая, или София. В той статье он пишет о Втором Пришествии, следуя традиционному для Православия толкованию Апокалипсиса. В главе 14, как и в последующей 15 главе, изображено богослужение 144 000 "девственников", "которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл" (Откр. 12:4) "Это верные Христу. И, как противоположность этой Церкви избранных, в главе 17-й изображена Великая Блудница, над которой (гл. 18-я) происходит суд. Блудница эта не есть то или другое государство, та или другая поместная Церковь это совокупность всех плевел Церкви, тогда как 144 000 девственников, далее являющиеся как Невеста Агнца или Иерусалим Горний - совокупность пшеницы. Ранее же описанная Жена есть нива, на которой до поры до времени растут неразличимые между собою пшеница и плевелы (Мф. 13:24-30; ср. Мф. 13:47-50). Таким образом, при последних событиях мировой истории Церковь дифференцируется на Блудницу - Церковь падших и на Град Божий, описанный в гл. 21-й. Это - "Жена, Невеста Агнца" (Откр. 21:9), куда уже не войдёт ничто нечистое. Тут Невеста предстаёт во всей своей небесной и лучезарной красоте". (П.А. Флоренский. Сочинения. ФН, т.122, М.,стр.470.)

Очевидно, Христос и София придут Вдвоём. У Матфея сказано, что это событие будет иметь грандиозный космический масштаб: «… ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого. (Мф. 24:27).

Может быть, поэтому Н.К. Рериху София-Премудрость и явилась в пламенеющих языках Огня? Говоря о Втором Пришествии, нельзя не упомянуть об ожидаемом христианами Пришествии одного из самых загадочных персонажей Нового Завета «Святом Духе Утешителе». Он упоминается только в Четвёртом, гностическом, Евангелии. Е.П. Блаватская настоящим автором его называет Марию Магдалину. Христос говорит об Утешителе на Тайной Вечере.

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его, и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает, и в вас будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам». (Ин. 14:16-18) «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пришлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам». (Ин. 14:25-26). «Когда же придёт Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне». (Ин. 15:26). «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Маня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осуждён. Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам». (Ин. 16:7-14).

Вот и всё, что сказано об Утешителе в Св. Писании христиан, но эти несколько фраз породили среди христианских мистиков целое тайное учение. Флоренский в главе «Утешитель» своего великого труда «Столп и утверждение истины» пишет: «Да, Дух Святой действует в Церкви. Но знание Его всегда было либо залогом, либо наградою, - в особые моменты и в исключительных людях; и будет таким, доколе не «свершится» всё. Вот почему при чтении церковной письменности не может не обратить внимание одно явление, сперва кажущееся странным, но потом, в свете предыдущих соображений, выявляющее собою внутреннюю необходимость. А именно: святые отцы и мистические философы говорят о важности идеи Духа в христианском мировоззрении, но почти никто не выясняет чего-либо отчетливаго и решительнаго. Ясно видно, что святые отцы про себя что-то знают; но ещё яснее, что это знание так глубоко затаено, так «неотчётливо», так несказанно, что облечь его в отчётливые слова не хватает у них сил. Главным образом это относится к догматистам, потомучто им надо говорить определённо и - по существу дела; они-то и оказываются почти немыми, или явно путаются. (…)

Эта неотстоенность идей, происходящая из незаурядности умственных встреч с Духом Святым, явствует и из того, что в творениях церковной письменности не редкость, как уже отчасти указывалось выше, встретить некоторую неразграниченность идей Духа Святого и Софии - Премудрости, - отчасти же и их обоих от Логоса, - явление тем более бросающееся в глаза, что идеи Отца и Сына разработаны со всяческою тонкостью и, можно сказать, вычеканены довольно. (…)

Около Духа Святого сгущаются все недоумения, затруднения и муки нашей жизни; а в откровении Его - все надежды». (П.А. Флоренский. Столп и утверждение Истины». М., 90, стр. 112-140)

Это связано с тем, что раскрытие тайны Утешителя могло произойти только с наступление Новой Эпохи, Эпохи Святого Духа, которая ожидалась мистиками христианства. И вот эта Эпоха пришла.

И Святой Дух Утешитель пришел и дал нам новое Откровение и «мир его не познал».

Вл. Соловьёв учил, что мы живем во времена апокалиптические, когда происходит решающая битва за освобождение плененной первобытным хаосом Мировой Души, которая должна закончиться преображением неба и земли в Новое Небо и Новую Землю, преображением человека в нового человека. В этом новом мире люди будут жить в трех мирах, восходя без перерыва сознания великой лестницей к свету. Важнейший этап этой борьбы - явление «Жены, облеченной в Солнце», которая собирает новых людей, готовых к преображению своей энергетики в новый тип, отвечающий условиям грядущего нового мира. Явление этого воплощения вечной женственности было обещано Христом в Евангелии от Иоанна, как пришествие Святого Духа Утешителя. Владимиру Соловьеву эта Невеста Агнца явилась в образе Софии. Она была его Учителем, Она готовила его к великой миссии, которая «с каждым днем становилась для него все яснее, определеннее и строже». Этот культурный герой был послан Ею в мир как Ее предтеча, чтобы подготовить мир к Ее Пришествию. И он выполнил свою эволюционную задачу. Насыщенный огнем его духа Серебряный век русской культуры прошел, по словам Бердяева, под знаком вечной женственности, в ожидании и подготовке к эпохе Святого Духа.

Мы знаем, что наследники Вл. Соловьева уничтожили ту часть его рукописей, которая по их мнению могла повредить его репутации «православного философа». Но рукописи не горят. Все же, кое-что осталось. Так рукопись «La Sophia» местами прерывается записями, сделанными под диктовку высшей Сущности. Вот одна из них: «Думай обо мне. Я рожусь в апреле 1878. Софиа». Читающий разумеет.

Вл. Соловьёв дружил с Н.К. Рерихом, они переписывались, встречались, общались. «Помню беседу с Владимиром Соловьёвым у Стасова, когда обсуждалась моя картина «Световитовы кони», а философ приговаривал, теребя свою броду: «Восток! Восток!» Конечно, все помнят его пророческое стихотворение о Кукуноре». «Удивительно, насколько меняются человеческие выражения, сказанные наедине. Например, Куинджи в беседах наедине выявлялся настоящим интуитивным философом. Какие прекрасные строительные идеи он высказывал и видимо бывал очень потревожен, если входило третье лицо. Точно бы что-то отлетало. Впрочем, то же самое замечалось и с Владимиром Соловьёвым. Если что-либо постороннее вторгалось, то вся ценная нить мысли мгновенно пресекалась и он спешил прекратить беседу».

Е.И. Рерих родилась 12 февраля 1879 года. С Н.К. Рерихом они поженились в 1901 году. Вл. Соловьёв ушел летом 1900 года. У нас нет никаких свидетельств того, что в этой жизни он встречался с Е. И. Рерих.

В руках Софии-Премудрости Н.К. Рерих узрел свиток с текстом, озаглавленным крупным изображением Знака Знамени Мира. Три красных круга в красной окружности. Три-в-Одном. Четверица. Этот текст София-Премудрость, победно скачущая на Белом Коне Апокалипсиса держит как Знамя. Знамя Мира - Знамя Новой Эпохи. Эпохи Матери Мира. В письме от 30 июня 1931г. Е.И. Рерих пишет, что Знак Знамени Мира можно понять как «спасительный Круг» Матери Мира.

«Некто поведал мне, - говорит Иоанн (Лествичник, - Г.Я.), - о необычайном и высшем пределе непорочности. «Ведь, - некто говорит, - воззрев на красоту, весьма прославил за неё Творца; и от единого взора погрузился в любовь Божию и в источник слёз; и изумительно было видеть, что ров гибели для другого для иного сверх естества стал венцом». Если всегда таковой, добавляет Лествичник от себя, - в таких чувствованиях усвоил себе такой образ действия, то он воскрес нетленным до общаго воскресения».

Цель подвига, как известно, - достигнуть нетления и обожения плоти через стяжание духа. Это нетление, таким образом, в глазах суровейшего из аскетических писателей является не внутренним обеспложением подвижника, не атараксией и не равнодушием, а, напротив, высшею отзывчивостью на красоту плоти, - способностью умиляться до слёз, плакать от восторга при виде прекрасного женского тела. Мучительный подвиг и окрылённый восторг оказываются антиномично-связанными в вопросе о поле, как и в других вопросах.

«Тем же правилом, - говорит ещё Лествичник, - будем руководствоваться и в отношении напевов и песней. Боголюбцам, ведь, к радости и божественной любви и слезам свойственно возбуждаться и от мирских, и от духовных песнопений; сластолюбивым же - наоборот».

Итак, цель устремлений подвижника - воспринимать всю тварь в её первозданной победной красоте. Дух Святой открывает себя в способности видеть красоту твари. Всегда видеть во всём красоту - это значило бы «воскреснуть до всеобщего воскресения», значило бы предвосхитить последнее Откровение, - Утешителя.

(«Последнее Откровение», - Учение Живой Этики, во главу угла ставящее как раз красоту? - Г.Я.)

Под «некто», о котором повествует Иоанн Лествичник, надо разуметь св. Нона, с 448 г. бывшего епископом в Эдессе и умершего в 471г., - того самого Нона, который основал в Эдессе первый лазарет древнего мира. Женщина, о которой упоминает рассказ была тогда вовсе не какой-нибудь святою; напротив, это была известная на всю Антиохию, где случайно находился Нон, - блудница Пелагея, за роскошь свою прозванная Маргаритою, - Жемчужиною». (П.А. Флоренский. Столп и утверждение Истины». М., 90, стр. 310-311). Что, конечно же, никакого отношения к рассматриваемому нами полотну не имеет.

Ты царишь Одна, везде, всегда и во всём.
Ты повелеваешь пределами Неба и Земли.
Ты Своим Светом освещаешь всё сущее.
Ты Своею Любовью согреваешь всё живущее.
Ты Своею Мудростью награждаешь всё растущее.
Ты Милостивым Оком стережёшь все Твои творенья.
Ты Истинная, Добрая и Сострадательная Матерь всего человечества.
Сегодня мы поговорим о женщине - о её значении и назначении в свете Учения Живой Этики.
Только поняв и то и другое, женщина сможет подняться на предназначенную ей высоту и выполнить своё космическое назначение.
Три великих назначения имеет каждая женщина: быть матерью, быть спутницей мужчины и быть охранительницей вечных ценностей, созданных её детьми.
Начнём с самого Наивысшего.
Высочайшее понятие всех религий и всех народов есть Матерь Мира - Великое женское созидательное Начало во Вселенной. Вот как обращается к ней Живая Этика: «Матерь Мира - великая творческая сила в нашей сущности. Ты жила в культах древних как земля, как солнце, как огонь, как воздух, как вода. Ты всему Дательница, Ты всему откровение Дающая! Ты, Явившая человечеству великое радостное познание Матери; Ты, Указавшая подвиг и Сокрывшая Лик Свой; Ты, Давшая нам явление пространственного Огня; Принявшая на плечи Твои тяжесть человеческих действий; Тебе появим мольбы вернуть нам нашу утерянную улыбку. Яви нам овладение священной Огненной Силой!»
«Советую произносить Имя Матери Мира не как символ, но как мощь дающую».
Николай Рерих говорит: «Матерь Мира. Сколько необыкновенно трогательного и мощного слилось в этом священном понятии всех веков и народов.
Космическими волнами приближается это великое понятие к человеческому сознанию».
Матерь Мира есть воплощение великой вселенской материнской любви. Рерих приводит трогательную легенду о Ней: «Обеспокоился Апостол Пётр, ключарь Рая. Сказывает Господу: “Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю”.
И сказал Господь: “Пойдём, Пётр, ночным дозором”.
Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену Рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.
Возревновал Пётр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: “Ш-ш! не мешай!”»
«Великая наступающая эпоха тесно связана с возрождением женщины», - пишет Елена Ивановна Рерих.
Как в большом, так и в малом. От космической концепции женского начала мы переходим к матерям нашей планеты Земля.
В Индии говорят: «Каждая женщина есть матерь мира».
С этим древнейшим утверждением перекликаются сказанные о женщине слова нашего современного писателя Валентина Распутина. Он пишет о «носимом в себе женщиной прообразе богородичного склада». «Мироткущая» - так издавна называли женщину. Призванная давать жизнь, она призвана была создавать вокруг себя такие условия, такой мир, чтобы произведённая ею новая жизнь могла развиваться правильно. «Охранительность - вот сущность женщины».
Елена Ивановна пишет: «…Грядущая эпоха будет не только эпохой Великого Сотрудничества, но и эпохой женщины». На Востоке эта «эпоха обозначена как эпоха Майтрейи или Великого Сострадания и провозглашения Матери Мира».
Истинно, женщина - « Мать и Хранительница мира».
«И если высока роль женщины как матери, то, именно, матери не семьи только, но матери и Великой воспитательницы сознания народов!»
Далее она пишет: «…Исключительная любовь к своему собственному ребёнку рассматривается как один из видов животного эгоизма».
«Пусть каждая женщина раздвинет пределы своего очага и вместит очаги всего мира. Эти бесчисленные огни укрепят и украсят её собственный очаг.
Зная, что ограничение ведёт к разрушению, но каждое расширение даёт созидание, всеми силами устремимся к расширению нашего сознания, к утончению мысли и чувств, чтобы этим творческим огнём зажечь наши очаги».
«Пусть теперь женщина - Матерь Мира скажет: “Да будет Свет” и утвердит свой огненный подвиг.
Каков же будет этот Свет и в чём будет заключаться огненный подвиг? В поднятии знамени духа, на котором будет начертано - Любовь, Знание и Красота.
Да, лишь сердце женщины-матери может собрать под это знамя детей всего мира, без различия пола, рас, национальностей и религий».
Роль женщины в семье невозможно переоценить.
«Когда в доме трудно, тогда обращаются к женщине. Когда более не помогают расчёты и вычисления, когда вражда и взаимное разрушение достигают пределов, тогда приходят к женщине. Когда злые силы одолевают, тогда призывают женщину. Когда расчётливый разум оказывается бессильным, тогда вспоминают о женском сердце. Истинно, когда злоба измельчает решение разума, только сердце находит спасительные исходы. А где же то сердце, которое заменит сердце женское? Где же то мужество сердечного огня, которое сравнится с мужеством женщины у края безысходности? Какая же рука заменит успокоительное прикосновение убедительности женского сердца? И какой же глаз, впитав всю боль страдания, ответит и самоотверженно, и во Благо? Не похвалу женщине говорим. Не похвала то, что наполняет жизнь человечества от колыбели до отхода».
«…Женщина должна быть даже образованнее и культурнее мужчины, ибо именно она закладывает первые понятия о значении знания, культуры и государственности в своей семье».
«Вопросы самоусовершенствования и народного здравия очень связаны. Призовём женщину к тому и другому. Оба задания нуждаются не столько в государственном приказе, сколько в семейном.
Нельзя приказать чистоту мысли, даже нельзя приказать чистоту слова. Нельзя приказать здоровую чистоту дома, лишь просвещение утвердит здравие духа и тела». Так говорит Живая Этика.
Велика и прекрасна роль женщины - жены, вечной спутницы мужчины. Это её назначение Николай Константинович Рерих выразил в четырёх словах посвящения своих книг Елене Ивановне Рерих: «Жене моей, другине, спутнице, вдохновительнице». Именно Елена Ивановна являлась высоким примером, конкретным воплощением этого предназначения женщины. Жена - это друг, это спутница на всех путях мужчины, его вдохновительница, его Муза. И этот великий художник говорил, что его картины следовало бы подписывать двумя именами - мужским и женским.
В своей статье «Лада» (так именовали близкие Елену Ивановну) Николай Константинович даёт её облик: «Принести помощь, ободрить, разъяснить, не жалея сил, - на всё это готова Елена Ивановна. (…) На коне вместе с нами Елена Ивановна проехала всю Азию, замерзала и голодала в Тибете, но всегда первая подавала пример бодрости всему каравану. И чем больше была опасность, тем бодрее, готовнее и радостнее была она. (…) Никто никогда не видел упадка духа или отчаяния, а ведь к тому было немало поводов самого различного характера.
И живёт Елена Ивановна в постоянной неустанной работе».
Если бы издать все написанные ею письма, «то получилось бы много томов. Особа и необычайна деятельность нашей вдохновительницы. В разных странах целые очаги питаются её помощью, прилетающей на крыльях аэропланов. (…) Ждут слова утешения, утверждения и пояснения. (…) Велика радость - давать народу широкое мировоззрение, освобождать от суеверий и предрассудков и показать, насколько истинное знание есть путь прогресса».
«Правда, справедливость, постоянный поиск истины и любовь к творящему труду - преображают всю жизнь вокруг молодого, сильного духа. И весь дом, вся семья - всё строится по тем же благодатным началам.
Болезненно ощущается всякое невежество, темнота и злоба. Где только возможно, происходят целения и физические, и духовные. Жизнь становится от раннего утра и до вечера истинно трудовою, - и всё на пользу человечества. Такую неустанно трудовую жизнь, в подвиге каждого дня, в доброжелательстве и строительстве, нужно иметь перед собою всей молодёжи».
«…Сказано, - пишет Елена Рерих, - “как Учитель творит через учеников, так женщина творит через мужское начало. Потому женщина возвышает мужчину”. Следовательно, женщина должна настолько подняться сама духовно, нравственно и интеллектуально, чтобы увлечь и мужчину за собою. Помните картину Н[иколая] К[онстантиновича] “Та, которая ведёт” ["Ведущая"]. Так женщина должна занять место, суждённое ей. Она должна стать не только полноправной сотрудницей в устроении всей жизни, но и вдохновительницей на жизненные подвиги. Величайшая задача состоит в том, чтобы одухотворить и оздоровить человечество, вдохнув в него стремление к подвигу и красоте. Но начать нужно именно с перевоспитания самих себя, потому и призыв к женщинам должен быть прежде всего призывом к самоусовершенствованию, к сознанию своего достоинства, своего великого назначения…»
«Настаёт великая эпоха женщины. Именно женщине предстоит совершить подвиг двоякий - поднять себя и поднять своего вечного спутника мужчину».
«Поверх труда мужского стоит явление женщины. Она ведёт, она вдохновляет, она руководит на всех путях, являет пример синтеза. Можно удивляться, насколько быстро входит она в любую область», - говорит Живая Этика.
Женщина - жизнь дающая - особо сильно проявляет психическую энергию, великую творческую и созидательную мощь.
В Живой Этике сказано: «Почему при опытах над психической энергией участие женщины так нужно? Почему женский уход за цветами так благотворен? Почему при болезнях прикосновения женщины так целительны?
Можно назвать множество явлений, когда именно женщина может дать особое напряжение психической энергии».
«Настоящая эпоха недаром называется эпохою Матери Мира, она выдвигает особую деятельность женщин как носительниц культуры, - говорит Николай Рерих. - И в то же время эта почётная миссия накладывает на женщин и особую ответственность как на хранительниц не только семьи, рода, государства, но и мира.
Только в женских руках мир, к которому тянется всё человечество, будет осознан как творящее, бодрое будущее, в котором появится истинное сотрудничество. (…)
…Приходят сроки, когда человечество обязано выявить все свои духовные силы и возможности. Женщины, опоясанные силой любви, венчанные венцом подвига, как светлый дозор, как рать непобедимая, ополчаются против тьмы и зла и придут на помощь человечеству, которое находится в небывалой ещё опасности».
«Женщина - мать и жена, свидетельница развития мужского гения, может оценить всё великое значение культуры мысли и знания.
Женщина - вдохновительница красоты - знает всю силу, всю синтетическую мощь красоты».
Николай Рерих пишет: «Перечислять совершённое и вдохновлённое женщиной значило бы описать историю мира. Если мы говорим о внесении Прекрасного во всю полноту жизни, если мы знаем, что суждённая эволюция покоится на краеугольных камнях Красоты и Знания, то кто же будет верным союзником этих основ в глубине человеческого сознания?
Прекрасное предание говорит о наступившей эре Матери Мира. Под многоразличными покровами человеческая мудрость слагает всё тот же единый облик Красоты, Самоотверженности и Терпения. И опять на новую гору должна идти женщина, толкуя близким своим о вечных путях».
«Кто же, как не женщина, должна сейчас восстать и объединиться во имя Культуры и Прекрасного?»
Он обращается к женщинам: «Женщины… вы соткёте и развернёте Знамя Мира. Вы безбоязненно станете на страже улучшения жизни. Вы зажжёте у каждого очага огонь прекрасный, творящий и ободряющий. Вы скажете детям первое слово о красоте. Вы научите их благословенной иерархии знания. Вы скажете малым о творчестве мысли. Вы можете уберечь их от разложения и с первых дней жизни вложить понятие героизма и подвига. Вы первые скажете малым о преимуществе духовных ценностей. Вы произнесёте священное слово Культура.
Великое и прекрасное дело заповедано вам, женщинам!
Привет и поклон вам!»
Знамя Мира на картине Н.К.Рериха «Орифламма» («Владычица Червонно-Пламенная») женщина держит в руках как покров, охраняющий всё самое прекрасное, созданное её детьми. Мы вспоминаем, как в православии высоко чтится праздник Покрова Богородицы, защищающей людей от бед, напастей и разорений.
Созвучно с этой картиной стихотворение Н.К.Рериха «Владычица Знамени Мира».
Владычица Червонно-Пламенная!
Владычица Знамени Мира!
К Тебе, Владычица, мы прибегаем. Кто же
поднимет Знак Мира, Знак Сохраненья Высших Сокровищ?
Кто же, кроме Тебя, придёт к нам, помочь
Знамя поднять, знак созиданья народам?
Бурно море и губительны вихри, но Ты Знамя поднимешь
и наполнишь сердце людское сознаньем о священном
Хранении Духа. Ведь Ты знаешь, насколько нельзя
отложить этот Знак. Ведь Ты знаешь, сколько
уже разрушений землю унизило. Знаешь Ты
все поношения самого лучшего, самого нужного
людям. Если стадо не знает опасности, то ведь Ты,
Пастырем будучи, Мирное Знамя поднимешь.
И ветры нагорные всюду Приказ принесут Твой:
сохранить, и строить, и складывать Светлое Завтра.
Твой Пламень Червонный тьму разгоняет. Дыхание
Твоё исцеляет все раны и Рука Твоя разве не строит,
легко прикасаясь к созидательным камням творенья?
Вот мы
и просим Тебя поднять этот Знак Триединости Мощной.
Знаем мы, что Ты не откажешь, ибо противно Тебе
разрушенье и уничтоженье прекрасных начал. Ты
не терпишь хаоса, Ты не терпишь смятения,
и потому Ты поднимешь, и сохранишь, и укажешь
народам Знак Охраненья мирных прекрасных
Сокровищ! Знак Путеводный для каждой творческой
Мысли! Знак Утвержденья и Света.
Помоги Владычица Знамени Мира!
Елена Ивановна призывает: «…Женщины должны без промедления приступить к самосовершенствованию на всех путях… Многое… женщинам нужно изжить… начнём воспитывать в себе сознание своего достоинства и мужественно научимся опираться на свои силы и знание, чтобы приобщиться и принять свою долю ответственности в великом строительстве на Общее Благо».

«Своими руками женщина всех племён и верований поможет слагать ступени эволюции.
Нельзя промедлить!»

К Звезде
Мы придём и встанем пред Звездою,
Скажем Ей: «Мы долго шли к Тебе
В знойный полдень и ночной пургою,
Вверив дух начертанной судьбе».
И ответит нам Звезда с улыбкой:
«Я ждала вас долгие века,
И Мои лучи над жизнью зыбкой
Озаряли вас издалека».http://agnivesti.ru/news12140
Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»
Материал для статьи взят из “Сибирского рериховского общества”, автор статьи Н.Д.Спирина.

В начале XX века Рериху удалось непосредственно познакомиться с индийской философией. В России были переведены и изданы «Провозвестие Рамакришны», книги его ученика Свами Вивекананды, Упанишады, «Бхагават-Гита». Индийские метафизические доктрины, их взгляд на космические и исторические циклы захватили Рериха, как захватили многих. Тибет и тибетские чудотворцы были притягательны особо. Как раз появилось несколько книг о культуре и истории Тибета, труды Ухтомского, Потанина, Пржевальского. К 1911 году, дате строительства в Петербурге первого буддийского храма, интерес Николая Рериха к Востоку сформировался настолько определенно, что он вошел в комитет содействия строительству и тесно общался с посланником далай-ламы XIII - Хамбо Агованом Лобсаном Дорчжиевым. В картинах и очерках Рериха Индия стала появляться все чаще и чаще...

Николай Рерих в Петербурге

Большую часть своей земной жизни Рерих прожил в Петербурге. Здесь он учился в Академии художеств и университете, здесь стал художником, археологом, поэтом, педагогом. В Петербурге он создал свои замечательные живописные работы, принесшие ему известность. Здесь он общался со многими выдающимися деятелями русской культуры - художниками, поэтами, учеными. В городе сохранилось много памятных мест, связанных с жизнью и деятельностью Рериха.