Русская национальная идентичность: вопросы теории. Вахит Акаев

Ведение

Процесс формирования российской идентичности, национальной идентичности граждан Российской Федерации – ключевая задача консолидации многонационального российского народа. Эта важнейшая политическая задача, нацеленная на единение полиэтнического, поликонфессионального общества, имеющего длительную историю становления, развития и взаимодействия его составляющих сторон. Российская национальная идентичность – это более высокий уровень идентичности. По формальным признакам она шире, чем этническая идентичность и имеет преимущественно выраженную политическую и культурную нагрузку, которую следует использовать для консолидации многонационального российского народа.

Но сам этот процесс далеко неоднозначен, требующий серьезных научных разработок и практических действий. Необходима разработанная концепция понимания общероссийской идентичности, которая должна опираться на локальные (местные), этнические, региональные, этноконфессиональные, не противоречащие формированию более высокого уровня – гражданской идентичности россиян. Более того, необходимо разработать конкретный механизм ее формирования, а здесь важно использовать практический опыт, накопленный в регионах и в целом страны.

1. Этническое многообразие россиян

Бытует несколько подходов в теоретическом осмыслении национальной идентичности россиян, предлагаются и соответствующие меры практической реализации. Одни исследователи полагают, что достижение национальной идентичности в России возможно посредством преодоления многообразия различных идентичностей, бытующих в стране, придавая им общий смысл, сопряженный с политической, экономической и культурной интеграцией российских народов. Иные высказывают мысль о том, что нужно игнорировать этнокультурное многообразие российских народов, их историческое прошлое и формировать национальную идентичность по американской модели. Этот подход предполагает формировать идентичность путем навязывания сверху на основе артикулированных общечеловеческих ценностей в их либерально-демократической интерпретации и исполнении.

Но Россия – это реальная множественность: этническое, религиозное и лингвистическое многообразие, в котором каждый этнос имеет свою историю и настоящее. При изучении этого многообразия предполагается классификация, систематизация, иерархизация идентичностей. Но стержневой формой многообразия идентичностей в России является этническая идентичность с ее важнейшими элементами: языком, религией, моральными ценностями, диалектами, фольклором, территориальными привязанностями, родо-племенными константами, набором этнических символов и пр. Все это в своей совокупности определяют самосознание того или иного этноса, специфику этнической идентичности.

И все это характерно народам России, объединенным в едином государстве на основе общеконституционных норм, способствующих формированию общей национальной идентичности всех народов страны. Формирование национальной идентичности предполагает выделение общих аспектов для всех форм этнических идентичностей, скрепляющих этносы, культуры, религии, языки. А затем и освоение этих аспектов. Россия – это исторически сложившееся государство, оно не создано искусственно из числа европейских иммигрантов, как, например, США. Она имеет совершенно иной культурно-исторический тип.

Она – государство-цивилизация, вобравшая в себя и объединившая различные этносы и конфессии в рамках российского социокультурного, политического пространства.
Исторически сформировались разные концепции осмысления пути развития России, а также понимания ее будущего.Классическими концептами, осмысливающими бытие народов России в общественной мысли страны, являются западничество, славянофильство и евразийство, в них сочетаются элементы консерватизма, неоконсерватизма, коммунитаризма, демократизма.

В них находят отражение различные варианты национальной идеи русских, российская самоидентификация, национальная идентичность.
Для современной России, объединившей на огромном пространстве, различные народы, культуры и конфессии адекватной моделью ее развития, с нашей точки зрения, является концепция евразийства. Ее сторонниками являются многие интеллектуалы восточных стран, представители христианства, ислама, буддизма, ламаизма. Евразийская сущность России достаточно подробно обоснована такими отечественными мыслителями, как Ф.Н. Достоевский, Н.С. Трубецкой, П. Савицкий, Л.Н. Гумилев, Р.Г. Абдулатипов, А.Г. Дугини др.

Сегодня особо подчеркивается роль России в евразийской интеграции, создания Евразийского Союза. Это не раз отмечали Н. Назарбаев, А. Лукашенко.
А президент государства Казахстан Н. Назарбев считается автором проекта экономической интеграции этого государства, России и других государств СНГ в рамках евразийского пространства, создания общей валюты и прочного политического союза.

В.В. Путин пишет о необходимости выйти на более высокий уровень интеграции стран СНГ – к Евразийскому союзу. Речь идет о модели мощного наднационального объединения как одного из полюсов современного мира, играющего роль эффективной «связки» между Европой и динамичным Азиатско-Тихоокеанским регионом. По его мнению, «на базе Таможенного союза и ЕЭП необходимо перейти к более тесной координации экономической и валютной политики, создать полноценный экономический союз»1.

Конечно же, такая интеграционная политика – закладывает основы для
формирования более широкой формы идентичности – евразийской. И ее
формирование – задача практическая, но как было выше отмечено, теоретическая
база для нее заложена евразийцами прошлого и настоящего. А современные
интеграционные процессы покажут насколько она окажется адекватной.

2. Иерархия идентичностей

Еще в античности цивилизованные греки каждого, кто говорил на греческом языке, считали эллином, а кто не говорил на нем и придерживался иных обычаев, считали варваром. Сегодня цивилизованный западный мир такой жесткой позиции не придерживается. Но знание европейских языков, особенно английского все-таки – это признак цивилизованности, ориентированности на современность, включенность в открытое западное общество. Вместе с тем, во многих европейских странах в силу развития ситуации мультикультурализма созданы прекрасные условия для иммигрантов («варваров») в плане изучения языка страны пребывания при одновременном изучении родных языков. В таких городах Норвегии, как Осло, Ставангер, Саднес, Калсберг, где приходилось бывать автору этих строк, дети чеченских иммигрантов в норвежских школах изучают родной язык. Для этого школы нанимают учителей чеченской национальности, оказавшихся в иммиграции.

Между тем для России, превратившейся в крупную страну мигрантов и иммигрантов, этот опыт был бы полезен, его следовало бы тщательно изучить и применить. Изучение русского языка и литературы, истории и культуры, основ российского государства и права жизненно важно для иммигрантов, ибо данный процесс при его основательном осуществлении способствует интеграции иноэтнического, инокультурного элемента в социокультурное пространство страны. В стране на это должно быть уделено большее внимание, ибо иммиграционный поток в Россию не будут уменьшаться. И это показывают современные политические процессы, протекающие на Украине, меняющиеся вокруг страны геополитические контуры, формирование новой украинской ментальности и идентичности.

Необходимость изучения русского языка, отечественной истории и культуры сегодня масштабно возросла, что требует и осуществления соответствующих практических мер. Здесь требуется основательная работа от улучшения качества преподавания русского языка, истории и культуры во всех школах страны до разработки оригинальных, новых учебников для школьников, методических пособий для учителей с соответствующим информационным обеспечением.

Вместе с тем вызывает удивление тот факт, что Минообрнауки России сокращает преподавание родных языков в некоторых субъектах страны – республиках. Такая языковая политика ошибочна, она непременно повлечет за собой негативные последствия вплоть до этнических возмущений, недовольств.

Так, в Чеченской Республике, например, все меньше выделяются часы на изучение чеченского языка. В образовательных стандартах школ ликвидированы часы для изучения истории края, республики, постепенно устранен так называемый региональный компонент. Если это – эксперимент, то он откровенно неудачный.

Образование федеральных округов и отнесение к ним различных областей, краев, республик страны приводит к формированию в общественном сознании людей региональной формы идентичности. Можно выстраивать такую иерархию идентичностей: локальную (местную), региональную и общероссийскую.

Можно предложить и такую связку: национальную, субнациональную и наднациональную формы идентичностей. При этом следует учитывать и то, что в формировании различных типов идентичностей, самосознания человека, группы людей, этноса важная роль принадлежит религии. Этническая идентичность – это совокупность различных уровней идентичностей и эти уровни должны поглощаться общероссийской идентичностью как осознание принадлежности граждан к общему государству, развитым патриотизмом.

3. Формирование российской идентичности

Формирование российской идентичности предполагает наличие и осознание этнической, групповой, региональной форм идентичностей. Сам этот процесс многоуровневый и на базе этих форм, реального их закрепления, как нам представляется, следует ее формировать. Механизм формирования общероссийской идентичности предполагает движение от локальных, этнических, региональных форм идентичностей до осмысления и закрепления общероссийских ценностей, формирующих национальную идентичность страны.

Российская идентичность – это те скрепы, которые удерживают народы, нации страны в общей орбите, определяющие государственную, геополитическую идентификацию, разрушение которой непременно влечет за собой государственный распад и образование ряда мелких государств, имеющих разные векторы политического развития. Российская идентичность сопряжена с отстаиванием государственной целостности, формированием национальной идеи, как главенствующей среди прочих форм идентичностей.

И для США проблема формирование американской национальной идентичности сегодня приобретает очень серьезное значение. Об этом подробно пишет известный американский политолог С. Хантингтон в своей книге «Кто мы?». Он заявляет о падении осознания американцами собственной идентичности и существовании угрозы замены ее субнациональными, двунациональными и транснациональными формами идентичностей своей книге он доказывает тезис о том, что США постепенно превращается в испаноговорящую страну3.

Учет этнического компонента при формировании российской идентичности обязателен, без чего она лишается своей опоры, корней, истории.
Американский вариант формирования идентичности, сконструированнойна основе «плавильного котла ассимиляции» для России неприемлем. Ибо Россия совершенное иное этнотерриториальное, политическое, культурное, поликонфессиональное образование. Важная роль в формировании российской идентичности должна сыграть религия, в частности, православие, ислам, ламаизм и т.д.

На примере США С. Хантингтон выделил четыре основных элемента американской идентичности –этнический, расовый, культурный и политический – и показал их меняющуюся значимость4.

По его мнению, «именно англо-протестантская культура переселенцев оказала наибольшее влияние на формирование американской культуры, американского пути и американской идентичности»5.

Бытуют ли среди россиян такие формы идентичностей? Думаю, что да, но не так выраженно, как это имеет место в американском обществе. Их проникновение, осознание – результат воздействия на россиян демократической культуры, либеральной идеологии. Но эти ценности не пустили глубоких корней в России, хотя охватили примерно 10 % населения. Прежде всего, к ним относятся носители идей Болотной площади и всех других, кто с ними солидарен.

Успех в формировании российской национальной идентичности во многом зависит от основательной теоретической и практической деятельности. Для этого необходимо выявить такие ценности, освоение которых способствовало бы единению многонационального российского народа. В свое время, находясь в иммиграции, на это обращал внимание русский философ И. Ильин. Он утверждает, что русский народ «создал правопорядок для ста шестидесяти различных племен – различных и разноверных меньшинств, столетиями проявляя благодушную гибкость и миролюбивую уживчивость…»6

Для него идея родины и чувство патриотизма неизбежны для исторического развития
народов, они имеют государственное значение и культурную продуктивность, кроме того они сакральны, то есть священны7.

Еще одна глубокая мысль И. Ильина: «Тот, кто говорит о родине, разумеет духовное единство своего народа»8.

Идея родины, любовь к ней, патриотизм относятся к ядровым компонентам национальной идентичности русских, а также любого народа.
Каждый народ, находясь в составе общего государства, должен иметь широкие возможности для развития своей культуры. В свое время на это обращал внимание ученый-языковед, основатель теории евразийства Николай Трубецкой. Он пишет: «В своей национальной культуре каждый народ должен ярко выявить всю свою индивидуальность, притом так, чтобы все элементы этой культуры гармонировали друг с другом, будучи окрашены в один общий национальный тон»9.

По мнению Н. Трубецкого, одинаковая для всех общечеловеческая культура невозможна. Поясняя свою позицию, он утверждает: «При пестром многообразии национальных характер и психических типов такая «общечеловеческая культура» свелась бы либо к удовлетворению чисто материальных потребностей при полном игнорировании потребностей духовных, либо навязало бы всем народам формы жизни, вытекающие из национального характера какой-нибудь одной этнографической особи»10.

Но такая «общечеловеческая культура», по его мнению, истинного счастья
никому не дала бы.

4. Искусственное конструирование этничности – путь ошибочный

Мысли Н. Трубецкова, с нашей точки зрения, оказались в определенной мере пророческими, они предвосхитили невозможность создания космополитической культуры, на основе которой можно построить универсальные общечеловеческие отношения, чего в свое время добивались большевики, сегодня добиваются и представители либерально-демократической теории, признающие возможность конструирования этносов, наций, а в перспективе и космополитического сообщества.

Несмотря на очевидные теоретические и практические провалы либералов их идеи в российской общественной мысли сохраняются и даже продуцируются.
Одним из российских авторов, сторонников конструирования этносов, наций по американскому образцу является В.А. Тишков. В своих публикациях он предлагает «забыть нации», объявляет некоторые российские этносы, например, чеченцев ворами и антисемитами, раскрывает механизм сконструирования чеченцев «на основе этнографического мусора»11, предлагает исполнить «реквием по этносам»12.

В очередной своей книге «Российский народ» В.А. Тишков высказывает не менее сомнительное утверждение, что «Россия существовало как национальное государство со времени поздних Романовых, было таковым в период существования СССР и, без сомнения, является национальным государством в содружестве объединенных наций, принципиально не отличаясь от остальных государств»13.

Комментируя это высказывание, нельзя не признать, что все-таки при Романовых Россия не существовала как «национальное государство», его не было и при СССР, представляющим «союз социалистических республик», устанавливающий совершенно иные экономические, политические порядки.

Сомнительно и то, что Россия является «национальным государством в содружестве объединенных наций». И как же это высказывание коррелируется с конституционным утверждением: «Мы, многонациональный народ Российской Федерации…»?
Разве Россия как государство не отличается от Франции, Британии, США?
До сих пор все известные отечественные историки в один голос заявляли о разительных отличиях российского государства от западных и восточных государств, теперь предлагается утверждение об отсутствии принципиального отличия между ними.

Вряд ли эти этнологические «новшества» приближают к научной истине, приводят к когнитивному позитиву, дают новые знания, работают на этнополитическую стабильность в стране.
В стране, чтобы добиться единения народов, консолидации наций принципиально важно преодолеть идеологические, психологические стереотипы их противопоставляющие. Не иначе как провокацией не назовешь откровенные высказывания в адрес кавказцев некоторых облаченных властью российских мужей. Имеются в виду антикавказская позиция губернатора Краснодарского края А. Ткачева и депутата Госдумы В. Жириновского.

Так, в А. Ткачев представляет северокавказцев как неких агрессоров, разрушающих межнациональное единство в крае. И для противодействия им он создал милицию из казаков в одну тысячу человек. Их цель –не допустить северокавказцев в Краснодарский край, а тех, кто пробрался, хотя они и граждане России, –выдавить14.

Многие политики в последние несколько лет почувствовали рост националистических настроений в России и пытаются поднять свой рейтинг, противопоставляя и сталкивая народы. Неподражаемым образцом такой позиции в России является Владимир Жириновский. В 1992 года, когда он посетил Чечню и встретился с Джохаром Дудаевым, находясь в хорошем подпитье, он изрек, что в мире есть трое мужчин: Саддам Хусейн, Джохар Дудаев и он – Жириновский. Но вернувшись в Москву, стал призывать власть решить «чеченский вопрос» силовыми средствами. Во время военных действий в 1995 году он предлагал решить этот же вопрос нанесением ядерного удара по территории Чечни.

В октябре 2013 года в телепередаче «Поединок» он предлагал Российскому государству обнести колючей проволокой Северный Кавказ и принять закон, ограничивающий рождаемость в кавказских семьях. Жириновский заявлял, что главная проблема для России – это Москва, Северный Кавказ, кавказцы, чеченцы, грабящие Россию. После таких его заявлений в разных городах России совершаются марши, митинги с лозунгами:«Долой кавказцев», «Мигранты – это оккупанты», «Хватит кормить Кавказ», «Кавказцы – враги России», «Россия – не Кавказ», «Россия без чурок, кавказцев и турок» и т.д.

Жириновский возглавляет оппозиционную партию в России, поэтому он волен в своих высказываниях, но эта вольность разжигает межнациональную рознь. Нередко за проявлением такой вольности следует убийства на улицах крупных городов страны кавказцев, азиатов, иностранцев от рук фашиствующих элементов.

Совершенно иная позиция на проблемы межнациональных отношений у В.В. Путина, которая в системной форме отражена в ее статье «Россия: национальный вопрос». Он пишет, что «мы являемся многонациональным обществом, но единым народом», подвергает осуждению национализм, национальную вражду, ненависть к людям иной культуры и иной веры15.

Раскрывая историю становления сложной и противоречивой российской государственности, единения народов, он подчеркивает наличие общих скрепов, ценностей их объединяющих, выделяет русскую культурную доминанту, признает необходимость стратегии государственной национальной политики, основанной на гражданском патриотизме. На основе этого В.В. Путин, заявляет, что «любой человек, живущий в нашей стране, не должен забывать о своей вере и этнической принадлежности»16.

Быть гражданином России и гордиться этим, признание законов государства и подчинение им национальных и религиозных особенностей, учет этих особенностей российскими законами – основа патриотизма, российской национальной идентичности.
Многонациональность, многообразие, как не раз акцентирует свое внимание В.В. Путин, исторически сложились в России, это ее преимущество и сила. А в чем же проявляется общность, единство этого многообразия? И это глубоко выражено в мыслях И. Ильина, процитированных в статье В.В. Путина: «Не искоренить, не подавить, не поработить чужую кровь, не задушить иноплеменную и инославную жизнь, а дать всем дыхание и великую Родину…

всех соблюсти, всех примирить, всем дать молиться по-своему, трудиться по-своему и лучших отовсюду вовлечь в государственное и культурное строительство»17.

В этих примечательных словах заложен механизм формирования общероссийской идентичности, а их современное осмысление позволяет сформировать соответствующуют концепцию. В стране создано немало условий для формирования общероссийской идентичности, что сопряжено с деятельностью государства по этнокультурному развитию народов страны, при этом каждый народ трудится развивается по-своему, в рамках общей государственной национальной стратегии, преодолевается межэтническая вражда, лучшие представители народов привлекаются в государственное, культурное, образовательное, научное строительство.

Вместе с тем в общероссийской политике формирования национальной идентичности имеются огрехи: далеко не всегда лучшие представители этносов попадают на федеральный уровень, если и попадают, то через коррупционные схемы; наблюдается клановость, семейственность в подборе и расстановке кадрови и прочее. Эти негативные социальные явления ослабляют процесс прочного формирования общероссийской гражданской идентичности.

Их преодоление, отбор достойных представителей российских этносов для работы в различных структурах регионального и федерального уровней, развитие гражданского самосознания будут направлены на консолидацию многонационального российского народа и формированию общероссийской национальной идентичности.

Заключение

Проблемы многообразия идентичностей, их сосуществования и взаимодействия, пути перехода этнической идентичности к гражданской форме идентичности предполагают основательную теоретическую проработку, создание практических условий, осуществление пристального мониторинга над межнациональными отношениями, обобщение его результатов. Эта работа, нацеленная на координацию усилий теоретиков и практиков. Для успешной реализации этой важнейшей государственной важности задачи, как нам представляется, следовало бы создать особое учреждение.

Полагаю, что давно назрело время воссоздания в России Министерства по национальной политике, которое было бы ориентировано на решение круга старых и новых задач, сопряженных с этнополитическими, этнокофессиональными и миграционными проблемами, сегодня выпукло обозначившихся в стране. Нет сомнения в том, что события на Украине и вокруг нее вполне могут негативно воздействовать на межнациональные отношения в России.

1. Путин В.В. Новый интеграционный проект для Евразии - будущее, которое
рождается сегодня // Известия. – 2011. – 3 октября.
2. Хантингтон С. Кто мы?: Вызовы американской национальной идентичности. – М.:
2004. – С. 15.
3. Там же. – С. 32.
4. Там же. – С. 73.
5. Там же. – С. 74.
6. Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. – М.: Эксмо, 2006. – С. 9.
7. Там же. – С. 284.
8. Там же. – С. 285.
9. Трубецкой Н. Наследие Чингисхана. – М.: Эксмо, 2007. – С. 170.
10. Там же.
11. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте (этнография чеченской войны).
– М.: Наука, 2001. – С. 193, С. 412-413.
12. См.: Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной
антропологии. – М.: Наука, 2003.
13. Тишков В.А. Российский народ: история и смысл национального самосознания.
– М.: Наука, 2013. – С. 7.
14. Акаев В. Странное заявление губернатора // http://rukavkaz.ru/articles/
comments/2461/
15. Путин В.В. Россия: национальный вопрос // Независимая газета. – 2013. - 22
января.
16. Там же.
17. Цит.: Там же.
71. ноябрь 2014 №11

Вайнах, №11, 2014

Кто такие россияне в XXI веке? Что их объединяет и заставляет двигаться вместе в одном направлении? Есть ли у них общее будущее — и если да, то каково оно? Идентичность — понятие столь же комплексное и нечеткое, как и "общество", "культура", "порядок" и другие. Дискуссии вокруг определения идентичности идут давно и продолжатся еще долго. Ясно одно: без анализа идентичности мы не сможем ответить ни на один из поставленных выше вопросов.

Вопросы эти будут рассматриваться ведущими мыслителями, интеллектуалами на предстоящем юбилейном саммите Валдайского международного дискуссионного клуба, который состоится в России в сентябре этого года. А пока — время "проложить путь" к этим дискуссиям, для чего хотел бы предложить несколько, на мой взгляд, важных пунктов.

Во-первых, идентичность не создается раз и навсегда, она постоянно меняется в рамках процесса социальных трансформаций и взаимодействий.

Во-вторых, мы несем сегодня целый "портфель идентичностей", которые могут и совмещаться и не совмещаться друг с другом. Один и тот же человек, находясь, скажем, в отдаленном районе Татарстана, ассоциируется с жителем Казани; приезжая в Москву, он — "татарин"; в Берлине он — русский, а в Африке — белый.

В-третьих, идентичность обычно слабеет в периоды мира и укрепляется (либо, наоборот, распадается) в периоды кризисов, конфликтов и войн. Война за независимость создала американскую идентичность, Великая Отечественная война укрепила советскую идентичность, войны в Чечне и в Осетии дали мощные импульсы для дискуссий о современной российской идентичности.

Современная российская идентичность включает следующие измерения: национальная идентичность, территориальная идентичность, религиозная идентичность и, наконец, идеологическая, или политическая идентичность.

Национальная идентичность

В советский период на смену прежней имперской приходит интернациональная советская идентичность. Хотя в рамках СССР и существовала Российская республика, она не обладала важнейшими признаками и атрибутами государственности.

Распад СССР имел одной из своих причин пробуждение национального самосознания россиян. Но, едва родившись, новое государство — Российская Федерация — оказалось поставлено перед проблемой: является ли оно правопреемницей и законной наследницей СССР или Российской империи? Или же это совершенно новое государство? Спор по этому поводу продолжается до сих пор.

Неосоветский подход рассматривает нынешнюю Россию как "Советский Союз без идеологии" и требует в той или иной форме восстановить СССР. На политической сцене это мировоззрение в основном представляет Коммунистическая партия Российской Федерации (КПРФ).

Другой подход рассматривает Россию как многонациональное государство в нынешних границах и как правопреемницу Российской империи и СССР. Необходимости в территориальном расширении сегодня нет, но своя собственная территория, включая нерусские регионы, считается священной и неразделимой. В соответствии с этим подходом, Россия также имеет преимущественные интересы и даже миссию на территории бывшего СССР. Поэтому она должна, с одной стороны, стараться разными способами интегрировать это пространство, а с другой, защищать права своих соотечественников, живущих в новых независимых государствах. Этот подход разделяется большинством россиян и провозглашен президентом Путиным и партией "Единая Россия".

Третий подход утверждает, что Россия — это государство русских, что имперское и советское прошлое — равно трагические страницы истории, которые нужно закрыть. Вместо этого желательно воссоединение населенных русскими земель, таких, как Крым, Северный Казахстан и др. В то же время часть территорий, прежде всего Северный Кавказ и особенно Чечню, лучше, наоборот, отдать.

Главным вызовом национальной идентичности россиян сегодня следует назвать вопрос о праве выходцев из трудоизбыточных республик Северного Кавказа, не теряя своего языка и веры, свободно переселяться в крупные мегаполисы и исконно русские области. Хотя юридически никаких препятствий этому нет, процесс внутренней миграции вызывает сильнейшее напряжение и ведет к усилению русских националистических настроений, включая самые экстремистские.

Территориальный аспект российской идентичности

На протяжении последних пяти столетий этот аспект является одним из важнейших. Территория Российской империи, а затем СССР, непрерывно расширялась, что привело к образованию крупнейшего на Земле государства, и эта особенность России давно стала предметом нашей гордости. Любая территориальная потеря воспринимается очень болезненно, поэтому распад СССР нанес тяжелейшую травму российскому самосознанию еще и с этой точки зрения.

Война в Чечне продемонстрировала готовность России отстаивать эту ценность, не считаясь ни с какими жертвами. И хотя в отдельные моменты поражений идея согласиться с отделением Чечни приобретала популярность, именно восстановление российского контроля над этой республикой стало фундаментом беспрецедентной народной поддержки Путина в начале 2000-х годов.

Абсолютное большинство россиян считает сохранение территориальной целостности и единства России важнейшим элементом российской идентичности, важнейшим принципом, которым должна руководствоваться страна.

Третий аспект российской идентичности — религиозный

Сегодня более 80% россиян называют себя православными, а Русская православная церковь получила полугосударственный статус и имеет большое влияние на политику властей в значимых для нее сферах. Налицо российский вариант "симфонии", православного идеала сотрудничества мирской и священной власти, первосвященника и императора.

И тем не менее, престиж церкви в течение последних двух лет в обществе пошатнулся. Прежде всего, исчезло неофициальное табу на критику РПЦ, существовавшее на протяжении более чем двух десятилетий. Либеральная часть общества перешла в открытую оппозицию церкви.

На этом фоне даже забытый после крушения коммунизма атеизм постепенно возвращается на сцену. Но гораздо более опасна для РПЦ миссионерская активность неправославных христианских конфессий, прежде всего протестантских, а также распространение ислама за пределы его традиционного ареала обитания. Что самое важное, сила веры новообращенных протестантов и мусульман на порядок превосходит ту, которой располагают прихожане РПЦ

Таким образом, возвращение посткоммунистической России к православию носит сугубо поверхностный, ритуальный характер, реального воцерковления нации не произошло.

Но еще более опасный вызов православной составляющей российской идентичности — ее неспособность помочь моральному возрождению российского общества, в котором сегодня царят неуважение к праву, бытовая агрессия, отвращение к производительному труду, пренебрежение моралью, полное отсутствие взаимного сотрудничества и солидарности.

Идеологический аспект

Начиная со Средних веков, русское национальное самосознание формировалось на идее противопоставления другим, прежде всего Западу, и утверждало свои отличия от него как позитивные признаки.

Распад СССР заставил нас почувствовать себя неполноценной, неправильной страной, долгое время шедшей "не туда" и только теперь возвращающейся во всемирную семью "правильных" народов.

Но такой комплекс неполноценности — тяжкое бремя, и русские с радостью от него отказались, как только ужасы олигархического капитализма и интервенция НАТО в Югославии уничтожили наши иллюзии по поводу "прекрасного нового мира" демократии, рынка и дружбы с Западом. Образ Запада как модели для подражания оказался полностью дискредитирован уже к концу 1990-х годов. С приходом Путина на пост президента стартовал ускоренный поиск альтернативной модели, иных ценностей.

Сначала это было представление, что после ухода Ельцина "Россия встает с колен". Затем появился лозунг о России как "энергетической сверхдержаве". И, наконец, концепция "суверенной демократии" Владислава Суркова, которая утверждает, что Россия — это демократическое государство, но с собственной национальной спецификой, и никто из-за рубежа не вправе указывать нам, какую именно демократию и как нам нужно строить.

Естественных союзников, полагает твердое большинство, у России нет, и наша принадлежность к европейской цивилизации не означает общности нашей судьбы с Западной Европой и Америкой. Более молодая и образованная часть россиян по-прежнему тяготеет к Евросоюзу и даже хотела бы вступления в него России, но она — в меньшинстве. Большинство же хочет строить российское демократическое государство по-своему — и не ожидает из-за рубежа ни помощи, ни советов.

Общественный идеал современных россиян можно обрисовать так. Это независимое и влиятельное, авторитетное в мире государство. Это экономически высокоразвитая держава с достойным уровнем жизни, конкурентоспособной наукой и промышленностью. Многонациональная страна, где русский народ играет особую, центральную роль, но уважаются и защищаются права людей всех национальностей. Это страна с сильной центральной властью, возглавляемая президентом с широкими полномочиями. Это страна, где торжествует закон, и все перед ним равны. Страна восстановленной справедливости в отношениях людей друг с другом и с государством.

Отмечу, что в нашем общественном идеале отсутствуют такие ценности, как важность сменяемости власти на альтернативной основе; представление об оппозиции как важнейшем институте политической системы; ценность разделения властей и, тем более, их соперничества; идея парламента, партий и представительной демократии вообще; ценность прав меньшинств и, в значительной степени, прав человека в целом; ценность открытости миру, который воспринимается скорее как источник угроз, а не возможностей.

Все вышесказанное и есть важнейшие вызовы российской идентичности, на которые стране предстоит найти ответ, если она хочет достигнуть национальных целей — достойной жизни, общественной справедливости и уважения к России в мире.

Проблемы русской национальной идентичности резко обострились в связи с распадом СССР и в последующие годы в связи с поисками русского народа своего места в новой России, своего пути в мире. Для того, чтобы найти своё достойное место в семье народов мира и России, русские пытаются осознать своё Я, свой Путь, свою Миссию. А для того, чтобы заниматься самоосознанием Я, необходимо «заглянуть» в свое недавнее прошлое, скажем, на несколько веков, понять динамику своего развития. И этот процесс самоуглубления в Я народа, Я культуры, Я российского общества начался. Так, на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе была принята «Декларация русской идентичности», в которой определены некоторые рамки и направления поисков русской национальной идентичности. «Декларация русской идентичности» подтолкнула многих ярких представителей русского народа на дискуссию по этому больному для русской нации вопросу. В обратной перспективе русский народ может найти много ответов на наболевший вопрос русской национальной идентичности, многие решения на вызовы сегодняшнего дня.

Путь обретения себя через обращение «внутрь себя» обозначен и в другом источнике русской мысли: «Русской доктрине». В этом интересном документе авторы пытаются ответить на актуальные вопросы русской повестки дня и наметить основные направления русского возрождения (в экономике, политике, искусстве, образовании, науки, государственном строительстве и др.). В «Русской доктрине» заложена методология обретения русской национальной идентичности. Так, в документе отмечается: «Возрождение и новое восхождение Русской цивилизации не начнется без «возвращения в себя». Необходимо искать своё, органичное. Надо идти от своей самости. И только тогда нас (Россию) признают в качестве полноценного игрока, когда мы прекратим центрироваться на этой мысли о необходимости признания. Более того, именно в нашей инаковости, непохожести на других, то есть в нашей цивилизационной самостоятельности, — залог наших возможных приобретений и успеха на путях Истории» . Вышеуказанные и другие документы свидетельствуют, что процесс осознания русской идентичности идёт, но идет он медленно, прерывисто, иногда с большим напряжением и срывами. Процесс обретения русскими национальной идентичности вызывает не только поддержку, но и жесткое противодействие со стороны некоторой части общества, ориентированной на западные ценности и кумиров. О том, что процесс идёт, свидетельствуют дискуссии не только в патриотической и русской национальной печати, но также и в умеренных изданиях, отдельных программах центрального телевидения, других средствах массовой информации. Например, дискуссия под названием «Чего хотят русские?» в «Литературной газете».

Ранее «русского вопроса» чиновники боялись как огня. Сейчас многое изменилось: ряд государственных деятелей откровенно говорят о русском пути, русской сознании и русской культуре. Особенно глубоко вопрос о национальной идентичности поставлен В.В. Путиным. Выступая 19 сентября 2013 года на заседании международного дискуссионного клуба «Валдай» в Новгородской области В.В. Путин связал обретение национальной идентичности с формированием национальной идеи. Он отметил: «Необходимо историческое творчество, синтез лучшего национального опыта и идеи, осмысление наших культурных, духовных, политических традиций с разных точек зрения с пониманием, что это не застывшее нечто, данное навсегда, а это живой организм. Только тогда наша идентичность будет основана на прочном фундаменте, будет обращена в будущее, а не в прошлое»

Осмысление своей национальной идентичности тесно связано с углублением в русскость. Понимание своего Я невозможно без обращения к Я народа, Я русской культуры, Я российского общества, Я российского государства. Правы авторы монографии «Русские. Азбука русского национального самосознания», говоря о следующем: «Чтобы быть русским, надо себя сознавать как русского. Это – чёткий водораздел. За несколько веков совместной жизни в России очень многие люди по своей культуре и языку перестали отличаться от русских. Но они сохранили самосознание и имя своего народа и считают себя, например, чувашами или мордвинами. Это не только их право, это достойно уважения, так как этническое разнообразие при общем культурном ядре – большая ценность, хотя и усложняет многие общественные отношения» . Особенность русской идентичности в том, что русскими осознать могут себя и представители других наций, комфортно чувствовать себя в русской культуре, строить Русский мир. Многие представители других этнических групп по многим ментальным характеристикам давно не отличаются от этнических русских. Они достаточно глубоко интегрированы в Русский мир, комфортно себя чувствуют в российской государственности и обществе.

Базисные ценности выступают основой общенациональной идентичности. Какие ценности являются базисными на современном этапе для русского народа? Этот вопрос был поставлен на XV Всемирном Русском Народном Соборе, на котором был принят документ: «Базисные ценности – основа общенациональной идентичности». В этом важном для русского национального сознания источнике названы базисные ценности: вера, справедливость, мир, свобода, единство, нравственность, достоинство, честность, патриотизм, солидарность, милосердие, семья, культуры и национальные традиции, благо человека, трудолюбие, самоограничение и жертвенность. Формирование этих базисных ценностей у молодого поколения, культивирование их в обществе – важнейшая педагогическая и общественная задача. Эта задача должны объединять всех: и ученых-общественников, и политиков, и идеологов, и государственных чиновников. Формированием положительного отношения к этим базисным ценностям должны заниматься все социальные институты, общественные организации, средства массовой информации. В ином случае русский народ так и останется народом несолидарным, не знающим куда идти, что и зачем делать. Проблема базисных ценностей должна ставиться острее и решаться на всех уровнях власти, общества, культуры и бизнеса.

В настоящее время многие базисные ценности в русском сознании размыты. Русское сознание недостаточно глубоко осознает их значимость для нравственного здоровья и духовного развития русской нации. Более того, в эпоху цивилизационных сдвигов, когда требуется сплочение нации вокруг базисных ценностей, продолжают развиваться опасные тенденции, ведущие к деградации культуры, утрате семейных ценностей, расчеловечиванию человека.

Владение русским языком и защита русского языка. В «Декларации русской идентичности», принятой на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе 11 ноября 2014 года отмечается роль русского языка в формировании русской идентичности. Так в декларации говорится: «В русской традиции важнейшим критерием национальности считался национальный язык (само слово «язык» — древний синоним слова «национальность»). Владение русским языком обязательно для всякого русского».

В последние годы усиливается давление на русский язык с целью изменить генетический код русской культуры. Русский язык засоряется сленговыми и иностранными словами. В связи с экономическими реформами в русский язык влилось много слов из английского языка, на котором говорит современный бизнес. Хотя в русском языке много слов, которые могли бы с успехом заменить языковые заимствования. В русском языке некоторые «ученые» пытаются легализовать некоторые сленговые слова.

Принадлежность к православной вере – важнейший элемент русской культурной и национальной идентичности. В духовной сфере разворачиваются непростые процессы. Кипит жизнь в Церкви, реконструируются, восстанавливаются православные храмы, печатаются массовыми тиражами религиозные книги и журналы, проводятся православные музыкальные, книжные и кинофестивали. В последнее десятилетие публикуются большими тиражами произведения известных и забытых русских философов: Н.А. Бердяева, А.С. Хомякова, Н.О. Лосского, С.Н. Трубецкого, Н.И. Ильина, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, В.В. Зеньковского, Г.П. Федотова, А.Ф. Лосева, Б.П. Вышеславцева, Л.Н. Гумелева, И.В. Кириевского, К.С. Аксакова, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова и многих других. Всё это говорит о возрождении русской культуры, об углублении русских в своё Я.

Русская культура в целом, русская литература, в частности, дает нам яркое представление о национальном характере русского человека. Русский читатель открывает для себя неизвестные ранее имена выдающихся писателей русского зарубежья. Русский человек наконец-то начинает обращать внимание на себя, углубляться в своё достоинство, сосредоточивается на главном и сокровенном. Политолог, философ, ученый Иван Ильин пишет: «Русский человек живет, прежде всего, сердцем, воображением и лишь потом – волею и умом», «русский человек ждет от человека, прежде всего доброты, совести, искренности» . Что русская культура несет свет, доброту, одухотворенность, совестливость, искренность русской души, что русская культура общечеловечна, космична, — давно известно. Но за столетия русофобской политики стран Запада, в первую очередь Великобритании, а сейчас и США, во вторую очередь, усилиями «пятой колоны» внутри России, русская культура, русский народ, его славное прошлое оболганы, извращены, очернены так, что молодому поколению приходится заново открывать русскую культуру, заново смотреть на великие достижения потомков во всех областях жизни и деятельности.

Американский политолог С. Хантингтон писал: «… культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем экономические и политические, и вследствие этого их сложнее разрешить либо свести к компромиссам. В бывшем Советском Союзе коммунисты могут стать демократами, богатые превратиться в бедных, а бедняки – в богачей, но русские при всём желании не смогут стать эстонцами, азербайджанцы – армянами… Религия разделяет людей ещё более резко, чем этническая принадлежность. Человек может быть полуфранцузом или полуарабом, и даже гражданином обеих этих стран. Куда сложнее быть полукатоликом или полумусульманином» . Следует согласиться с тем, что религия действительно разделяет людей больше, чем нации, создает неодолимые препятствия для общения и диалога. Принятие веры одновременно означает и принятие русскости, обретение русской национальной идентичности. Русские и представители других народов, однажды принявшие православную веру, становятся убежденными сторонниками и подвижниками Церкви. Они становятся частью Русской Православной Цивилизации, давшей миру столь много образцов честного служения добру, правде, миру, знанию и справедливости.

Глубинная связь человека с историей Руси , — важнейший элемент русской национальной идентичности. Член Государственной Думы, политический деятель В. Аксючец писал по этому поводу: «Только высокие духовные идеалы воспитывали в характере народа такие редкие черты, которые позволили выжить и сохранить достоинство в уникально трудных исторических обстоятельствах. Этими чертами являются, прежде всего, всечеловеческая открытость и отзывчивость русского народа, его здоровый инстинкт общежития, его удивительная выживаемость» . Ключевое место в истории русской культуры, государственности и народа занимала духовность, связанная в дохристианский период с языческими верованиями, а в христианский период – в православной верой. За двухтысячелетнюю историю распространения и утверждения христианства на Руси (от Херсонеса до Киева, затем до Москвы…) русский народов впитал в себя смирение перед авторитетом Творца, принял в себя Вселенский Крест и утвердился в своей миссии нести любовь, добро, правду, справедливость, знание, мир и мудрость народам. Не случайно русский народ называют народом-Богоносцем, то есть несущим Бога в себе.

Важнейшей русской характеристикой выступает солидарность с судьбой русского народа. В Обращении Дискуссионного Клуба Всемирного Русского Народного Собора к мыслящим людям России «Верим в себя, свой народ, свою цивилизацию!» от 24 апреля 2013 года отмечается: «Солидарность отличается от тоталитаризма ненасильственным, сознательным характером общественного единения, сохранением широкой личной свободы наряду с императивом общенационального и общецивилизационного долга. Она также предполагает широкое и регулярное участие граждан в управлении государством, максимально задействуя прямые рычаги управления (референдумы, самоуправление малых пространств) и сводя к минимуму уровень отчуждения простых граждан от принятия политических решений. Идеал солидарности, соборного единство народа и власти не был для нашей цивилизации утопической мечтой, но был глубоко укоренен в отечественной истории».

Солидарность предполагает участие русского народа, всех его представителей, от простых людей до лидеров, в конкретных мероприятиях управления Российским государством (выборы, референдумы, высказывание мнений по поводу действий депутатов всех уровней в СМИ и др.), управление общественными объединениями, органами местного самоуправления, в компаниях по защите русских интересов на всех собраниях, митингах, в СМИ, поддержки русских, православных людей по всему миру и пр. Солидарность обеспечивается и реальным стремлением к соборному единству народа, власти и бизнеса. Это три большие силы, на которых держится Российской государство.

По мнению В.К. Егорова «Русские, не смотря на свою соборность и коллективийскость (которые имеют место, но проявляются непостоянно в повседневной жизни, а «в минуты роковые» или когда, как говорят в народе, «к стенке приперло»), народ несолидарный, атомизированный и долготерпеливый, поскольку жизнь человеческая на индивидуальном уровне и жизнь национальная имеют значение только перед Богом (подсознательно, по культуре – «на этом стоят» и неверующие) и перед Отчеством. Защищается жизнь (и индивидуальная, и национальная, народная) только когда налицо опасность. Строится жизнь «нормальная» не спеша, без стремления к устроенности (комфортности, если угодно), поскольку (подсознательно) главная жизнь – в мире потустороннем или же её смысл чуть ли не в решающей степени – в процветании России» . Этот вывод В.К. Егорова говорит о том, что выработкой чувства солидарности у народа должна заниматься как государственные институты, общественные объединения, отдельные представители русской элиты. Необходимо создавать условия для проявления чувства солидарности у народа по любым вопросам.

Чувство родства с русским народом и культурой один из самых сложных компонентов русской национальной идентичности. И в русский народ в процессе его исторического развития влились много представителей других этносов. Так, в «Декларации русской идентичности» отмечается: «Русский народ имел сложный генетический состав, включая в себя потомков славянских, финно-угорских, скандинавских, балтских, иранских и тюркских племен. Это генетическое богатство ни разу ни стало угрозой для национального единства русского народа. Рождение от русских родителей в большинстве случаев является отправной точкой для формирования русского самосознания, что, однако, никогда не исключало возможности присоединения к русскому народу выходцев из другой национальной среды, принявших русскую идентичности, язык, культуру и религиозные традиции». Это означает, что русский народ интернационален по своим этническим корням. Поэтому в русскости заложено уважение к культуре, чувствам, характеру и темпераменту всех народов, проживающих в России и за его пределами.

Интернационализм составляет сущность русскости. Эта черта русскости притягивала к Русскому миру угнетенные народы по всему миру. Не случайно Российская империя формировалась в процессе добровольного вхождения в её состав многих сопредельных народов. Эти народы искали в России защиту от некоторых агрессивных соседей, от колонизаторских устремлений Великобритании и Франции.

Идентичность русского народа сопряжена с Российским государством. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на Тюменском форуме Всемирного Русского Народного Собора 21 июня 2014 года, отметил: «Домыслы о гетерогенности русского народа – это миф, имеющий сугубо политическую природу. По мировым масштабам русские – исключительно цельная, единая нация. По степени религиозного и языкового единства, по близости культурных матриц русские не имеют аналогов среди крупных наций планеты. Феномен русской монолитности объясняется тем, что в нашем национальном самосознании исключительное место занимает связь личности с государством. Этническая идентичность русских больше, чем у любых других народов, сопряжена с идентичностью государственной, с российским патриотизмом и с верностью государственному центру». Слияние русской национальной идентичности с государственной и гражданской ведет к тому, что русские всегда боролись и будут бороться, пока существуют как нация, за суверенность государства во всех смыслах: в символике, в обороне, принятии государственных решений в политике и экономике, чего не хватает для большинства национальных культур, особенно молодых, развивающихся наций Африки, Азии и Латинской Америки. Учитывая феномен синтеза национальной, государственнической и гражданской идентичности русской нации, русская культура должна создавать привлекательные модели и программы своего развития в будущем. Внутренняя и внешняя политика России может быть успешной, если будет опираться на вышеуказанные тенденции развития русской культуры и русского народа. Это политика только укрепляет целостность и единство русского народа, к которому стремятся лучшие его представители.

Список литературы:

1. Аксючец, А. «Бог и Отечество – формула русской идеи» / А. Аксючец // Москва. – 1993. – № 1. – С. 126
2. Егоров, В.К. Философия русской культуры / В.К. Егоров. – М.: РАГС, 2006. – С. 446
3. Заседание международного дискуссионного клуба «Валдай» от 19 сентября 1913 г. / В.В. Путин // http: neus/kremlin/ru/transcripts/192443/print/ — C. 3
4. Ильин, И.А. Против России / И.А. Ильин. – М.: Воениздат, 1991. – С. 329
5. Русская доктрина «Сергиевский проект» / Под ред. А.Б. Кобякова и В.В. Аверьянова. – М.: Яуза-пресс, 2008. – 864 с.
6. Русские. Азбука русского национального самосознания. – М.: Поколение, 2008. — 224 с.
7. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций? / С. Хантингтон // Политические исследования. – 1994. — № 1. – С. 36

   РУССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ: ВОПРОСЫ ТЕОРИИ

   в статье поднимаются актуальные вопросы формирования русской национальной идентичности; анализируются основные компоненты и динамика русской идентичности; делается попытка определить роль каждого компонента в процессе формирования русской идентичности.

   Written by: Каргаполов Евгений Павлович

Что такое этнос, народ? Что такое нация? В чём их ценность? Кто такие русские, и кого считать русским? На основании чего можно считать человека, принадлежащим к тому или иному этносу, той или иной нации? Многие активисты русского национального движения по личному опыту своей пропагандистской и агитационной работы знают, что значительное количество их слушателей и потенциальных сторонников, воспринимая в целом разумные идейные установки националистов, задают подобные вопросы.

Что такое этнос, народ? Что такое нация? В чём их ценность? Кто такие русские, и кого считать русским? На основании чего можно считать человека, принадлежащим к тому или иному этносу, той или иной нации?

Многие активисты русского национального движения по личному опыту своей пропагандистской и агитационной работы знают, что значительное количество их слушателей и потенциальных сторонников, воспринимая в целом разумные идейные установки националистов, задают подобные вопросы. Особенно часто это происходит в среде студенчества, интеллигенции, среди жителей крупных городов России. Вопросы эти нешуточные, как кажется многим национал-патриотам, от ответа на них зависит будущее и перспективы Русского Движения.

Наши противники всех мастей в качестве аргумента о зловредности русского национализма для России приводят тезис о её многонациональности, из-за чего национальные (в этническом смысле) амбиции русских неизбежно должны привести к распаду страны и к гражданской войне по примеру Югославии и некоторых республик бывшего СССР. При этом господа интернационалисты отмахиваются, а иногда и просто не хотят замечать того, что исторически Россия складывалась как Русское государство, а в современной РФ 8/10 её населения составляют именно русские. В толк сие почему-то не берётся. Почему? “Это по паспорту. На самом деле чисто русских почти не осталось. Русские - это не одна нация, а сплав народов”, - отвечают наши оппоненты от удельных сепаратистов до либералов, от коммунистов и до некоторых “патриотов-государственников”. Такой иезуитский удар по русскому самосознанию во время президентской выборной кампании попытались нанести и “наши” банкиры с президентом Назарбаевым, заявившие, что 40% российских граждан - это дети от смешанных браков.

К сожалению, многие, очень многие русские, особенно из числа тех, кто не обладает “безупречной” родословной или имеет близких, друзей с “не совсем русской генеалогией”, склонны поддаваться на эту вопиюще-безграмотную демагогию, вытекающую из отсутствия элементарных знаний о сущности нации и народа. Космополиты часто говорят о том, что “все нации перемешались”, что национализм - это животная идеология (вспомним Окуджаву), которая делит людей по строению черепов, цвету глаз и структуре волос. Приводят в пример Третий Рейх с его идеологией нордических анатомических качеств как мистической ценности. Действительно, что кроме страха и отвращения может испытывать к национализму средний русский (а тем более нерусский!) обыватель, приняв эти доводы? А ведь здесь осуществляется очень простая подмена понятия “нации” понятием “биологическая популяция”, понятия “национализм” понятием “ксенофобия”. Так в сознании многих наших соотечественников создаётся миф об отсутствии русских как этно-нации или об ограничении ее расселения территорией Центральной России, а также о необходимости автоматически признать агрессивность любых попыток созидать Россию как национальное Русское государство.

Что ж, аргументы русофобов понятны. Чем же могут возразить на них националисты?

Изначально человек был создан существом, живущим “не хлебом единым”, но, и прежде всего, духом. Создатель уготовил свыше каждому свою стезю, наделил всех талантами по-разному, предоставив роду человеческому право и обязанность самопознания и самосовершенствования. Именно поэтому являются заведомо ущербными вульгарно-утилитаристские идеалы нивелировки индивидуальности и потребительской уравниловки. Но также ущербными и кощунственными являются идеи стирания национальных границ, слияния этнических общностей в однородную, безликую, анациональную массу - “европейцев”, ”землян” и т.п. Ибо, создав природу пёстрой и многообразной, Бог сотворил таким же образом и человечество, в котором создал множество народов - каждый со своей культурой, психикой, духом. Создал для развития человека, т.к. развиться человек может только в обществе, где говорят на каком-то языке, исповедуют определённые ценности, поют песни и слагают сказы и предания о своей судьбе, члены которого обладают схожими чертами характера, необходимыми для организации жизни в определенных природных условиях.

Естественная общность - этнос - объединена духовным родством (культурным и психическим) и спаянна этнической солидарностью в единый организм. Так образуются народы - соборные личности, сосуды духа от Духа. Как неповторим каждый человек, так неповторим и народ, имеющий свою судьбу, свою душу, свой путь.

Об этом великолепно сказал русский мыслитель И.А.Ильин:

“Есть закон человеческой природы и культуры, в силу которого всё великое может быть сказано человеком или народом только по-своему и всё гениальное родится в лоне национального опыта, духа и уклада.

Денационализируясь, человек теряет доступ к глубочайшим колодцам духа и к священным огням жизни; ибо эти колодцы и огни всегда национальны: в них заложены и живут целые века всенародного труда, страдания, борьбы, созерцания, молитвы и мысли. У римлян изгнание обозначалось словами: “воспрещение воды и огня”. И действительно, человек, утративший доступ к духовной воде и к духовному огню своего народа, становится безродным изгоем, беспочвенным и бесплодным скитальцем по чужим духовным дорогам, обезличенным интернационалистом”.

Вот чем с этих позиций является народ - общностью, в которой человек может духовно укорениться и развиться. Конкретно для нас это русский народ, народ, который мы понимаем как общность людей, объединённых русским языком (он выражает и нашу душу), культурой, самосознанием, которым присущи черты русского характера и менталитета, и которые объединены общностью исторической судьбы прошедших, настоящих и будущих поколений русских людей. Так что, господа этнонигилисты, для нас, полагающих народность великой духовной ценностью, русскость - не просто анатомический признак, а наша история, наша вера, наши герои и святые, наши книги и песни, наш характер, наш дух - то есть неотъемлемая часть нашей личности. И те, для кого всё это является своим, родным, те, кто не представляют без всего этого своей природы, и есть русские.

По поводу якобы сложившейся разноплемённости русского народа, хотелось бы напомнить, что почти все народы образовывались смешением разных кровей и племён, и в дальнейшем, в зависимости от исторических условий, одни в большей, другие в меньшей степени подвергались расовой метисации. Константин Леонтьев утверждал, что “все великие нации очень смешанной крови”.

Итак, народ после Бога - одна из высших духовных ценностей на земле. Не только русский народ, но и любой другой. Мы, русские больше любим свой и несём ответственность за его судьбу. Тем более, что о других народах есть кому позаботиться. Подобное мировоззрение и есть национализм.

Почему не патриотизм, а именно национализм? Потому, что патриотизм - это любовь к Родине, стране в которой живёшь. Прекрасное чувство, оно совпадает с национализмом в моноэтнических странах, где в своей стране, на своей земле живёт лишь один народ. В этом случае любовь к стране и к этому народу суть одно и то же. В Киевской Руси, в Московской Державе так и было. Но сейчас ситуация несколько другая.

Да, мы - патриоты, мы любим Россию. Однако Россия - страна, где русские хотя и составляют абсолютное большинство, но живут совместно с 30 млн. представителей более чем 100 народов и народностей - больших и малых, коренных и пришлых. У каждого из них своя самость, свои истинные и воображаемые интересы, большинство из них эти интересы отстаивают, причём, последовательно и открыто. Поэтому голый патриотизм как идея согражданства без увязки с национализмом для русских оказывается заведомо проигрышным в условиях конкуренции с десятками этносов внутри России. Последние десятилетия советской власти и нынешнего междувременья убедительно это доказали. Факты хорошо известны. Значит, без национализма, без консолидации на этнической основе русским в России или вовсе не останется места или останется, но отнюдь не такое, какое подобает народу, своим потом и кровью создавшему Российскую Державу. А без русских не будет и сильной, единой, независимой России. Поэтому, мы именно националисты, русские националисты и российские патриоты. Мы за сплочённость русских.

Понятно, что народ - это естественная культурно-историческая единица. Но на основании чего она складывается? Как складывается национальность, по каким критериям она определяется? Чем предопределена сопричастность к духу народа и его судьбе? Попытаться хотя бы в общих чертах дать однозначные ответы на эти вопросы, нужно для того, чтобы раз и навсегда решить: кого же и на каком основании можно считать русским с этнической точки зрения?

В вопросе об этнической идентичности условно можно выделить подходы: антропологический, социологический, культурологический и психологический.

Антропологический (расовый) подход или антропологический материализм заключается в том, что национальность человека предопределена генетически. При этом, кстати, большинство “расистов” не отрицают духа нации и духовного родства, просто они полагают, что дух производен от “крови и плоти”. Это мнение получило широкое распространение в Германии, став господствующим при правлении национал-социалистов. Сам Гитлер посвятил этой проблеме значительную часть своей книги “Майн Кампф”. Он писал: ”Народность или, лучше сказать, раса определяется не общностью языка, а общностью крови. Одной только степенью чистоты крови определяется подлинная сила или слабость людей... Недостаточная однородность крови неизбежно приводит к недостаточному единству всей жизни данного народа; все изменения в сфере духовных и творческих сил нации являются только производными от изменений в области расовой жизни”.

Последнее время антропологический подход стал доминирующим в среде русских “крайне правых”. Их позицию выразил В.Дёмин в газете “Земщина“ №101: “Говорят, что чистота крови - это не самое главное, а главное вера, которая спасёт всех. Несомненно, вера наша, дух нации стоят выше. Однако спросите себя, в ком вера сильнее, последовательнее, в том ли, в ком чистая кровь, или в том, в котором перемешан бульдог с носорогом... Только кровь всё ёще объединяет нас, сохраняя в генах зов предков, память о славе и величии нашего рода. Что такое память крови? Как её объяснить? Можно ли её уничтожить? При сохранении чистоты крови уничтожить то, что в ней заложено, невозможно. В ней и наша культура, и наша вера, и наш героический свободолюбивый характер, и наша любовь, и наш гнев. Вот что такое кровь! Вот почему, пока она не замутнилась, пока не растворилась в иной крови, не смешалась с инородной, сохраняется память, а значит есть надежда вспомнить всё, и снова стать великим и могучим народом земли”.

Помимо “крайне правых”, мнение которых очень редко научно обоснованно, приверженцами антропологического подхода являются такие известные теоретики и деятели, как Николай Лысенко и Анатолий Иванов. В своей статье “Контуры национальной империи” лидер НРПР определил народ как “обширное сообщество человеческих индивидуумов с единым типом национального менталитета, который реализуется как целостный комплекс поведенческих реакций, являющихся в свою очередь, естественным видимым проявлением единого генетического фонда (кода)”. Сходная позиция и у А.Иванова: ”Каждый антропологический тип - это особый психический склад. Каждый язык - это особый способ мышления. Из этих компонентов и составляется национальное своеобразие, тот самый дух, который развивается на базе плоти, а не нисходит “с небеси в виде голубине”.

Впрочем, основателем школы был всё же не Гитлер, а известный французский социальный психолог и биолог Г.Лебон. Он писал: ”Психологические особенности воспроизводятся наследственностью с правильностью и постоянством. Этот агрегат составляет то, что обоснованно называют национальным характером. Их совокупность образует средний тип, дающий возможность определить народ. Тысяча французов, тысяча англичан, тысяча китайцев, взятых случайно, конечно, должны отличаться друг от друга; однако они обладают в силу наследственности их расы общими свойствами, на основании которых можно воссоздать идеальный тип француза, англичанина, китайца”.

Итак, мотивация понятна: дух нации производен от её генетического кода, т.к. у каждого сформировавшегося этноса существует своя раса (популяция). Психика (душа) - продукт деятельности нервной системы человека - наследуется генетически. Следовательно, национальность прямо зависит от расы.

На первый взгляд, всё достаточно логично и убедительно. Но рассмотрим данную проблему поподробнее. Действительно, в конце XX века, когда существуют такие науки как генетика, евгеника, анатомия, антропология, не замечать влияния генетического фактора, наследственности на становление человеческой личности может только слепоглухонемой. Но также нелепо было бы впадать в другую крайность, возводя набор хромосом в абсолют.

Что конкретно наследуется генетически? Я имею в виду не абстрактные рассуждения “голосе крови” (о нём мы ещё подробно поговорим), а научно обоснованные аксиомы или гипотезы. Наследуется морфология родителей и непосредственных предков: физиологическая конституция, сила или слабость организма, в том числе многие болезни, расовый облик родителей и предков. Расовые (естественно-биологические) характеристики. Необходимы ли они при определении этнической принадлежности?

Гордость и сын русского народа А.С.Пушкин, как известно, не обладал исконно русским расовым обликом. Если мы посмотрим на его портрет работы художника О.Кипренского, то увидим, что от прадеда-эфиопа он унаследовал не только кучерявый волос, но и многие черты лица и более смуглую кожу, чем у большинства русских. Стал ли тот, кого Гоголь называл “самым национальным русским поэтом”, от этого менее русским?

А другой замечательный русский поэт - Жуковский, чья не типично-русская внешность объясняется материнской турецкой кровью? Или глубоко русский философ Рерих - человек северных кровей? И вообще, насколько серьёзны могут быть сегодня разговоры о расовой чистоте народа? Ещё как-то о ней могут говорить скандинавские народы или горцы Северного Кавказа, веками живущие обособленно от страстей континентальной Европы, через которую за два тысячелетия прошло великое множество этнических форм. О России же разговор вообще особый. Этнографы и антропологи до сих пор не пришли к единому выводу о том, кто же такие русские - славяне, кельты, угро-финны, или сочетание всего вышеперечисленного.

“Расисты” порой указывают на англичан и немцев, славящихся гомогенностью. Но не будем забывать, что сегодняшние немцы - это потомки не только древних германцев, но и десятков ассимилированных ими славянских племён - абодритов, лютичей, липонов, гевелов, пруссов, укров, поморян, сорбов и многих других. А англичане - конечный результат этногенеза кельтов, германцев, римлян и норманов. Да и конечный ли? Горские шотландцы, уэльсцы и ирландцы-протестанты в значительной степени ассимилированные английской культурой, сегодня активно участвуют в английском этногенезе. Так что, расовая метисация (с расово и культурно совместимыми народами) сформировавшегося этноса в пределах 5-15% от общего числа браков внутри данной популяции отнюдь не приносит ему вреда при условии наличия сильного национального самосознания.

Антропологи знают, что иногда от смешанного брака может родиться и вырасти, например, турок с преобладанием материнских славянских черт. Разве от этого он перестанет быть турком? Это что касается внешних антропологических признаков. Но также по наследству передаются: темперамент, отдельные черты характера (скорее их задатки), таланты и способности.

Психология знает четыре основных типа темперамента и разные их сочетания и комбинации. В любой популяции встречаются представители каждого из них. Но факт остаётся фактом: для каждого народа так же характерно преобладание какого-то одного типа. Мы говорим “темпераментные итальянцы” и имеем в виду, что для большинства итальянцев характерен холерический темперамент. Применительно к представителям малой северной расы мы употребляем выражение “нордически выдержанный”, подразумевая флегматический темперамент, свойственный большинству шведов, норвежцев и т.д. Русский темперамент, на мой взгляд, - смесь сангвиника с меланхоликом. (Ещё раз подчеркну: всё это вовсе не значит, что нет флегматиков-итальянцев, холериков шведов или русских.)

Касательно национального характера, наверно, ни у кого нет сомнений, что он существует. Рациональные, трудолюбивые и тщеславные немцы, гордые и воинственные чеченцы, терпеливые и выносливые китайцы, хитрые и расчетливые евреи. Можно, конечно, поставить всё это в зависимость от существующего социального уклада и политического строя, но разве не сам народ с его характером и менталитетом творит его? Другое дело, что у каждого народа своя судьба, своя история. И под влиянием исторических условий, к которым надо как-то приспосабливаться, каждый этнос вырабатывал свой характер и менталитет. Честность и лживость, откровенность и лицемерие, трудолюбие и лень, смелость и трусость, максимализм и прагматизм, доброта и жестокость - всё это и многое другое есть характер. Все эти качества присущи любому народу, но одни в большей степени, другие в меньшей. В этом и специфика, поэтому мы и говорим, что у каждого народа свои достоинства и недостатки.

Наука, да и просто жизненный опыт многих из нас, говорят о том, что определенная наследственная предрасположенность к этим качествам существует. Но кто осмелится утверждать, что всё это заранее предопределенно генами, что воля человека бессильна под влиянием воспитания, среды и посредством саморазвития преодолеть дурную наследственность, или создать подлеца вопреки качественной породе?

Хотя характер, в том числе национальный, в значительной степени наследуется генетически, но, что уже является общим местом для современной психологии, он также формируется под влиянием среды: семьи, родственников, соплеменников, земляков, соотечественников. Менталитет же (способ мышления и его категории) формируется преимущественно и в основном под влиянием среды. И у русских, выросших и постоянно проживающих в Прибалтике, менталитет существенно отличается от менталитета русских Великороссии, а российские немцы отличаются менталитетом от своих германских соплеменников чуть ли не больше, чем турецкие иммигранты.

Рассуждения же о том, что генетически через “зов предков” передаются культура, язык, вера, историческая память и вовсе не выдерживают никакой критики. Почему-то голливудскому актёру русского происхождения М.Дугласу они не передались, а вот В.Далю - германцу по крови, русский дух передался в его сугубо национальной форме. Как господа “расисты” объяснят это? Или то, что наша история знает некоторых русских метисов (И.Ильин) во сто крат более русских по духу и самосознанию, чем иные иуды чисто русского происхождения, “срывавшие головы церквям и славившие красного царя”, готовые с радостью предать Россию в жертву идеалам мировой революции. Интересно, стал бы русофоб Бухарин срывать со своих ран бинты, желая истечь кровью, как это сделал русский патриот грузинского происхождения Багратион, узнав о сдаче Москвы французам?

Если дух всегда зависит от крови, понимаемой как гены, то по логике вещей, чем чище кровь, тем и дух национальней. Оказывается, не всегда. Блок, Фонвизин, Суворов, Достоевский, Лермонтов, Ильин и многие другие тому подтверждение. Правда, можно запретить упоминать их всех, как запретил Гитлер произведения Г.Гейне - одного из лучших немецких лирических и патриотических поэтов - за его неарийское происхождение. Но, кажется, проще и правильнее было бы признать, что не в генах суть. Гены - это темперамент, по которому можно лишь предположительно судить о национальности человека, отчасти национальный характер - существенный элемент этнической идентичности, в значительной степени также производный от среды, это таланты и способности, которые и в рамках одного этноса могут разниться в зависимости от социальных и региональных условий, но которые всё же отчасти являются элементом психического склада народа.

Итак, гены - это внешний облик и примерно 50% психического склада человека. Язык же, историческая память, культурная идентичность, национальный менталитет и самосознание от хромосом не зависят. Значит, в общей сложности в определении национальности фактор расы играет не определяющую роль. Именно поэтому расистский подход к определению национальности следует рассматривать как несостоятельный.

Так считал и Н.С.Трубецкой: “Немецкий расизм основан на антропологическом материализме, на убеждении, что человеческая воля не свободна, что все поступки человека в конечном счёте определяются его телесными особенностями, передающимися по наследству, и что путём планомерного скрещивания можно выбрать тип человека, особенно благоприятствующий данной антропологической единице, именуемой народом.

Евразийство (автор не является последователем данного учения - В.С.), отвергающее экономический материализм, не видит никаких оснований принять материализм антропологический, философски ещё гораздо менее обоснованный, чем экономический. В вопросах культуры, составляющей область свободного целеусремлённого творчества человеческой воли, слово должно принадлежать не антропологии, а наукам о духе - психологии и социологии”.

Критикуемый Н.С.Трубецким подход я считаю зловредным, в силу того что он может негативно повлиять на процесс русского национального становления. Ведь хотя абсолютное большинство русских и связанно общностью национального происхождения, но не стоит забывать, что за годы советского интернационализма русская раса (особенно русская интеллигенция и жители крупных городов) подверглась интенсивной метисации. Конечно, не 40%, но как-никак 15% русских родились от смешанных браков и являются полукровками. Значит, около 20-30% русских имеют нерусских предков во втором поколении - среди дедушек и бабушек.

Кстати, и эти цифры не математически точные - статистика грешит субъективностью. Но в любом случае, процент смешанных в племенном отношении русских выше среднего в среде русской интеллигенции - этого многомиллионного слоя работников умственного труда - опоры грядущей подлинно Великой России и главного резерва прогрессивных русских националистов. Поэтому, бороться за идею чистой русской расы - значит похоронить возможность развития полноценного русского национализма.

Социологический подход является почти полной противоположностью антропологическому, он возник во Франции в результате деятельности просветителей и реалий буржуазной революции. Идея нации во Франции возникла как синоним демократии и патриотизма, как идея народного суверенитета и единой, неделимой республики. Поэтому сама нация понималась как согражданство - сообщество людей, объединённых общностью политической судьбы и интересов, ответственностью за судьбу своей страны.

Французский мыслитель Эрнест Ренан в 1882 году сформулировал то, что по его мнению объединяет людей в нацию:

“Первое. Общая память о том, что было пройдено вместе. Общие достижения. Общие страдания. Общая виновность.

Второе. Общая забывчивость. Исчезновение из памяти того, что могло бы ещё раз разобщить или даже разделить нацию, например, память о прошлой несправедливости, прошлом(местном) конфликте, прошлой гражданской войне.

Третье. Твёрдо выраженная воля иметь общее будущее, общие цели, общие мечты и воззрения.”

В этом месте Ренан приводит своё знаменитое определение: “Жизнь нации есть ежедневный плебисцит”.

Таким образом, национальная принадлежность определяется через гражданственность и патриотизм. Того же мнения и известный современный русский художник И.Глазунов, утверждающий, что “русский - тот, кто любит Россию”.

Трудно что-либо возразить против этого подхода по-существу. Действительно, именно общая судьба, самосознание, ответственность и делают из народа нацию. Без этого, как говорил Б.Муссолини, нет нации, а есть “лишь человеческие толпы, доступные всякому разложению, которому может подвергнуть их история”. Но всё же нация, как общность преимущественно политическая, рождается из народа (этноса). И именно этно-политические нации демонстрируют наибольшую сплочённость и дееспособность, тогда как чисто политические нации, состоящие из разных народов, то и дело сотрясают внутренние раздоры: языковые и расовые (американцы, канадцы, бельгийцы, индийцы и т.д.).

Любить Россию может и калмык, и якут, оставаясь при этом представителем своего этноса.

Или вот другой пример - глава кадетской фракции в дореволюционной Думе г-н Винавер. Уж такой активный радетель о благе России, патриот и демократ! И что же вы думаете? Параллельно с этим г-н Винавер возглавляет неформальное еврейское правительство Палестины и лоббирует интересы российских евреев в русской политике.

Может ли любящий свой народ татарин, быть искренним российским патриотом? Да, по крайней мере, мне приходилось видеть таких разумных националов. Татарин по национальности и россиянин по гражданскому мироощущению - такой человек, будучи государственным деятелем общероссийского масштаба, может последовательно отстаивать российский государственный интерес, но при этом в сфере межнациональных отношений внутри России, наверняка, тайно или явно он будет исходить из интересов татарского этноса. У нас же - русских националистов - на сей счёт своя позиция.

Приходится констатировать, что социологическая трактовка нации безупречна в моноэтнических странах (как и “ненационалистический” патриотизм). В странах же с полиэтническим составом населения в отрыве от других, этнических факторов она не работает. Не работает она и в современной Франции, наводнённой “французами милостью гербовой печати” - арабскими мигрантами, прекрасно сохраняющими свою этничность с помощью ислама и культурной автономии.

Культурологическая школа определяет народ как культурную общность, объединяемую языком, культурой (как духовной - религия, литература, песни и т.д., так и материальной - быт). Под духом нации школа понимает именно её духовность.

П.Струве писал, что “в основе нации всегда лежит культурная общность в прошлом, настоящем и будущем, общее культурное наследие, общая культурная работа, общие культурные чаяния”. Ф.М.Достоевский говорил, что неправославный не может быть русским, чем фактически отождествлял русскость с православием. И действительно, долгое время на Руси преобладал именно подход, исходя из которого каждый человек православного вероисповедания, живущий в России и говорящий по-русски, считался русским.

В двадцатом веке, когда русское Православие подверглось разгрому, такой культурно-конфессиональный подход стал невозможен. Сегодня большинство культурологов понимает культурную идентичность в широком смысле: как культуру духовную и материальную, интеллектуальную и низовую, народную.

В большой русской политике вообще русской тематике почти не уделяется внимание, а потому интересно мнение на сей счёт генерала Лебедя, посвятившего проблеме национальной государственности, идентичности и империи аж целую статью “Закат империи или возрождение России”. В ней он (или некто за него) писал: “В России выявлять чистую расу дело безнадёжное! Разумный, государственный, прагматический подход прост: кто говорит и думает по-русски, кто считает себя частью нашей страны, для кого естественны наши нормы поведения, мышления, культуры - тот и русский”.

Для любого мыслящего человека ясно как дважды два, что внутренним содержанием народа являются его культура и духовность. Именно культура раскрывает человечеству подлинный лик народов. Именно через развитие своего духовного потенциала нации запечатлевают себя в Истории. Муссолини прямо провозгласил это: “Для нас нация есть прежде всего дух. Нация велика, когда реализует силу своего духа”.

Без духовной культуры может существовать племя, но не народ. А как говорил К.Леонтьев, “любить племя за племя - натяжка и ложь”. Народность отличает наличие фольклорной низовой культуры, но отсутствие высокоинтеллектуальной - системы языка, письменности, литературы, историософии, философии и т.д. Всё это присуще лишь народу, культура которого состоит как бы из двух этажей: нижнего - фольклорного, и верхнего - продукта творчества интеллектуальной элиты народа. Эти этажи - суть одно целое под названием “национальная культура”.

На уровне культурной идентичности формируется архетип “свой-чужой”, по принадлежности к языку, по стереотипам поведения. Именно на этом основании мы можем сказать о человеке, что он “истинно русский”, ”настоящий француз”, “подлинный поляк”.

В духе главная ценность народа, по духу определяется принадлежность к нему. Однако разве только культура, духовность и составляют дух нации? А психика (душа)? Можно сказать, что психический тип реализуется в культуре. Пусть так. А национальное самосознание человека? Несомненно, оно - неотъемлемая и необходимая часть духа нации. А ведь бывает, что оно (самосознание) не совпадает с культурной идентичностью человека.

Рассмотрим следующий пример.

Как мы воспримем русского по происхождению, языку, культуре человека, который отрекается от своего национального имени? Нет, не под давлением угроз, обстоятельств, а добровольно, из чудачества или политических убеждений (космополитизм). Мы воспримем его как чудака, манкурта, космополита, но всё же внутренне будем относиться к нему как к соплеменнику, русскому, предающему свою национальность. Да и сам он, я думаю, понимает, что он - русский.

А если русский по языку, культуре, православный по вероисповеданию, но поляк или латыш по крови (происхождению) уверенно скажет, что он поляк или латыш. Почти уверен, что несмотря на культурную идентичность, мы поймём и примем этот выбор. Другое дело, примут ли его сами поляки. Но евреи или армяне, например, приняли бы. Конечно, без знания родного языка, истории, культуры для настоящих евреев или армян он был бы евреем или армянином второго сорта, но всё же был бы своим.

Джохар Дудаев вообще почти не знал чеченского языка и культуры, большую часть жизни прожил в России, был женат на русской, но в Ичкерии воспринимается как стопроцентный чеченец. Когда начиналось сионистское движение, многие его руководители и активисты не знали еврейского языка, были эмансипированными евреями, что не помешало сионистской консолидации и со временем было исправлено.

Евреи, арабы, армяне, немцы (до первого объединения Германии) несмотря на утрату или размывание культурной идентичности вследствие рассеяния либо разделения, смогли сохранить свой этнос. А при сохранении чувства этноса всегда остаётся возможность для возрождения нации. Но как же сохраняется этнос при утрате или деградации культуры?

Обратимся к психологической школе.

В своей работе “Этногенез и биосфера земли” Л.Н.Гумилёв писал: “Нет ни одного реального признака для определения этноса... Язык, происхождение, обычаи, материальная культура, идеология иногда являются определяющими моментами, а иногда - нет. Вынести за скобки мы можем только одно - признание каждой особью: “Мы такие-то, а все прочие другие”.

То есть самосознание народа и его членов являются определяющими этническую идентичность моментами. А вот уже они производны от других факторов идентификации. Понятно почему в России при определении народности приоритет отдавался факторам веры, культуры, языка, а в Германии, арабском мире, у евреев с армянами - кровному родству. Просто к XIX в. русские представляли собой единую нацию с единым национальным языком и культурой, были объединены одной церковью и державой, но при этом были неоднородны в смысле племенном. В то время не существовало единой Германии, но было множество суверенных немецких государств; часть немцев исповедывала католичество, а часть лютеранство; большинство немцев говорило на языках и диалектах, весьма различных друг от друга, как различна была и культура этих государств. Что же взять за основу консолидации этноса? Язык, веру, патриотизм? Но вера-то разная, а создать единую страну и единый язык немцам ещё предстояло. Также (у кого хуже, у кого лучше) обстояло дело у арабов, армян и евреев. Как им сохраниться в этих условиях, на каком основании считать себя немцами, евреями и т.д.? На основании “мифа крови” - т.е. на осознании реальной (как у евреев и армян) или мнимой (как у немцев и арабов) общности национального происхождения и родственности членов этой общности друг другу.

Я недаром написал “миф крови”, т.к. “родство по крови”, “голос крови”, склонен считать моментами преимущественно психологическими.

Большинство нормальных людей чрезвычайно ценят родственные чувства: матери и отцы, дети и внуки, дедушки и бабушки, дяди и тёти считаются обычно самыми близкими человеку людьми. Потому ли, что чисто биологическая общность ген объединяет их? Часто внешняя схожесть как результат наследственности, действительно, скрепляют родство. Однако, уверен, не это главное. Мать может любить своего ребёнка, потому что “выносила и родила его, не спала по ночам, убаюкивая дитятю, воспитала его, вскормила, взлелеяла”, но при этом и не подозревать что... её кровного сына в роддоме по ошибке спутали с тем, кого она считает своим сыном (как известно, такое бывает).

Что-то это меняет? Если все стороны останутся в неведении - ничего абсолютно; если подлог обнаружится, вероятно, да. Так, значит, всё-таки важен миф. Часто дети и знать ничего не хотят о своих природных родителях, но не чают души в приёмных, воспринимая их роднейшими из родных. Значит, опять миф.

Миф - это не значит плохо. Отнюдь. Люди наделены биологической потребностью в продолжении рода и вытекающей из неё психической - в родственных чувствах. Ибо человек, с одной стороны, боится одиночества, с другой, нуждается в уединении. Оптимальным вариантом является наличие круга близких людей: родственников, друзей, среди которых человек ощущает себя любимым и защищённым. Ведь известно, что родственниками человеку могут быть и персоны, генетически совершенно посторонние ему (тесть-зять, свекровь-невестка и т.д.), родные психологически, на основе “мифа родства”. Энгельс утверждал, что идея кровного родства развилась из отношений вокруг частной собственности и её наследования. Так это, или нет, но очевидно, что помимо биологического аспекта существенную роль тут играет аспект психологический.

В большинстве случаев голос крови народа - не биологическая, производная от хромосом, а психическая, производная от потребности в укоренённости и иногда от любви к непосредственным предкам, субстанция. Лидер итальянских фашистов, говоря, что “раса - это чувство, а не реальность; 95% чувства”, имел в виду, конечно же, именно “голос крови”. То же, по видимому, имел в виду О.Шпенглер, утверждавший, что человек обладает расой, а не принадлежит ей.

Тем не менее, кровное родство служит одним из существенных элементов этнической идентификации: когда важнейшим, а когда второстепенным. “Кровь” архиважна для этносов, ослабленных в культурном и политическом отношениях. Тогда этнос хватается за родовую идентификацию, эндогамию (племенной национализм в сфере брачно-половых взаимоотношений), позволяющую сохранить ему чувство этноса, остатки национальной культуры и племенную солидарность.

При возрождении же этого этноса как нации, кровное родство может либо уйти на второй план, что мы и наблюдаем у современных немцев, либо остаться одним из главных наряду с языком элементов этнической принадлежности, как у грузинов. В первом случае при разумной миграционной и национальной политике возможна эффективная ассимиляция иноплеменников, во втором - этнос жёстко оберегает свои границы, скрепляя духовную общность своих членов кровным родством. Ведь помимо прочего, национальное происхождение даёт человеку веское основание для приобщения к судьбе, корням народа, возможность сказать: “мои предки делали то-то и то-то; наши предки потом и кровью...”. Всё же в этом случае на уровне психики самого человека искренности в произносимых словах, как правило (на каждое правило есть исключение), будет больше, чем в подобных высказываниях иноплеменника-ассимилянта, не связанного с народом родовыми корнями. Поэтому общность национального происхождения цементирует единство судьбы народа, связь его поколений.

Наверно, из-за этого ливийский панарабист М.Каддафи в своей “Зелёной книге” написал: “...исторической основой образования любой нации остаётся общность происхождения и общность судьбы...”. Лидер джаммахерии явно имел в виду не гены, а то, что общность судьбы вытекает из общности происхождения, ибо в других главах своего произведения указывал на то, что “со временем различия между членами племени, связанными кровным родством и теми, кто присоединился к племени, исчезают, и племя становится единым социальным и этническим образованием”. Но всё же стоит подчеркнуть, что под присоединением имеется в виду не всякая интеграция индивида в общность, а только основанная на браке с её представителями.

Факт происхождения, как известно, закрепляется фамилией и отчеством - у каждого народа по-своему. Например, у евреев кровное родство определяется по материнской линии (хотя в России они используют и отцовскую) - т.е. евреем по крови считается рождённый от матери-еврейки. У большинства евразийских народов, в том числе и у русских, кровное родство определяется по отцовской линии. Правда, со времён древнего Рима было исключение: при неопределённости отцовства или незаконнорожденности ребёнка - он следует статусу матери.

Оговорюсь ещё раз: хотя, как правило, в сформировавшихся общностях этническое происхождение служит основанием для принадлежности к народу, оно само по себе, в отрыве от самосознания, психики и культуры, однозначно не может рассматриваться элементом, определяющим национальность. “Кровь” имеет значение постольку, поскольку проявляет себя, приводит к пробуждению “голоса крови” - т.е. национального самосознания. Но это же самосознание иногда может развиться и помимо неё, на базе культурной идентичности, духовности, производной от среды. Правда, происхождение предопределяет среду - семью, круг родственников и друзей, но не всегда. Пушкин говорил о поэте немецкого происхождения Фонвизине, что он - “русский из перерусских”, история (не только русская) знает немало случаев естественной ассимиляции иноплеменников, но также знает, что и требования к таким ассимилянтам были соответствующие - разорвать духовные связи со своей природной этнической средой и быть “русскими из перерусских”(немцами из перенемцев, евреями из переевреев и т.д.) по духу и самосознанию.

Подведём некоторые итоги. Этнос (народность, народ) - является естественной общностью близких по духу людей с единой культурой, языком, со схожим психическим складом, объединяемой в единое целое этническим самосознанием своих членов. Эта общность по духу вытекает из: общности происхождения (реальной или мнимой), единства среды (территориальной или диаспорной) и, отчасти, фактора расы.

Народ как общность этническая становится нацией - общностью этно-политической, когда у его членов появляется осознание исторического единства своей судьбы, ответственности за неё и единства национальных интересов. Нация немыслима без национализма - политически-активной деятельности народа по защите и отстаиванию своих интересов. Поэтому для нации характерно наличие государства, национальной автономии, диаспоры или национального политического движения, словом, политической структуры самоорганизации народа. Применительно к русским... Русский народ зародился в XI-XII вв. и с тех пор прошёл значительный путь к обретению собственной идентичности. Во время этого пути сформировался литературный русский язык и полноценная, великая русская национальная культура. Также посредством племенного симбиоза восточных славян и угро-финнов, а также контактов с балтийскими и алтайско-уральскими этносами в общих чертах сформировалась русская раса и русский психический склад: темперамент, характер и менталитет. Всё это происходило и продолжает происходить на территории русского этнического ареала под названием “Россия”, где помимо русских проживает множество других этносов, так или иначе взаимодействующих с державным народом.

Исходя из этого и всего вышесказанного, на взгляд автора, этническим русским можно считать человека:

1) Говорящего и думающего по-русски.

2) Русского по культуре.

3) Русского по крови или подвергшегося ассимиляции вследствие рождения и длительного проживания (большую часть жизни) на территории России в качестве её гражданина, кровно-родственных связей с русскими и т.д.

Российская (гражданская) идентичность человека – это свободное отождествление им себя с российским народом, имеющее для него значимый смысл; ощущение и осознание причастности прошлому, настоящему и будущему России. Наличие российской идентичности предполагает, что для человека не существует «этого города», «этой страны», «этого народа», но есть «мой (наш) город», «моя (наша) страна», «мой (наш) народ».

Задача формирования российской идентичности у школьников, объявленная стратегической в новых образовательных стандартах, предполагает качественно новый по содержанию, технологиям и ответственности подход педагогов к традиционным проблемам развития гражданского самосознания, патриотизма, толерантности школьников, владения ими родным языком и т.п. Так, если педагог в своей работе ориентируется на формирование российской идентичности у школьника, то:

— в гражданском образовании он не может позволить себе работать с понятиями «гражданин», «гражданское общество», «демократия», «отношения общества и государства», «права человека» как умозрительными абстракциями, в сугубо информативном стиле, а должен работать с традицией и особенностями восприятия этих понятий в русской культуре, применительно к нашей исторической почве и менталитету;

— в воспитании патриотизма педагог делает ставку не на становление у ребенка нерефлексивной гордости за «своё» или своеобразной избирательной гордости за страну (гордость только за успехи и достижения), а стремится воспитать целостное принятие и понимание прошлого, настоящего и будущего России со всеми неудачами и успехами, тревогами и надеждами, проектами и «прожектами»;

— педагог работает с толерантностью не столько как с политкорректностью (модным трендом секулярного общества потребления), сколько как с практикой понимания, признания и принятия представителей других культур, исторически укорененной в российской традиции и менталитете;

— формируя историческое и политическое сознание школьников, педагог погружает их в диалог консервативного, либерального и социал-демократического мировоззрений, который является неотъемлемой частью русской культуры как культуры европейской;

— обучение русскому языку происходит не только на уроках словесности, но на любом учебном предмете и за пределами урока, в свободном общении с воспитанниками; живой русский язык становится универсалией школьной жизни;

— педагог не ограничивается коммуникацией с воспитанниками в защищенной, дружественной среде класса и школы, но выводит их во внешкольную общественную среду. Только в самостоятельном общественном действии, действии для людей и на людях, которые не являются «ближним кругом» и вовсе не обязательно положительно настроены к нему, молодой человек действительно становится (а не просто узнаёт о том, как стать) общественным деятелем, свободным человеком, гражданином страны.

Уже это, далеко не полное перечисление показывает, что задача формирования российской идентичности вполне обоснованно претендует на ключевую, поворотную задачу в актуальной воспитательной политике.

В современной педагогической науке гражданская (российская) идентичность школьника плодотворно рассматривается как:

— единство определенного типа знаний, ценностей, эмоциональных переживаний и опыта деятельности (А.Г. Асмолов, А.Я. Данилюк, А.М. Кондаков, В.А. Тишков);

— сложная взаимосвязь исторической памяти, гражданского самосознания и проектного сознания (А.А. Андрюшков, Ю.В. Громыко).

На наш взгляд, не менее продуктивным является рассмотрение гражданской идентичности в ракурсе школьной идентичности ребенка.

Почти трюизм, что любовь ребенка к Родине начинается с любви к семье, школе, малой родине. Именно в небольших сообществах, где люди особенно близки друг другу, зарождается та «скрытая теплота патриотизма», о которой писал Л.Н. Толстой и которая наилучшим образом выражает переживание человеком гражданской идентичности. То есть российская идентичность юного человека формируется на основе идентичности семейной, школьной, идентичности с территориальным сообществом.

Очевидно, что предмет особой ответственности школы – школьная идентичность ребенка. Что это такое? Это переживание иосознавание ребенком собственнойпричастности к школе, имеющее для него значимый смысл. Зачем это нужно? Школа – это первое место в жизни ребенка, где он выходит за пределы кровнородственных связей и отношений, начинает жить среди других, разных людей, в обществе. Именно в школе ребенок превращается из семейного человека в человека общественного.

Что дает введение понятия «школьная идентичность ребенка»? В привычном ролевом прочтении ребенок в школе выступает как ученик, мальчик (девочка), друг, гражданин и т.д. В идентификационном прочтении школьник – «ученик своих учителей», «друг своих одноклассников», «гражданин (или обыватель) школьной общности», «сын (дочь) своих родителей» и т.д. То есть ракурс идентичности позволяет более глубоко увидеть и понять, благодаря кому или чему школьник ощущает себя связанным (или не связанным) со школьной общностью, что или кто рождает в нем причастность школе. И оценить, диагностировать качество тех мест и людей в школе , которые порождают у ребенка причастность.

Вот наше видение этих мест и людей:

Идентификационная позиция ребенка в школе	Место формирования этой позиции
Сын (дочь) своих родителей	Специально созданные или стихийные ситуации в школе, где ребенок ощущает себя представителем своей семьи (дисциплинарная запись в дневник, угроза учителя позвонить родителям, поощрение за успех и т.д.)
Друг своих школьных товарищей	Свободное, внешне нерегламентированное, непосредственное общение с одноклассниками и сверстниками
Ученик своих учителей	Все учебные ситуации как на уроках, так и во внеурочной деятельности (кружки, факультативы, спортивные секции и т.д.); учебное общение с учителями
«Гражданин класса» (классного коллектива)	Внутриклассные события, дела, мероприятия; самоуправление в классе
«Гражданин школы» (школьного сообщества)	Школьные события, детские объединения дополнительного образования в школе, детско-взрослое соуправление, школьное самоуправление, школьные клубы, музеи и т.п.; внеучебное общение с учителями.
«Гражданин общества»	Социальные проекты в школе; акции и дела, направленные на внешкольную социальную среду; детские общественные объединения и организации. Инициированное школой общение с другими социальными субъектами.
Член своей этнической группы	Все ситуации в школе, активизирующие у ребенка чувство национальной принадлежности
Член своей религиозной группы	Все ситуации в школе, активизирующие у ребенка чувство религиозной принадлежности

Школьная идентичность позволяет увидеть, связывает ли школьник свои успехи, достижения (так же, как и неудачи) со школой; является ли школа значимым для него местом, или нет.

Низкие показатели идентичности будут свидетельствовать о том, что школа не значима или мало значима для ребенка. И даже если объективно он как ученик успешен, то источник этой успешности – не в школе (а, например, в семье, репетиторах, внешкольном дополнительном образовании и т.п.).

Высокие показатели идентичности будут свидетельствовать о том, что школа занимает важное место в жизни ребенка, значима для него. И даже если объективно он не слишком успешен как ученик, то его личное достоинство, его самоуважение проистекают из его школьной жизни.

Поскольку мы предположили, что каждая из указанных выше идентичностей формируется в школе в определенных «местах» (процессах, деятельностях, ситуациях), то низкие показатели по той или иной идентификационной позиции могут показать нам «узкие места» школьной жизни, а высокие показатели – «точки роста». Это может стать началом «перезагрузки» школьной жизнедеятельности, запуском процесса развития.

На сегодняшний день мы располагаем результатами исследования (с помощью социологической анкеты) школьной идентичности учащихся 7-11-х классов из 22 школ городов Москвы, Перми, Калининграда, Томска. Мы отбирали школы, которые населением и педагогической общественностью считаются «хорошими»; при этом сами школы полагают, что у них весьма неплохо организована воспитательная деятельность.

Для того чтобы наглядно продемонстрировать некоторые ключевые тенденции, мы приведем обобщенные данные по школам. Мы установили различение по конкретным аспектам школьной идентичности на уровне «переживается – не переживается», уточнив при этом, переживается позитивно или негативно (очевидно, например, что сыном своих родителей школьник может себя чувствовать, когда учителя его хвалят или, напротив, ругают, а гражданином класса – когда ему удается реализовать свои идеи, замыслы в классном коллективе или когда ему навязывают то или иное поручение). Нас интересовал не только сам факт переживания как показатель того, что школа в конкретном аспекте не оставляет ребенка равнодушным, но еще и природа этого переживания. Мы также нивелировали разброс значений того или иного показателя по школам, определив среднестатистическое значение для 22 школ.

Вот какие значения по каждому аспекту школьной идентичности были получены:

Идентичность	Переживается (% учащихся)		Не переживается (% учащихся)
	позитивно	негативно
Сын (дочь) своих родителей
Друг своих школьных товарищей
Ученик своих учителей
Гражданин класса
Гражданин школы		11% (навязанное чувство граждан-ственности)
Гражданин общества		(навязанное чувство граждан-ственности)
Член своей этнической группы
Член своей религиозной группы

Выводы в отношении гражданской (российской) идентичности школьников, принявших участие в исследовании:

— только 42% подростков ощущают себя положительно причастными к своему классному коллективу «гражданами», то есть людьми, «делающими нечто, пусть даже самое простое, что затрагивает жизнь их школьного класса»;

— еще меньше – 24% подростков ощущают себя «гражданами школьного сообщества»;

— всего лишь 1 из 10 учащихся выйдет из школы с чувством гражданина (не-обывателя) нашего российского общества.

Напомним, что эта ситуация, которую со всей определенностью можно назвать ситуацией отчуждения, зафиксирована нами в образовательной реальности так называемых «хороших» школ. Несложно представить, что происходит в остальных.

Каков выход? На наш взгляд, в ситуации отчуждения детей от школы ответственная воспитательная политика может быть только «политикой идентичности». Чтобы мы не делали в школе, какие бы новые проекты и технологии не предлагали, какие бы традиции не хотели сохранить, мы все время должны спрашивать себя: «Рождает ли это свободную причастность детей школе? Захочет ли ребенок себя с этим идентифицировать? Все ли мы продумали и сделали для того, чтобы у него возникла причастность нам? Почему вдруг то, что мы так старательно, такими усилиями сделали, не воспринимается детьми?». И тогда мы не будем гоняться за новинками от педагогики, выдавать нашу инерцию и нелюбопытство за верность традиции, бездумно следовать образовательным модам, бросаться исполнять политические и социальные заказы, а будем работать вглубь, на действительное развитие личности, на социальное наследование и преобразование культуры.

К примеру, школа сталкивается с социальной пассивностью подростков. Конечно, можно наращивать ресурс обществоведческих дисциплин, провести серию бесед «Что значит быть гражданином?» или организовать работу школьного парламента, но эта работа, в лучшем случае, снабдит учащихся полезным социальным знанием, сформирует положительное отношение к общественному действию, но не даст опыта самостоятельного действия в социуме. Между тем, мы прекрасно понимаем, что знать о том, что такое гражданственность, дажеценить гражданственность – вовсе не значит поступать как гражданин, быть гражданином. А вот технология, предполагающая движение от (1) проблемно-ценностной дискуссии подростков к (2) переговорной площадке подростков с представителями местной власти и общественных структур и далее – к (3) востребованному территориальным сообществом детско-взрослому социальному проекту, выводит подростков в самостоятельное общественное действие.

Таким образом, действительное, неимитационное формирование российской (гражданской) идентичности учащихся возможно только на основе их положительной школьной идентичности. Именно через приобретенные в школьной жизни ощущение, сознание и опыт гражданственности (в делах класса, школьного сообщества, в социальных инициативах школы) у юного человека может созреть устойчивое понимание и видение себя как гражданина страны. Школа, с которой дети себя не идентифицируют, к которой не ощущают причастности, не воспитывает граждан, даже если это декларирует в своих концепциях и программах.

И еще один важный эффект «политики идентичности» в сфере воспитания: она может помочь если не объединиться, то хотя бы не порвать друг с другом консерваторам, либералам и социал-демократам российского образования. Каковыми мы все, педагоги, (каждый, разумеется, кем-то одним и на свой лад) являемся.