Сценарий о культ животных у алтайцев. Традиционное мировоззрение алтайцев: культ воды и феномен жизни

Данная работа посвящена культу водыу алтайцев, рассматриваемому в культуре означенного этноса как часть совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира и тесно связанному с пониманием такого феномена, как жизнь. Исследуемый в статье культ - это достаточно уникальное явление, так как он является не просто ушедшим в далёкое прошлое своеобразным культурным «артефактом», находящим логическое продолжение в литературных источниках, а представляет собой живую и успешно функционирующую в наше время традицию. Автором особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения.

Traditional ideology of the Altaians: cult of water and phenomenon of life.pdf В настоящее время в сфере культуры отмечаются две противоположные тенденции: обезличивание, вытеснение массовой культурой традиционной культуры, утрата связей со своей историей и национальными традициями, с одной стороны, и проявление интереса к национальной культурной самобытности различных этносов, усиление этнических чувств, проявляющихся во всех сферах человеческой жизни, - с другой. Поэтому в большинстве регионов нашей страны отмечается процесс этнического возрождения, идущий параллельно с мировыми глобализационными процессами. В связи с этим наблюдается повышенный интерес к таким локальным проблемам этнической культуры, как различные культы в традиционном мировоззрении. Данная тематика достаточно успешно уживается с традиционными направлениями исследований, и численность работ, затрагивающих в той или иной степени проблематику культов огня, гор, деревьев и т.д. в традиционном мировоззрении различных этносов, постоянно растёт, включая в себя разные исторические периоды и новые аспекты. Сегодня, в рамках возрождения интереса к данной теме, возвращаются имена тех, кто одним из первых стал проявлять интерес к культу воды у алтайцев, - это А.В. Анохин , В.И. Вербицкий , Л.П. Потапов . Многое для понимания ритуалов и обычаев, связанных с водой, было сделано такими исследователями и собирателями народного фольклора, как Б.Я. Бедюров , Н.П. Дыренкова , В.П. Дьяконова , Е.Е. Ямаева . По верованиям алтайцев, здоровым, а значит, наполненным жизненной силой человеком, может считаться только тот, кто живёт в гармонии и согласии со всеми окружающими мирами: Вселенной (Орчылан), Землёй (Jep-телекей), родиной (Алтай), а также ведёт именно такой образ жизни, который соответствует нормам традиционной культуры. Природа для алтайского этноса служит его мировоззрением и философией, основой нравственности и действия, критерием и оценкой его взаимоотношений с окружающей средой, внешним и внутренним миром . Любовью и уважением к окружающей среде проникнуто традиционное сознание в целом. Каждодневное общение человека с природой строго регламентировано. Коренное население Горного Алтая всегда относилось с уважением к природе, ценило ее. Данное почитание нашло отражение в национальной культуре, нравах и обычаях. Мифологические представления алтайцев о мире и Вселенной невольно и непосредственно отражают своеобразие ландшафта Алтайского края. Согласно религиозно-мифологическим представлениям данного этноса, каждое живое существо, растение, природная стихия или даже предмет - живые и имеют душу. Поэтому основой верований алтайцев является убеждённость в том, что природа и всё, что её составляет, - это единое живое существо. У алтайских народов испокон веков каждый предмет был одушевлён и почитаем, наделён антропоморфными чертами, и общение с ним как с представителем «мира природы» должно было соответствовать всем моральным и этическим нормам, изначально закреплённым традицией . Традиция антропоморфизации природы в мировосприятии алтайцев обосновывается синкретизмом традиционного сознания, основанного на взаимопроникновении «мира природы» и «мира людей». Данная идея продуцировалась у народов Алтая во все времена на разных уровнях, выражаясь лишь разными символами, но, вероятно, только такой способ упорядочения окружающего хаоса придавал мировоззрению данных этносов всеобщность и несомненную схожесть в традициях и культуре. В данной работе мы подробнее остановимся на культе воды у алтайцев, составляющем один из важнейших аспектов самой природы и сопровождающем человека всю его сознательную жизнь, проходя все сферы производственной и духовной деятельности. Связь культа воды как части совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира с феноменом жизни в традиционном мировоззрении алтайцев нами освещена в нескольких аспектах, в которых, по нашему мнению, особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным, сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения. Женский образ духа воды. У алтайцев каждые река, родник, озеро имеют свою хозяйку «Суу-ээзи» («Дух воды»), которая представляется в виде девицы, женщины или старушки. По мнению Н.Ф. Катанова и многих других исследователей, часто этот дух выступает в образе девицы с рыжими волосами, которая, сидя на берегу реки, расчёсывает их гребнем. Она притягивает к реке мужчин, и увидевшие её мужчины неудержимо будут тянуться к воде . Самые большие реки Катунь, Бия, Чулышман, Чуя, Башкаус, Ча-рыш имеют хозяек ханского происхождения. Кроме того, часто у алтайцев таким крупным рекам, как Катунь, даются особые сакральные имена, связанные с образом Вселенской матери - «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину). Именно через эту пуповину реки, по традиционному мировоззрению алтайцев, питают водой, а значит самой жизнью, землю. Женский образ, тем более образ матери, всегда олицетворял духа воды в традиционном сознании алтайцев не случайно, так как только женщина и мать могут принести в этот мир новую жизнь, поддерживать эту жизнь с помощью своего материнского молока (в данном случае воды), не дать жизни угаснуть и содействовать её благополучию. Дух Суу-ээзи управляет всеми водами. Чтобы не разгневать его, алтайцы приносят этому духу жертвы, не загрязняют водоёмы, относятся к хозяину уважительно и с почтением. Суу-ээзи может как помочь, даровать удачу, здоровье, долголетие, так и наказать людей за пренебрежительное отношение -наслать наводнение или даже отнять жизнь. У алтайцев о реке говорят как о живой: начало реки - это «голова», река «выходит из-под земли», «вода держит землю» (реки и озёра под землёй связаны между собой). Кроме того, начало реки у алтайцев связано с образом «пупа земли», «мировой горы». Например, главная река Алтая Катунь зарождается у самой значимой вершины Сибири - Белухи. Алтайцы называют эту мировую гору «Кадын-Бажы Уч-Сумер» (Исток Катуни Трёхвершинный), а мировую реку с уважением величают как «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину, т.е. вершину). В семантике этих названий прослеживается сакральная связь горы и реки как небесного мира и земной жизни. Вода как первооснова Вселенной. При рассмотрении культа воды и такого феномена, как жизнь, заслуживает особого внимания алтайская легенда о сотворении Вселенной. В алтайской версии представлений о Вселенной её первичным материалом являлось огромное водное пространство - мировое озеро, где находилась «священная мать» Умай-эне - символ животворящего женского начала, прародительница всего живого на земле, принимавшая непосредственное участие в сотворении сначала земли, а затем и неба. «На третьем слое неба белеет молочное озеро - Сут-коль - чистый и первозданный источник всей жизни. В озере беззаботно и беспечно плескаются будущие жизни, которые охраняют хозяин озера - синий бык, сидящая на Сурун-горе золотоволосая богиня-мать Умай-эне и рыба Кер-балык...» . Молочное озеро, как и само молоко, всегда являлось символом душев-ной чистоты и святости у кочевников Центральной Азии, и, по мировоззрению алтайцев, именно с этим небесным озером связана жизнь на земле. Поэтому алтайцы-шаманисты всегда возлагали все свои самые сокровенные чаяния и надежды на всеобщую мать-прародительницу Умай-эне и рыбу Кер-балык. Кроме того, с помощью этого священного озера алтайские камы (шаманы) могли получать информацию о зародышах (кут) на скот, зародышах (jyna) на детей. Данное легендарное озеро Сут-коль, по представлениям алтайцев, одаривает землю особой животворящей силой, способной к зачатию и рождению любых земных существ. Кроме того, по представлению коренных народов Алтая, ещё до сотворения Вселенной именно из воды бог верхнего мира Ульгень вытащил кусок глины, из которой впоследствии слепил человека. Следовательно, вода, по мнению алтайцев, при создании Вселенной первична, она является источником Вселенной, а значит, источником и первоосновой самой жизни. Именно такой вывод помогают сделать алтайские мифы о сотворении Вселенной, которые в разных вариантах развивают идею живительной силы влаги (воды, слёз, молока) и отражают жизнеприно-сящую функцию воды. Вода в жизненном цикле. В мифах Алтая вода, как и сама жизнь, может рассматриваться в двух ипостасях: во-первых, вода - это аналог первобытному хаосу, который существовал ещё до начала мироздания, а во-вторых, - это стихия, связанная с рождением, созиданием и смертью. Исходя из теории A.M. Сагалаева, который на основе этнографических исследований реконструировал картину мира урало-алтайских народов, трактовка «жизни» у алтайцев является движением во времени и пространстве, а жизнь человека -движением, имеющим протяженность . По миропониманию алтайцев, это движение совершается не по прямой линии, а по замкнутому кругу земного бытия, где человек последовательно проходит несколько ста -дий своего развития: от младенца до глубокого старика. Таким образом, прошлое не может быть отделено от будущего, а тем более настоящего; умершие - от живых, новорожденные - от стариков и т.д. Именно так представлена вышеописанная мифологическая ритуальная схема, которая свойственна бытию алтайцев. В данной концепции смерть сравнима с зачатием жизни, т.е. инобытием. Подобный круговорот жизни и смерти можно проследить в алтайских мифах о реках, где реки выступают своеобразной дорогой, связывающей воедино «верх» и «низ», т.е. жизнь и смерть [Там же. С. 157-160]. Следовательно, согласно мифологии алтайцев, жизнь на земле, двигаясь по замкнутому кругу и соприкоснувшись в своём движении со смертью, не прекращается, а, наоборот, между данными противоположными гранями бытия существует тесная сакральная взаимосвязь. В мифоритуальной традиции алтайского этноса, связанной с культом воды и таким феноменом, как жизнь, самыми значимыми в жизни человека являются первые дни, недели и месяцы после рождения. Данное положение связано с тем, что ребенок некоторое время после своего появления на свет, по вере алтайцев, является ещё не полноправным представителем их общества, инаковым существом, как бы не принадлежащим в полной мере миру живых. По этой причине в период «кабай бала», или как его ещё принято называть на Алтае колыбельный период, ребёнку покровительствует сама Умай-эне - «священная мировая мать», непосредственно связанная с первозданным водным источником всей жизни на земле. Именно ей посвящены многочисленные «алкыш сос» (благопожелания), служившие важными оберегами для младенца в этот сложный период жизни. Спустись, покрой и будь матерью! Смывшая грязь в озёрной воде, Обрезавшая пуповину белой щепкой, Имеющая питьё в озере, Имеющая игрища на Сурун-горе, С гребневидными волосами Умай-эне, Среди сорока девиц, Чистаядева Умай-эне! . Кроме того, известен ритуал приобщения младенца к покровителям рода - «Ак-Сумер» и «Агын-суу», дающий, по представлениям алтайцев, гарантию сохранения и благополучия ребёнка на жизненном пути. Олицетворение «Ак-Сумер адан болзын, Агын-суу энен болзын» («Пусть гора Ак-Сумер будет отцом, Река будет матерью»), применяемое в данном ритуале, оживляет и одухотворяет неживой мир, придавая тем самым «алкыш сос» - большую поэтичность. Гора Ак-Сумер здесь олицетворяет отца, река Агын суу - мать как символ женского начала, дарующий жизнь всему сущему. Обрядовая символика, связанная с водой. В многочисленных литературных источниках достаточно показательно излагаются данные об обычаях и обрядах саяно-алтайских народностей в весенний период времени, связанных с культом рек и приуроченных прежде всего к моменту прохождения льда, оживления природы после зимы . В этот момент важно было вступить во взаимоотношения с речными и озёрными духами, просить их о плодородии и проводить обряды жертвоприношения, ведь именно в весенний период жизнь в природе начинает набирать полную силу. Часто в ритуальных благопожеланиях неодушевленные предметы и природные явления сравниваются алтайцами с существами из живого мира. Так, принимая за основу полевые материалы В.И. Вербицкого, учёные отмечают, что у алтайских народов имело место такое понятие, как «кут» - некая сверхъестественная сила, дающая жизнь всему сущему на земле. В весенних молениях, например, старший в роду или кам (шаман) обращались к Jep-Cyy (Земля-Вода) и к Тос-Туу (гора-покровитель) для того, чтобы получить «кут» (т.е. саму жизнь) для людей и животных как залог благополучия и процветания роду. В мифологическом мировоззрении «Тос-Туу» (родовая гора) воспринимался как старейший основатель рода, созидающее мужское начало, а «суу» - река (вода) - как женское, потому как только этим двум началам уготована роль зачинателей новой жизни на земле. Анализируя подобные обряды, такие исследователи, как А.В. Анохин, В.И. Вербицкий, отмечали, что практически всегда традиционное сознание алтайцев-шаманистов помещает источник жизни как бы за пределами общества, а зачатие новой жизни, по мировоззрению данного этноса, осуществимо только после обращения человека к силам природы . Созидательную, животворящую силу духа воды и духа горы, тесно связанных между собой самой жизнью, характеризует один из примеров эпического сказания «Маадай-Кара». В данном случае дух горы рождает героя, а дух воды - богатырского коня: Карыш-Кулак тёмно-гнедой -Его создатель - дух воды. Маадай-Кара алып седой -Его создатель - дух горы . Именно потому, что воде на Алтае приписывалась способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мир мёртвых, она всегда занимала существенное место в погребальных обрядах данного этноса. В связи с этим сформировался довольно развитый культ мёртвых, жертвоприношения и моления которого напрямую зависели от реки или других видов гидросистем. С водой и всеми видами водоёмов у алтайского народа связаны также представления об устройстве мира мёртвых, где у большей части водоёмов нет собственных имён и названий. Однако все они обладают цветовыми и цифровыми маркерами, несомненно, очень важными для понимания представлений алтайцев о таких феноменах, как жизнь и смерть. В нижнем мире, находящемся под властью бога Эрлика, все водоёмы являются поглотителями душ людей. В этом же мире на реке Тойбойдым, по представлениям алтайцев, живут водяные чудовища - Абра и Тутпалар, охраняющие дворец самого Эрлика и души умерших. Души, как полагали шаманы, срывались в реку Тойбойдым с волосяного моста, и возврат их обратно в мир живых был уже невозможен. По поводу названия водоёма Тойбойдым у учёных имеется несколько расхожих мнений. Дословно данное название означает «не насытилась», так как, по представлениям алтайских шаманов, эта мифическая река вбирает в себя всё негативное и отрицательное, т.е. противное жизни . Миссионер В. Вербицкий этим термином пользовался просто при обозначении Мирового океана и реки Обь. Согласно мифологии алтайцев - это очень большое, не имеющее дна море. Река Тойбойдым, по мифоритуальной традиции алтайцев, наполнена слезами и кровью живых и мёртвых людей. В отношении слёз установлена связь данной мифической реки с погребальным обрядом многих тюркских народов (тувинцев, телеутов, теленгитов, алтай-кижи), у которых оплакивание умерших носило древнюю традицию . Слёзы живых и мёртвых, по религиозным представлениям алтайцев, в реке Тойбойдым смешиваются, и только так почивший слышит добрые слова своих живых родственников, что приносит ему утешение и радость в мире мёртвых. Из этого можно сделать вывод, что слёзы в реке Тойбойдым - знак, кодирующий связь живых и мёртвых, разрываемую затем временным фактором через определённые ритуалы, условно называемые поминальными циклами. Кроме того, у алтайцев известен ритуал, когда после гибели на воде ребёнка его отец весной отправлял на плоту по течению реки в нижний мир одежду для него и жертвенные дары для хозяина нижнего мира. По-видимому, именно так в общетюркской картине мира представлялась ощутимая граница реальной земной жизни, за которой мог оказаться вход в подземный мир, куда отправлялись все жертвенные подношения. Таким образом, река (вода) в данных случаях выступает в роли медиатора между миром живых и миром мёртвых, а следовательно, между самой жизнью и смертью. Лечебная функция воды. Вода воспринималась алтайцами как единство, основанное на многообразии, которое питать могла только природа. Поэтому именно на природу была возложена «ответственность» за бытие и именно к ней обращались алтайцы в трудные моменты жизни и при болезнях. До сих пор у современных алтайцев большое значение придаётся почитанию целебных источников-аржанов. Известно, что алтайцами почитается даже не сам источник как таковой, а дух-хозяин каждого конкретного источника. Поэтому лечебное действие приписывается именно духу источника (Суу-ээзи), который обладает известной целительной силой, а не просто воде в самом источнике. По одной алтайской легенде все аржаны появились из ран великолепного богатырского коня, убитого людьми. От этой воды, которая полилась из ран вместо крови, у людей стали затягиваться раны и исчезать болезни. Так, по представлениям алтайцев, и возникли целебные аржаны, которые народ стал почитать как священные источники, дарующие энергию, молодость и чудодейственную силу жизни . Сегодня известно, что целебные источники Алтая различны по составу, содержат серебро, радон, сероводород и другие химические элементы. Но ещё задолго до появления современной науки с её возможностями в проведении химического анализа воды местное население Алтая всегда знало, в каком именно источнике можно излечиться от той или иной болезни . Период, наиболее подходящий для посещения аржана, как считают алтайцы, начинается с начала лета, когда распускаются листья на деревьях (]ажыл бурде - «зелёный лист»), и заканчивается в середине осени, когда листва становится жёлтой (сары бурде - «жёлтый лист»). Благоприятными для этого обряда часами традиционно считается время от двенадцати до двух часов дня, т.е. когда солнце достигло своего зенита и может проявить наибольшую активность. Данный период и время для посещения целебного источника, по нашему мнению, были выбраны алтайцами не случайно, так как именно тогда природа достигает наивысшего пика своего расцвета и полна жизненной силы, которую потом сможет через целительный источник передать человеку. При посещении аржанов алтайцами до сегодняшнего дня совершается особый обряд привязывания ритуальных ленточек (кыйра) разных цветов. Каждый цвет кыйра имеет своё предназначение. Белый (цвет самих Аржан-суу) - цвет молока, вскормившего весь человеческий род, а значит, давший человеческому роду саму жизнь. Жёлтый - цвет солнца и луны, розовый цвет символизирует огонь, голубой - небо и звёзды. Зелёный цвет - это цвет листьев, трав, священных растений можжевельника (арчына) и кедра . Как видим, все эти цвета у алтайцев теснейшим образом связаны с природой, т.е. с самой жизнью. На заключительном этапе, после обряда поклонения и завершения всех лечебных процедур, люди в алкышах-благопожеланиях выражают свою благодарность природе, Алтаю как обладателям целебных горных источников, дарующих любому доброму человеку в отдельности и всему народу в целом мир, благополучие, здоровье и саму жизнь. Родники твои с перекатами, Бог ты мой Алтай, Травы твои лекарственные, Бог ты мой Алтай, Растянулся как плоть, мой Алтай, Ты был мне колыбелью, мой Алтай. Дайте добро на жизнь, Чтоб дети мои были счастливыми, Кайракоон! Благодарютебя! . Интересен ещё тот факт, что, по традиционным верованиям алтайцев, вода или снег могут одарить не только крепким здоровьем, но и служат для скорого возрождения убитого животного или пойманной рыбы. Поэтому останки убитых животных алтайцы зачастую закапывали в снег или ледники, а рыбные потроха и чешую бросали в проточные реки, надеясь на их скорое возрождение, от которого зависела сытная и благополучная жизнь самого охотника, его семьи и рода в целом. Запреты, связанные с водой. Несмотря на рациональный характер многих запретов, связанных, в частности, с водой (например, не кричать рядом с водоёмом, не загрязнять его), необходимых в быту для успешной рыбалки и охоты, данные запреты изначально всё же предназначались для того, чтобы оберегать покой и благополучие духов-хозяев. Человека, нарушившего эти запреты, духи воды, по мнению алтайцев, могли подвергнуть различным наказаниям: лишить добычи, помешать охотнику хорошо прицелиться, наслать плохую погоду и вообще сделать невозможным пребывание в тайге и горах. Однако следование исстари сложившемуся комплексу морально-нравственных рациональных и иррациональных правил и установок на практике позволяло алтайцам сохранять экологический баланс в природе. К этому можно добавить, что весь комплекс данных правил-запретов является не столько экологической культурой, сколько народной природоохранной традицией, нацеленной на сохранение мест обитания человека, т.е. на продление жизни как отдельного человека, так и всего рода в целом. Как правило, определённые нормы поведения всегда являлись непоколебимой основой любого тематического комплекса примет и поверий, от соблюдения или несоблюдения которых зависела и зависит жизнь человека традиционного общества и той природной среды, с которой он соприкасается. Данная установка формирует немало особых законов и предписаний, касающихся одухотворённой, т.е. наполненной жизненной силой реки. Наиболее значимыми, по мнению исследовательницы Н.А. Тадиной, являются два из них: во-первых, ни при каких жизненных обстоятельствах нельзя ругать реку, а во-вторых, пренебрегать даже самой мелководной рекой не следует . Кроме того, существуют строгие табу на попытки испражнения вблизи источников или в воды священного озера, реки или ручья. Около водоёма или в тайге во время охоты нельзя ссориться, сквернословить или ругаться. Также строго запрещено плевать в воду, думать о плохом у реки, осквернять культовые сооружения, возведённые в честь священных источников, и т.д. По мировоззрению алтайцев, река может наказать преступившего эти запреты, отняв здоровье, удачу на охоте и рыбалке, а порой и саму жизнь. Кроме того, по мировоззрению алтайцев, начало реки соприкасается с неким сакральным центром, недоступным и непостижимым для обычного человека. Сама же река ассоциируется с «дорогой в заданном направлении», по берегам которой неспешно течёт земная жизнь, по дну же пролегает запретный для живых путь в иной мир. Водная стихия у алтайцев - это особый противоположный мир, поэтому вода может кардинально менять состояние человека в зависимости от его самочувствия: сделать больного здоровым и наоборот. Ко всему прочему, река для алтайского этноса - это ещё и своеобразная «граница миров», где полярные по своей сущности миры, находящиеся на разных берегах, разделяются самой рекой. Так, например, если какую-либо семью или целый род преследуют несчастья и неудачи, то нужно всего лишь переселиться на другой берег реки, и река в скором времени непременно вер-нётудачу и благополучие всем, кто переправился через неё . Экологические традиции, состоящие из вышеперечисленных запретов и предписаний, связанных с водой, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, передающиеся из поколения в поколение. Ведь именно от сохранности и благополучия природы зависит благополучие и здоровье человека, а значит, и его жизнь. Итак, религиозные и мифологические представления алтайского народа подтверждают их тесную взаимосвязь с природой. Алтайцы с древних времён и до наших дней почитают природу как человека, и, по их представлениям, природа и всё, что связано с ней, живое и, подобно живому существу, рождается, существует и умирает. Она служит для алтайского народа источником энергии, гарантом жизни, поддержания здоровья и благополучия. Поэтому обожествление природы своего края, конкретных рек, озёр, гор и даже отдельных деревьев является для алтайцев столь же естественным, как и сама жизнь.

МКОУ «Жана-Аульская СОШ» детский сад «Балдырган»

Конспекты занятий по этнокультурной составляющей

Разработала: Улыкпанова

Нуржанат Владимировна

старший воспитатель

с.Жана-Аул-2013

Занятие по теме: «Алтайский национальный аил и их разновидности»

«Домашний очаг. Его почитание»

Задача: Познакомить детей с национальными алтайскими аилами.

Вызвать интерес к предметам быта алтайского народа. Обряды и обычаи алтайцев.

Основной ход занятия: Рассказать детям, что алтайцы - древний народ. В основном они занимались скотоводством и охотой. Скотоводство было отгонным. Люди кочевали со скотом, перегоняя его на новые пастбища.

Здесь, можно рассказать о нелегком труде людей того времени. Пояснить детям, что дом, в котором живет человек, зависит от условий труда. Чабан пасет овец в горах. Поэтому, его дом должен быть там, где ему тепло и уютно было.

Поэтому, алтайцы жили в легко перевозимом аиле - войлочной юрте. Решетчатая юрта покрывалась войлоком. Дверь делалась тоже из войлока. Юрта имеет размер круга.

Распространены конусообразные аилы(чадыры), и 6-гранная юрта (агаш аил). Конусообразные аилы покрывались из жердей или лиственной корой. Чадыры встречаются и сейчас. Чадыр строят из круглой лиственницы, имеет 6 углов.

(Слайд разновидностей аила)

В середине аила ставят очок. (Здесь рассказать о культе огня).

У алтайцев особо соблюдался культ огня. Огонь считается хранителем семейного очага. Огню люди поклоняются, чтят свой очаг, угощают. Насколько будешь чтить свой огонь, настолько благополучно и богато будут жить хозяева. У алтайцев культ домашнего очага охранялся женщиной и поэтому домашний очаг олицетворялся в женском образе. От-эне (огонь-матерь). Считается, что огонь не впускает в жилище злых духов. Нельзя напрасно проливать воду на огонь, плевать, кидать мусор и грязь.

Занятие по теме: « Алтайская национальная одежда », «Алтайский орнамент»

Задачи: Познакомить детей с алтайской национальной одеждой. Вызвать интерес к красоте узора алтайского орнамента, к фантазии мастеров. Развивать умение сравнивать элементы и украшения одежды с красотой Алтая, подчеркивать колорит, насыщенность изделия. Знакомство с алтайской народной сказкой «Торко-Чачак» (Шелковая Кисточка).

В алтайских орнаментах преобладают цвета красный, оранжевый и золотисто-желтый, которые вызывают в сознании сходство с солнцем. Голубой, синий, зеленый, белый цвета вызывают ассоциации с небом, озерами, реками Горного Алтая.

Алтайский орнамент и аппликации наносились мастерами на деревянные посуды (ведро, пиалы) и кожаные сосуды (тажуур), кожаной обуви (тере одук), коврах, кисетах (калта), сумочках, подушках, на сундуке (кайырчаке) и т.д.. Каждый узор в орнаменте, его линии, точки, геометрические и роговидные фигуры, завитки имеют свою неповторимую легенду. В алтайских орнаментах описаны бурные реки Алтая, высокие горы, рога животных, птицы в полете, шкуры животных.

Поговорив с детьми об алтайской одежде, орнаменте можно прочитать сказку «Торко-Чачак», о красивой, работящей девочке-алтайке.

Вот описание портрета Торко-Чачак «Жила-была девочка, звали ее Торко-Чачак - Шелковая кисточка. Глаза у нее были как ягоды черемухи. Брови - две радуги … а в косах звенели китайские раковины».

Показать изображение алтайской шапки. Рассмотреть шелковые ниточки цветов радуги, то есть кисточку, которая прикреплена к алтайской шапке. Вспомнить с детьми цвета радуги, какими они бывают красивыми. Показывая, подчеркнуть что, вот такая красота прикреплена к алтайской шапке. Этой красотой обозначено имя девочки в сказке «Торко-Чачак» (Шелковая Кисточка). Уточнить имена детей. Помочь детям красиво описать свои имена. Далее можно дать возможность нарисовать Торко-Чачак или алтайскую шапку, либо чачак (кисточку) шапки используя разные цвета краски.

Занятие по теме: Алтайская пища. Талкан. Теертпек. Курут.

Знакомство и инсценирование алтайской народной сказки «Теертпек».

Задачи: Закрепить знания детей о национальном аиле, предметах быта, одежде, познакомить с национальной едой – талкан, теертпек, курут. Развивать умение внимательно слушать сказку, беседовать по ее содержанию, вызвать желание инсценировать, подражать героям сказки.

Алтайские слова: Теертпек – лепешка, курут - сырчик, талкан.

В условиях кочевого быта и скотоводческого хозяйства основными пищевыми продуктами у алтайцев были молоко, мясо диких и домашних животных. Из кобыльего молока изготовляли кумыс, из коровьего молока - кислый чеген, айран, которых хранили в специальных кожаных или деревянных бочках (куп). Из чегеня делали курут - сырчик, быштак - брынза. Изготовление курут – сырчика; чеген кипятят, доводят до густоты, охлаждают и процеживают. Готовую массу нарезают на пласты или кубики и сушат над очагом или на солнце.

Талкан готовят из ячменя. Сначала его обжаривают в казане, помешивая специальной палочкой - булгууш. Затем толкут в деревянной ступе - сокы. А потом отвеивают на специальном подносе - эскине и готовые зерна перетирают между камнями - баспака. Получается талкан, который добавляют в чай.

Теертпек - лепешка, замешанная на сметане и выпеченная в золе.

Здесь можно поговорить с детьми о том, где они живут, как называется село (город), какие сказки любят слушать. Предложить послушать алтайскую народную сказку «Теертпек».

Теертпек

Долго искал Теертпек самого сильного на свете. Много гор перевалил, реки перешел. Наконец он увидел человека, который косил в логу сено.

Подходит Теертпек к Человеку и спрашивает:

- Вы на свете всех сильнее?

- Да, конечно, я, - ответил человек и положил Теертпека к себе в мешочек. - Надо же, еда сама пришла, не пойду я домой.

Продолжал он работать дальше.

В это время Теертпек тихонечко вылез из мешочка, спрятался за дерево.

Наступил вечер. Человек устал и решил перекусить, хвать, а в мешке нет Теертпека. Мешок пуст. Идти в село за едой далеко, да и темно уже. Так и уснул спать голодный.

Утром еще раз поискал в мешке свой Теертпек, но его нигде нет. Идти домой сил нет, к ногам будто тяжесть привязали.

Увидев обессиленного Человека, Теертпек крикнул ему:

- Что с Вами случилось? О чем думаете?

- Какие мысли могут прийти, если он два дня не поел хлеба? Исхудал весь! – ответил Человек.

- Человек, ты же сказал, что ты на свете самый сильный? Как же так устал? – спросил его Теертпек и слез с дерева.

- Без хлеба, Теертпек, нет у меня сил, - тихонько пробурчал Человек.

- Теперь ты понял, кто самый сильный, - сказал Теертпек и улыбнулся.

Занятие по теме: «Музыкальная культура алтайцев» , «Алтайские национальные музыкальные инструменты»

Знакомство с музыкальным фольклором народов РА, на примере национальных праздников «Эл-Ойын», «Масленица», «Наурыз», «Тюрюк байрам».

Знакомство с алтайскими музыкальными инструментами: комус, шоор, икили, jадаган. Знакомить со словом кайчи. Рассказ о кайчы-сказителях алтайского народа (Н.У. Улагашев, А.Г. Калкин, С. Савдин, Т. Чачияков И.Б. Шинжин и др.).

Топшуур

Топшуур – алтайский щипковый музыкальный инструмент. Имеет деревянный долбленый кузов овальной формы, закрытый сверху кожаной или деревянной декой, длинную щейку без ладов, две волосяные струны, настроенные в кварту. (Энциклопедический словарь)

Звук, извлекаемый на струнах, напоминает звучание туго натянутой нити, но несколько чище и ярче, поэтому звучность топшуура невелика.

Приемы игры разнообразны: бряцание, тремоло, щипки.

Комус

Устроен из металлической подковки, со скованной посреди упругой пластинкой вибратором, загнутой на конце и называемой язычком. В руках у одаренного исполнителя на этой пластинке - вибраторе можно получить практически все слышимое, а порой и незнакомые нам звуки окружающего мира. Исполнитель щипком правой приводит в движение язычок, в результате чего издаются тихие жужжащие звуки, высота которых зависит от сокращения или расширения полости рта исполняющего, являющейся одновременно и резонатором. Комус проводник космической вибрации – вселенского ритма, который переливается от исполнителя к слушателям. Вибрации комуса обладают целебным воздействием на органы человека.

Дьядаан (j атакан) скифская арфа

Инструмент найден в Пазырыкском кургане археологом С.И. Руденко Оригинал хранится в Эрмитаже. Копия изготовлена мастером Гнездиловым А.И. (г. Барнаул). Изготовлялся из цельного дерева, струны натягивались жильные.

Икили

Икили - похож на топшуур, но с более высокой подставкой. Играют на икили лучковым смычком, сделанного из ивового прута, на который натягивается волос. Для большего трения его натирают смолой лиственницы или кедра. При игре инструмент ставят на левое колено или держат между ног наклоном влево, слегка прижимая корпус икили коленями. Звук икили негромкий, но мелодичный и богатый. Икили использовал кожончи - исполнитель лирических, бытовых, исторических песен.

Бубен - барабан

Бубен-барабан (тунур) принадлежит к разряду ударных инструментов. Остов бубна деревянный, на обечайку натягивается шкура животного и подвешивается к обечайке ремнями. В открытую сторону бубна крепится деревянная перекладина, за которую держат бубен. На коже бубна выцарапываются рисунки животных, птиц и человека. На железных перекладинах навешиваются маленькие загнутые железки. При ударе получается сильный гул и бряцанье железок.

Шоор

Шоор - тип продольной флейты, сходный с башкирским народным инструментом кураем. Шоор изготовляются из пустотелого ровного стебля высохшего растения комургай (пучки), длиной не менее 50-60 см, диаметр у основания 1,5-2 см. С обеих сторон шоор открыт. Более широкий конец трубки прижимается у правой половины рта к верхним зубам. При вдувании воздуха получается свистящий звук. Звучащим телом является воздушный столб, заключенный в трубке. При вдувании исполнителем струи воздуха столб приходит в колебание. Если закрыть все имеющиеся отверстия на корпусе, то получится самый низкий звук. Если открывать отверстия постепенно, то столб воздуха станет короче и звук повысится. Периодически закрывая и открывая выходное отверстие, а также изменяя напор воздуха, исполнитель получает ряд звуков в виде обертонов основного главного звука . Звучание шоора мягкое, переливчатое. Строй определенной высоты не имеет и зависит от длины инструмента. Мягкая переливчатость хорошо передает красоту народных мелодий.

3. Примерные темы занятий для детей старшего возраста

Занятие по теме «Устное народное творчество алтайского народа»

Алтайский народ на протяжении многих веков, когда еще письменности не было, сложил множество ярких и сильных, глубоких по замыслу, обаятельных по образам устное творчество. Устное народное творчество алтайцев разнообразно по жанрам: героические сказания о богатырях, сложенные в стихотворной форме, социально-бытовые, фантастические сказки и легенды, предания, песни, пословицы, поговорки, загадки.

Алтайцы всегда говорят алкыши- благопожелания: благопожелания огню, природе, ребенку, жизни, солнцу. В них отражаются этические взгляды на традиционные занятия народа.

С образом Алтая связывалось благополучие человека и его богатство, проявляемое, по представлению народа, в многочисленности скота и детей:

Пусть людным дом будет,

Пусть драгоценный скот пасут.

Пусть полон загон скота кормит,

Пусть полон дом богатства держит.

Пословицы являются одним из древних жанров алтайского фольклора, в которых отразились представления и обычаи различных исторических эпох. Пословицы учат быть добрым, трудолюбивым, честным, высмеивая ленивых, злых.

О родине, о народе

О трудолюбии, о лени

Лёжа пищу не найдешь.

О знании человека

Загадки для алтайцев, как и для других народов, в прошлом была одной из форм сохранения и передачи знаний об окружающем мире из поколения в поколение. Загадки отражают быт, обычаи народа.

Давайте отгадаем загадки

Чего не мог постичь я сам,

Постигли мои черные, круглые... (глаза).

Рыжая корова лижет черную. (пламя и котел).

Нога в земле голова в небе. (Гора).

Если встану, то до неба достану,

Поэтому не встаю. (дорога)

Сто пташек, в озеро заглядывают? (Ресницы и глаза.)

Два друга, да друг друга не видят. (Глаза.)

Две торбочки торчат, да увидеть их не могу. (Глаза не видят ушей.)

Вокруг озера деревья растут, да сверху радуга-дуга. (Глаза, ресницы и брови.)

Героический эпос - один из самых распространённых жанров устного народного творчества. В героических сказаниях раскрывается борьба богатыря со злыми и жестокими царями-каанами. Сказания о богатырях исполнялись по ночам или в юртах, у костров охотников и пастухов. Их исполняли под звон топшуура. Это особое горловое пение - кай. Исполнитель - кайчи. Раньше были настоящие кайчи. Они сами сочиняли и пели людям. Здесь детям давать в сравнении с русскими богатырями, какими они были сильными и могучими,

которые всегда побеждали зло.

В устном народном творчестве алтайского народа есть такие герои, имена которых на протяжении многих веков рассказывают легенду об этом человеке. Таким является Сартакпай.

Во всех сказаниях рассказывается о необычных подвигах этого легендарного богатыря. Все его деяния направлены на облегчение жизни людей. Сартакпай пальцем провел русло реки Катунь в том направлении, которое было необходимо людям. Он мог стрелой лука раздвигать горы и скалы, построил мост через бурную реку.

Как говорится в легенде, «Сартакпай - строитель, созидатель, не знающий устали. Трудясь ночью, он хватал рукой молнию и закреплял ее в расщелине дерева и таким образом освещал землю. Сартакпай был богатырем-великаном. Там, где он проходил, повсюду оставались его следы на земле. Камни, где он сидел на них, отдыхал или поставил где-нибудь, можно и сейчас встретить во всех уголках нашей республики. Чтение легенды о Сартакпае. Беседа с детьми: какие добрые дела сделал Сартакпай? Каких ещё национальных героев знают дети?

Занятия по теме «Чтение художественной литературы»

Знакомство детей с творчеством поэтов и писателей Горного Алтая нужно начинать с творчества Александра Ередеева. Он очень много стихов и рассказов посвятили детям. Работая в телерадиокомпании в 80-х годах, он вел передачу для детей сочинял и рассказывал сказки, его чудный голос подражал всех животных и птиц. «Эрjине чорчоктор», «Куулгазынду чочрчок телекейи» (Волшебный сказочный мир) Александра Ередеева выпущены на СД-диске в 2008 году.

Стихотворения Александра Ередеева по-детски непосредственны, в них все вечно живое, его «Ягоды» свежие и сочные, «Капельки», «Любопытный ветерок». Рассказы «Цветы без названия», «Чертишке», «Маленький парашютист» научат детей бережно относится к окружающему миру, дать понять, что все вокруг живое, погибнет, не будет красоты. Здесь красота родной природы раскрывает и красоту человеческого труда, рождает желание сделать свою Родину прекрасной.

Вот одно стихотворение

КРЫЖОВНИК

Эта ягодка невзрачна,

Неприметна и скромна.

Эта ягодка прозрачна,

И душиста и сочна.

В ней получше посмотри!

Видны зернышки внутри.

И считает медицина;

В ней, как в маленьком ларце,

Затаились витамины;

А и В, а также С.

А.Ередеев

Детям старшего возраста уже доступны стихотворения и произведения о детях, о природе Аржана Адарова, Бориса Укачина, Лазаря Кокышева, Эркемена Палкина, Куугей Толосова. Дать детям как тепло и лирично о своей земле пишут эти поэты. Их стихотворения о своей родине, красоте природы Горного Алтая, о добрых, смелых, трудолюбивых людях Горного Алтая научат детей быть истинным патриотом своей малой Родины.

При изучении темы «Моя Родина» можно включать материалы о Горном

Алтае. Родина – это место, где он родился (знания о местности, в котором они живут, название села, города). Рассказ о Горном Алтае, о городе Горно-Алтайске. Объяснять, что наша родина Алтай находится в России. В России живут разные народности. Вызвать интерес к истории и культуре своей страны, закрепить понятие «Родина». Ознакомление с художественной литературой, чтение стихотворений об Алтае, использование картин, фотографий об Алтае.

«

Взгляда изыскателя, касанья

Б. Укачин

…Алтай не просто горы, леса,

Реки, водопады, а живой дух,

одеждой лесов, цветов, трав.

Туманы, его прозрачные мысли,

Бегут во все страны мира.

во Вселенную.

Как увлекались строительством города из глины и забывали о свиньях, а они в то же время заходили в огороды людей... Вот отрывок «..А ребята увлекались игрой на склоне оврага: лепили из глины «городок», который видели на картинке в старом букваре. Тут были дома, улицы, по которым сновали прохожие и машины, а в центре дымил большой завод. Карабаш и Койло соорудили высокую глиняную трубу, пустив из нее дым от подоженной березовой коры. И проглядели, конечно, как колхозная свинья со своими свинскими дитятками забралась в председательский огород и принялась рушить картофельные грядки...».

Очень увлекательны стихотворения и рассказы Куугей Телесова «Приметы весны», «Цветы с серьгами», «Цветы мигают», «Jантык курт».

Занятие по теме «Поэты, писатели, художники о красоте природы Горного Алтая»

При проведении занятий по теме «Природа Горного Алтая» педагог должен провести беседу о красоте Алтая, о величественно высоких горах Белуха, Аргут, о красоте реки Катунь, о величественном Телецком озере, о богатом животном и растительном мире Горного Алтая. На занятиях использовать картины художников Горного Алтая. Например, «Катунь весною», «Катунь зимой», «Вид на Белуху», «Озеро Каракол», и других картин Г.И. Чорос-Гуркина, фоторепортаж «О телецком озере» А. Лотова и других, слушать музыку композитора А. Трифонова «Дыхание Алтая».

Наряду со знакомством с произведениями писателей о природе Горного Алтая, знакомить детей с художниками Горного Алтая, которые своими картинами передают красоту нашей родины.

Выдающимся алтайским художником был Григорий Иванович Чорос-Гуркин. Можно рассказать кратко биографию Григория Ивановича, основная тема рисования у него была «Красота природы Алтая»

Например, при проведении данного занятия предлагаем рассмотреть картину художника Г.И. Чорос-Гуркина «Юрта в саду художника». Рассматривая картину, дети проникаются радостным, приподнятым настроением, светлым чувством художника, проснувшегося утром и не узнавшего своего сада. Видимо, день накануне был хмурый, неприветливый. Было тоскливо и неспокойно. И вдруг, утром такое великолепие, всё покрыто белым атласным снегом, и сад, и горы вокруг, и крыши домов. На душе светло и чисто. В это время звучит музыка Александра Трифонова «Зима», которое как нельзя лучше передаёт радостное светлое чувство, ощущение чистоты и свежести снега.

Прослушивание музыки «Весна» А. Трифонова. Что такое весеннее время года? Это обновлённая, звучащая, ликующая природа врывается в нашу повседневную жизнь. И каждый из нас живёт ожиданием новизны, праздничного настроения.

Прослушивание музыки начинается с рассмотрения репродукции картин алтайского художника Г.И. Чорос-Гуркина «Катунь весной», «Цветущий маральник», «Ледоход» и другие. Весной на Алтае цветущий маральник в горах, только что распустившиеся марьины коренья, огоньки на берегах рек радуют глаз яркими красками.

О прекрасной красавице Катунь слагались песни, стихотворения, множество картин посвящены ей.

Из-под шапки белоснежной

Из горы седой, как лунь,

Вытекает струйкой нежной

Изумрудная Катунь...

Внемля звезды в них глядели,

Улыбалася луна,

Ветры буйные там пели,

И вторила песнь волна.

Все сметая, разбивая

Дико бурная река.

Андрей Анохин

Мчись, Катунь, играя светом,

Шумная струя!

Нет волны на свете этом

Чище, чем твоя!

В ней отражена,

Молодеет, улыбаясь

Старая луна.

Ты летишь с вершин Алтая

Вниз, к теплу, жилью,

Песню сбивчиво слагая

Длинную свою...

То она, изумрудная, нежная, то она бурная, дикая. Но все-таки она прекрасная, волшебная, вечная.

Легенда - сказка о реках Катунь и Бия

Когда-то в горах Алтая плескались два озера: первое называлось юношей, быстрым как олень, и смелым, точно орел; второе красивое озеро называлось девушкой, лицо которой было светлее луны, глаза красивее каракольских озер и губы алее июньских пионов.

Сердце юноши и сердце девушки были связаны крепким арканом, который не перерубить, не перерезать. И никогда тот аркан не перегниёт, не перетрётся. Он был крепче железа и долговечнее стали. Были они из одного рода – сööка, и родители их ужасно рассердились, когда узнали, что они любят друг друга. Для девушки стали искать жениха, а юношу измучили упреками и насмешками. Но молодым легче было умереть, чем потерять друг друга. И сговорились они убежать в далекую степь, ровную как небо и усыпанную родниками, будто звездами.

В лунную ночь заседлали они коней и поскакали. Бий (река Бия) - так звали юношу - первым выбежал в степь. Долго он искал свою возлюбленную, улыбка радости не появлялась на его лице. А случилось так: отец девушки проснулся не вовремя и в ярости набросал ей на дорогу горы камней до самого неба. Долго билась Кадын (река Катунь) - но ничего сделать не смогла. Упала она замертво. Перед утром услышала голос возлюбленного, и вновь закипела в ней сила, заволновалось сердце. В кровь себя изодрала, камни разбросала, а сама - к своему милому. Встретились они в степи, у подножия последних сопок Алтая, и крепко обнявшись, помчались вдаль на север вместе. Так образовалась река Обь.

Белуха - самая высокая гора в Сибири. Она вся покрыта снегом и льдом. Белые снега на вершинах гор называют белками. На вершине Белухи вечная мерзлота, снег не тает. Потому что Белуха очень высокая гора. Рассказать детям, что река Катунь берет начало от Белухи.

Использовать картину Г.И. Чорос-Гуркина «Хан-Алтай». Показать величественную красоту Белухи. Какие краски использовал художник, чтобы передать красоту Белухи, вечную мерзлоту. Дать детям самим нарисовать высокую гору, снег, используя цветовведение, контрастность красок.

Телецкое озеро – самое длинное и глубокое в Горном Алтае. Здесь очень красивая природа. Лес вокруг озера богат кедрами орехом, ягодами и грибами. В этом лесу живет очень много зверей и птиц. Здесь предлагаем использовать фоторепортаж А. Лотова «Телецкое озеро».

Рассказать легенду о Телецком озере.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

О ТЕЛЕЦКОМ ОЗЕРЕ

Откуда же пошло другое название озера Алтын-Кёл?

С тех пор озеро называется Алтын-Кёл (Золотое озеро), а гора получила название Алтын-туу (Золотая гора).

Приложение

Алкыши. Благопожелания

Благопожелание ребенку

Будь белее зайца,

Жирнее барана.

Пусть сильный не обидит,

Злые языки обойдут.

Расти, сынок, расти,

Высоким будь,

Расти, дитя, расти,

Крепким будь,

Сильным будь.

Загадки

1. Сто пташек, в озеро заглядывают? (Ресницы и глаза.)

2. Два друга, да друг друга не видят. (Глаза.)

3. Две торбочки торчат, да увидеть их не могу. (Глаза не видят ушей.)

4. Вокруг озера деревья растут, да сверху радуга-дуга. (Глаза, ресницы и брови.)

5. Тридцать два белых коня, а в середине красный. (Тридцать два зуба и язык.)

6. Нога в земле, голова в небе. (Гора.)

7. Идет золотисто-рыжий конь, все вокруг освещает. (Солнце.)

8. Над аилом висит золотой топор. (Луна.)

9. Синее море без дна и края. (Небо.)

10. Разноцветная дуга гору опоясывает. (Радуга.)

Как некрасивое пользу принесло

(Алтайская народная сказка)

Стоял осенний, солнечный день. Вдруг на пригорке зашелестела сухая листва. Это проходил тонконогий олень с широко разветвленными рогами. Он прискакал к водопою напиться родниковой воды. В воде олень увидел свое отражение:

Я один из самых величественных и красивых животных Алтая. Глаза черные, большие. Стан мой стройный, а рога, рога! Все позавидуют их красоте и могуществу. А вот, только ноги – какие-то тонкие и некрасивые.

Вдруг из-за кустов он услышал какой-то шум. Внимательно прислушавшись и приглядевшись, олень увидел человека с ружьем. Сердце его затрепетало, ноги затряслись от страха. Изо всех сил он рванул в ближайший лес, в горы. Остановился у пригорки, оглянулся, а охотник уже целится из ружья. Еще резче поскакал олень. Его широкие и ветвистые рога цеплялись за ветки деревьев и не давали набирать ему скорость. Он еле спасся от охотника и отдышавшись, подумал:

Мои тонкие и некрасивые ноги спасли мне жизнь, а из-за красивых и ветвистых рогов меня чуть было не убили.

После этого случая, олень никогда не говорил плохо о своих тонких ногах и не расстраивался, когда выпадали красивые рога.

Как счастье делили

(Алтайская народная сказка.)

Однажды на Алтае собрались все живые существа, чтобы поделить самое великое счастье. Счастье было разным: и большое, и среднее, и маленькое.

Что делать?

Великое счастье должно быть моим, потому что я самый умный и сильный, - первым выскочил человек.

Нет, нет! Великое счастье мое. Я самая красивая из всех животных, у меня пушистый хвост, - виляла хвостом лиса.

Я для всех еда. Живу мало, мне должно достаться великое счастье, - блеяла овца.

Счастье мое – я радую вас своими звонкими песнями, - пропел соловей.

А без моей песенки не видать вам весны, - куковала кукушка.

Я самый величественный и стройный, и должен иметь великое счастье, - горделиво сказал олень.

Мыр-р! Я хозяин счастья. Шустрее и проворнее меня никого нет, - мягко прыгала с одной ветки на другую рысь.

О-о-о! – орал медведь. - Я царь зверей и хозяин тайги. Великое счастье унесу я.

Долго они спорили, в конце концов, решили, что великое счастье должно достаться самому трудолюбивому, не знающему лени существу. Условием испытания было: нужно донести до определенного места свинец равный весу того или иного живого существа. Кто выиграет состязание, тот и получает великое счастье.

Сделали весы. На одной чаше взвешивали существо, а на другую наливали свинец равный его весу.

Сказанное слово, что пущенная стрела. Началось состязание, ни одно живое существо, кроме муравья, не смогло поднять свой вес. Муравей не только поднял свинец равный его весу и унес на обозначенное место, но и вернулся, на второй раз он унес в два раза тяжелее, в третий раз в три раза, а в десятый – в десять раз тяжелее своего веса.

Все живые существа низко поклонились маленькому трудолюбивому муравью и вручили ему справедливо выигранное великое счастье.

Поднял великое счастье муравей, поблагодарил всех и разделил великое счастье поровну между всеми живыми существами словами «Жить нужно ради счастья всех живых существ».

С тех пор на земле муравьи имеют самый большой дом – муравейник и никто не смеет нарушить их покой.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

О ТЕЛЕЦКОМ ОЗЕРЕ

Давным-давно на берегах горного озера поселились люди тюркского племени тёёлёс. Стали называть озеро по имени поселенцев Тёёлёс-Кёль.

Откуда же пошло другое название озера Алтын-Кёль?

В далёкие времена в долине реки Чолушман, что впадает в озеро, жил охотник Чокул. Однажды отправился он на охоту. Вдруг конь его споткнулся. Смотрит охотник – внизу что-то блестит. Это был золотой самородок величиной с лошадиную голову …

Чокул схоронил свое богатство и думал, что теперь никакая беда не страшна.

Однажды наступил год великой жары. Высохли колосья ячменя, выгорела тайга, звери и птицы ушли с берегов озера, люди бродили в поисках пищи.

Пришла беда и в юрту Чокула. Поехал он по аилам, чтобы сменять золото на еду. Но люди жили так бедно, что ничего не могли предложить на такое богатство.

Видя, что и золото бессильно помочь, охотник поднялся на самую высокую гору над озером, бросил это никому не нужное богатство в пучину и в отчаянии бросился сам.

С тех пор озеро называется Алтын-Кёль (Золотое озеро), а гора получила название Алтын-туу (Золотая гора).

Медведь в древности был человеком.

Жили два брата, рассорившись, старший брат ушёл в лес, надев шубу наизнанку, находился там так долго, что шуба приросла к нему и стала представлять поверхность кожного покрова. Он не стал появляться к человеческому очагу, но вредит пасеке и животным.

Человек наказал его, чтоб он шесть месяцев не питался, а спал. Медведь не нападает на человека, а человек, считаясь с ним как с собратом не называет его прямым именем (айу), а называет – «абай», «ǒрǒкǒн», «кайракан», чтобы не обидеть. (Дедушка, уважаемый, величественный).

Кукушка – это девушка. У бедных родителей была единственная дочь: красива, стройна, мила. Родители очень любили её. У неё появился жених, такой же молодой и красивый юноша. Об этой девушке узнал бай. Зачастил он в гости в бедный аил. Родители были расстроены, пролили много слёз, зная, что с баем дочь не будет счастлива. И они решили превратить дочь в кукушку. Дочь кукушкой взлетела в дымоход, родители спохватились, что больше её не увидят. Отец схватил улетавшую дочь за ногу, башмачок её остался у отца в руках.

С тех пор у кукушки ноги разного цвета: одна нога – чёрная, другая без башмачка – серая.

Кукушка всегда оплакивает родителей, любовь свою, поэтому в её песнях всегда грусть и печаль. Она часто прилетает к домашнему очагу, её появление предвещает несчастье.

ЛЕГЕНДА О КОНЕ И ЗМЕЕ

Заспорили между собой лошадь и змея: кто из них движется быстрее. Услыхала об этом Мать-Земля и сказала:

– Условия спора будут таковыми, кто в течение семи дней выстоит на ногах, тот будет победителем.

Лошадь встала у коновязи и закрыла глаза. Змея выпрямилась, подняла голову, опёршись на лопух, тоже замерла. Пошёл отсчёт времени. Солнце всходит и заходит, а лошадь всё стоит не шелохнувшись, а змея искривила свой стан, шелохнулась и повалилась на землю. лошадь выстояла и выспорила пари, стала победителем …

Лошадь и змея так и живут, не примирившись до сих пор.

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ

О родине, о народе

Корни дерева в земле, корни человека в народе.

Что одному не под силу, народу под силу сделать.

Родная земля лучше чужбины, полной серебра и золота.

Корни дерева проникают в землю, корни человека проникают в народ.

В связке дров тепла больше; у народа, собравшегося вместе, силы больше.

Одинокого коня волк в поле зарежет, а табун от волков отобьётся.

О трудолюбии, о лени

У хорошего стрелка пуля мимо не пролетит.

Работа от случая к случаю работой не будет.

Работящий ждёт восхода солнца, лентяй захода.

Лёжа пищу не найдешь.

Тот человек ценен, кто смолоду работать привык.

Скор на язык – себе на голову, скор на ногу – будешь с хлебом.

Ленивому и тысячи дней мало, трудолюбивый в один день дело сделает.

О знании человека

Знающий всё с полслова понимает, а незнайка на всё только рот разевает.

Кошма развернётся – широкой станет, человек вырастет – умным станет.

Не с подола одежду надевают, а с воротника; не у глупого совета просят, а у умного.

Молоко выкипает, глупец пробалтывается.

Грамотному всегда свет, безграмотному – всегда ночь.

О речи человека

Пустой смех хуже слёз.

Хорошое слово – полконя.

Доброе слово – полконя стоит.

Конь вырвется – догонишь, а сказанное слово не воротишь.

Сказанное слово – выстреленная пуля.

Межи не переходи, лишнего слова не говори.

Рана от пули заживает, а от злого языка – никогда.

О любви человека к семье, к детям

Нет человека без рода, а сапога без мерки.

Ягнёнок, блея, растёт, а ребёнок, плача, растёт.

Не смотри на красоту, а смотри на сердце.

Нет шубы без воротника, нет рода без старшего.

Не бывает обуви без выкройки, нет человека без рода.

О характере человека

Плохой лошади – тысяча плетей, хорошей – одной достаточно; плохому человеку – тысячу слов сказать надо, доброму – одного достаточно.

Дым осинового дерева едок, едок язык плохого человека.

У иноходца – тысяча путей, а у хитреца – тысяча слов.

Коршуна узнают по полёту, лёгкого человека по походке.

У плохого человека восемь ног, девять голов.

Конь привыкает к привязи, человек к человеку.

У бессовестного человека лоб толстый.

Встретятся двое дурных – не станет народу спокойствия.

У завистника не бывает рубашки.

Худая погода пройдёт, а злоба плохого человека никогда.

Ругань к хорошему не приведет.

У бороды ума нет.

Произведения алтайских поэтов и писателей

Мечта Jыргала

С трудом поднялся на своих еще влажных копытах и потянулся к соску мамы, едва родившийся теленок. Он был такой беспомощный, но глаза как два уголька – черные, блестят. Маленький, да активно и шустро нашел сосок матери. Девочке Jыргал теленок очень понравился. Она назвала его Шулмузак, то есть шустренький.

Мама девочки Jыргал работала дояркой в колхозе. Утром она принесла молозиво. Jыргал сварила молозиво, остудила и побежала к Шулмузак. Намазывая им лоб теленка, наговаривала благопожелание:

Будь жив, здоров,

Не отставай в конце коров,

Вырастай скорей,

Радуй нас быстрей.

Крепким рос Шулмузак, руки ноги длинные, сам крупный, наверно в породу отца.

Девочка Jыргал тоже была маленькая да шустрая. Без дела никогда не сидит. Поможет маме, то траву для коров раскинуть, то принесет что попросят. Для Шулмузак она отбирала самой лучшей сухой травы: листочки, да цветочки. Любили они вместе играть. Иногда возьмет ведерко, да играет, что доит корову.

Как-то она спросила свою маму:

Мама, когда Шулмузак станет коровой? Тогда я бы по-настоящему доила ее и получала много молока.

Сейчас ты и Шулмузак еще маленькие, - поглаживая голову дочери, сказала мама. – Вот вырастете обе, и сбудется твоя мечта. Много добрых дел сделаешь.

Александр Ередеев

Кырын и Мырын

У мамы Кошки было два котенка. Одного звали Кырын, потому что любил петь «Кыр-р-р-н!», другого же звали Мырын. Он любил петь «Мыр-р-р-н!»

Мама Кошка поймала своим котятам маленькую мышку:

Играйте, да не упустите! – сказала мама и ушла на охоту.

Котята долго играли с мышкой, то подкинут вверх, то опустят, валяют по земле, подбрасывают друг другу.

Вдруг Кырын стал жадничать:

Кыр-р-р-н! Это моя мышка. Сначала ее мама дала мне. Хочу - играю, а хочу - съем!

Мыр-р-р-н! Нет, нет! Это моя мышка. Я буду с ней играть, - чуть не плакал Мырын.

Пока котята спорили и ссорились, мышка тихонечко «шмыг» в свою норку. Только хвостиком и махнула.

Jоргой Кыдыев

Шестилетний Аjыс с ревом забегает домой. Бабушка Jаана, пряла шерсть, увидев его, испугалась:

Что с тобой случилось, балам? Кто тебя обидел?

Меня никто не обидел, - вытирая рукавом слезы, он приоткрыл рот. – Смотрите, Jаана, у меня зуб выпал, что со мной теперь будет?

Ничего, Аjыс, - успокоилась бабушка, - А где твой зуб?

Вот, - тихонечко он вытащил из кармана выпавший зуб и дал бабушке.

Ничего страшного в том, что выпал зуб нет, сказала бабушка. Положи в кусочек хлеба свой зуб и дай собаке Тайгыл словами:

Возьми мой зуб, Тайгыл,

Отдай свой крепкий.

Так и сделал Аjыс. что дал Тайгыл, быстро он проглотил кусочек хлеба с зубом, хвостиком виляет, да еще просит.

Не прошло и полгода, у Аjыса, вместо выпавшего, вырос такой крепкий и красивый белый зуб.

В это время выпал зуб у бабушки Jаана.

Не переживайте Jаана, - сказал Аjыс. Ваш зуб я дам Тайгылу, и у Вас вырастет еще крепче зуб.

Jаана ничего не сказала, поцеловала внука и улыбнулась.

Кулер Тепуков

Теертпек

Долго искал Теертпек самого сильного на свете. Много гор перевалил, реки перешел. Наконец он увидел человека, который косил в логу сено.

Подходит Теертпек к Человеку и спрашивает:

Вы на свете всех сильнее?

Да, конечно, я, - ответил человек и положил Теертпека к себе в мешочек. - Надо же, еда сама пришла, не пойду я домой.

В это время Теертпек тихонечко вылез из мешочка, спрятался за дерево.

Наступил вечер. Человек устал и решил перекусить, хвать, а в мешке нет Теертпека. Мешок пуст. Идти в село за едой далеко, да и темно уже. Так и уснул спать голодный.

Утром еще раз поискал в мешке свой Теертпек, но его нигде нет. Идти домой сил нет, к ногам будто тяжесть привязали.

Увидев обессиленного Человека, Теертпек крикнул ему:

Что с Вами случилось? О чем думаете?

Какие мысли могут прийти, если он два дня не поел хлеба? Исхудал весь! – ответил Человек.

Человек, ты же сказал, что ты на свете самый сильный? Как же так устал? – спросил его Теертпек и слез с дерева.

Без хлеба, Теертпек, нет у меня сил, - тихонько пробурчал Человек.

Теперь ты понял, кто самый сильный, - сказал Теертпек и улыбнулся.

«Моя Родина, «Мой город»

« Мой Алтай, прекрасный как сказанье!

Сколько тайн здесь ждёт ещё сейчас

Взгляда изыскателя, касанья

Рук рабочих, твердых как алмаз!»

Б. Укачин

…Алтай не просто горы, леса,

Реки, водопады, а живой дух,

Щедрый, богатый исполин – великан.

Сказочно красив он своей многоцветной

одеждой лесов, цветов, трав.

Туманы, его прозрачные мысли,

Бегут во все страны мира.

Озера – это его глаза, смотрящие

во Вселенную.

Водопады и реки – его речь и песни

О жизни, о красоте земли, гор…

Г.И. Чорос-Гуркин

Много лет назад я, голубой Алтай,

По тебе бродил из края в край,

Но не пел, не славил до тсих пор

Красоту твоих скалистых гор …

недаром красоту твою

В песнях, сказках славят и поют.

Вот и я, бродя из края в край,

В честь твою пою, родной Алтай!

П.В. Кучияк

МОЙ ГОРОД

Город мой лежит в долине

В ожерелье гордых гор,

Там, где в елях синих-синих

Росный звонкий разговор.

А найти его так просто:

Не плыви и не летай –

Чуйский тракт всегда забросит

В город мой Горно-Алтайск.

Вечно юн и вечно зелен,

Он к радушию привык.

Голубые наши ели –

Украшение Москвы!

Город мой лежит на тропах

Следопытов егерей:

Носят модницы в Европах

С шиком наших соболей.

СЛОВО О ЛИСТВЕННИЦЕ

О, лиственница, как дары

Ты щедро раздаешь!

Нас крыша из твоей коры

Спасала в снег и дождь.

Твои поленья мы зимой

В очаг бросали свой.

Не зря молился пред тобой

Далекий предок мой.

А. Адаров

Наш июль – это лето зенит,

Это праздник цветов Алтая,

Колокольчик синий звенит,

Ярко-алый пион расцветает.

Огоньки на полях меж гор

Хороводы цветов у опушек.

И звучит несмолкаемый хор

Синегрудых синиц и кукушек.

Б. Суркашев

На деревьях солнца пятна

Синий свет из-за ветвей.

Есть где бегать оленятам

В синегории моей.

Солнечные склоны,

Горные края.

Милый олененок у ручья.

Г. Кондаков

Едва светает. Тишина …

Лес только ждёт ещё восхода.

Заря на небе чуть видна,

А я уже готов к походу.

Вот под лучами вспыхнул бор –

Вершин коснулся луч светила.

Пока я разводил костёр,

Заря всю землю охватила.

Как радостно начало дня!

Всё громче птичий гомон в кронах.

Я быстро оседлал коня,

Вскочил в седло, поводья тронул.

Поехал, поглядев вокруг

На россыпь рос в траве несмятой

Кусты зашевелились вдруг

И предо мною – косулята!

Ещё малы, мокры, пестры

И даже не окрепли ноги,

Глядят, не зная до поры,

Что человек на их дороге …

Я их унёс в траву тогда

И на прощанье их погладил.

Окрепнут ноги, не беда! –

Привольно будет в горных падях …

Б.Суркашев

ВЕСЕННЯЯ КАПЕЛЬ

Звенит весенняя капель,

Кругом сверкают лужи.

Вернулся к нам опять апрель,

Впервые после стужи.

На ножке скачет воробей

Он в луже оступился.

А ну-ка, солнышко, погрей,

Воробышек взмолился.

Пришла пора весенних дней

Зверюшки все проснулись.

И птицы с зимних лагерей

К себе домой вернулись.

Б.Суркашев

Наш июль – это лета зенит,

Это праздник цветов Алтая:

Колокольчик синий звенит,

Ярко-алый пион расцветает.

Огоньки на полях меж гор,

Хороводы цветов у опушек,

И звучит несмолкаемый хор

Синегрудых синиц и кукушек.

Вот удод подпевает в лесу,

Опереньем красивым гордится.

Славят доброго лета красу

И про осень не думают птицы.

Б.Суркашев

ЗОЛОТАЯ ОСЕНЬ

Зреют шишки целебные кедра,

От брусники в бору красно,

Костяника, смородина щедро

Одаряют уже давно.

Лист берёзы в зелёных рощах

Чуть желтеет, под ветром ропщет.

На Алтае месяц марала

В амыргы по лесам трубит,

Россыпь звёзд словно гуще стала,

Небо выше и даль скользит.

Золотые надели уборы,

Как серёжки, Алтая горы.

Собираются птицы к югу,

Б.Суркашев

Ещё зима, ещё метели по дорогам,

Ещё держаться ледяным мостам,

Но дольше день, и ждать совсем не много,

Пройдёт каких-то десять дней, а там …

А там ленивый март, дитём проснувшись,

Сосулькой звонко хрумкнет у крыльца,

И ласково кому-то улыбнувшись,

Веснушек нарисует в пол-лица.

А там … а там восторженный апрель

С далёких гор снесёт последние снега,

Нагих берёз пригубит сладкую капель,

И рек ломая льды, затопит берега …

И грянет май грозой весенней, гулкой,

Заблещет бисером на мокрых проводах,

Проскачет босиком по переулку,

И зашумит в разбуженных садах …

Пускай февраль усердно заметает

Зимы прошедшей белые следы,

Холодный снег когда-нибудь растает,

Вновь оживут уснувшие цветы …

Б. Суркашев

КРЫЖОВНИК

Эта ягодка невзрачна,

Неприметна и скромна.

Эта ягодка прозрачна,

И душиста и сочна.

В ней получше посмотри!

Видны зернышки внутри.

И считает медицина;

В ней, как в маленьком ларце,

Затаились витамины;

А и В, а также С.

А. Ередеев

Доверие к птицам умею хранить,

Бывает легко на душе, когда

Птенцу, упавшему из гнезда.

Себя самого узнать не могу,

Осинки в лесу зазря не срублю,

В корнях родничок, чтобы клад берегли.

На муравейник не наступлю,-

Люблю все живое,

Живое люблю!

Если с берега на тебя погляжу –

Ты походишь на белое пламя.

Размываешь ты синий песок,

Лижешь синие камни.

Как стрела ты быстра. На порогах,

Точно тёмная лава, кипишь.

Разбиваясь, тяжёлые волны

Сеют серебряный блеск.

Шум твой – вечные споры с камнями –

По окружности эхо разносит,

Каменистые склоны Алтая

Повторяют слова твои …

Ты ж звенишь тяжёлой волной:

«Много сил есть у меня,

Все отдам я их человеку».

1. Акунова Г.Н. Хрестоматия по алтайской литературе для детей дошкольного и младшего школьного возраста - Горно-Алтайск, 2006.

2. Огнева Г.Н. Алтайская литература (Хрестоматия для детей дошкольного и младшего школьного возраста) - Горно-Алтайск, 1991

3. Огнева Г.Н. Детям о культуре и искусстве алтайского народа - Горно-Алтайск, 1992г.

4. Тобоева Е.Н. Программа развития и воспитания детей дошкольного возраста «Росточек» - Горно-Алтайск, 2007г.

5. Тобоева Е.Н. Учебно-методическое пособие к программе развития и воспитания детей дошкольного возраста «Росточек» - Горно-Алтайск, 2006.

Тобоева Е.Н. «Кÿнеш» (2 jаштан 6 jашка jетире болчомдорго кычырар хрестоматия) - Горно-Алтайск, 2004.

Алтайская литература Книга для чтения. Составитель О.А. Федяева - Горно-Алтайск, 2002

В верованиях ойрот-алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов( табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня ( « От-Очоктын Баайы»)
Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется« От-Очоктын Баайы», что в переводе означает« Святости Огня-Очага». Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются -« От-ээзи» т.е.« хозяин Огня». От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит« От очок», ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг« Огня-очага» по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему« Огню-очага» новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни« От-очаг» семьи и передавать своим потомкам.

Огонь оберегается. Его запрещалось выносить из жилища. Время выноса огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь выносить из юрты запрещалось. Не допускается обращаться с огнем в аиле человеку другого рода. Имели свои нормы прикуривание трубки. Хозяин аила сам подавал прикуренную трубку. Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена горящего в очаге.
Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д. Тем самым очищается вся отрицательная энергия.
Запреты домашнего огня-очага: острыми предметами топор, нож и т.д. указывать и вести в огонь; сыпать соль и другие горькие ядовитые вещи; запрещается бросать мусор; запрещается сквернословить, ругаться, скандалить и т.д.
Это только главные понятия культа огня народа. А перечислить множество других обрядов и запретов связанных с огнем это значит составить целую книгу.

Культ, связанный с рождением ребенка ( « Умай Эне»)
Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот-алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы. У ойрот-телеутов и шорцев история возникновения кукол« эмегендер» весьма примечательна, и связана с легендой об ойротском Шуну-хане:« … Когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало ее природовые муки. В конце концов с помощью этих кукол она безболезненно произвела на свет сына - богатыря Шуну-хана…». Вот почему теперь все женщины, собираясь родить первенца, берут из родительского дома« эмегендер» в память оживших кукол матери Шуну-хана.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери -« кин эне». Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот-алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.
Дитя, будь быстрее зайца, Будь упитаней барана,
Имеющий силу не бьет тебя, Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сuри пусть будет тебе отцом, Бурлящая река - матерью.

Культ кузнецов
Ойрот-алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот-алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации. И это всегда удивляло остальную часть общества. Известны поселения ойрот-алтайских кузнецов в конце 19 в. в урочище Карасу, Билuлu( т.е.наждачный камень) во внутренней тайге Алтайских гор. В Карасу тогда стояли рубленные дома, кузни и среди них один двухэтажный дом главы семьи( развалины до сих пор находятся там же). Считалось культ кузнецов сильнее кам-шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ охотников
Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал.
Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в "хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.
Что бы не вызывать злости« у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами -« Абаай»,« Абага»,« Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в течении года или более года. Там где охотился охотник добычу-выдру оставляют на подготовленном месте в течении трех суток.« Дух выдры» - это целые десять человеческих« душ», то есть жизней, поэтому в течении трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность себя и своих родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют национальную шапку сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у них были несчастья или потери близких в ближайшие годы, то они не соглашаются и в руки не берут.
Культ охотников Алтая настолько богат, что требует исследовательских работ и описаний. Это многочисленные заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д., что составляет единую систему в культурно-духовном и воспитательном процессе общества. Потеря в советское время этих ценностей привело к браконьерству и массовому уничтожению многих видов диких животных.

Культ скотоводства.
Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином -« Алтай ээзи».

ОЙРОТ-АЛТАЙЦЫ
При рождении теленка варится молозиво и им смазывается лоб и другие части тела новорожденного и произносится благопожелания.
Чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу хозяйству скотовода, произносили специально для этой цели алкыши, сопровождая их обрядом смазывания молочной пеной вдоль хребта новорожденного теленка.
При появлении жеребенка проводится специально приуроченный к его рождению ритуальный обряд прокалывания ушей и навешивания серег. Матке вплетают в гриву голубую ленту. Обряд сопровождается алкышем жеребенку, в котором говорится о желании видеть его быстроногим аргымаком, о том, чтобы множились табуны лошадей кочевника.
Любой скотовод ойрот-алтаец с раннего детства и по всей жизни живет с ожиданием так называемого« камня счастья" -"Эрjине». Оно может попасться одному из тысячи. По поверьям« эрjине» может случайно оказаться на пастбище, солнцепеке и в других местах, где хорошо пасется скот. Иной раз« камень счастья» оказывается внутри скота или овец, но больше всего у овец. Он белого цвета, не больше детской ладони. Культ« эрjине» имеет большой смысл. Человеку нашедшему этот« камень» повезет по жизни. Скот его будет умножаться, обходя все трудности природного или человеческого влияния, как воровство, угон и т.д.« Эрjине» не показывают никому кроме членов своей семьи, не рассказывают посторонним место находки и про сам« камень». Так же с« эрjине» хозяин может совершить обряд вызова дождя в знойные летние дни, для улучшения пастбищных угодий и т.д.

Почитание родников, рек и озер.
Родники, реки и озера имеют общую хозяйку« Суу ээзи». Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
Бурная река Кумир - в середине имеет круглую живописную полянку -« Девичьи плесы». По легенде ойрот-алтайское селение на этой поляне оккупировали злодеи-завоеватели. Ночью, когда караульные спали, девушка по имени Мерей со своими сверстницами бежали от оккупантов. Но проснувшиеся караульные и захватчики начали преследование красавиц, из-за которых охраняли селение. Когда оказались в безвыходном положении, девушки прыгнули с высокого утеса и навсегда ушли в объятия хозяйки вод. Поэтому ойрот-алтайцы назвали это место« Бойлулардын кажады», то есть Девичьи плесы.
Существуют много легенд о Золотом озере, которому тoлoсы и в настоящее время совершают обряд поклонения.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть« чистыми» - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности.
Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных ( « Байана»)
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется« Байана». Нарушившего табу своего« Байаны» подвергали наказаниям.« Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения« Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например« Байана» майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.
Так же в особом почете для всех является волк. По легенде после кровопролитного побоища одного из племени остался десятилетний мальчик, которого враги не стали убивать, а отрубив ему руки и ноги, бросили в травянистое озеро, Здесь его нашла Волчица и стала кормить мясом. Узнав, враги, решили убить и Волчицу и мальчика. Однако Волчица спаслась и вместе с мальчиком ушла в глубь Алтайских гор и нашла убежище в пещере. Здесь укрылась Волчица и родила десять сыновей, которые, пришедши в возрасте переженились и все имели детей. Впоследствии каждый из них составил особливый род. В числе их был Шуну( по ойротски волк) который основал сильное государство.( Тюркские народы называют искаженный вариант Шуну, то есть волка - Ашина основателя древнетюркского государства в 6 в. А так же по летописи 1240 года« Сокровенное сказание монголов» предки Чингис-хана произошли от Борто-Шуну и Алан-Коо, то есть Серого Волка и Прекрасного Оленя).
Почитали так же тех зверей, которые сами оказались в черте поселения. Гибель или убийство такого животного приносило беды. Их оберегали от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю. Запрещалось бить плеткой по головам домашних животных.

Почитание растений ( «J айаачы»)
Растения почитаются ойрот-алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род-сеок имеет свое дерево называемое -«J айаачы». Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.
При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев. Многие с целью использования почитаемого дерева для нужд по хозяйству просят помощи у кого-нибудь из другого рода. И тот, высказав благопожелания и попросив разрешения, приступает к вырубке.
Так же с большим почитанием ойрот-алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот-алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.
Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС - КАЙ

Героический эпос ойрот-алтайцев очень богат. На сегодняшний день имеется около 300 записей героических сказаний народа. Из них опубликовано около 60 %, которые вошли в основном в 14 томов героического эпоса« Алтай батырлар». На русский, немецкий и другие языки переведены более 60 сказаний. Остальные хранятся в рукописях исследователей фольклористов для дальнейшего опубликования и изучения.
По сравнению с другими сказками, легендами и мифами, героический эпос отражает исторический и героический путь своих героев в стихотворном изложении. Эпос сопровождаются игрой на топшуре или jаткане( двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры и гусли). Играя на музыкальном инструменте, кайчи-сказитель озвучивает: топот копыт лошадей, пение птиц, кукование кукушки, звон ударов сабель и т.д., и поется особым горловым пением. Самые большие и длинные каи продолжаются иногда в течении нескольких дней.
Исследования показали, что эпос ойрот-алтайцев слагался в течении всей истории народа. Исполнители эпоса кайчы передавали сказания из уст в уста от одного поколения к новому поколению. Потомственным сказителем был А.Г. Калкин. Его отец и дед были известными сказителями. По словам Н.К. Ялатова, он начал пробовать пересказывать услышанные от деда сказание«O лoнгир»,« Катан-Мерген и Катан-Кoкшин» своим сверстникам с девятилетнего возраста. А.Г. Калкин приблизительно в этом же возрасте сразу стал исполнять каем - горловым пением - отрывки из« Маадай-Кара». В настоящее время дело отца продолжает сын кайчы Элбек.
Обычно в детском возрасте будущие сказители старались чаще общаться с опытными певцами. Вместе с ним или близкими родственниками они совершали поездки в соседние селения, в тайгу на охоту, на целебные источники - аржан суу. В этих поездках они не только осваивали репертуар старших, манеру исполнения, но и знакомились с традиционными обрядами и культовыми ритуалами и учились всему.
« Три парня из разных родов: мундус, иркит, тoлoс поехали охотиться. Парень из рода мундус всю ночь не спал, все смеялся, к чему-то прислушиваясь. Утром он сказал: „Я слушал кай хозяина Алтая, охотиться не буду, пока этот кай не закончится, пока не научусь его каю". Два его друга уехали охотиться, вернулись ничего не застрелив. Оставшийся парень из рода мундус приготовил им пищу. Парень из рода иркит рассердился:« Чего сидишь? Почему не поехал с нами охотиться?» Парень тoлoс его успокоил. На третий день парень из рода мундус сказал:« Хозяин Алтая прислонил свой топшур к кедру». Он принес этот топшур и стал петь кайем. Потом он сказал друзьям, что они застрелят медведя и марала.« Я же, пока до конца не исполню кай, охотиться не буду». Два его друга застрелили медведя и марала. Парень мундус помог им освежевать тушу. На другой раз им повезло еще больше. Но, как только они хотели поохотиться отдельно от парня из рода мундус, так им не повезло. Парень из рода мундус сказал им:« Если хотите охотиться без меня, учитесь кайу". Один из парней научился кoмoй-кайу, второй - кайу-каркыра, а парень из рода мундус научился кондуре-кайу т.е. общее».« С того времени, говорят, на земле Алтая появился - кай. Говорят, сказителей охотники уважают и своей добычей всегда делятся с ними».
Кай носит духовные магические силы, и требует от исполнителя не только огромного труда, но и выполнение четких последовательных обязательств перед своими героями и слушателями. Не всегда и в любых условиях исполняется кай. И у кайа есть свои табу-запреты. Обычно кай исполнялся вечером, когда уже стемнело.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

В компании охотников были ясновидящий человек и сказитель. Когда сказитель начал исполнять кай, ясновидящий, в отличии от других, увидел, как разные люди-духи и звери со птицами собираются и располагаются вокруг сказителя. Ясновидящий подумал про себя:« Оказывается, хозяин Алтая очень любит слушать сказания». Вдруг он увидел, как одна из слушательниц, которая была обнаженная, села на нос сказителя. Ясновидящий не выдержал и рассмеялся. Обиженный сказитель прервал исполнение кайа, как положено. Хозяин тайги стал ругать виновницу, сорвавшую кай. Духи, что бы наказать ее, решили отдать охотникам ее марала, на котором она ездила.
Утром следующего дня ясновидящий рассказал сказителю о том, что он увидел, чтобы тот не был в обиде. В этот день охотники действительно застрелили одного марала. Вечером сказитель продолжал сказание. Ясновидящий опять увидел вчерашних слушателей-духов, зверей и птиц, которые стали вновь собираться. Вчерашней проказнице, которая оседлала нос сказителя, велено было сидеть на камыше. Хозяин Алтая вдобавок осудил ее, чтобы она два года была пешей, как ветер. Ясновидящий продолжал наблюдать Старший дух тайги и старший дух воды сели рядом и начали договариваться:« Ради этого сказителя дадим им добычи на четыре дня». Дальше ясновидящий видит, как хозяин Алтая указывает пальцем на одного из охотников и говорит:« Этот человек виновен, недавно он священного марала Алтая застрелил и сварил его голову, не выколов ему глаза. Поэтому пусть добыча его будет вдвое меньше». Но хозяин воды сказал:« Когда он доберется до своей горы, то дух вершины Себи сам его осудит".
Все так и случилось, как сказал хозяин Алтая. Благодарные охотники, нагруженные добычей, поехали домой. На обратном пути в глаз того виновного охотника ударило веткой, глаз его вытек. Так он был наказан хозяином Алтая» - так говорится в одной из легенд про кай.
Обычно сказители-кайчы сами являются ясновидцами. Таким даром обладали многие известные кайчи. Многие кайчи придерживались того правила-табу, чтобы спеть сказание так, как рассказывали их предшественники. Это установка, разрушение которой привело бы к разрушению последовательности изложения всего сюжета композиции, эпизодов, отдельных сцен, снизило бы героико-эпический стиль. Бытует легенда о знаменитом сказителе Анике, который жил в селе Мариинском. При исполнении сказания« Алтай-Буучай» он забыл некоторые места и пропустил их. И за это к нему явился сам богатырь Алтай-Буучай во время сна его, и высказав свое недовольство по поводу пропусков о нем в эпосе и ударил плеткой, и как говорят от этого умер сказитель.
Другой аналогичный случай произошел со сказителем Чийлик Шебалинского района. Едва он успел закрыть глаза, как увидел самого Алтай-Буучая. - Ты про мою жизнь пел? - спросил богатырь, склонившись над сказителем. - Да, я пел … - ответил Чийлик. - А почему ты не пропел народу о том, как я боролся с одним богатырем? Я тогда семьдесят семь железных гор растоптал и в золу превратил, семьдесят морей досуха вытоптал. Почему это место пропустил? - Забыл, - ответил Чийлик и от страха проснулся, быстро заседлал коня и поспешил домой. У своего аила он не мог даже привязать коня к коновязи. Едва успел рассказать жене о своей ошибке и о гневе Алтай-Буучай, как почувствовал себя очень плохо. - Умираю, - сказал он и упал к очагу мертвым.

Сказание « Алтай-Буучай» является священным живущим на земле Алтай-Хангая т.е. от Алтая до Байкала. Эпос также распространен у бурятов и монголов. Предполагают, что возможно, есть ее письменные варианты записанные ламами в 17-18 вв. или самим ойротским ученным Зая-Пандитой в 17 в.

Одним из больших героических эпосов в народе является кай« Маадай-Кара». Сказание богато персонажами, действиями, таинственностью. В эпосе участвуют помимо основного героя Когюдей-Мергена персонажи почти всех духов существ, государей-ханов и духовные лица в лице лам помогающие и подсказывающие пути выхода основному герою. Эпос содержателен и красив своей космогоничностью: богатырь с супругой оборачиваются звездами и улетают на небо. Созвездие Jети-Каан( Семь-Каанов т.е. Большая Медведица) - это семь одинаковых Кoгuдей Мергенов, едущих на свадьбу; Полярная Звезда - это единственная дочь Ай-Каана - Алтын-Кuскu, жена Кoгuдей-Мергена; повыше созвездия Трех Маралух( Орион) есть одинокая красная звезда - это кровавая стрела Кoгuдей-Мергена, распоровшая живот одной из небесных маралух. Так заканчивается кай.

Особый интерес у народа вызывает сказание« Ак-Тайчы». В этом сказании говорится о том, что подземный бог Эрлик с помощью своих духов хотел утащить с« солнечного Алтая» в подземный мир новорожденного ребенка уже состарившегося богатыря Ак-Бoкo. Но« хозяин тайги» - Белый Волк унес ребенка в пещеру и стал кормить молоком диких маралух. Мальчик вырос и стал сильным молодым богатырем по имени Ак-Тайчы. Белый Волк, испытывая его силу и мудрость, заставляет уничтожить злых духов Эрлика.
Таким образом, в героических сказаниях - кае отражена вся богатая духовная историческая жизнь народа.

ПРИМЕТЫ

( « БЕЛГЕ», « ЫРЫМ»)
Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их. Основным принципом веры в приметы было:« Случилось то-то и то-то, а поэтому дальше должно произойти то-то и то-то». Очень много примет связано с непроизвольным реакциями человеческого организма: прикусил язык во время еды - значит тебя ругают, шум в правом ухе - к хорошим вестям, в левом - к недоброй и т.д.
Если в магических культах человек сам своими действиями пытается направить события в определенных нужным направлениям, а человек, верящий в табу - воздерживаться от определенных действий, то человек, верящий в приметы, только наблюдает.
Приметы с добрыми последствиями называются« белге», а с плохими, недобрыми -« ырым».
Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы.
Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Введение

Актуальность

Объект исследования

Предмет исследования

Цель

Задачи работы:

Инициация

Но основной формой моделирования социального статуса в традиционной культуре алтайцев, несомненно, было наречение имени. Обряд «ат адаары» (наречение имени) совпадал с праздником «баланын тойы» (родин). Имени ребенка придавалось большое символическое значение. И тот, кто нарекал младенца, удостаивался большой чести и уважения. О наречении имени у алтайцев писал В. И. Вербицкий: «Имя новорожденному дает глава семейства, большей частью одинаковое с именем того, кто первым войдет в юрту после разрешения от бремени»

Примечательно, что имянаречение в тюркском эпосе обставлено как настоящий ритуал (таковым оно, вероятно, и было в древности), элементы которого сохранились в обрядовой культуре этих народов.

Этот акт в тюркской эпической традиции рассматривается как важный мифопоэтический мотив с инициационным характером. С приобретением имени герой одновременно становится обладателем чудесного коня, одежды. Таким образом, он становится полноценным человеком (богатырем). Имя в данном случае выступает в одном ряду с вещественными маркерами, (Маркер - вещь - символ в качестве носителя определенной информации социального или мифопоэтического плана.) имеющими в традиционной культуре сакральный характер, и тем самым приобретает особую ценность.

В эпосе изменение имени или дополнение к нему связано с объездкой коня или первым подвигом батыра. Так, в сказании "Jылаҥаш- Уул" (Голый мальчик) герой после ряда подвигов удостаивается чести быть названным верховным божеством Jаан Быркан (Верховный Бурхан). Имя богатырю Кӧк боро атту Кӧк Бӧкӧ баатыр (Синий Силач богатырь на мышастом коне) дается с указанием масти коня, на котором будет ездить герой, - характерная черта алтайского эпоса. Здесь масть коня - как бы часть имени богатыря. Другой богатырь - Эр Самыр в эпосе "Боодой Мерген" скрывается в образе олененка.

До Октябрьской революции выбор имени у алтайцев определялся народными обычаями, религиозными верованиями. При рождении пеленали и воспитании детей совершались определенные обряды, связанные с охраной и защитой детей от внешних наблагоприятных сил природы. В соответствии с этими обрядами давались отпугивающие имена, например, Чулун ‘камень’, охранительные Ногой ‘собака’ и обманно – охранительные Ийт-Кулак ‘собачье ухо’. К охранно–оберегательным относились также личные

имена, не связанные с совершением обрядов. Они, как правило, образовывались от слов как с отрицательным Кара ’черный’, Jаман Уул ‘плохой мальчик’, так и с положительными значениями Мönкÿлей ‘вечный’, Солоnы ‘радуга’. В прошлом имели место случаи, когда в семье долго не было сыновей, первенцу давали женское имя или, наоборот, мужское имя, когда не было девочек.

До сих пор существует обычай, согласно которому замужняя женщина не имеет права называть имя своего мужа и его родственников. В таких случаях она использовала другие имена. Замена табуированных,

т.е. запретных имен проводится тремя основными способами. Первый - это использование вместо табуированного имени определенного термина родства: таадай «дедушка», ада «отец», теедей «бабушка», эjей «старшая сестра» и.т.д. При втором способе запретные имена заменялись близкими по значению или смыслу словами. Например, вместо имени Борбуй (название кожаного сосуда) употреблялось слово Саба ‘деревянный сосуд / ведро’. А при третьем способе в табуированном слове – имени заменялась одна или

несколько букв, например, вместо Бабак называли Бабал.

Примечательно, что имянаречение в тюркском эпосе обставлено как настоящий ритуал, каковым оно, вероятно, и было в древности, и элементы которого сохранились в обрядовой культуре этих народов.

Следующим содержательным периодом в жизни ребенка является период его первых шагов и стрижки волос. Праздник, устраиваемый по случаю совершения первых шагов (разрезания пут) у алтайцев - "тужак кезер. Соответственно стрижка волос у алтайцев называется "чӱрмеш кезер. У тувинцев волосы впервые стригли в три года. "Этот обряд символизировал переход от младенчества к детству. К обряду первой стрижки собирались родственники и знакомые. Старейший из родственников произносил благопожелание и отрезал первую прядь волос. Так же поступали и все присутствовавшие. Пряди волос отдавали матери, и она зашивала их в подушку ребенка. Затем начинался той - пир" . В тюркской культуре первая стрижка имела большое значение. Возможно, волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в ряд существ иного мира. А их символическое удаление придавало ребенку статус полноценного члена обшества.

В ритуале первой стрижки у алтайцев, как и у других родственных народов, одну из главных ролей играл "таай" - дядя ребенка по материнской линии. И в дальнейшем, по мере взросления племянников, он был причастным к их воспитанию, устройству их в жизни и материальному обеспечению.

В этом обряде особенно ярко отражаются древние мифоритуальные явления: матрилинейные связи "таайы-jеени" (дядя-племянник).

Дядя состригает волосы племянника, говоря при этом благопожелание:

"Jакшы jӱрӱм jӱрзин!
Jарындуга jыктырбас,
Бӧкӧ болзын!
Jаактуга айтырбас,
Чечен болзын!
Jӱc jаш jажа!
Jӱгӱрӱк ат мин!

(Пусть проживет благополучную жизнь!
Кто имеет лопатки, пусть тот тебя не поборет,
Сильнее будь, чем он!
Кто имеет шеки, пусть не поднимет на тебя голос,
Будь острее на слово чем он!
Проживи сто лет!
Езди на скакуне!)

Это благопожелание, как и предыдущее, имеет значение благословения.

По структуре оно отличается перечислением благ, остережением от всяческих бед. При помощи эпитетов ("Jакшы jӱрум" - "благополучная жизнь", "Jӱгӱрӱк ат" - "быстроногий скакун") подчеркиваются основные качества предметов; метонимии ("jаактуга айтырбас" - "кто имеет щеки", т.е. остроумный, язвительный человек, или "jарындуга соктурбас" - "кто имеет лопатки", т.е. сильный человек) придают языку "алкыш сӧс" ту образность, с помощью которой говорящий более ярко передает желаемое.

Обычай стрижки волос племянника братом матери закреплен во многих пословицах и поговорках. Например: "Jеенимниҥ чачы ат баалу" - "Конь - цена волос племянника". "Таай" (дядя), срезав прядь волос с головы "_еен" (племянника), забирал ее себе, обещая в будущем одарить его конем. Племянник, когда ему исполняется 5-10 лет едет к дяде со своим угощением за своими волосами и обещанным "баркы" (подарком). В целом этот мифоритуальный комплекс у алтайцев называется "тӧркӱлеп" - вероятно от слова <тӧркӱ> - женское начало, то есть обряды, связанные с женскими родственными связями.

Обряд "тужак кезери" (разрезания пут) у алтайцев, как и у других родственных народов, имеет символическое значение. Устраивается угощение, для чего режут скот. Собирают детей и объявляют состязания "jарыш" ("жарыш" - кырг.). Предварительно ребенку опутывают ноги пестрой ниткой - путами. Кто прибежит первым, тот и разрезает путы. Разрезавший путы говорит благопожелание ребенку:

"Тӱрген бас!	Быстрее научись ходить!
Турген jӱгур!	Быстрее научись бегать!
Казалада jӱгӱрип,	Вразвалку бегая,
Кас балазын акала!	Перегони гусенка!
Ӱрпеҥдеде jӱгӱрип,	Вприпрыжку бегая,
Уй балазын акала!	Перегони теленка!
Айраҥдада jӱгӱрип,	Скачками бегая,
Ат балазын акала!	Перегони жеребенка!
Талтаҥдада jӱгӱрип,	Враскачку бегая,
Такаа балазын aкaлa!	Перегони цыпленка!
Койпоҥдодо jугӱрӱп,	Вскидывая ноги бегая,
Кой балазын акала!	Перегони ягненка!
Jӱгӱрӱк бол!	Будь быстроногим!
Чыйрак бол!	Будь крепким!
Чек бол!	Будь ловким (чистым) !
Бӧкӧ бол!"	Будь сильным!

Победителя обязательно одаривают.

Смысл пожелания сводился к тому, чтобы малыш быстро научился ходить, бегать, был легким на подъем, а в более глубоком значении - пожелание благополучного жизненного пути, преодоление препятствий, которые будут встречаться на этом пути. "Алкыш сӧс" как бы обрамляют пожелания-приказы: "Тӱрген бас!" ("Быстрее научись ходить") в начале и в конце: "Jӱгӱрӱк бол" ("Будь быстроногим"). Богатая образно-поэтическая система "алкыш сӧс" соответствует торжественному характеру его содержания, которое заключается в благословении, пожелании преодоления препятствий.

Свадебный обряд

Традиционно у коренных алтайских народностей существовали четыре формы заключения брака:

Сватовство (куда),

Умыкание без согласия девушки (тудуп апарган),

Кража невесты (качып апарганы)

Брак малолетних (баланы тойлогоны).

Каждая из этих форм заключения брака имела свои определенные обряды и традиции. Тем не менее, сватовство являлось характерным для всех форм брака. Старые девы и холостяки не пользовались авторитетом и не имели веса в обществе, брак у алтайцев считался обязательным. Женатый наследник отделялся от родителей в случае, если один из других братьев готовился к женитьбе. Младший сын, женившись, жил с родителями и наследовал их дом и хозяйство.

Свадьба – яркое празднество в жизни любого человека, ознаменованное созданием собственной семьи. Алтайский свадебный церемониал делился на четыре этапа: сватовство, подготовка к свадьбе, собственно свадьба и послесвадебный этап. В свою очередь, каждый период состоял из определенного цикла обрядов и ритуальных игр.

Сватовство

Сватовство включало предварительные переговоры и официальное сватовство (кудалаш). В случае заключения брака по предварительному сговору родителей обеих сторон кудалаш являлось продолжением переговоров и начиналось с нескольких посещений родственниками жениха родителей невесты. Когда девушке исполнялось 10-12 лет, они приезжали с подарками, напоминая о сговоре. Такие встречи продолжались ежегодно вплоть до совершеннолетия невесты. На протяжении всего этого времени из дома жениха в жилище невесты направлялись меха (лисы, соболя или выдры на пошив женской шапки), кожа (для будущей обуви суженой), различные материалы (бархат, шелк, войлок для пошива женской одежды, постельных принадлежностей) и прочее.

С наступлением срока выдачи невесты (дёп детсе) сторона жениха совершала кудалаш, а противоположная – устраивала праздник в честь этого события. Торжество, сопровождаемое определенными обрядами, заканчивалось тем, что гости увозили невесту к жениху, прикрыв ее занавесом - кёжёгё. Для скрепления брака молодоженов в новом аиле проходил традиционный свадебный обряд. В этот день родные жениха устраивали праздник кыс экельгени (привоз невесты). Итогом кудалаш являлось назначение дня свадьбы и обе стороны начинали подготовку к торжеству.

Предсвадебная подготовка

В этот период проходили предсвадебные обряды. Свадьбу (той), как правило, играли осенью. Для укрепления брачно-родственного союза проводились встречи, сопровождавшиеся переговорами и взаимными угощениями. Родители жениха неоднократно поставляли родственникам невесты материалы для подготовки приданого – шаалта (ткани, кожу, шерсть, меха и т.д.) и оговоренное количество скота. Обычно приданое (дёёжё, сеп) невесты готовили с пятилетнего возраста девочки. Оно хранилось в кожаных сумах (каптар) и сундуках (кайырчактар). В день свадьбы дёёжё доставляли в новый аил жениха. Накануне свадьбы сооружалось жилище для новобрачных. Для этого родители жениха приглашали дальних родственников, соседей, друзей. Строительство аила закреплялось праздником айыл тудуштын кёчёзи, или айланчыктын чайы.

Неотъемлемым атрибутом свадьбы был кёжёгё – белый занавес размером 1,5х2,5-3 метра. Его края окаймляли шелковые кисточки – обереги, парчовые ленточки, концы которых прострачивались родственниками жениха как символ доступа счастья для новобрачных. Кёжёгё привязывали к двум березкам, срезанным утром с восточной стороны склона горы, все это обязательно сопровождалось обрядом благословения. Накануне свадьбы забивали скот.

Если украденная невеста находилась у родственников жениха, свадьба начиналась у его родителей со встречи гостей с ее стороны. К аилу они подъезжали не позже полудня, но их с легким угощеньем ожидали еще в пути и проводили ритуальные игры тепши блаажары (нужно было отнять деревянное блюдо с мясом). В завершение встречи сватов угощали и провожали к свадебному аилу, где организовывали торжественный прием.

Родственники невесты выставляли напоказ часть доставленного приданого. Прежде чем занести его в аил, совершали ритуальную игру дёёжё садары - продажа приданого: предлагая разное имущество, женщины со стороны невесты расхваливали его, «требуя» взамен символический выкуп. В игре принимал участие племянник невесты, наряженный в одежду замужней женщины. Его предлагали со словами: «Кому нужна девушка – покупайте!».

Невесту провожали в аил родителей жениха (даан айыл). Перед входом окуривали можжевельником, будущая свекровь угощала ее молоком и благословляла. После чего, прикрыв кёжёгё, ее дважды обводили вокруг нового жилища, входили в него, девушку усаживали на почетное место женской половины лицом в сторону входа, ориентированного на восток. Так начинался кульминационный свадебный церемониал – обряд заплетения волос невесты (чач ёрёри). Участие в нем принимали многодетные женщины, состоящие в счастливом браке.

За занавесом девушку переодевали в одежду замужней женщины (чегедек), сопровождая действо обрядовым пением, снимали девичье накосное убранство (шанкы), расплетали волосы, расчесывали, делали прямой пробор, делящий голову на равные половины, – знак женской доли. Затем заплетали две косы: левую – женщина из сеока жениха, правую – невесты, что символизировало переход невесты из одной семьи в другую. Связав концы косичек, укладывали их на грудь, на голову надевали островерхую шапку замужней женщины (кураан бёрюк). С пожеланиями достатка молодую угощали молоком. Шанкылу бала становилась келин – замужней женщиной.

Кёжёгё – табуированный предмет, трогать его руками нельзя. Чтобы показать участникам свадьбы скрывающуюся за ним невесту, отец или дядя жениха приоткрывал его рукояткой плетки, прикладом ружья или же двумя-тремя веточками можжевельника (арчына). При этом давал невестке наставление: «Имя мое не называй. Дорогу мне не перебегай. Старшего за старшего почитай». Затем прикреплял кёжёгё на постоянное место – у кровати новобрачных. После чего к березкам привязывали вареные голень и грудинное ребро барана в знак пожелания молодым благополучной жизни. По отношению к открывшему занавес в замужней жизни невеста соблюдала обычай избегания. Само открытие занавеса является символом перерождения невесты в келин. На ее смотрины собирался народ.

Затем начиналась очередная ритуальная игра – айгыр ла бее, или сойкониш. Вслед за ним проводился обряд благопожелания новобрачным – алкыш сёс, или башпаады, означающий приобщение молодоженов в качестве хозяев к своему очагу.

В первый день свадьбы невесте положено было угостить собравшихся солёным чаем с молоком собственного приготовления. Жених помогал ей: готовил дрова, подносил воду и поддерживал огонь. После застолья проводилось еще несколько ритуальных игр, в том числе ийти чыныртары (заставить визжать собаку).

На свадьбе со стороны невесты могла присутствовать только ее мать. В разгар пиршества несколько родственников со стороны жениха посещали новую родню, доставляли им конину или баранину. Этот обряд называется белькенчек тюжюрип, или дьодо экельгени. Сватовской визит совершался после ритуала заплетения волос. Если брачное торжество проходило в аиле жениха, то белкенчек – в аиле невесты.

На белкенчек родственники жениха брали арчын, тажур с молоком и тажур с аракой и шалта. Их не положено было встречать во дворе. Войдя в жилище, старший из сватов кропил молоком огонь и дяйык, благословляя родных девушки. Сватов угощали молоком. Его они должны были передать новобрачным. Затем родственники жениха вносили заднюю половину туши барана. Ее держали в неперевернутом виде передней частью к очагу, что означало проявление уважения к хозяевам. Мясное угощение подносили с тажуром аракы. На деревянном блюде матери невесты подавали грудинку, а мясо с бедра и таза (дёргём) – отцу и другим родственникам. В качестве шалта были сладости, плитки чая, сыры и прочие угощения. По традиции хозяева сначала бросали привезенные продукты (по две или четыре щепотки) в огонь.

При сватовском визите матери невесты преподносили эмчек тажуур, а отцу – тажур с аракой. После чего хозяева приглашали гостей к столу, в знак признания родственниками им повязывали пояса. Если дорога предстояла не дальняя, то в обратный путь сваты отправлялись в тот же день, прихватив оставшуюся часть приданого.

На месте свадьбы гостей положено потчевать и на следующий день: забивали двухлетнюю кобылицу (байтал) и проводили байтал баш – так называлось пиршество второго после свадьбы дня. В дополнение к свадебной трапезе в этот день на стол подавались горячие вареные головы свежезабитого скота. Молодым женщинам, имеющим не более двоих детей, неэтично было сидеть в кругу старейшин и пить с ними аракы. Также считалось большим позором напиться на свадьбе допьяна, не знающих в этом меры накрывали и заворачивали в войлок. По обычаю хозяева провожали гостей, сопровождая их небольшой отрезок пути и угощая в нескольких местах привала.

Послесвадебные действа

Заключительный период свадебного церемониала посвящался вступлению молодоженов в разряд супругов и закреплению новых родственных отношений. При выходе девушки замуж вступал в силу обычай избегания старших мужчин со стороны родственников жениха (кайндаш) и избегания ими молодой (келиндеш). Она не должна была часто встречаться с ними, смотреть им в лицо и называть по именам. К старшим родственникам мужа (мужчинам), в том числе и к его отцу, невестка обращалась через третье лицо. Данные запреты были взаимными. Мужа молодая жена называла адазы (отец детей), а он супругу – энези (мать детей). К родителям мужа невестка обращалась кайным (мой свекор), кайын энем (моя свекровь), а они в свою очередь к ней – балам (мое дитя). Женщина не показывалась старшим с обнаженными ногами, руками, непокрытой головой, открытой грудью при кормлении ребенка. Ей запрещалось заходить на мужскую половину юрты, а к избегающим ее она поворачивалась спиной, при их входе в аил почтительно вставала. Кроме того, не садилась с мужчинами за стол, не шутила и не ругалась с ними.

Полноправными взрослыми членами молодожены становились лишь после рождения ребенка. Не ранее года после этого значимого для новобрачных события родные отца мужа сопровождали молодую семью с ребенком к родственникам невестки. Ее матери вручали эмчек тажур и тушу барана. Такое подношение называлось эмчек каргыш (грудное молоко). Сварив тушу, делили ее на две части: правая половина оставалась новоявленной бабушке, левая передавалась ее зятю. В качестве «платы» за грудное молоко матери невестки гости приводили дойную скотину, как правило, кобылу, а корову, как скотину «с холодным дыханием», просто дарили. Первую телку от этой коровы потом отдавали внуку или внучке. В благодарность за воспитание молодой невестки ее отцу приводили коня в полном убранстве. В доме родителей жены зять вывешивал ткань (илю бёс). Также сваты дарили родителям невестки нарядную одежду, подчеркивая уважение к ним. Хозяева угощали гостей, зятю повязывали новый пояс, а перед отъездом давали молодым энчи – различный скот на разведение, а новорожденному – жеребенка, ягненка и ценные подарки. Гости обязательно посещали дядю невестки по матери, естественно, было неприличным входить в его жилище с пустыми руками. Хозяева тоже повязывали гостям пояса, а молодой семье дядя щедро дарил разнообразный скот. Лишь после такой первой поездки молодая семья могла ездить на свое усмотрение к родителям невестки и другим ее родственникам.

Похоронный обряд

Погребальный культ - составная часть любой религии, входящий как элемент в разнее ее формы. Как часть семейно-родовой обрядности, погребальный культ сохранился у многих высококультурных народов. Каждый родившийся на земле человек, рано или поздно умирает, поэтому отношение к смерти всегда было особенным и наводил страх. Многие люди не хотят свыкнуться с мыслью, что дорогого для них человека нет, поэтому его душа воображалась бессмертной. А если душа бессмертна, значит, он все видит и слышит. Это представление позже развилось в соответствующий культ.

При воздушном захоронении алтайцы тело умершего в одежде, в головном уборе, обуви оборачивали войлоком и клали на ветки лиственницы в рост человека. Для погребения избиралось отдаленное, не посещаемое место в горной тайге.

Шаманское воздушное захоронение

Шаманизм у алтайцев находился в сильной связи с погребальным культом. Они верили, что душа человека сюнэ отделяется от ого тела и "принимает вид прозрачного пара - сюнэзинин юзюдю, или просто юзют. За порогом жизни она вступает в другой мир, который алтайцы называют пашка дъэр - другая земля. Там ее встречает посланник Эрлика алдачы - дух смерти. Этот алдачы есть душа ранее умершего Человека, непременно ближайшего родственника покойного" . Сюнэ и алдачы сорок дней жили около юрты, как бы со своими родственниками. По истечении этого срока хозяин юрты, где умер человек, провожал алдачы в нижний мир, В случае, если он "не уходил", приглашали шамана для насильного отправления его в страну мертвых.

Необходимо отметить, что А. В. Анохин зафиксировал у алтайцев противоречивые сведения о судьбе умерших. По одной его записи, человек после смерти должен отправиться существовать на землю умерших, находящуюся в нижнем мире. В "Материалах по шаманству у алтайцев" он писал, что "душа хорошего человека после смерти живет на земле, пользуясь всеми благами земными. Земля, таким образом, делается ее раем, и пребывание на ней после смерти считается самым лучшим положением для души". В этой же работе говорится, что в нижний мир попадали души только порочных людей, где она превращались в верных прислужников Эрлика и приносили людям вред и болезни. Но здесь, видимо, исследователь допустил неточность. "Раем" для умерших, очевидно, был нижний мир, где они будто бы продолжали спокойно пребывать со своими ранее умершими родственниками. А грешники, по собранным им же материалам, становились слугами Эрлика, которых он время от времени посылал на землю. Иной представлялась судьба шаманов после их смерти. Они шли к месту жительства своего родового горного духа (тёс), давшего дар шаманства. Там они, если совершали на земле зло, "очищаются в котле с кипящей водой". После этого душа кама или камки "поселяется на земле, обращаясь в воздух". Возможно, информатор А. В. Анохина под "превращением в воздух" подразумевал обретение шаманом бестелесной субстанции и получение им способности невидимо находиться рядом с людьми. Духи шаманов, вернувшись на землю, становились духами-защитниками своих родов. Алтайцы хоронили на третий день после смерти. За это время успевали изготовить гроб, вырыть могилу соответственно типу захоронения. Сопроводительный инвентарь зависел от пола, социального положения умершего. У алтайцев сопроводительный инвентарь состоял из посуды, оружия, швейных принадлежностей (у женщин) и запаса пищи. Тунгусы совершали порчу инвентаря (всего или части). Это объяснялось, что вид, качество предметов должны соответствовать качеству человека, которому они принадлежали. Человек - умер, стал "другим", соответственно и принадлежащие ему предметы должны быть "другими".

У алтайцев умершего поминали обязательно на седьмой, сороковой день и через год. Обязательным церемониалом погребального обряда тувинцев надо считать "встречу-разговор" и кормление умершего спустя некоторое время. Обычно это делали на седьмые или сорокдевятые сутки и через год. Это "встречу-разговор" и кормление совершались обязательно шаманом в присутствии родственников умершего у места погребения. В эти два срока (седьмые и сорокдевятые сутки) шаман не только помогал родственникам узнать пожелания, просьбы умершего, он также был наделен и полномочиями проводника, способного довести сунезин (душу) в мир мертвых и получить сведения об устройстве ее в потустороннем мире.

Заключение

В мировоззрении современных алтайцев существуют представления о том, что полноценный человек это тот, у которого есть сеок (Сеок (сööк, букв. «кость») у тюркоязычных народов традиционно рассматривался как род. Современный сеок алтайцев – это патрилинейное, экзогамное, экстерриториальное (внутри Республики Алтай) образование, имеющее самоназвание, считающееся происходящим от единого первопредка-человека), и, соответственно, его судьба связана с судьбой его родственников по отцу. У него есть свои «земля-вода», следовательно, человек находится в отношениях «брать-давать» с духами-хозяевами малой родины; у которого есть движимое имущество, его личная собственность мал , посредством которого человек приносит жертвы объектам культа; этой собственностью его наделяют родители, родственники, друзья, соседи в период проведения обрядов перехода, в общем называемых три тоя. Одновременно с собственностью дарители наделяют его и долей счастья, понимаемого как наличие семьи и детей, здоровья, долголетия и богатства в виде скота. Этническая культура алтайцев как целостная система оказалась довольно жизнеспособной. Несмотря на множество потрясений, испытанных ею на протяжении XIX – XXI вв., на включение в повседневный обиход технологических суперновинок нашего времени, космологические, онтологические, метафизические основы культуры народа, история которого на протяжении длительного времени была основана на скотоводстве, охоте, земледелии и собирательстве, сохраняются, воспроизводятся и оказывают влияние на повседневную жизнь алтайцев.

Список литературы

1. Абрамзон, С. М. Рождение и детство киргизского ребенка [Текст] / С. М. Абрамзон // СМАЭ. – 1947. – Т. 12.

2. АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 29, л. 2

3. Анохин А.В. Душа и ее свойства по представлению телеутов // Сб. МАЭ. Л., 1929. Т. VIII

4. А.В Анохин материалы по шаманству у алтайцев, 1924г.

5. Арх. ИА им. С.С. Суразакова, ФМ-261 (34)

6. Арх.ИА им.С.С.Суразакова, ФМ-507 (1.2)

7. Вербицкий, В. И. Алтайские инородцы [Текст] / В. И. Вербицкий. - М., 1893. - 270 с.

8. Муйтуева В.А., Туденева Т.Н. Алтайские личные имена. Горно-Алтайск – 1993

9. Монгуш, М. Б. Ламаизм в семейной жизни тувинцев / М. Б. Монгуш // Культура тувинцев: Традиция и современность. – Кызыл, 1988.

10. Современные представления о сакральном у алтайцев // Материалы Международного интердисциплинарного научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». Москва – Республика Алтай, 6 – 15 июля 2003 г. М., 2004.

11. Суразаков С.С. Алтайские богатыри, 1980

12. Н.А. Тадина Алтайская свадебная обрядность XIX – XX веков»

13. Шатинова, Н. И. Семья у алтайцев [Текст] / Н. И. Шатинова. - Горно-Алтайск, 1981. - 171 с.

Шатинова, Н. И. Семья у алтайцев [Текст] / Н. И. Шатинова. - Горно-Алтайск, 1981. - 171 с. С. 73

Арх. ИА им. С.С. Суразакова, ФМ-261 (34)

Современные представления о сакральном у алтайцев // Материалы Международного интердисциплинарного научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». Москва – Республика Алтай, 6 – 15 июля 2003 г. М., 2004. С. 258 – 267

Шатинова, Н. И. Семья у алтайцев [Текст] / Н. И. Шатинова. - Горно-Алтайск, 1981. - 171 с.

Современные представления о сакральном у алтайцев // Материалы Международного интердисциплинарного научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». Москва – Республика Алтай, 6 – 15 июля 2003 г. М., 2004. С. 258 – 267.

Вербицкий, В. И. Алтайские инородцы [Текст] / В. И. Вербицкий. - М., 1893. - 270 с. 85-86с

Суразаков С.С. Алтайские богатыри, 1980, 171с.

Муйтуева В.А., Туденева Т.Н. Алтайские личные имена. Горно-Алтайск - 1993

Монгуш, М. Б. Ламаизм в семейной жизни тувинцев / М. Б. Монгуш // Культура тувинцев: Традиция и современность. – Кызыл, 1988. – С. 58–64.

Арх.ИА им.С.С.Суразакова, ФМ-297 (2)

Абрамзон, С. М. Рождение и детство киргизского ребенка [Текст] / С. М. Абрамзон // СМАЭ. – 1947. – Т. 12. – С. 3–90

Арх.ИА им.С.С.Суразакова, ФМ-507

Н.А. Тадина Алтайская свадебная обрядность XIX – XX веков

А.В Анохин Материалы по шаманству у алтайцев, 1924г.

Анохин А.В. Душа и ее свойства по представлению телеутов // Сб. МАЭ. Л., 1929. Т. VIII с. 261-267

А.В Анохин материалы по шаманству у алтайцев, 1924г

АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 29, л. 2

А.В Анохин материалы по шаманству у алтайцев, 1924г.с. 22

Введение……………………………………………………………………..3

Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)……………….…5

Инициация…………………………………………………………………..11

Свадебный обряд…………………………………………………...………17

Похоронный обряд…………………………………………………………25

Заключение………………………………………………………...……….28

Список литературы…………………………………………………..…….29

Введение

Актуальность данной работы обусловлена необходимостью изучения процессов изменения образа жизни и культуры народа, который, как принято было писать несколько десятилетий назад, за короткий исторический период перешел «из феодализма в социализм минуя капитализм», затем оказался в ситуации «перехода» от социализма к капитализму. Вместе с тем, как показали результаты проведенного исследования, есть определенные факторы, способствующие сохранению этнической культуры алтайского народа. Описанию этой культуры и традиций посвящена данная работа.

Немаловажно изучение того, каким образом происходит адаптация этнической культуры к различным видам современного общественного развития. С одной стороны, технологическая модернизация стремительно вытесняет из повседневности алтайцев множество бытовых вещей, знаний и умений обращения с ними или их изготовления; и, как следствие, знаний и умений, связанных с традиционной экономикой. Вытесняемые вещи, технологии, знания о них не воспринимаются обществом как невосполнимая культурная утрата. Люди приспосабливают к своему образу жизни технические и технологические новинки и не считают их культуроразрушающими. С другой стороны, утрата бытовых вещей, использовавшихся в традиционной культуре, ведет к тотальному забвению понятий и терминов с ними связанных, и, соответственно, включению в язык новых слов, понятий и терминов. Тем не менее, на протяжении последних двух столетий этническая культура алтайцев сохраняется, развивается и воспроизводится. Этим и обусловлена актуальность данной работы - исследовать, каким образом сохраняется этническая культура алтайцев в современном мире.

Объект исследования – алтайцы и их этническая культура как целостная система во взаимосвязи и взаимозависимости ее материальных, социальных и духовных феноменов.

Предмет исследования – отношения между культурой и природой, людьми и животными в отражении традиций и обрядов.

Цель данной работы – исследовать этническую культуру алтайцев, особенности ее сохранения в современном мире.

Задачи работы:

Описать основные культы и традиции алтайцев

Рассмотреть обрядовую культуру алтайцев на основе 4 важнейших событий жизни – рождения, инициации, свадьбы и смерти.

Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)