София, премудрость божия. Икона Божией Матери «София — Премудрость Божия
Матерь Сва и София, Премудрость Божия (статья), © Алёна Селиванова, январь 2016
Кто это – София, Премудрость Божия? Почему главный храм Константинополя был посвящен именно Ей? Почему официально первые христианские храмы на Руси, то есть построенные в 11 веке в Новгороде, Киеве, Полоцке, были посвящены именно Софии?
«Тайна есть Премудрость Божья, и потому, что хотя и проповедуется везде, но не постигается не имеющими здравого ума, и не открывается только с помощью мудрости, но лишь Духом Святым, насколько мы можем вместить», – Иоанн Златоуст.
Не имеющими здравого ума премудрое не постигается , – говорит Златоуст. Что сие есть такое – здравый ум? На этот вопрос современники наши не затруднятся ответить, подразумевая в большинстве своем под здравомыслием обыкновенный прагматизм. Но вряд ли его имел в виду богослов, живший в 4 веке по Рождестве Христовом. (Да и к здравию все же прагматизм отношения не имеет).
Здравый ум – как понимали его богословы первых веков – это ум цельный, не разъятый, преодолевший мировую иллюзию двойственности. Вот он-то и становится причастным цельного же Богомировоззрения. Тому же учит и древняя книга новгородских волхвов – Велесова: «Всё сотворенное не может войти в расторгнутый ум!» (Прославление Великого Триглава, дощечка 11а).
Расторгнутый ум разделяет по невежеству своему Единое на множество бессвязных осколков. А потому и сам делается разъятым, не способным вместить целое. Обладатель такого ума верит, например, в существование отдельных частных случаев, самих по себе действующих сил природы и, в конце концов, многих отдельных богов… На Руси никогда не было язычества, но был всегда и есть ведизм! В этом заслуга исконной Традиции нашей, берущей начало свое от Гипербореи – легендарного Полярного царства. Русская Северная Традиция учит: боги не есть нечто само по себе, отдельно и вне Бога существующее – это Сам Бог в Его обращении к твари. Русь православная (Правь славили) ведала сие испокон времен. Дощечка 11б Велесовой книги говорит о «Вседержителе» – Великом Триглаве, Боге – и сразу же вослед о «триглавах всеобщих», то есть о прибогах. Так именно и называли творящие энергии на Руси – прибоги, дабы ни у кого не было соблазна помыслить их какими-то отдельными.
Но ежели появятся среди нас «…заблуждающиеся, которые станут пересчитывать богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом как безбожники. Разве Вышень, Сварог и иные – суть множество? Ведь Бог – и един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов», – Велесова Книга, дощечка 30.
Одно из самых известных мест в Библии, повествующих о Премудрости (Притчи 8:22-31): «Господь имел меня началом пути Своего, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью каждый день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими».
О чем здесь идет речь, как не о самом Начале творения?
Все Творение – видимый мир и невидимый – разворачивается из Изначальной Точки. Слово Божие сотворяет миры. “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть”. (От Иоанна, 1:3).
София Премудрость Божья – это божественная энергия, исходящая от непостижимой природы Трехипостасного Бога. Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир (От Иоанна, 1: 9-10). Премудростью Бог творит всё.
Мысль о воплощении Сына Божия неотделима от мысли о Богоматери, которую величают Домом Божественной Премудрости, истинным Храмом Живого Бога на земле.
На новгородской иконе “София Премудрость Божья” (Огнезрачная) центральная фигура Софии с огненным ликом и крыльями, в красно-золотых царских одеждах и короне, со скипетром и свитком в руках, сидящая на престоле, является олицетворением одновременно и Божественной творческой силы, и чистого Божественного Девства, осеняемого Святым Духом.
О.Сергий Булгаков в “Свете Невечернем” пишет о Софии как о грани, “которая находится между Богом и миром, Творцом и тварью, сама не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое”.
Ангелоподобный образ Софии осеняем свыше Иисусом Христом. Одно из самых известных величальных имен Сына Божия – Солнце Истины. В сознании первых христиан образ ипостасной Премудрости – Иисуса Христа никогда не отделялся от Его созданий, зримых свидетельств Его благого действия, и от представлений о многоразличных и неизъяснимых человеческим умом проявлениях Божественного промысла в мире – «путях Господних».
Павел Флоренский пишет о Софии в книге “Столп и утверждение истины”: «София есть Великий Корень целокупной твари (все-целостная тварь, а не просто вся), которым тварь уходит во внутри-Троичную жизнь и через который она получает себе Жизнь Вечную от Единого источника Жизни; София есть первозданное естество твари, творческая Любовь Божия, “которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам” (Рим.5:5), поэтому-то истинным Я обоженного, “сердцем” его является именно Любовь Божия, подобно, как и сущность Божества – внутри-Троичная Любовь».
И далее там же: «В отношении к твари София есть Ангел-хранитель твари, Идеальная личность мира. Образующий разум в отношении к твари, она – образуемое содержание Бога-Разума, “психическое содержание” Его, вечно творимое Отцом через Сына и завершаемое в Духе Святом: Бог мыслит вещами.
Поэтому, существовать – это и быть мыслимым, быть памятуемым, или, наконец, быть познаваемым Богом. Кого “знает” Бог, те обладают реальностью, кого же Он “не знает”, те и не существуют в духовном мире, в мире истинной реальности, и бытие их – призрачное.(…)
Но вернемся к вопросу о Софии.
Вечная Невеста Слова Божьего, вне Его и независимо от Него, она не имеет бытия и рассыпается в дробность идей о твари; в Нем же – получает творческую силу. Единая в Боге, она множественна в твари и тут воспринимается в своих конкретных проявлениях как идеальная личность человека, как Ангел-хранитель его, т.е. как проблеск вечного достоинства личности и как образ Божий в человеке».
Единая в Боге, Премудрость множественна в твари …
Велесова книга древлего православия говорит о Вселенской Матери – Всематери. И называет ее имя: . Древнерусское слово СВА и означает ВСЯ (всея, все-). Аллегорически Всемать изображалась Птицей Сва с огненным оперением – жар-птицей: «Вот прилетела к нам Птица Сва, и села на древо, и стала петь, и всякое перо Ее – иное, и сияет цветами разными. И стало в ночи как днём». Дощечка 7Е (16) описывает Её ещё более подробно:
И вот Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, Как в огне, вся сияя светом. И всякое перо Её иное – красное, синее, голубое, желтое, и серебряное, и золотое, и белое. И вся же сияет, как Солнце. И по кругу идет посолонь. И Она сияет семью цветами [радуги], как завещано о богах святых наших…
Так представляли себе наши далекие прапредки путь премудрости, ведущий от яви к Прави. До Никонианской реформы 17-го века почти все русичи были посвящены в первую ступень северного ведизма – Учение о перерождений Двенадцати богов. Где сказано, что каждый бог перерождался в следующего, аки цвета радуги, образуя единый свет истины. Да такой сильный, что ночью становилось аки днем.
Практически то же самое говорит и Дмитрий Сергеевич Мережковский в начале века двадцатого: «Русские боги – крещеные. Переливаются друг во друга, как радуга, а Солнце за ней – одно. Все они не только крещеные, но и крестители. Каждый говорит: идет за мной Тот, кому я не достоин развязать ремень обуви Его»! («Атлантида – Европа», Белград, – 1930).
Цельное знание способно навести фокус на непостижимую тайну тайн – Откровение пресвятой Троицы. (Великий Триглав – так испокон называл Всевышнего русский ведизм). Человек получает личный опыт Богообщения. Тот же, кому открылось непосредственное чувствование Триединого, становится совершенно свободен. Самое слово наше СВОБОДА записывается тремя рунами, и они могут быть прочитаны как: мудрость (сва ), которую Бо г да л.
Вспомним слова Спасителя: и познаете истину, и истина сделает вас свободными! (от Иоанна 8; 32)
- Премудрость созидает ум человеков
- Премудрость сотворяет миры
- Премудрости открыто грядущее
Из дневников о.Сергия Булгакова:
22.12.1922. На рейде в Ковани.
“Вот уже мы достигли таинственных вод Босфора… Напор дум волновал мою душу, и глаз радовали эти дивные берега. Здесь ключ европейской и мировой истории, здесь Иустиниан, здесь Константин Великий, здесь Иоанн Златоуст, Фотий, Византия и ее падение, здесь узел политических судеб мира, и доныне не распутанный, а еще сильнее затянутый.”
«Вчера я имел счастье посетить Святую Софию.(…) Это, действительно, София, актуальное единство мира в Логосе, связь всего со всем, мир божественных идей(…) Это не небо и не земля, свет небесный над землею, –это не Бог и не человек, но сама Божественность, Божественный покров над миром. Св.София есть последнее и молчаливое откровение греческого гения о св. Софии, жест векам, которого уже не смогли и до конца не умели осознать и выразить богословски чахнущие византийцы, и, однако, она жила как высшее откровение в душах их, зарожденная в эллинстве и явившая себя в христианстве.(…) И здесь с новой силой, и убедительностью, самоочевидностью постигаешь неведомый ему самому смысл слов св. Иустина философа о том, что Сократ и Платон были христиане до Христа и Платон есть пророк Божий о Софии в язычестве.(…)
У старообрядцев есть мудрое, как вижу теперь, поверье, что София будет восстановлена в конце мира.(…) Это значит, что София осуществится, станет возможной лишь в полноте христианства, в конце истории, когда явлен будет и самый зрелый и последний плод, когда явится Белый Царь , и ему (…) откроет свои врата Царьград, и он воздвигнет Святую Софию.(…)
История внутренне не окончена, она на полном ходу, и прочь туман и испуг, навеянный тяжелым часом истории, внемлите гласу Святой Софии, ее пророчеству, она не в прошлом, но в будущем, она зов векам и пророчество, история окончится внутренне в Царьграде.(…) История внутренне не закончилась, пока нет в мире христианской Святой Софии, пока она не стала хотя на мгновенье победным фактом истории, вот что говорила мне Святая София».
Это о.Сергий Булгаков написал в 1923 году. Поразительные слова! Как они перекликаются с нынешними размышлениями о происходящих в мире событиях! Интернет заполнили статьи о возвращении Константинополя. Но мне кажется, прежде должно возвратиться изначальное Ведение – полнота христианства, о которой пишет Булгаков. И эта полнота вмещает в себя и ведение о Платоне и Сократе, как о христианах до Христа , и о Софии, Премудрости Божьей, как о Начале Творения…
Одно из последних предсказаний о святой Софии появилось 26 ноября. «Явление старца Паисия Святогорца было в 20-х числах ноября. Пришел он к старцу на Кипре, сказал записать письмо и сказал, что будет тут, на земле:
«Подходит буря к вам, исповедайтесь, держите крест в руках и с молитвой на устах будьте.(…) Соберитесь – идет гроза. Слово Божье везде провозгласится, как после грозы появляется солнце из туч. Это будет Свет Господень, лучезарный и яркий – “этим победишь” напишется на небе. После грозы, страшной грозы, засверкает солнце, из маленького отечества засверкает снова факел. Бескрайний этот свет зажжет миллионы сердец, сердец новых апостолов, в чистых душах. И станут они глазами Самого Господа, Словом Его и Гласом Его.(…) Святая София готовится, Ангелы Ее поливают миро, Херувимы и Серафимы устилают ее лавровым листом…»
- выдающегося иерарха Русской Православной Церкви, замечательного духовного писателя, составившего «галерею портретов» подвижников и неизвестных молитвенников Русской Православной Церкви целой эпохи.Отец владыки Вениамина происходил из крепостных крестьян, мать была дочерью диакона. В семье Федченковых трое сыновей пошли по духовному пути: один стал священником, другой митрополитом, третий окончил духовную академию. Все они были ревностными молитвенниками.
Владыка Вениамин прожил долгую жизнь - 81 год. Господь судил ему проходить жизненное поприще в годы суровых испытаний, выпавших на долю нашей Церкви и Отечества.
Владыка встречался и беседовал с императором Николаем II и его супругой Александрой Федоровной, митрополитом Сергием (Страгородским), впоследствии Патриархом, митрополитом Антонием (Храповицким), архиепископом Феофаном (Быстровым), генералом П.Н. Врангелем, митрополитом Антонием (Сурожским). Трижды встречался со святым и праведным отцом Иоанном Кронштадтским, при этом один раз сослужил ему на Божественной Литургии. Был близок духовно с Оптинским старцем Нектарием и со святителем Лукой, архиепископом Симферопольским и Крымским.
По приглашению генерала П.Н. Врангеля возглавлял военное и морское духовенство Русской Армии Юга России, прошел вместе с ней путь до конца и вынужден был покинуть пределы Отечества в ноябре 1920 года. Жизнь свою за рубежом называл беженством, оплакивая вынужденную разлуку с родиной.
Жил в монастырях и преподавал в Православном богословском институте имени преподобного Сергия, подвизался в пустынном скиту святого Саввы Сербского, скитался, гонимый за преданность Матери-Церкви, служил в Париже на Трехсвятительском подворье Московского Патриархата, священники которого существовали исключительно на скудные пожертвования прихожан.
С 1933 года владыка Вениамин был назначен архиепископом Алеутским и Северо-Американским Московской Патриархии. Активно занимался сбором помощи для Красной армии, сражавшейся с фашизмом, был избран почетным председателем Русско-американского комитета помощи России и получил право беспрепятственного доступа с докладом к президенту США. Когда в 1948 году святитель вернулся на родину, он оставлял в Америке епархию, объединяющую 50 приходов Московской Патриархии, хотя до его служения здесь не было ни одного такого прихода.
На родине он служил митрополитом Рижским и Латвийским, управлял Ростовской епархией, был назначен на Саратовскую кафедру, где подвизался, не приспосабливаясь к новой власти, не заискивая перед могущественными уполномоченными.
Последние годы земной жизни владыка провел в Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре. 4 октября 1961 года, в день памяти святителя Димитрия Ростовского, он почил о Господе и был похоронен в Богом зданных пещерах монастыря. Место его погребения окружено почитанием братии и паломников.
Псково-Печерский монастырь готовит материалы для канонизации митрополита Вениамина (Федченкова).
Духовные наставления владыки Вениамина (Федченкова)
Высочайшее чудо - Сам Бог
Высочайшее чудо, прежде всего, Сам Бог. А после Бога все чудеса - малы и незначительны
«Высочайшее чудо, прежде всего, Сам Бог. А после Бога все чудеса - малы и незначительны».
«А где Господь, там чудеса не только возможны, но и необходимы».
«Премудрость Божия - мудрее нас!»
Только молись, только проси - и Он всё устроит
Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас!
«Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас! И притом Он всё это делает Сам, нам же остается лишь просить Его, молиться!»
«И даже от грешника не требуется в молитве ни подвигов особых, ни усиленной собственной борьбы, а лишь просить: оставь, прости, покрой!!! Разве одно лишь ставится условие - “как и мы прощаем”. А в прочих прошениях не ставится уже никаких наших дел. Только молись, только проси! И Он всё устроит…»
Молитва о хлебе насущном
«Даже и о “хлебе” позволено молиться, хотя и совсем не высоко это для верующего. Значит, и с нашими маленькими нуждами мы с надеждой можем прибегать к нашему Отцу. И потому, когда читаешь Молитву Господню, пусть в твое сердце войдет мирный дух, дух надежды, что Он всё слышит, что Он всё может, что Он всё хочет сделать нам благое».
«Когда, бывало, я читал Молитву Господню, то мне непонятно было: зачем нужно просить Бога о таком предмете, как насущный хлеб, ведь хлеб-то был в изобилии даже у любого нищего! В молодости я видел такого в моем округе: у него всегда были довольно полны два мешка - один для муки, другой для “кусков”, то есть для ломтей хлеба. И мне казалось, что чего-чего, а хлеба-то уже всегда всем хватит. Зачем же просить его у Бога: “даждь нам”? Прошло после этого много лет. Я жил тогда в Москве, будучи членом Церковного Собора. Началась революция. И нам не хватало простого хлеба! Тогда я был в Москве, и нам давали всего лишь по 1/8 фунта в день, да и тот был с кострикой. Однажды я шел по улице и увидел голодную, шатающуюся небольшую собаку: она беспомощно пошаталась-пошаталась и околела. Вот тогда я понял: да, и о хлебе насущном нужно молить и просить Бога! Иначе можно от голода погибнуть!»
Молись о ниспослании мира на душу
«Помыслы постоянно владеют нами. Одни - устраивают в нашей душе куплю-продажу, вносят в нее шум и смятение, как на рынке; другие - устраивают собрания и совещания, вносят те или другие рассеяния. Третий разряд мыслей - вбежавшие случайно, незаметно. Все эти мысли нужно изгнать. Проверить себя нужно, верны ли мы Христу, не оскорбили ли Его, не ушли ли от Него».
Ничто так благотворно не действует на душу, как мирное состояние. Врагу спасения оно особенно досадительно
«Ничто так благотворно не действует на душу, как мирное состояние. Врагу спасения оно особенно досадительно, ему всячески хочется нарушить его, вывести человека из мирного устроения, ввести ссоры, злобу, досаду, ропот. Оттого, молясь о ниспослании мира на душу, чувствуй себя, как дощечка среди бушующих волн, почувствуй свою беспомощность и проси помощи у Господа».
«Человека ничто не может удовлетворить, кроме любви к Богу».
Употребление имени Божия творит чудеса даже в мелочах
«Как то, выходя на Литургию, мы забыли взять ключ и захлопнули за собою дверь; она механически заперлась, и чтобы ее отворить, нужен был особый винтовой ключ. После Литургии рассказали эконому отцу Макарию о нашей оплошности. Ничего не сказав, он взял связку ключей и пошел к нашему жилищу, поднял с полу тоненькую хворостинку, отломил от нее кусок, приложил к сердечку ключа и стал вертеть… Но сколько мы ни трудились, было напрасно: ключ беспомощно кружился, не вытягивая запора. “Батюшка, - говорю я ему, - вы, видно, слишком тоненькую вложили хворостинку! Возьмите потолще, тогда туже будет!” Он чуточку помолчал, а потом ответил: “Нет, это не от этого… А от того, что я без молитвы начал”. И тут же истово перекрестился, произнося молитву Иисусову: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”. Начал снова крутить с тою же хворостинкою, и замок сразу отперся. После я и на своем, и на чужом опыте много раз проверял, что употребление имени Божия творит чудеса даже в мелочах».
В грехах наших повинны мы все друг перед другом
Грехи смиряют человека. Это общеизвестный факт. Особенно смиряется человек, когда чем-нибудь возгордится
«Грехи вообще смиряют человека. Это общеизвестный факт. Особенно смиряется человек, когда чем-нибудь возгордится. Угодники Божии об этом говорят единогласно. И чтобы смирить эту безумную гордыню, Господь и попускает человеку впадать в грехи, оставляя его Своею благодатию. Всякому падению, говорится в Ветхом Завете, предшествует гордость. А когда смирит тебя Господь грехом - уже не до гордости!»
«В грехах наших повинны мы все друг перед другом. Как в океане бурные волны проходят тысячи километров и докатываются чуть заметным волнением до другого берега, так бывает и в нашей жизни: грех, сделанный одним человеком, не остается без влияния и на других. Недаром один писатель сказал крылатую фразу: все за всех виноваты!»
«Святая красота (подлинная) привлекательна и для злых натур. А греховного или подделывающегося человека не любят и единомысленники его».
Литургия - окно, прорубленное Господом в грешном мире
В Божественной Литургии Господь берет нас в Свои объятия
«Как мать иногда ведет дитя за руку, иногда сидит около него и наблюдает за ним, а иногда берет в свои объятия его, ласкает, лелеет и питает, так и Господь во всех службах церковных и в домашней молитве как бы держит нас за руку, наблюдает за нами издали, а в Божественной Литургии Он берет нас в Свои объятия, сажает нас с Собой за стол и питает нас от Своей трапезы».
«Во всех службах, кроме Литургии, мы говорим с Господом как бы по телефону, а в Божественной Литургии мы говорим с Господом лицом к лицу, мы как бы непосредственно говорим Ему свои нужды, лично благодарим и молимся Ему. Оттого молитва за Божественной Литургией действенней, чем за какой-нибудь другой службой».
«Божественная Литургия - окно, прорубленное Господом в грешном, неверующем, прелюбодейном мире, в которое входит свежий воздух. Не будь этого окна, верующие задохнулись бы».
«Святые отцы знали великую силу Божественной Литургии и исповедовали свое благоговение перед нею. Батюшка преподобный Серафим, когда ему сказали, что трудно ему, больному, ходить к Литургии, отвечал: “Да я на четвереньках приползу, если уж совсем не будет сил ходить”».
Нужно притекать к Источнику утешения
Если человек ощущает страдания, то ищи радости в Приобщении Святых Христовых Таин
«В молитвах есть указание на то, чтобы Причащение было в избавление от скорби. Как это? В самом простом и прямом смысле: если на душе есть какая-либо грусть, мука, томление, беда, ожидание несчастья и тому подобное, то нужно притекать к Источнику утешения, к Духу Утешителю, к “Богу утешения”, что больше всего подается в Святом Причащении. Пусть эта скорбь не связана даже со грехами, с сокрушением, пусть даже источник ее не в нас, а в других, но если человек ощущает страдания, то ищи радости в Приобщении».
А кто Бога-то видел?
«В семинарии был такой случай. Один из товарищей, Миша Троицкий, никогда не отличавшийся дотоле вольностью мыслей, вдруг выпалил: “А кто Бога-то видел?” Мы или не хотели спорить, даже не любили таких болтунов, или же не сумели возразить ему - и молчали. Здесь же присутствовал помощник эконома по имени Василий. Видя наше молчание, он обратился к Мише с вопросом: “Барин!” (Так называли почему-то нас тогда служители.) - “Что?” - “Так вы говорите, что коли Бога не видели, так уж и нет Его?” - “Ну да!” - “А вы мою бабку видели?” - “Н-не-е-т”, - робея, ответил Троицкий, чувствуя западню какую-то. - “Ну вот! А она и по сию пору жива!” Общий довольный смех был ответом молодцу Василию. А Миша конфузливо так и не мог сказать больше ни слова. Случай этот слишком прост и, вероятно, покажется слишком вульгарным, элементарным. Это - верно. Но могу уверять, что тысячи таких Мишей - маленьких и больших - путаются в подобных детских недоумениях, не зная, как справиться с ними. А рабочий Василий справился. Хороший и разумный был человек!»
И вдруг потолок над мальчиком исчез. Воссиял свет. И явился Христос
«В одной семье была строгая-престрогая мать. У нее было два мальчика, может быть, лет по восьми-десяти. У матери на косяке всегда висел кнут - для наказания ребят. Как-то дети расшалились, и старший разбил лампу - или только стекло… Спрятать беду уж некуда. Тут вошла в избу мать и, конечно, сразу увидела следы шалости. “Кто разбил лампу?” - спрашивает она сурово. Младший вдруг говорит: “Я!” Мать сняла кнут и жестоко отхлестала его. А старший брат с ужасом и удивлением смотрит, как мать бьет неповинного брата. Мальчик полез на печь - утешительницу всех несчастных. И вдруг потолок над ним исчез. Воссиял свет. И явился Христос. Далее не припоминаю, что Он сказал ребенку в похвалу за самоотверженное страдание за брата. Но только мальчик тогда же дал обет: уйти на Афон в монастырь. И когда вырос, так и сделал. Потом был там игуменом и сам рассказывал о видении. А я теперь записываю - для тех, кто спрашивает: “А кто Бога видел?”»
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас!
Свящ. Александр Мень
§ 21. Учение о Премудрости Божией (Книга Притчей)
1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей . Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам (Притч 22:17-24:34), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке «мужами царя Езекии» (Притч 25-29), третий и четвертый — составлены хакамами Агуром и Лемуилом (Притч 30:1-14 ; Притч 31:1-9). Авторы остальных частей никак не обозначены.
Наиболее ранние притчи (евр. мишле — афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, §30), а Пролог (Притч 1-9) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля (Иер 31:29-30 ; Иез 18:2-3). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х.
Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар 4:32-33). Тематика Кн. Притчей по большей части — иная.
Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95).
Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений.
«Книга Притчей, — говорит свт. Василий Великий, — есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности» (Беседа ХII). Здесь мы рассмотрим в основном Пролог Кн. Притчей (назидательный раздел см. т. 1, §30), который отмечен стилистическим и богословским единством.
2. Источник мудрости . Для ветхозаветных книжников познание мудрости означало нечто иное, чем в учении античных философов. Греки видели мудрость прежде всего в познании мира. У хакамов слово «мудрость» (евр. хокма) многозначно. С одной стороны, мудрость есть свойство человеческого ума, а с другой — она тождественна с порядком, или уставом, в частности с тем, что помогает царю править страной, а простому человеку — семьей и хозяйством. Вначале такая мудрость была в глазах израильтянина иноземным сокровищем, ибо ее заимствовали из стран с высоким уровнем цивилизации. И, наконец, смысл слова «хокма» связан с житейской умудренностью, с оценкой, которую дает бывалый человек окружающему. Хакамы были хорошо знакомы с писаниями мудрецов Египта, Вавилона и других окружавших Израиль стран.
Но воззрения хакамов не остановились на этой светской стадии. Откровение Божие привело их к пониманию источника и сущности мудрости. Подлинная мудрость выражается в праведности. Познавший ее познал главные законы нравственной жизни.
Греческие философы искали основы этики в самом человеке. Но Библия показывает, что человек склонен и к добру и ко злу; поэтому источник жизненных правил находится в сверхприродном мире. Люди должны следовать добру, повинуясь воле Божией. Таким образом, подлинная мудрость неотделима от веры:
Ибо Господь дает мудрость,
из уст Его — знание и разум.
Что же такое «страх Господень»? — Боязнь наказания за грехи? Но к этому нельзя сводить побуждение к нравственной жизни. Синоним слову «страх» в Притч 9:10 есть слово «познание». А «познание» в Ветхом Завете означает любовь, веру, близость к Богу.
На языке Библии «боящийся Бога» — это человек, проникнутый благоговением. Обычному понятию «страх — испуг» соответствует слово «пахад», а благоговейный трепет души обозначается словом «ира», который и употреблен в Притчах (ср. Притч 1:27 и Притч 1:29).
Если жизнь в согласии с мудростью есть исполнение небесной воли, то не должна ли мудрость иметь и более широкое значение? Ведь судьбы людей — часть общих судеб мироздания, и вся Вселенная зиждется на воле и замыслах Творца. Поэтому автор Притчей размышляет и о сокровенной Премудрости Божией, устрояющей космос.
Здесь опять-таки мы находим отличие библейского учения от античной философии, которая начала развиваться в ту эпоху (см. §1). Греческий пантеизм надеялся найти первоисточник и основы природы в ней самой. Иному учит Слово Божие.
Но где Премудрость обретается?
и где место разума?
Не знает человек цены ее,
и она не обретается в земле живых.
Бездна говорит: «не во мне она»;
и море говорит: «не у меня»...
Сокрыта она от очей всего живущего,
и от птиц небесных утаена.
Аваддон и смерть говорят:
«ушами нашими слышали мы слух о ней».
Бог знает путь ее,
и Он ведает место ее...
Когда Он ветру полагал вес
и располагал воду по мере,
Когда назначал устав дождю
и путь для молнии громоносной,
Тогда Он видел ее и явил ее,
приготовил ее и еще испытал ее,
и сказал человеку:
«Вот, страх Господень есть истинная премудрость,
и удаление от зла — разум».
Так Слово Божие утверждает единство космического и нравственного миропорядка в их общем происхождении из божественной Воли. И законы естества, и законы человеческой жизни имеют один источник: Творца, проявляющего Свою беспредельную мощь и благость через Премудрость.
3. Учение о Премудрости Божией . В Прологе Кн. Притчей Премудрость, по словам Б. А. Тураева, «ипостасирована» (ИДВ, т. 2, с.280). Это не просто олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех главах ее можно понимать как собирательное обозначение сословия мудрецов. Но Премудрость Божия Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от Творца.
В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция «софиологии» (Вл. Соловьев, свящ. П. Флоренский, прот. С. Булгаков), которая рассматривала Премудрость Божию (греч. София) как извечно пребывающий в Боге ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен не получил
См. Еп. Питирим Волоколамский. Основные принципы современного
богословского исследования в их развитии с конца ХIХ века. БТ, 1970, в. 5.
.
В Кн. Притчей Хокма-Премудрость говорит:
Господь имел (дословно создал) меня началом пути Своего,
прежде созданий Своих, искони...
Я родилась прежде, нежели водружены были горы,
прежде холмов,
Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,
ни начальных пылинок Вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там,
когда Он проводил круговую черту по лицу бездны...
Тогда я была при Нем художницею
и была радостью всякий день,
веселясь пред лицем Его во все время.
| Притч 8:22-30 |
Прибегая к языку Отцов Церкви, Премудрость есть «энергия» Сущего: те аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне этих свойств Божиих никакое богословие невозможно, кроме апофатического (отрицательного), которое утверждает о Боге только то, «чем Он не является».
«Бог благоволил, — пишет свт. Афанасий Великий, — чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некий отпечаток и подобие Его образа, чтобы приведенное в бытие оказалось премудрым и достойным Бога делом» (На ариан, 2,78).
Возвещая непостижимость Творца, Ветхий Завет в то же время знает и о Его Откровении миру. Через Откровение, или Самопроявление, Неизреченный становится познаваемым. Уже акт творчества есть форма Откровения, а вступая с людьми в Завет, приближая их к Своей Полноте, Ягве еще полнее открывает Себя твари.
Один из библейских образов Теофании, Богоявления, именуется Ангелом Ягве (Быт 16:7 ; Быт 22:11 ; Исх 32 ; Суд 2:1). Слово Сущего, Его Дух и Премудрость есть как бы три Ангела, открывающих в Ветхом Завете тайну Божию. Знаменательно, что на древнерусских иконах Премудрость Господня представлена в виде крылатой фигуры, наподобие ангела (см. ЖМП, 1982, # 8, с.72 сл.).
Слово «Хокма» в древнееврейском языке женского рода,
и Притчи изображают ее в виде Жены, которая, построив прекрасный дворец, созывает
туда всех, кто хочет внимать ее словам (Притч 9:1 сл.). «Дом Премудрости» и сама она означают осуществление на земле намерений Творца, царство людей, исполняющих Его заветы
Семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства.
. «Дом» этот считается также прообразом Царства Божия, Церкви, Богоматери. Поэтому паремии из Притчей читают в Богородичные праздники, а храмы св. Софии справляют престольные праздники в Богородичные дни
Следует отметить, что первоначально храмы св. Софии посвящались
«Христу, Премудрости Божией» (ср. 1 Кор 1:24).
.
|
Аспекты библейского понятия Премудрости (Мудрости) |
|||||
| 1 | Житейская мудрость — плод естественного разума, данного Богом (Иов 32:7) | ||||
| 2 | Высшая мудрость, полученная от Бога (Притч 9:13 сл.).
Писания мудрецов постоянно возвращаются к такому противопоставлению. Они ставят человека перед выбором (ср. Пс 1:6 — «яко весть Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет»). Выбор этот — свободный. Благодаря свободе люди несут ответственность за избранный ими путь. Противление Творцу, грех, не может оставаться без последствий. И речь идет не столько о каре, идущей извне, сколько о разрушительной силе самого греха: Потому что упорство невежд убьет их,
Человек должен утвердиться в мысли: с Богом он жив, вне Его — мертв. Эта мысль — одна из центральных уже в Моисеевом Завете: «Вот Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор 30:15). Закон и Пророки, псалмопевцы и мудрецы — все они говорят о благословенной жизни праведников и бедствиях, ожидающих рабов греха. Но как в таком случае понять смысл невзгод, постигающих праведников? В ответ на это Кн. Притчй указывает на благотворную роль испытаний: Наказания Господня, сын мой, не отвергай
Эта последняя, исключительно важная и трудная тема в Притчах только намечена. Наиболее остро вопрос о страдании невинного поставлен в Кн. Иова. Вопросы для повторения
| ||||
В 13-ю субботу по Пятидесятнице нам предлагаются следующие два фрагмента из Нового Завета.
Из Апостола:
Братия, мудрость мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:6–9).
И из Евангелия:
В те дни фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель, мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли (Мф 22:15–22).
И евангелист Матфей, излагающий историю с динарием, и апостол Павел, говорящий о мудрости Божией, прямо или косвенно затрагивают тему отношения Христа и христиан к земной власти и отношения земной власти ко Христу и христианам.
Фарисеи придумали удачную, как им казалось, провокацию против Иисуса. Если Он скажет, что нужно платить подать Риму, – значит, это изменник своего народа, приспешник оккупантов; если же скажет, что не надо, – стало быть, бунтовщик, мятежник, враг императора. Иисус находит весьма изящный выход из западни. Он просит принести римскую монету. А на монете – изображение императора, что с точки зрения правоверного иудея является языческой мерзостью. А если сюда добавить еще и обычное для Рима (и не только) обожествление верховного правителя, то остается удивляться, как вообще фарисеи – ревнители отеческих преданий – могли по доброй воле держать в руках такое . И вот Христос говорит: отдайте кесарю кесарево. То есть отправьте по назначению то, к чему вам и прикасаться бы не стоило. Как видим, здесь нет никакого бунтарства, но нет и слепого преклонения, рабского обожания – лишь спокойное, ровное, несколько отстраненное отношениек земным властям.
Но именно это отстраненное отношение и стало одной из причин ареста Иисуса. Израильские патриоты надеялись, что Он примет участие или даже, став царем (Ин 6:15), возглавит восстание против Рима. Но, поняв, что надежды напрасны, что пророк из Галилеи не собирается присоединяться к их движению, они озлобились и – несмотря на полное отсутствие оснований – выдвинули против Иисуса политические обвинения.
Почему так произошло? На это отвечает апостол Павел: если бы земные властители познали бы Божью премудрость, то не распяли бы Господа. Что же это за Божья премудрость, тайная и сокровенная? Какое-то секретное знание, доступное лишь узкому кругу посвященных? Нет, здесь нет никакой эзотерики. С самого начала Христовой проповеди эта премудрость была доступна всем – евреям и язычникам, мужчинам и женщинам, книжникам и простецам. Нужно было лишь открыть свои уши и сердце, нужно было услышать и понять. Понять, что эта премудрость, эта сокровенная тайна – крест Христов.
Пилат, Ирод, фарисеи и, в первую очередь, дьявол – они судили по себе, и потому никто из них не мог понять, что Иисус пришел не для того, чтобы служили Ему, что Его целью не было достижение власти, что Он не стремился к земному величию, славе, поклонению. Он пришел, чтобы самому послужить другим, чтобы душу свою отдать за многих (Мф 20:28), чтобы падшему человеческому роду открыть двери в Царство Своё, которое не от мира сего (Ин 18:36). И ценой всего этого был крест.
Крест – то, что не может понять и вместить «ветхий человек» (Еф 4:22). Распятый Христос, как пишет апостол в том же послании коринфянам, – для иудеев соблазн, а для эллинов безумие (1 Кор 1:23). И нам, христианам, ученикам Христа (говоря «нам», имею в виду и себя самого), также очень непросто не только согласиться умом, но и самой своей жизнью засвидетельствовать выбор в пользу креста. Мы крестились во имя Святой Троицы (Мф 28:19), мы сделались членам Церкви, членами Тела Христова (1 Кор 12:12–27), но наш ветхий человек постоянно напоминает о себе, толкая нас на широкий путь (Мф 7:13), соблазняя богатством, славой и властью (Мф 4:1–11). И если мы сами и не богаты, не способны достичь славы и могущества, то, по Достоевскому, в вековечной тоске ищем, пред кем преклониться, жаждем ощутить причастность к чему-то мощному и надежному. И творим себе новых идолов, и служим богам, которые мерзость перед нашим Богом.
Однако Господь указывает нам выход: отдавать кесарю (царю, императору, султану, президенту – любой земной власти) лишь то, что принадлежит ему. Но запечатленный в нас Божий образ, наша внутренняя свобода, наша совесть – всё это не должно оказаться во власти земных владык, ибо дано не ими, но Богом – распятым и воскресшим.
В Рус-ской Пра-во-слав-ной Церк-ви на-хо-дит-ся мно-го икон с изо-бра-же-ни-ем Со-фии, Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей, — на-при-мер, в Ки-е-ве, Нов-го-ро-де, Во-лог-де, То-боль-ске, в Москве, в Тро-и-це-Сер-ги-е-вой лав-ре и дру-гих ме-стах. Все они, изо-бра-жая Бо-жию Ма-терь и во-пло-тив-шу-ю-ся от Нее Ипо-стас-ную Пре-муд-рость — Сы-на Бо-жия, вы-ра-жа-ют од-ну глав-ную мысль. Под Пре-муд-ро-стью, или Со-фи-ей, ра-зу-ме-ют Сы-на Бо-жия на ос-но-ва-нии IX гла-вы кни-ги Прит-чей Со-ло-мо-но-вых, где го-во-рит-ся: «Пре-муд-рость со-зда Се-бе дом и утвер-ди стол-пов седмь». В этих сло-вах со-дер-жит-ся ука-за-ние на Хри-ста, Сы-на Бо-жия, Ко-то-рый в По-сла-ни-ях апо-столь-ских на-зы-ва-ет-ся Бо-жи-ей си-лой и «Бо-жи-ей Пре-муд-ро-стью»; а в сло-ве «дом» со-дер-жит-ся ука-за-ние на Пре-свя-тую Де-ву Ма-рию, по-слу-жив-шую во-пло-ще-нию Сы-на Бо-жия. На ос-но-ва-нии этих слов стро-ит-ся изо-бра-же-ние икон Св. Со-фии, Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей.
Древ-ней-шая из та-ких икон есть об-раз Со-фии, Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей, на-хо-дя-щий-ся в , в . Эта ико-на, за-им-ство-ван-ная из церк-ви Юс-ти-ни-а-на в Ви-зан-тии, изо-бра-жа-ет со-еди-не-ние Церк-ви Небес-ной и зем-ной через во-пло-ще-ние Сы-на Бо-жия — Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей. На ней изо-бра-жен дом или храм и в нем сто-я-щая Бо-го-ма-терь в хи-тоне, с по-кры-ва-лом на го-ло-ве, под се-нью, под-дер-жи-ва-е-мой се-мью стол-па-ми. Ру-ки и дла-ни Ее рас-про-стер-ты, а сто-пы утвер-жде-ны на сер-по-вид-ной луне. На пер-сях Бо-го-ма-те-ри по-ко-ит-ся Пред-веч-ный Мла-де-нец, пра-вой ру-кой бла-го-слов-ля-ю-щий, а в ле-вой име-ю-щий дер-жа-ву. На кар-ни-зе се-ни на-чер-та-ны сло-ва кни-ги Прит-чей: «Пре-муд-рость со-зда Се-бе дом и утвер-ди стол-пов седмь». Над се-нью по-сре-дине изо-бра-жен окру-жен-ный лу-ча-ми Дух Свя-той, а немно-го вы-ше, так-же окру-жен-ный си-я-ни-ем, Бог Отец, име-ю-щий в ле-вой ру-ке дер-жа-ву, а пра-вой бла-го-слов-ля-ю-щий; из уст Его ис-хо-дят сло-ва: «Аз утвер-дих сто-пы Ея». По обе-им сто-ро-нам изо-бра-же-ния Бо-га От-ца и Ду-ха Свя-то-го пред-став-ле-ны семь ар-хан-ге-лов с рас-про-стер-ты-ми кры-лья-ми и с зна-ка-ми сво-е-го слу-же-ния в ру-ках: с пра-вой сто-ро-ны Ми-ха-ил с пла-мен-ным ме-чом, Ури-ил с мол-нией, опу-щен-ной вниз, и Ра-фа-ил с ала-вастром ми-ра; с ле-вой сто-ро-ны Гав-ри-ил с цвет-ком ли-лии, Се-ла-фи-ил с чет-ка-ми, Иегу-ди-ил с цар-ской ко-ро-ной и Вара-хи-ил с пуч-ком цве-тов на бе-лом пла-те.
Под об-ла-ком с сер-по-вид-ной лу-ной, слу-жа-щей под-но-жи-ем Бо-го-ма-те-ри, изо-бра-жен ам-вон с се-мью сту-пе-ня-ми, изо-бра-жа-ю-щий цер-ковь Бо-жию на зем-ле с вет-хо-за-вет-ны-ми тай-но-зри-те-ля-ми во-пло-ще-ния Пре-муд-ро-сти пра-от-ца-ми и про-ро-ка-ми. С пра-вой сто-ро-ны, на чет-вер-той сту-пе-ни свер-ху, изо-бра-жен Мо-и-сей со скри-жа-ля-ми, на ко-то-рых на-чер-та-ны сло-ва: «Ра-дуй-ся, скри-жа-ле Бо-жия, на ней же пер-стом От-чим на-пи-са-ся сло-во Бо-жие». За Мо-и-се-ем на сле-ду-ю-щей сту-пе-ни в нис-хо-дя-щем по-ряд-ке изо-бра-же-ны: Аарон в мит-ре как пер-во-свя-щен-ник и с про-зяб-шим жез-лом и Да-вид в ко-роне, цар-ствен-ной ман-тии и с ков-че-гом За-ве-та. С ле-вой сто-ро-ны про-тив Мо-и-сея на од-ной с ним сту-пе-ни сто-ит про-рок Ис-а-ия с ви-ся-щей от ле-во-го пле-ча хар-ти-ей, на ко-то-рой вид-на над-пись: «Се Де-ва во чре-ве при-и-мет и ро-дит Сы-на». Да-лее сто-ят Иере-мия со свит-ком, Ие-зе-ки-иль с вра-та-ми за-тво-рен-ны-ми и Да-ни-ил с кам-нем в ру-ках. Кро-ме то-го, на каж-дой из се-ми сту-пе-ней это-го ам-во-на на-чер-та-но по од-но-му сло-ву: ве-ра, на-деж-да, лю-бовь, чи-сто-та, сми-ре-ние, бла-гость и сла-ва. Семь сту-пе-ней ам-во-на утвер-жда-ют-ся на се-ми стол-пах, на ко-то-рых на-хо-дят-ся взя-тые из Апо-ка-лип-си-са изо-бра-же-ния и их объ-яс-не-ния. На пер-вом стол-пе изо-бра-же-ны 7 очес с над-пи-сью: дар со-ве-та; на вто-ром — се-ми-свеч-ник с над-пи-сью: дар ра-зу-ма; на тре-тьем — кни-га с 7 при-ве-шен-ны-ми пе-ча-тя-ми и над-пи-сью: дар пре-муд-ро-сти. С ле-вой сто-ро-ны на пер-вом край-нем стол-пе изо-бра-же-ны 7 труб и над-пись: дар кре-по-сти; на вто-ром — пра-вая ру-ка с 7 звез-да-ми и над-пи-сью: дар ве-де-ния; на тре-тьем — 7 ку-риль-ниц ды-мя-щих-ся и над-пись: дар бла-го-че-стия; на чет-вер-том и по-след-нем стол-пе — 7 струй мол-нии с над-пи-сью: дар стра-ха Бо-жия. Та-ким об-ра-зом, на этой иконе, за ис-клю-че-ни-ем Бо-го-ма-те-ри и св. Тро-и-цы, все ли-ца и ве-щи при-спо-соб-ле-ны к сед-ме-рич-но-му чис-лу и име-ют сим-во-ли-че-ское зна-че-ние. Та-ко-во изо-бра-же-ние Ки-ев-ской ико-ны Со-фии — Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей.
Не все изо-бра-же-ния Со-фии — Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей оди-на-ко-вы. Нов-го-род-ская ико-на Со-фии в Со-фий-ском со-бо-ре есть род Де-и-су-са, или пра-виль-нее Де-и-си-са (гре-че-ское сло-во «де-и-сис» зна-чит мо-ле-ние; так на-зы-ва-ют-ся ико-ны, изо-бра-жа-ю-щие Спа-си-те-ля, а пе-ред ним Бо-го-ма-терь и Иоан-на Пред-те-чу в мо-лит-вен-ном по-ло-же-нии). На этой иконе изо-бра-жен Гос-подь Все-дер-жи-тель в цар-ской одеж-де, с ог-нен-ны-ми кры-лья-ми на ог-нен-ном пре-сто-ле, утвер-жда-ю-щем-ся на се-ми стол-пах. Во-круг Все-дер-жи-те-ля го-лу-бое небо, ис-пещ-рен-ное звез-да-ми. По сто-ро-нам изо-бра-же-ны Бо-жия Ма-терь и Иоанн Пред-те-ча как бли-жай-шие сви-де-те-ли во-пло-ще-ния Сло-ва Бо-жия. Ввер-ху изо-бра-жен Спа-си-тель в ог-нен-ном кру-ге, на ко-то-ром име-ет-ся над-пись: «Пре-муд-рость Бо-жия». Вы-ше это-го изо-бра-же-но опять го-лу-бое звезд-ное небо и здесь на зо-ло-том пре-сто-ле ле-жа-щее Еван-ге-лие, пе-ред ко-то-рым шесть ан-ге-лов (по три с каж-дой сто-ро-ны) пре-кло-ня-ют ко-ле-на.
Нов-го-род-ская ико-на Со-фии счи-та-ет-ся чу-до-твор-ной. Со-хра-нив-ше-е-ся ис-то-ри-че-ское из-ве-стие го-во-рит, что от этой ико-ны в 1542 го-ду по-лу-чи-ла ис-це-ле-ние од-на жен-щи-на, стра-дав-шая бо-лез-нью глаз. Все изо-бра-же-ния Со-фии — Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей вы-ра-жа-ют мысль о Ма-те-ри Бо-жи-ей, по-слу-жив-шей ору-ди-ем для во-пло-ще-ния Ипо-стас-ной Пре-муд-ро-сти — Сы-на Бо-жия. По этой при-чине и празд-не-ство иконе Со-фии со-вер-ша-ет-ся пра-во-слав-ной цер-ко-вью в Бо-го-ро-дич-ные дни и пре-иму-ще-ствен-но на Рож-де-ство Бо-го-ро-ди-цы, как в Ки-е-ве, или же на Успе-ние Пре-свя-той Бо-го-ро-ди-цы, как в Нов-го-ро-де, Во-лог-де, То-боль-ске, Москве и дру-гих ме-стах, где име-ют-ся ико-ны Со-фии — Пре-муд-ро-сти Бо-жи-ей.
