Традиции алтайцев кратко. Одежда, обычаи и быт алтайцев

Алтайцы - этническая группа, включающая в себя народности: телеуты, теленгиты или телесы, кумандинцы, тубалары. Алтайский народ подразделяется на 2 группы - южные и северные. Южные алтайцы говорят на одноименном языке, который до 1948 годы назывался ойратским. Этот язык относится к кыргызско-кыпчатским группам тюрских языков. Представителями южных алтайцев считаются жители Кемеровской области - телеуты, и люди, живущие около Телецкого озера - телесы.

Северные алтайцы разговаривают на североалтайском языке. Представителями этой группы являются жители кумандинцы - люди, живущие в районе среднего течения реки Бии, челканцы расположились около бассейна реки Лебедь, а тубалары являются коренным населением, живущим на левом берегу реки Бии и на северо-западном берегу Телецкого озера.

Культура и быт алтайского народа

Как говорилось выше, алтайский народ подразделяется на северных и южных алтайцев. Хозяйство южных алтайцев зависело от природного богатства их территории. Они жили в горностепных районах, поэтому большинство жителей здесь занималось скотоводством. А вот северный алтайцы, проживающие в горах и тайге, были прекрасными охотниками. Сельское хозяйство являлось объединяющим фактором южных и северных алтайцев. Это занятие играло немаловажную роль для обеих групп.

Если говорить о том, как жили алтайцы в те времена, то ничего особенного не отметишь. Они проживали в разбросанных по местности поселениях. На территории находилось всего несколько построек.

Само жилище выстраивалось в зависимости от местности и социального положения семьи. Южный алтайцы чаще всего выстраивали войлочно-решетчатую юрту и алканчик. Другие представители алтайского народа жили в деревянном квадратном доме, стены которого были направлены внутрь, он назывался айлу. А к началу 20 века постройки алтайцев все больше стали походить на традиционные русские избы.

Национальная одежда северян и южан также отличалась. Южные алтайцы предпочитали носить длинные рубахи с широкими рукавами, длинные и также свободные штаны, шубы в пол, которые одевались мехом во внутрь. Шубу было принято подпоясывать куском ткани и носить круглый год. Если лето выдавалось очень жарким, шубу заменяли суконные халаты с цветным воротником. Помимо этого женщины сверху надевали безрукавку. Национальной обувью считаются высокие сапоги. А национальным головным убором считается цветные округлые шапки с побритым мехом барана.

У северян национальный костюм должен быть пошит из качественного материала. Зачастую они сами ткали нити, изготавливали ткань и шили себе наряды. Это были холщевые рубахи, широкие штаны. Поверх этого надевалась рубаха, больше напоминающая халат. Воротник и рукава костюма были вышиты цветным орнаментом. Головы женщин покрывали платки.

Традиции и обычаи алтайского народа

Алтайцы очень духовный народ, они верят в то, что у всего есть душа: у камня, воды, дерева и других неодушевленных предметов. Алтайцы благодарят очаг за подаренное тепло и вкусную пищу. Женщины зачастую благодарят огонь, одаривая его приготовленной выпечкой и мясом. Они бережно и с уважением относятся к огню, поэтому никогда не сжигают в нем мусор, не плюют и не переступают через него.

Вода для жителей Алтая является источником сил и целителем. Люди верят в то, что в водных глубинах находится дух, способный вылечить от любой болезни и одарить бессмертием. Святыми местами считаются аржаны - горные источники, - к которым можно подходить только в сопровождении целителя.

Также интересен обряд бракосочетания. Молодые должны вылить в очаг юрты жир, бросить туда немного чая и выплеснуть немного араки, алкогольного напитка. Тогда их брак будет благословлен природными силами.

У каждого алтайского рода есть своя священная гора. Там живут духовные защитники, предки их рода. Для женщин посещение этой горы находится под строгим запретом, запрещено даже стоять босой у подножья этой святыни. При этом отношение к алтайской женщине очень уважительное и бережное, ведь она является сосудом, источником жизни, который мужчина должен оберегать.

За сравнительно короткий отрезок времени из списка самостоятельных субъектов пропали малые народы не только в России, но и по всему миру. Под угрозой исчезновения – их культура, формировавшаяся десятилетиями, хранящая в себе традиции и быт, память предков и надежды на будущее. По этой причине в последние годы сохранению и развитию таких народов уделяется пристальное внимание.

Еще один музыкальный инструмент – комус – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. К слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на “родне” считается позором.

Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционное жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место. Детей учат обращаться ко всем на “вы”, выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Богатые же алтайцы живут в аилах рубленых с большим количеством углов.

Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конем.

Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину в селах говорили: “Кто видел хозяина этого коня?”, называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живет с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын – всенародный фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам – “Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По преданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Религии народов Алтая

По представлениям алтайцев, мир населен огромным количеством разных духов. Каждому природному объекту соответствует свой дух Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озера.

Проявления религиозных представлений местных жителей можно увидеть практически везде, путешествуя по Алтаю. Возле дорог или просто посреди степи часто попадаются насыпанные пирамиды из камней, называемые “обоо”. В камни втыкают палки, на которые повязывают ритуальные ленточки – кыйра. У всех степных народов обоо имеют ритуальный смысл – ими отмечают особо священные места.

Ленточки-кыйра привязывают на перевалах, а также почти у всех горных источников, которые считаются святыми. Самый известный среди них – Аржан Суу («серебряная вода») на Чуйском тракте недалеко от Горно-Алтайска. Каждый, направляющийся в горы водитель или турист, считает своим долгом остановиться около него. Вода в источнике очень чистая и вкусная, а все деревья на берегах украшены кыйра.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина – это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма, видоизмененного буддизма. Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана выступает хан Ойрот, священная личность для всех тюркских народов.

В последнее время алтайцы начали возрождать их традиционное горловое пение, которое называется кай. Растет и новое поколение исполнителей таких песен – кайчи.

В конце 19 века на Алтае появились православные миссионеры, которые создавали благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников. Именно поэтому православная церковь быстро стала популярной среди большинства алтайцев.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

Народные традиции и обычаи алтайского народа
С ростом самосознания народов, интереса к истории и культуре, приобрело особое значение возрождение культурно-исторического наследия народа, где одним из компонентов является народная педагогика, содержащая многовековую мудрость и опыт воспитания подрастающего поколения.

Духовные ценности народа, его обычаи и традиции в течение многих столетий играли решающую роль в становлении личности, в формировании его нравственных качеств. В воспитании подрастающего поколения невозможно обойтись без обращения к опыту народа, без народных традиций воспитания.

Особое место занимают в этом процессе традиции и обычаи.

Система обычаев и традиций – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков и через народ воспроизводит себя, свою духовную культуру, характер и психологию. Традиции и обычаи имеют различные назначения.

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасательным для человечества.

Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен они дожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядами составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами.

Этнические культуры, возникшие ещё во времена племенной изолированности и замкнутости, вели к формированию генотипа и стали одним из механизмов защиты этноса. Передача из поколения в поколение своеобразия этнокультуры позволяет народу сохраниться в пространстве истории.

Традиции, фольклор разных народов имеют самостоятельные формы, жизненно важные для конкретного этноса проявления национальных особенностей. Но вместе с тем в любой народной культуре существуют ценности, которые можно назвать базовыми: идея самосохранения, жизнеобеспечения сообщества, в котором живёт человек; нравственные высокие идеалы мира, добра и справедливости, совести, чести; гуманистические идеи во взаимоотношениях с окружающими людьми, толерантность; бережное и разумное отношение к природной среде.

Важнейшая сторона народной педагогики - экологическая. В отношении к природе с особой силой проявляются нравственные основы народной системы воспитания.

Народная педагогика близка к природе и человеку и она воспринимается как природная, естественная. Видимо, именно исходя из этого, К.Д.Ушинский называл народными педагогами, людей старшего поколения, умудрённых жизненным опытом.

Основные правила этнопедагогики совсем простые – вот очень чёткие требования: уважать старших; заботливо относиться к детям, слабым, беспомощным; обожествлять хлеб, воду, землю; бережно относиться к материально-духовным ценностям, ко всему живому в природе.

В народной традиции социализация молодёжи, подготовка к труду и выбору жизненного пути занимают ведущее место. Об этом свидетельствует богатое наследие устного народного творчества – пословицы, поговорки, предания, сказки и др. С раннего детства через игры, забавы старшие учат младших социальным отношениям, первоначальным навыкам того или иного труда, общению, добротворчеству, воспитывая и обучая одновременно.

Основой культуры всех народов был коллективизм – участие родственников, соседей, всех сельчан в празднованиях, в заметных событиях семьи: свадьбе, похоронах и др. Наблюдая за проведением семейных обрядов, ребёнок впитывал в себя нравственные установки, ценностные ориентации, включался в исполнение обрядов, осваивал традиционные нормы поведения. Этические представления и нормы поведения вырабатывались на протяжении веков, уходя вглубь истории и отражая особенности каждого народа.

На наш взгляд, современная этнопедагогика, используя опыт народной педагогики, должна ориентироваться не только на общепризнанные образцы «традиционного фольклора, но и на современное фольклорное творчество. Более того, воспитательный эффект будет большим, если осуществляется процесс вовлечения в творчество, в частности, в исполнительство (музыкальное, танцевальное, изобразительное и т.д.).

Есть у народа песни-символы, характеризующие национальный облик. Есть главные песни, которые должен знать каждый человек.

Таким образом, в качестве идентификаторов этноса выступают язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное искусство, воспитание.
прекрасный мой Алтай,

Детям моим дай здоровье,

А мне окажи помощь.

Когда охотник приходит в тайгу, он ищет ветвистый кедр или ель, под которыми делает свой шалаш. Приносит с собой угощение хозяину горы. В первую очередь разводит костёр. Затем ставит чай. Набирает в питьевую пиалу воды из родника (кара-суу), разбалтывает в ней талкан и опрыскивает его вокруг, прося хозяина тайги помочь, чтобы с пустой сумкой домой не возвращаться. При этом охотник говорит следующие слова:

Моря с ивовыми берегами,

Тайга со скалистыми воротниками,

Алтай ты мой золотистый,

Горы мои с напевом амырги,

Не отдавайте нас в руки стихии,

Дайте мне брод в реке,

Тороки мои обмажьте кровью,

Сумы мои наполните мясом,

Откройте свои пазухи

И возвратите меня домой.

Алтай для алтайцев - не только кормилец, но и колыбель, он и лечебница, он и счастье. Поэтому алтайцы очень любят свою Родину, своё
место обитания и всегда благодарны ей:
Родники твои с перекатами,

Богты мой, Алтай,

Травы твои лекарственные,-

Богты мой, Алтай,

Растянулся, как плеть, мой Алтай,

Ты был мне люлькой, мой Алтай,

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

При благопожелании выражаются Алтаю, её природе - кормилице, самые добрые, сокровенные чувства:

Нет природы богаче Алтая,

Нет места, благодарного, как Алтай,

И белая тайга на Алтае,

И аржан-суу на Алтае.

Алтайцы с особым почтением относились к некоторым растениям. Среди кустарников глубоко ценится можжевельник (арчын). Это небольшой кустарник с игольчатыми зелёными листьями. В понятии алтайцев, это растение обладает особой чистотой и священностью. Человек, который хочет набрать веточек арчына, должен быть чистым перед природой - хозяином тайги. Это означает, что среди членов его семьи и родственников в течение года не было покойников, а в момент срывания можжевельника женщина не должна быть в состоянии естественного физического недомогания. Арчын в понимании алтайцев обладает сильным очистительным и целебным свойством. Он применяется при изгнании злых духов. Зажжённой веточкой арчына окуривают больного человека, якобы тем самым изгоняя из него поселившегося в нём злого духа, нечистую силу (азелер). Настои из арчына употребляют как внутреннее лекарство. А также арчын употребляют для очищения очага, юрты, колыбели, загона для скота, особенно, когда начинается болезнь в семье или падёж скота. Окуривают юрту или квартиру арчыном после похорон. При сборе арчына соблюдаются определённые правила:

1. Отправляющийся на сбор арчына, должен спешиться, отпустить лошадь пастись, развести костёр, угостить хозяина огня молоком, курутом, быштаком (домашним сыром), затем попить чаю, отдохнуть. И ни в коем случае нельзя брать с собой спиртное. Нельзя собирать арчын второпях, наспех.

2. Кыйра (белую ленту) повязывать, когда солнце поднимается, настанет день, или угадывать то время дня, когда можно повязывать ленту. Повязывающий ленту, должен сказать о цели приезда, о своём желачына. В этой местности собирающий делает опрыскивание молоком. После чего начинает собирать арчын (положено ломать по одной веточке, наклоняя её на юг). Надо позаботиться о том, чтобы не поранить оставшиеся ветки, чтобы они не высохли. Нельзя кусты арчына обламывать догола, надо ломать ветки равномерно, на разных участках площади, ходить между кустами осторожно, столько, сколько необходимо для того, чтобы насобирать веточек на год (достаточно от 2 до 8 веток). К богатству природы - арчыну, относиться надо бережно. На плантации, где растёт арчын, нельзя кричать, браниться и вести себя непристойно. И, если человек, нарушает эти правила, считалось, что он оскверняет это место, за что и понесёт тяжкое наказание в виде болезни или даже смерти.

3.Если кто-то выразил просьбу привезти арчын, то нужно от имени
этого человека сначала повязать белую ленту, попросить разрешения у
хозяина гор и только тогда брать арчын.

4.Нельзя арчын срезать, собирать с ружьём за плечами.

5. Тому, кто едет за арчыном, нельзя ехать рысью на лошади, нельзя рвать по дороге цветы, дёргать растения с корнями, нельзя ломать веток с деревьев, разорять гнёзда птиц. Если эти правила не соблюдать, помощи от арчына не будет.

С особым почтением алтайцы относятся и к огню, считая его хозяином очага. От его поведения зависит многое. Если не почитать хозяина огня, то будут человеку посланы беды, как то: пожар в доме, во дворе или селе. Поэтому хозяину очага выражают благопожелания по поводу приготовления какого-либо необычного, не повседневного кушанья, а также, если приехали гости и т. п. Обычно хозяина огня опрыскивают молоком, но у северных алтайцев можно опрыскивать молочной аракой, при этом высказывая благопожелание:

Имеешь ты пуп на небе,

А пояс из железного тагана,

Железный таган-твоя опора,

А зола - талкан, как скирда.

Не наклонится твои приметный Котек,

Да не соскользнёт железный таган.

Кайракон - мать огня!

Всесильная, мать огня,

ярко-красное пламя,

Создавшая всех с пуповиной,

Создавшая всех с ресницами,

Под голову кладёшь железный таган,

Стелешь золу - талкан,

Главенствующая, мать огня,

А пояс из железного тагана,

Имеешь ты пуп на небе,

Мать огня - кайракон!

Огонь называется матерью, к ней обращены эти благопожелания. Золу алтайцы сравнивают с талканом, силу и могущество огня связывают с тем, что они своей пуповиной связаны с небом, солнцем, что мать огня кладёт под голову железный таган, а постелью служит зола. Вот такие мысли вкладывают люди в это благопожелание. Алтайцы, даже принявшие христианскую веру, всё равно поклонялись природе, верили её помощи, в её могущество. Вместо икон у себя дома держат белые ленты. Ленты из белой ткани в верхнем углу посвящены Алтаю, маленькие ленты у дверей из жёлтой ткани - посвящение малому Алтаю, то есть своему дому, очагу, месту, где живёшь. Количество лент может быть разным: от 3 до 7, иногда -до 20 лент.

Кроме благопожеланий, выражаемых природе, обратим внимание на отношение алтайцев к живой природе: растениям, птицам, зверям. Мир деревьев в представлении людей встаёт в образе людей. Они наделены теми же свойствами, что и люди: они испытывают боль, когда их ломают, они плачут, когда человек надрезает кору, они понимают людей, вот почему, очевидно, когда человеку очень тяжело, чтобы найти покой душе, успокоиться, человек уходит в тайгу, в лес, просто погулять на пригороде. Мир деревьев весьма разнообразен: он делится на большие деревья и кустарники, на хвойные и лиственные, на светлые и тёмные. К светлым деревья относятся лиственные деревья и лиственница, к тёмным -хвойные деревья. Наиболее почитаемое дерево - это берёза. Её почитали как священное дерево. Под тенью берёзы отдыхают люди при полевой работе, из веток берёзы шаман делает колотушку для бубна, на ветки берёзы повязываются ленты. Из берёзы делают жертвенник при тайылга (жертвоприношении), под берёзой умерщвляют животных при жертвоприношении, между молодыми берёзами вывешивают jайык, который стоит в переднем углу юрты. Оценивая чистоту и нежность берёзы, использовали её при свадьбе. В юрте занавес для молодожёнов натягивали между молодыми берёзами. А у северных алтайцев перед свадьбой косы невесте заплетали в шалаше, сделанном из берёз, означая этим чистоту молодых людей и их будущей жизни.

Издревле алтайцы с особым почтением относились к тополю (Терек). В героических сказаниях действия героев часто связаны с тополем. В одном из героических сказаний северных алтайцев тесть отправил зятя искать росомаху, чтобы из её зубов сделать очок (таган). Жена подсказала мужу, что росомаха лежит под тополем. Особым образом люди почитали кедр, как кормильца, дающего орех, а также как самое мягкое дерево для всевозможных поделок, бытовых изделий(бочки, кадушки, дно к туесам и пр.) По-разному относились люди к зверям и птицам. Существовали всякие приметы и действия. Медведь, например, в понятии алтайцев, произошёл от человека (существует много легенд на этот счёт). Поэтому имя медведя никогда не называют, а называют прозвищами: Абай, апшийак, кайракан и др. Отношение к птицам тоже разное, и приметы различные: если синица клюёт в окно - быть гостю. Синицу считают хорошей птицей. А если к дому прилетает кукушка и станет куковать - быть несчастью, если к дому прилетит удод - то быть в этом доме покойнику. Особо почитают алтайцы журавлей и лебедей. Журавль - парная птица, если убить одного из пары, то будет в семье или родстве несчастье. Лебедя тоже не бьют, потому что и это парная птица, к тому же, в представлении алтайцев, Лебедь - это девушка, и, якобы, она произошла от человека. У алтайцев говорить о живом мире и отношении к нему можно очень подробно, но это самостоятельный вопрос. Таким образом, в кратком обзоре показаны некоторые вопросы духовной культуры алтайцев. В работе обобщен материал полевого сбора, экспедиций, встреч со знатоками устного народного творчества, газетных статей и других источников.

Алтай мой, пошла я вдоль тебя,

Зачерпнув пила воду Чарыша.

Перевал, по которому проезжают

мои сыновья,

пусть будет благодарным, дорога их

пусть будет без препятствий

К материнскому порогу мои дети

Пусть вернуться живыми и здоровыми.

Пусть зола твоя подобная талкану,

не развеется,

Каменный очаг – треножник

не развалится.

С твоего треножного тагана

Горячий котел не снимается,

Освятившая голову очага

Тридцатиголовая Мать – Огонь,

Изящная и тонкая Девушка-Мать!

С мягкой постелью из золы,

Имеющая пуповину в небе,

С поясом железным Мать – Огонь.

Имеющая красный облик,

Подмигивающая своими глазами,

С черно – карим обличием,

С вечно живым обликом

Мать – Огонь!

По горам твоим мы ходим,

Черпая, пьем из твоих рек и родников воду,

В твоих объятиях ночуем, Алтай,

У полы твоей расселяемся и живем,

Драгоценный наш талисман, богатый Алтай!

Наш светлый, солнцеликий Алтай!

Дай скоту нашему хорошее пастбище,

Увеличь его приплод – прибыль,

Сведи на нет падеж!

36+12=48. Возраст 48 – период зрелости. Достигнуто материальное благосостояние. Дети создают свои семьи. В этом возрасте отцу семейства как никогда важно подавать положительный пример своим взрослым детям.

48+12=60. 60 лет – период мудрости. С высоты прожитых лет человек начинает осознавать прежние ошибки. У него появляется иной взгляд на человеческие ценности. В этом возрасте нет суеты. Много свободного времени для размышлений.

60+12=72. После 60 лет человек начинает стареть, его одолевают болезни. Человек, проживший более 72 лет, становится вне времени. Говоря о законченности жизненного пути, я имею в виду не физическую смерть, а переход человека на другой, более высший духовный уровень. Наши старики становятся как дети. Как уже известно, меленькие дети находятся в другом измерении. Перешагнув 72-летний рубеж, человек попадает на другой уровень, может быть поэтому пожилые люди иногда кажутся нам немного странными. Итак, жизненная программа исчерпана –«чак» длиною в72 года прожит. Верхушка «чакы» - коновязи указывает направление дальнейшего пути – вверх.

В той семье, где идея коновязи работает, дети имеют четкий план на будущее, вступают во взрослую жизнь с устойчивым внутренним стержнем. Таким образом, коновязь – это наглядная программа для ребенка (в частности для ребенка) на всю предстоящую жизнь.

О коновязях сказано во многих алтайских сказаниях. Например: достает вершина до небес – коновязи богатырей. В сказках они сделаны из серебра, золота, камня.

В сказке «Маадай - Кара» коновязь сравнивается со святым тополем: девятигранная, серебряная, основание уходит в земную бездну, вершина доходит до небес, - эта коновязь лошади богатыря Маадай – Кара.

У богатых людей коновязи имели 7 граней. У царей 9-12 граней, у средних людей – 3 грани. У батраков коновязи были даже без граней, прибита к земле толстая палка и все. Не зря про батраков сказано: «Нет собаки, которая залает, нет лошади».

Старые люди говорят: «Человек, ставящий коновязь должен знать свой род. До какого колена знает (до скольки), столько можно делать граней».

В сказках, если богатырь желает пригласить к себе своего лунокрылого друга, то он махнет уздой на золотую коновязь. Крылатый друг именно это услышит, почует и прилетит на своем коне и встанет у коновязи.

Может быть в старые времена ее использовали как распространителя вестей?

Ведь не зря, говорят, к углу коновязи привязывали круглый колокольчик. Если стукнуть на колокольчик звон очень далеко распространялся.

При помощи коновязи определяли время: утром самая длинная тень, в обед самая короткая тень, к вечеру снова длинная. Поэтому гости говорили «Поедем домой, когда тень от коновязи дойдет до камня и т.д.»

Если кто – то из гостей напивался, бушевал, то его заворачивали в войлочный матрац и привязывали к коновязи.

Коновязь (чакы) – это у алтайцев святое слово. Говорят у нее есть хозяин, что середина коновязи связано с богом. Возле коновязи дети не должны баловаться, кричать, лазить нельзя – хозяин обидится, топором рубить нельзя, ножом резать, т.к. может обессилить конь, быстрым не будет.

В старину умные люди, где отдыхали, ставили каменные коновязи. Ее благословляли такими словами:

Каменная коновязи навеки,

Где стояла, там стоит

Мимо проходящие пусть тебе

поклоняются

Рядом с коновязью, пусть будет

коновязь.

Пусть народ останавливается

Пусть они вам преклоняются.

Если люди на этом месте отдыхали, ставили другие коновязи. Если мимо проезжали воины, то рисовали военачальника, который держит пиалу в руках, с мечом на поясе. Нельзя разрушать каменные коновязи.

Коновязь, прежде чем ставить на землю, если она деревянная, сначала обжигают или мажут дегтем, чтобы не гнили. У шаманов бывают свои особые коновязи, у них бывают два «глаза» (дырочки), через эти дырочки шаманы разговаривают с солнцем и луной.
Список использованной литературы

1.Алтайские благопожелания (сост. Укачина К.Е., Ямаева Е.Е.). – Горно-Алтайск, 2010 – С.120.

2.Екеев Н.В., Самаев Г.Н. История и культура Алтая (19-нач.20 в.в.) –Горно-Алтайск, 2009. –С.195.

3.Кандаракова Е.П. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Горно-Алтайск, 2011.- С.195.

4.Концепция национальных школ Республика Алтай. –Горно-Алтайск, 2003.-С.138.

5.Муйтуева В.А. Традиционно религиозно – мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2011.- С.166.

6.Содоноков Н.А. Воспитание щкольников на традиционной культуре алтайцев. Методическое пособие.-Горно-Алтайск: ИНПС, 2010.- С.60.

7.Шатинова Н.И. Семья алтайцев. Горно-Алтайск, 2009.-С.184.

Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Дата вылета	Дата возвращения	Пересадки	Авиакомпания	Найти билет
		1 пересадка
		2 пересадки

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

Алтай - это живой дух, щедрый, богатый, исполин -

великан... Туманы, его прозрачные мысли, бегут во все

стороны мира. Алтайские озёра - это его глаза,

смотрящие во вселенную. Водопады и реки его - речь и

песни о жизни, о красоте земли, гор».

Г.И.Чорос-Гуркин

Окружающий мир народ видит таким, какой он есть в действительности, точнее, вечным, величественным, раз и навсегда данным, но не застывшим, а находящимся в движении, изменении и преобразовании. Отношение человека к природе, обществу, вселенной, и наконец, самому себе эти понятия формируются в человеке издревле, заложенные в нём генетически. В последнее десятилетие вобщественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест.

Почитанием окружающего мира проникнута вся жизнь алтайского народа. Связь с природой отражены в верованиях и представлениях, где видное место занимает - обожествление, где есть элементы направленные на охрану растительного и животного мира.

Экологические знания передаются из поколения в поколения через обряды, традиции. Древние наши предки освоили мир на уровне своего мифа поэтического мышления. По их представлению окружающий мир существует в гармонии с человеком, об этом свидетельствуют обычаи, традиции, ритуалы, сохранившиеся до сегодняшнего дня: поклонение небу, почитание объектов природы - гор, рек, озёр, деревьев. Согласно миропониманию древних тюрков окружающий мир понимается как единое целое, а человек в нём лишь частица вселенной. Вся природа Алтая остаётся святым храмом, о чём свидетельствуют ритуалы, обычаи, совершаемые на перевалах, привязывание ленты на деревья, окропление Алтая молоком, угощение едой духов Алтая. По мировидению алтайца всё окружающее имело своего хозяина. В стихотворении С.Суразакова «Хозяин гор» говорится:

«На вершинах гор не говори, не кричи

Будь молчалив как камень,

Не серди хозяина горы...»

Дух Алтая вечен, всемогущ, свят и требует особого почтенного отношения к себе. Хочет или не хочет, человек должен согласовывать действия с ним.

Все мы молимся нынче

Великому духу Алтая,

Чтоб кедровник шумел,

Чтобы реки остались чисты.

Там на скалах архары,

Мне хочется слышать их топот,

Пусть и ирбис,

Не будет испуган,

И загнан людьми...

Так сказано в стихотворении П.Самыка «Молитва духу Алтая».

Экологические проблемы выдвигаются одновременно с этническими и этическими. В местной этнической, национальной культуре отражён экологический опыт, взаимодействие человека с определенной природно-ландшафтной средой. Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Природные условия в которых развивался народ оказали сильнейшее влияние на формирование культуры и традиции. Всё это есть спасительная нить в экологическом воспитании подрастающего поколения.

В коренных традициях и образе жизни, в единстве с природой заключается самая естественная форма экологического воспитания поколения. Например, в Японии воспитано почитание природной красоты, философичность и своеобразие понимания основ мироздания, бережное и любовное отношение к любому предмету окружающего мира. Стремление не потерять контакты с природой отложили отпечаток на поведение, образ жизни целой цивилизации.

Обряд посещения целебных источников - Аржан суу.

Если вы отдыхаете у аржан-суу или у реки, то может приползти змея. Её по алтайскому поверью нельзя убивать, прогонять потому, что именно она и есть дух воды. Ведь недаром во всех легендах, мифах, сказках древние сокровища охраняют змеи.

К поездке на аржан готовятся заранее. В канун поездки припасают пищу: пекут из пресного теста в сметане лепёшки (теертпек), готовят свежий талкан и специальные молочные продукты: быштак, курут, capjy.

Поездки на аржан совершаются только в новолуние и определенные часы дня. Самым благоприятным считается время с 12 до 2 часов дня. К поездке обязательно готовят (Jалама) ленточки (белого, жёлтого, голубого цветов). От ткани не берут край, его обязательно обрывают и сжигают в доме на очаге. Ленты не должны превышать ширину в один палец руки человека, отрывают их от куска ткани только вручную. ДляJалама нельзя использовать платки, шёлк, шерстяные ткани. По дороге к источнику едут тихо, спокойно. На пути нельзя ничего ломать, убивать, охотиться, рыбачить. За всякими нарушениями по дороге следит якобы хозяин (ээзи) аржана.

По приезду со стороны востока устанавливается очаг. Привязывают Jалама к деревцам возле очага с восточной стороны, сопровождая благопожеланиями.

После этого можно идти к аржану, вымыть руки, взять воды для варки чая. Воду берут не от истока, а подальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Вскипятив чай, раскладывают пищу на чистых подстилках. Чай, мясо на аржанах варят без соли, она считается ядом для хозяина аржана.

Чай кипятят с добавлением талкана. Свежевскипячённым чаем главы семей угощают огонь. Затем в чашки наливается молоко, и ложкой кропят 3 раза в сторону аржана и вокруг очага. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются. Оставшееся молоко пробуют все члены семьи. После этого все размещаются возле очага, делается угощение аржану. Поев, идут к аржану, трижды пьют из него воду. После этого пьют чай, едят. Перед отъездом кладут в аржан пуговицы, монетки (медные не разрешается). У огня остаются один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Поднося монетку, пуговицы обязательно кланяются.

Так народ почитает один из природных объектов - аржан.

Поклонение перевалам, священным деревьям

Таким же образом почитаются перевалы, горы. Считается что у гор, перевалов есть свои хозяева (ээзи), и они следят, как человек относится к природе.

Священное дерево у алтайцев имеет сакральное значение. Ленточка одна выше, другая ниже, это значит, не должно быть как негатива, так и позитива, не впадать в крайности, выбираем середину и привязываем. Это значит, связь неба, земли и космоса. Мы едины и нет разницы, что в верху, то и внизу. Почему ленточка священна? Перед тем как привязывать её - мы молимся, т.е. концентрируем своё внимание на добрых мыслях, и как бы благословляем не только свою жизнь, мы благословляем весь окружающий мир, заботимся о человечестве и мы оставляем свои мысли, мыслеформы, а мысль -энергия, она материальна. И вот оставив свои благопожелания, мысли, и импульсы распространяются во Вселенной и возвращаются обратно к нам в виде удачи, здоровья, благоденствия народа.

У алтайцев есть пословица: если тебе плохо, если тебе трудно, то надо перейти большую реку, перевалить большой перевал. О чём это говорит? Вот мы поднялись на перевал, здесь стоит дерево, на нём веточки с ленточками: белые, голубые, жёлтые. Белый цвет — это светлые мысли, благопожелания, жёлтый - с землёй связано, а голубой - символ неба. Но нельзя привязывать на деревьях пёструю с полосками ленту, особенно запрещается привязывать чёрную ленту, т.к. чёрный цвет -символ зла Эрлика.