Традиции одного из народа коми края описание. Лесные люди

Первое тысячелетие до н. э. знаменует появление народа коми на территории северных земель. Происхождение обозначения народа берёт истоки от названия коми войтыр (переводится словом «народ»). В описании народа зачастую употреблялось слово «зыряне», так как в символическом переводе это значило, что они живут на границе.

Напомним, что в более ранней статье мы рассказывали, . Теперь же остановимся на коми .

Названия народов коми

Зыряны, зюздинцы, кольские ижемцы, коми-пермяки, язвинцы, ижемцы – все входят в этническую группу коми. Наиболее логично рассматривать этот этнический пласт как общее структурное объединение, так как понятия общего быта, традиций и культуры имеют отличия лишь в незначительных мелочах.

Красотой и разнообразием исполнения стоит отметить достижения в сфере декоративно-прикладного искусства. Умение обращаться с металлом, кожей, кропотливость ювелирных мастеров, утончённые изделия из плетёной кожи, соломенного материала, резьба по дереву - творчество коми не имеет пределов, восполняя всевозможные его проявления, включая в себя поэтические и песенные произведения, активное развитие музыки и успехи в изобразительном искусстве.

Автономный Ямало-Ненецкий, Ханта-Мансийский округи и республика Коми - это главные места проживания народа коми.

Уральская языковая семья относится к основополагающему понятию возникновения национального языка. А письменность заложена в кириллическом правописании. Для публикаций отведены специальные издания в печати и передачи на телевидении.

Совершенство в сфере оленеводства было достигнуто народом коми к окончанию ХIХ века и стало крупнейшим занятием, почитаемым на Европейском Севере, в котором коми проявили себя с наилучшей стороны, заслужив всеобщее уважение. Они посодействовали возникновению ряда нововведений в плане развития качества селекции оленей, преобладании высококлассного товарного вида и оптимального подбора возрастных категорий состава. Собаки принимали участие в пастве более двух тысяч оленей под строгим наблюдением пастуха, который контролировал процесс на протяжении суток.

Наиболее важные занятия коми в промышленной сфере - ловля рыбы и охота, которые берут истоки ещё давних традиций. Максимального развития это достигло у северных коми. Наилучший улов обычно предназначался для товарных целей. А для собственного употребления рыба добывалась в ближайших местах, предназначенных для ловли. Рыбальский быт несильно отличался от охотничьего. Способы добычи отличались достаточным разнообразием, но самым распространёнными орудиями в древние времена были запоры. Не пренебрегали добычу рыбы артелями, а также использовали неводы и ставные сети. Практически всю добычу засаливали. Существовал вид малосольной рыбы, которая отличалась особыми вкусовыми качествами, и считалась довольно популярной на те времена. Коми не пренебрегали приготовлением сушёных и вяленых рыбных продуктов. На второй план отходили, но пользовались спросом, сферы скотоводства и земледелия. Но из-за стремительного появления интереса к этому занятию, произошло мгновенное уменьшение популяции животных.

Скотоводство оставило свой отпечаток на составной части языка народа, образуя достаточно специальных терминов, которые берут своё начало у древнеиранских языковых истоков. Большое количество останков коров, овец и прочего скота было найдено археологами, и было включено в пермские археологические памятники. Это свидетельствует об активном разведении крупного рогатого скота, которое использовалось в основном для индивидуальных целей. Молочный скот не преуспевал в результатах из-за отсутствия организаторской деятельности, пастухи не участвовали в пастбище. В основном, коми направили свой потенциал на занятия земледелием и разводили оленей.

Коми были вынуждены заниматься замшеделием (изготовлением валенок выделкой кожи) из-за северных холодов, которые заставляли практически каждого жителя искать способы для сохранения тепла.

Женская половина населения знала толк в гончарном ремесле. Они отдавали предпочтение ленточно-жгутовому способу, игнорируя распространённые возможности гончарного круга. Русская печь позволяла делать обжиг изделий. Скатерть, рубаха и полотенце - составные части придания будущих невест, без которых невозможно было бы представить этот набор. Для этого женщины обязательно должны были освоить узорное ткачество.

Обеденный стол коми отличался особым разнообразием и блюдами на любой вкус. Растительные, мясные и рыбные продукты составляли основной рацион питания населения. Приём пищи осуществлялся трижды на день. В обычный день на столе можно было насчитать 3-4 блюда, а во время праздника это количество умножалось, как минимум, в 4 раза. Бывало, что ассортимент выбора составлял более 25 блюд. Обед начинался с употребления традиционных щи и супов. Летом готовили похлебку, которая подавалась в холодном виде. После жидкой пищи приступали к перловым или ячневым кашам. Благодаря активной ловле рыбы, без неё невозможно было обойтись в меню. Её подавали в разных видах, и даже начиняли ею пироги. Во время праздников пирог был одним из основных блюд на столе. Мясные продукты употреблялись реже, их можно было встретить, в основном, у охотников. Овощной рацион включал в себя капусту, репу, брюкву, редьку. Не менее значительным элементом были мучные изделия. И напитки радовали своим разнообразием, кроме наличия чая, варили травяные и ягодные отвары, компоты, наслаждались берёзовым соком и квасом. Не обходились и без домашнего пива.

Для молодожёнов совершали ряд обрядов, которые, по верованиям коми должны были гарантировать новоиспечённой паре большое счастливое потомство. Овечья шкура стелилась на постельное ложе, а в начале венчального процесса невеста сидела с ребёнком на коленях.

По традиции, на протяжении недели новорождённый с матерью должны были обитать в помещении бани и хлева. Это зависело от места рождения ребёнка.

В первый раз ребёнок мог взглянуть на себя в зеркало в возрасте одного года. И тогда разрешалось его постричь.

На сегодняшний день коми сохранили не все давние традиции, но сберегли свою уникальность и взаимоуважение. Благодаря этому возможна дальнейшая передача культурных ценностей последующим поколениям.

Большую часть территории традиционного проживания коми занимают леса. Этот географический факт оказал существенное влияние на промыслы, поспособствовав как развитию деревянного зодчества и технологий обработки этого материала, так и совершенствованию разнообразных ремесел: немногие купцы доезжали до северных земель, а значит, обеспечивать собственный быт приходилось самостоятельно.

Народ коми включает в себя различные субэтносы: ижемцев, кольских ижемцев, зюздинцев, язьвинцев, зырян и др . Все они принадлежат к одной культуре, а их быт и традиции отличаются друг от друга лишь некоторыми мелочами. Основные занятия коми – охота, рыболовство, оленеводство.

Ткачество и национальный костюм коми

Из-за северных холодов, к которым пришлось учиться приспосабливаться, коми искусны в валянии валенков, выделке кожи и замши.

Гончарное ремесло, которым коми владели испокон веков, считалось женской нишей. Интересная деталь: коми не пользовались гончарным кругом, как было принято у других народов, им был ближе более старый ленточно-жгутовый метод. После лепки посуду обжигали в русской печи.

Кстати, в наше время способ этот активно возрождают энтузиасты: в окрестностях Сыктывкара проходят мастер-классы и курсы по старинному гончарному искусству. И по-прежнему большая часть желающих учиться – представительницы прекрасного пола.

Готовая одежда и ткани стали доступны коми только во второй половине XIX века, до этого приходилось "выкручиваться" самим, поэтому были распространены ткачество и прядение. И по сей день коми сохранили собственные определения для описания техники производства и самобытные способы прядения и ткачества. Практически все женщины коми владели узорным ткачеством: изготавливали удивительно красивые скатерти, рубахи и полотенца, которые в будущем становились частью приданного невест.

Будничный наряд типичного крестьянина коми состоял из рубахи и штанов, надетых поверх нательного белья. Всё это шилось из самых простых и дешёвых тканей. Для торжественных случаев надевали рубаху из шёлка или сатина, штаны и кафтан из сукна. Обязательным элементом наряда были кожаные сапоги. Женская одежда была куда более радующей глаз и разнообразной: формой головных уборов и расцветкой платья различались костюмы юных девушек, замужних дам, вдов и старух.

Обработка дерева: от изб и посуды, то музыкальных инструментов

Учитывая климат и условия проживания коми, исторически их основным способом заработка стал деревообрабатывающий промысел. Также дерево активно использовалось в быту: из него делалась почти вся утварь, начиная с посуды и заканчивая декоративными мелочами. Все дома в деревнях и сёлах были деревянными. Использовались практически любые породы дерева и все части ствола. Деревянную посуду или вырезали из цельных бревен, или "собирали на клепку".

Коми – прекрасные музыканты. Набор традиционных музыкальных инструментов коми крайне богат и включает в себя такие самобытные творения народной мысли, как чипсан (духовой коми инструмент, разновидность флейты Пана) и полян (дудка из зонтичного тростника). Они примечательны необычной манерой игры, особенной терминологией и отличным от других инструментов строем. Считается, что музыкальное творчество коми внесло значительную лепту в подъем инструментальной культуры народов России.

Обрядовая культура коми: свадьба

Коми – православный народ, поэтому основной элемент брачного торжества у них – венчание. Тем не менее, в комплексе свадебных церемоний, ориентированном на получение социального и религиозного разрешения на заключения союза, были и элементы, отличные от русской традиции и характерные только для коми народа. Привязки к конкретному сезону не было, не венчались только во время поста, но всё же в брак предпочитали вступать зимой: это время было свободным от полевых работ, а значит, способствовало продолжительному веселью. Перед бракосочетанием жениху и невесте стоило изучить свою родословную: в условиях тесной общины они вполне могли оказаться родственниками, а кровосмесительные браки были табуированы при родстве до шестого колена. Несмотря на то, что браки по расчёту в прошлые времена считались повсеместной практикой, союзы по большой любви также не были редкостью.

Единого образца коми свадьбы не было: каждая отдельная община привносила в обряд что-то своё. Однако основные элементы соблюдались обязательно: подготовка к свадьбе, собственно, само торжество и следующие за ним обряды. В ходе подготовки родители жениха приходили свататься к родственникам невесты, затем совершалось рукобитье, после которого девушка прощалась с родителями перед уходом из родного дома. В ночь накануне свадьбы невеста ходила в баню и напоследок устраивали последний семейный ужин с игрищами.

При сватовстве не принято было прямо говорить о своей цели: заходили издалека, а изъяснялись через метафоры.

Чем красноречивее и иносказательнее сваты, тем лучше: традиционным "у вас товар, у нас купец" не ограничивались, могли, например, провести параллель между хорошей девушкой и молочной коровой. И обидным подобные сравнения не считались.

В случае, если сватовство проходило удачно, в день сговора семьи "били по рукам", после чего нарушить данную клятву уже было нельзя. Невеста непременно должна была оплакать своё девичество, даже если выходила замуж по любви, ведь иначе могла излишним весельем накликать на себя беду, потом обходила или объезжала всех своих родственников. В день перед венчанием проходила основная составляющая свадебного цикла. Называли обряд по-разному: "обручение", "вечер с блинами" и т.д.

Свадьбу отмечали с размахом: в среднем празднования продолжались три дня, хоть основная часть церемонии и приходилась на первый день. Основные элементы непосредственно свадьбы – приезд жениха в дом невесты, передача девушки жениху, совместная трапеза новоиспеченной пары и гостей, венчание, пир в доме жениха, реже – невесты, укладывание молодых спать, а затем обряды после первой брачной ночи, обряды второго и третьего дня свадьбы. По прошествии необходимых ритуалов молодожены вместе с близкой родней ходили к родителям жены "на блины".

Плохая новость для поклонников минимализма, мечтающим при этом о традиционной свадьбе. "Сэкономить" на угощении не получалось даже у самых скупых: без застолья пара не считалась молодожёнами "официально".

Семейные традиции коми: родИны

С древности рождение было связано для коми с иным миром, откуда все приходят и куда все однажды возвращаются. К обрядам, связанным с появлением ребенка, отношение было очень серьёзным: очень важно было "присоединить" дитя к остальному миру, не дать ему потеряться.

Во время беременности все советы и указания будущая мать получала от "знающих": немолодых, опытных женщин и повивальных бабок. Они объясняли ей, что стоит, а что не стоит делать, чтобы не навредить будущему ребёнку: не рекомендовалось поднимать тяжелое, работать на лошади, долго находиться у печи, по возможности нужно было избегать простуды. Вроде бы элементарные вещи, понятные любой современной роженице. Однако, в крестьянских реалиях осуществить эти советы на практике было практически невозможно, так что женщины, на свой страх и риск, продолжали до самых родов работать в том же режиме, что и всегда. Зачастую крестьянкам приходилось рожать в поле и в лесу, прямо во время исполнения своих повседневных обязанностей.

Ближе к родам к женщине звали повитуху. "Правильными" местами для рождения считались хлев и баня. Причем предполагалось, что для того, чтобы роды прошли хорошо, беременная должна самостоятельно затопить баню, натаскав туда дров и воды. Повитуха выполняла роль акушерки, перевязывала новорожденному пуповину и обмывала его. Затем окуривала мать и дитя можжевеловым дымом и парила в бане. Она же "правила" ребенка, слегка придавливая ему головку со всех сторон и тем самым придавая ей "правильную" форму.

Думаете, что гипер- и гиппотонус и назначаемые в этих случаях гимнастика и массаж для новорожденных – изобретение последнего столетия? Повитухи коми уже несколько веков назад следили за тем, чтобы младенец был достаточно гибким, и его руки и ноги дотягивались до спины, а в случае, если это не получалось, ежедневно всю следующую неделю делали ему массаж и растяжку.

До того, как у новорожденного отпадала пуповина, бывшая символом его связи с другим миром, мать и ребенка считали "нечистыми", поэтому они жили в бане. Младенца старались не оставлять в одиночестве, боясь, что его может подменить нечистая сила.

А заодно возникала и та самая связь с матерью, которую современные педиатры и психологи советуют взращивать, не оставляя первые дни малыша без мамы.

Природно-географические условия территории Коми края в целом достаточно пригодны для проживания человека, об этом свидетельствует его появление здесь еще в палеолите. В то же время данная территория обладала неблагоприятными условиями для развития производящего хозяйства (земледелия и скотоводства), поскольку для этого требуется достаточно высокий уровень развития производительных сил. Однако темпы их развития на базе первоначально сложившейся здесь системы природопользования были крайне низкими. Вплоть до второй половины первого тысячелетия нашей эры население Коми края занималось охотой, рыболовством и собирательством, используя лишь природные биологические ресурсы.

Смена типа традиционного природопользования произошла у населения Коми края где-то на рубеже 1 и 2 тысячелетий нашей эры. Летописная Пермь Вычегодская имела уже комплексный тип присваивающе-производящего хозяйства. Исходя из археологических, этнографических и лингвистических данных есть основания полагать, что появление новой модели природопользования было связано с проникновением на данную территорию новых этнических групп из Прикамья - носителей древне коми языка. Пришлые пермские группы проникали в долину Вычегды, оседали и воссоздавали привычный для них комплекс хозяйства, включавший в себя занятия земледелием, скотоводством, охотой, рыболовством и домашними ремеслами.

Более полно использующая природные ресурсы система природопользования и выработанный на ее основе тип традиционного хозяйства древних коми позволили в короткий срок одержать "бескровную" победу над местным населением. Местное полуоседлое население, заимствуя у пришельцев их хозяйственные навыки, переходило к оседлости, перенимало как более приспособленный для данной системы природопользования весь хозяйственно-культурный комплекс и, как следствие, растворялось в коми среде.

Расселение коми на север шло по пути освоения земель все менее пригодных для земледелия, но еще достаточно богатых зверем и рыбой. Традиционная система природопользования коми обладала достаточной гибкостью для того, чтобы, изменяя место в общем хозяйственном комплексе отдельных отраслей, сохранять свою структуру. По указанной причине, вплоть до завершения процесса освоения севера Коми края к началу XX века, традиционное комплексное присваивающе-производящее хозяйство продолжало еще успешно функционировать на значительной территории. Сохранялся и базирующийся на нем традиционный культурно-хозяйственный комплекс в целом.

Пашенное земледелие у коми развилось на основе древнего лесного подсечного земледелия. Подсеки (тыла) встречались еще в начале XX века, но основой земледелия у коми в это время было уже трехполье. Несмотря на кажущийся избыток земельных ресурсов в крае, земли, пригодной для пашенного земледелия, не хватало. Более плодородные земли в речных долинах рек были уже освоены. Малоплодородные лесные почвы давали урожай только при большом количестве вносимого удобрения (навоза), а недостаток в крае сенокосных угодий препятствовал увеличению поголовья домашнего скота. Животноводство имело подсобное значение, более развито оно было на севере Коми края, но там возможности земледелия были минимальными из-за сурового климата. Крупнотабунное товарное оленеводство у ижемских коми к началу XX века уже тоже исчерпало возможности для количественного роста. Крупнотабунный выпас оленей имеет существенный недостаток: при перегоне стад вытаптываются ягельники, а олений мох - ягель растет очень медленно. В начале века ягельников в Большеземельской тундре уже не хватало для выпаса оленьего поголовья, имеющегося у ненецких и ижемских оленеводов. Коми оленеводы стали уходить со стадами за Урал, часть из них переселилась в бассейн Оби и даже на Кольский полуостров. В целом продуктивность сельского хозяйства по указанным причинам была низкой, и оно не могло обеспечить полностью потребность в продуктах питания. Товарной продукции земледелие и скотоводство почти не давало. Использование земельных ресурсов ввиду полуэкстенсивной системы землепользования еще имело возможности для качественного роста, но они были весьма ограниченными.

Добывающие промыслы, особенно пушная охота, на протяжении ряда столетий позволяли сбалансировать крестьянский бюджет. Но в наиболее густозаселенных, издавна земледельческих районах Коми края, уже к началу XIX века экономическая значимость промысловой охоты резко упала. Существенное значение для внутрихозяйственного потребления повсеместно сохраняла добыча боровой дичи в семейных ближних угодьях и сбор яиц водоплавающей дичи. Как и охотничий промысел, рыболовство имело у коми давние традиции и занимало важнейшее место среди внеземледельческих занятий. В той или иной мере рыболовный промысел был распространен по всей территории расселения коми. Но существенное товарное значение рыболовство имело только у северных коми (печорцев и ижемцев), давая им ощутимый добавок к крестьянскому бюджету и позволяя восполнять покупкой нехватку сельскохозяйственных продуктов. Эффективность использования ресурсов животного мира достигала высшего допустимого предела и даже превышала его.

Об этом свидетельствует исчезновение во второй половине XIX века на территории Коми края соболя и бобра, резкое сокращение численности куниц, лосей и оленей, остановившийся прирост вылова рыбы ценных пород, несмотря на попытки активизации лова.

В то же время огромные резервы минерально-сырьевых и лесных природных ресурсов использовались в рамках традиционного коми хозяйства незначительно и практически не выходили из сферы внутреннего потребления. Грибы, ягоды и кедровые орехи входили в той или иной мере в рацион питания, но товарного значения почти не имели. Древесина издавна и широко использовалась коми крестьянством для собственных нужд. Даже простое перечисление предметов бытовой сферы и орудий труда (или их деталей), изготовленных из дерева, займет немало места. Кроме того, для внутреннего потребления из древесного сырья получали деготь и смолу, из бересты делали многие предметы утвари. Но большая часть лесных ресурсов края в рамках традиционного природопользования коми не использовалась.

Еще менее эффективно разрабатывались минеральные сырьевые ресурсы. Наиболее широко и издавна у коми использовалась глина. Но гончарное производство и в начале XX века сохраняло характер домашнего ремесла с примитивной техникой жгутового налепа и обжигом в обычной русской печи. Кирпичи для печного дела также обычно изготавливали каждый для себя, без обжига. В домостроении кирпич как материал у коми не использовался. Непрерывающиеся традиции имела добыча брусяного камня для изготовления точил и оселков. Брусяной камень разрабатывался открытым способом в верхнем течении р. Выми и в бассейне верхней Вычегды. Богатые месторождения качественного брусяного камня на р. Печоре с начала XIX века крестьяне стали сдавать в аренду. Арендаторы платили договоренную сумму прямо в казначейство в счет государственных податей крестьян, а те обязывались выработать определенное количество брусяных изделий для себя. При таких условиях аренды печорские месторождения брусяного камня были включены в традиционное природопользование коми лишь номинально. На р. Ухте и р. Малица-ель (притоке верхней Вычегды) местное население с давних пор организовало добычу и обработку доманика (пропитанного нефтью глинистого сланца). После обработки доманик шел на изготовление покрытия полов в церквях, крышек столов, подоконников и различных мелких поделок. Другие минерально-сырьевые природные ресурсы в рамках традиционного природопользования использовались незначительно. Верхнепечорские охотники добывали свинцовую руду из месторождения на р. Илыч для получения свинца на ружейные пули. На р. Пезмог (приток Вычегды) местные жители добывали алебастр, который шел на штукатурку, а в районе Кажымского завода использовалась для аналогичных целей белая глина, добываемая в прибрежных обнажениях Сысолы. На нижней Вычегде местные крестьяне кустарным способом добывали охристые краски. А на реках Ухта и Вымь коми жители этих мест собирали в лукошки из еловой коры всплывающую на поверхность нефть для освещения и смазывания тележных колес.

© Н.Д.Конаков,опубл. в с.250

Народное жилище

Среди большого разнообразия жилых крестьянских построек Коми края середины XIX-начала XX века, сохранившихся в населенных пунктах республики, лишь два типа изб локализуются на территории с преобладающим коми населением. Первый из них, выделенный впервые этнографом Л. Н. Жеребцовым (Л. Н. Жеребцов. Памятники народного зодчества Коми АССР. Сыктывкар, 1961) и названный исследователем коми народного жилища И. Н. Шургиным сысольским типом изб (Шургин И. Н. Народное жилище коми, Архитектурное наследие. Вып. 37. М., 1988), преобладал в селах и деревнях по Сысоле, Верхней Вычегде и Верхней Печоре.

Названный тип представлял собой квадратное в плане сооружение, состоящее из двух равных по площадям частей - жилой и хозяйственной. Обе половины тесно примыкают друг к другу, но каждая имеет отдельное односкатное покрытие. Скат кровли жилой части дома устраивался несколько круче, чем дворовый и своим верхним краем нависает над местом соединения постройки, нижним же краем выходит на улицу. Жилая половина, состоящая из двух самостоятельных изб-четырехстенков - зимней избы (вой керки) и летней (лун керке), объединены главным входом через сени (посводз) и стоит на высоком (до 2 метров) подклете. К задней части изб примыкает трехстенный сруб крытого двухъярусного хозяйственного двора (стын), верхняя часть которого (поветь) использовалась под сарай для сена и громоздкой хозяйственной утвари. Нижний ярус (карта), соединенный с поветью узкой лестницей у одного из задних внутренних углов подклета изб, используется, как скотный двор и состоит из 1-3 самостоятельных четырехстенков - хлевов для содержания коров и овец (гид), поставленных вплотную к задней широкой стене двора.

Внутренняя планировка жилищ сысольского типа сохранила черты древних жилищ коми - полуземлянок, когда основным источником освещения была дверь: печь, поднятая на деревянное основание - опечку, стоит в глубине помещения и устьем обращена к входным дверям из сеней. С боковой стороны печи нижний венец опечка - шире остальных: выступающей своей частью он ограничивает лаз в подполье - голбец (гoбoч). Над лазом устроена тесовая пристройка к печи - надглобец (гoбoч выв). Особенностью изб сысольского типа является также особое окошко (пачч(р ошинь), освещавшее пространство над голбцом. В более древних (черных) избах оно служило для выхода дыма. От расположения печи зависело и расположение окон на лицевом фасаде здания - они сильно смещены к крыльцу для освещения стола в переднем углу (ен ув пельoс), находившегося по диагонали от печи.

Дома подобного типа в большинстве случаев расположены в селениях с рядовой планировкой. В застройке они ориентированы по неизменному принципу: к реке, к главной деревенской дороге всегда обращена та сторона их жилой половины, на которую выходят сени, т. е. эта стена дома всегда играет роль лицевой. Вследствие того, что жилая и хозяйственная половины дома каждая в отдельности покрыты на один скат, на лицевую сторону строения приходится плоскость покрытия. Благодаря низкой кровле из теса и небольшим, редко расположенным оконным проемам без наличников, плоскость рубленой стены абсолютно доминирует во внешнем облике сысольского жилища, создавая впечатление суровой монументальности.

Второй тип дома, названный И. Н. Шургиным вымским домом-комплексом, господствовал в середине XIX-начале XX века по Средней Вычегде и Выми. В отличие от сысольского типа дома передний фасад вымского дома - фронтальный, кровля над жилой частью и хозяйственным двором, расположенным по одной оси за жильем, общая, двухскатная. Стык кровли закрыт охлупнем, обеспечивая зажим верхних концов досок.

Жилая половина вымского дома так же, как и дома сысольского типа, состоит из зимней и летней изб, разделенных сенями, однако их внутреннее пространство организовано по-другому. Печь расположена не против входа, а рядом с ним и устьем обращена к окнам лицевой стены избы. Передний угол диагональной печи выходит на внешний угол дома - напротив входа в избу из сеней. Окна вымского дома, в отличие от сысольского, смещены от центра дома к внешнему углу и расположены на одном уровне - над лавками. Характерное для сысольских домов "пачч?р ошинь" отсутствует.

© Н.Д.Конаков,опубл. в с.248

Ремёсла и промыслы

Наиболее массовое распространение у коми издавна имели деревообрабатывающие ремесла. Даже простое перечисление жилых и хозяйственных построек, орудий труда или их деталей, средств передвижения и домашней утвари, изготовляемых у коми из древесины различных пород, произрастающих в крае, займет немало времени. Деревообработка у коми традиционно считалась мужским делом. Практически каждый взрослый коми крестьянин владел технологией и навыками работы по дереву и был способен изготовить из него любой предмет, необходимый в личном хозяйстве. Вплоть до середины XIX века в деревообработке у коми преобладали простейшие технологические операции: рубка, обтесывание, долбление, сверление. Основными рабочими инструментами были: топор (чер), тесло (керанчер), скобель (гогын), долото (ожин), резец (кандрас) и нож (пурт). Начавшийся во второй половине прошлого столетия процесс переориентации на производство товарной продукцией с одновременно происходящей дифференциацией ремесел вызвал существенные изменения в традиционной технологии обработки дерева, распространились у коми и новые инструменты. Например, стали широко использоваться токарные станки по дереву, пилы, рубанки; наряду с соединением конструктивных деталей с помощью деревянных шпилек (нагелей) все чаще стали применять гвозди и т. п.

Плотницкое и столярное ремесла в конце XIX- начале XX века были наиболее развиты в близлежащей к г. Усть-Сысольску (Сыктывкару) Вильгортской волости, в которой было около 200 плотников и столяров, работающих по "найму" или по "заказу".

Коми столяры изготавливали на продажу и по заказу рамы, грабли, салазки, сани, деревянные части сохи и телеги, различную мебель. Хорошую репутацию у местного населения имели изделия коми мебельщиков из сел Выльгорт, Зеленец, Аныб, Деревянск, Мутный Материк, Захарвань, Брыкаланск, Сизябск. Столяры-мебельщики изготавливали жесткие диваны и кресла, комоды, буфеты, кровати, стулья, посудные шкафы, сундуки для одежды и др. Мебель коми мастеров отличалась товарным видом, простой формой, украшалась резьбой, иногда покрывалась краской. Фигурные ножки и ручки вытачивались на самодельных токарных станках. В начале века таких станков было у мастеров с. Выльгорт - два, по одному - в селах Деревянск, Аныб, Корткерос, Летка и Кельчиюр. Выльгортские столяры регулярно поставляли качественную мебель на усть-сысольские базары, и она украшала интерьеры у многих горожан.

В с. Ертом (Удорский район Республики Коми) в начале этого века была открыта столярная мастерская для обучения мальчиков этому ремеслу. В ней находились столярный станок и инструменты, приобретенные Вологодским земством. Ежегодно в мастерской под руководством опытного мастера, приглашенного из с. Айкино, обучались столярному делу 8-10 подростков, В процессе обучения в мастерской выполнялись столярные работы по заказу местных жителей и административных учреждений.

Широкое распространение в быту у коми имели изделия бочаров. Мастера бондарного дела из древесины различных пород (ели, сосны, березы, ольхи, осины) изготавливали кружки и жбаны для воды и кваса, ведра, колодезные бадьи, ушаты, подойники, банные шайки, кадки, лохани и другую домашнюю утварь.

На р. Печоре, в районах развитого товарного рыболовства, стойким и массовым спросом пользовались бочки для засола рыбы. Наиболее ценную печорскую рыбу - семгу засаливали в бочках емкостью 18 пуд., высотой 1 аршин 1 вершок (75 см) и диаметром 1 аршин (71 см). Для остальной рыбы бондари изготовляли "мезенки" - бочки емкостью 10 пудов и "баклажки", вмещающие 5-6 пудов. В ижемских волостях, на средней Печоре крупнейшими бондарными центрами были коми селения Щельяюр, где в год производилось на продажу до 2 тыс. бочек и Краснобор - до 1 тыс. штук. Кроме того, значительное количество деревянной тары для засола рыбы изготовляли бондари сел Ижма, Брыкаланск к. д. Усть-Волосница на верхней Печоре.

В начале XX века в Яренском и Усть-Сысольском уездах Вологодской губернии работали по заказу и на рынок более 900 столяров, плотников и бондарей. В Печорском уезде Архангельской губернии их численность достигала 460 человек.

Традиционным водным средством передвижения у коми были лодки. Наряду с небольшими лодками-долбленками изготавливались и более крупные лодки, сшитые из досок. Для объемных грузоперевозок на территории края использовались плоскодонные ладьи-шняги, крупные килевые лодки-карбасы, шитики, каюки. Для отправки объемных грузов на большие расстояния на пристанях крупных рек изготавливали плоскодонные барки длиной до 50 м и грузоподъемностью до 30 тыс. пудов. Крупным судостроительным центром по изготовлению барок было с. Ношуль на р. Лузе, изготавливали их в с. Койгородок на р. Сысола. Строили барки артели плотников численностью до 30 человек. Работали они по найму, какими-либо чертежами не пользовались, полагаясь на профессиональную интуицию.

Развитие в крае товарно-денежных отношений и дифференциация ремесел стимулировали появление мастеров-лодочников, работающих постоянно на заказ. Как правило, помимо того они были и неплохие плотники либо столяры.

Издавна коми крестьяне владели навыками смолокурения, и каждое хозяйство собственными силами обеспечивало свои потребности в этом продукте. Устроить смолокурную яму было несложно: в косогоре вырывали яму, величину которой определяли по количеству заготовленного смолья, на дне ямы делали углубление и укладывали слой еловой или пихтовой коры для стока смолы в него. Смола, стекающая в углубление в центре ямы, по специально проложенной в земле трубе стекала в подготовленную посуду. Смолье укладывали в яме на конус, затем его обкладывали хворостом и закрывали сверху слоем дерна и землей. Для поступления воздуха с разных сторон оставляли несколько отверстий, через них и зажигали подземный костер.

В конце XIX-начале XX века близ Усть-Сысольска в Богоявленской волости возник центр производства смолы на продажу. Смолокурением занималось в д. Парчег до 60 человек, д. Кряжской - до 15 чел. и Белозерской - 5 чел. Работали богоявленские смолокуры по традиционной технологии, получая от 20 до 60 пудов смолы на хозяйство в год. Эта смола продавалась на усть-сысольском базаре или сдавалась оптом городским купцам. Некоторые смолокуры развозили свою продукцию на лодках в селения по рекам Вычегде и Сысоле.

В ряде мест (в Пезмоге, Деревянске, Керчомъе на верхней Вычегде, в д. Пашня на верхней Печоре) появились владельцы более совершенных печных смолокурен. В смолокуренных печах смолье уже не соприкасалось непосредственно с огнем, а только прокаливалось, поэтому смола не засорялась землей и сажей, была лучшего качества.

В Печорском уезде Архангельской губернии производство смолы на продажу существенного значения не имело. В 1900 году в уезде было 12 маленьких смолокурен, на которых работало 14 человек, производящих продукции на 265 руб. Употреблялась смола преимущественно для смоления лодок, смоляной водой (сир-ва) пропитывали для герметичности обувь.

Дегтекурение у коми было развито слабо. Колесный гужевой транспорт, исключая южные районы края, существенного значения не имел. Нужду в дегте коми крестьяне удовлетворяли преимущественно на ярмарках и базарах или же получали его в небольших количествах в ямных дегтеварках (дь?г?одь виедан пач) сами. Товарное производство дегтя было сосредоточено в южных волостях, преимущественно в Прилузье. В Ношульской и Кочергинской волостях в конце XIX века было 6 дегтекуренных заводов с производством не менее 1 тыс. руб. в год. Дегтекурение обеспечивало там дополнительными приработками за заготовку бересты и дров значительную часть населения. Березовую смолу для дегтекуренных заводов заготавливали как мужчины, так и женщины Борисовской, Кочергинской, Уркинской, Шиловской волостей. В Печорском уезде в 1900 году было всего 6 дегтярных заводов, на которых работало 7 человек, производивших продукции на 170 руб.

Скорняжий промысел был распространен в Коми крае повсеместно, но занимались выделкой овчин каждой волости всего лишь по 2-3 человека. Больше всего скорняков было в пригородном селе Выльгорте - 18 человек в начале века. Работали скорняки исключительно в зимнее время.

Дубление овчин практиковали лишь выльгортские мастера, остальные скорняки выделывали только сыромятные. Технология дубления была самая простая: овчина смачивалась со стороны мездры настоем ивовой коры, затем она просушивалась. Крашением овчин занимался только один мастер в прилузском селе Читаево. Выделывались овчины везде одним способом. Вначале их вымачивали в реке, затем очищали ножом мездру, после чего их намазывали забродившим тестом из ржаной муки. Намазанную овчину складывали вначале пополам вдоль, шерстью вверх, а затем - поперек. После этого она сохла сутки и более, и ее начинали мять, смочив перед этим немного молоком или водой. Когда овчина становилась мягкой, ее отбеливали мелом с внутренней стороны. Так же выделывались волчьи и собачьи шкуры. В Выльгорте выделывали и медвежьи шкуры, а также беличьи шкурки.

У ижемских коми существенное экономическое значение имело замшеделие. Обработкой оленьих шкур и выделкой из них замши занимались в специально построенных для этой цели помещениях - "замшевых избах". Первые упоминания о них относятся к 70-м годам XVIII века

В середине XIX века ижемцы, используя опыт галичских замшеделов, существенно улучшили технологию замшевого производства, стали привлекать наемных рабочих, ввели разделение труда по операциям. Их продукция вышла на всероссийский рынок. Преобладающей формой организации труда у замшеделов были артели. В начале XX века в Печорском уезде Архангельской губернии было 62 замшевых завода, на которых трудилось 230 рабочих. Сумма произведенной ими продукции достигала 168 тыс. рублей в год.

Выделкой кож занимались на небольших частных заводах, в начале века в Усть-Сысольском уезде таких предприятий было 15, в том числе 7 - в городе. Три кожевенные мастерские в Усть-Сысольске и две в с. Визинга имели уже фабричный характер и производили от 1 тыс. до 3 тыс. дубленых кож в год. Изготовлялся только подошвенный и черный сапожный товар, кожа более ценных сортов поступала в Коми край из других областей России, например из Вятки. Технология обработки кож была простой: вымачивание, выдержка в известковозольном растворе, снятие шерсти, дубление в настое ивовой коры и просушка. После этого подошвенный материал уже шел в употребление, а черный сапожный окрашивался и пропитывался дегтем.

Сапожников, работающих на рынок, в Коми крае было немного. Основными центрами сапожного ремесла были г. Усть-Сысольск, где в начале века было около 40 сапожников, и с. Выльгорт - до 30 человек.

Производством домашних тканей занимались повсеместно, но работали, как правило, на себя. Ткали везде на самодельных станках. Небольшой центр по производству домашнего сукна имелся в д. Аранец на Печоре, там этим кустарным ремеслом занималось 8-10 хозяйств, каждое из которых производило в год на продажу не более чем по 30 аршин (около 20 м) выделанного сукна.

В нижневычегодских и сысольских волостях Коми края существенное распространение имело изготовление валяной обуви. Катанием обуви занимались исключительно по заказу и из материала заказчика. Из-за недостатка сырья для катания этот промысел был преимущественно отхожим. Уходили в Вятскую, Пермскую, Оренбургскую, Тобольскую губернии или же в другие волости, преимущественно северные, своих уездов.

Кузнечно-слесарный промысел в крае был развит мало, везде работали по заказу. Выльгортские кузнецы в небольших количествах изготовляли для продажи на усть-сысольских базарах топоры, косы, ухваты, кочерги, замки, петли и т.п. Инструменты кузнецов: меха, молоты, клещи обычно были самодельными. Слесарные работы ограничивались преимущественно починкой старых изделий, например пайкой самоваров.

Одним из древнейших занятий у коми, как и у других народов, было гончарство. У коми глиняную посуду для собственного потребления делали в основном женщины. При производстве ее в домашних условиях даже в начале XX века сохранялась архаическая ленточно-жгутовая техника. Посуду лепили в жилых помещениях, в холодной половине дома, или прямо на улице. Обжиг происходил в русской печи. На рынок такая посуда не поступала.

Ручной гончарный круг появился у коми в XV веке, но широкого распространения не имел. Это был круг легкого типа, относящийся к северорусской системе гончарных кругов. С конца XIX века они стали употреблять для обжига специальные печи, которые обычно сооружали 2-3 мастера на паях. В печи обжигали за неделю до 300 гончарных изделий. Многие мастера-гончары покрывали свои изделия зеленым глянцем или бесцветной глазурью. Орнаментировалась посуда редко.

Наибольшее развитие гончарное производство имело в с. Выльгорт и с. Прокопьевка в Прилузье, где выделились мастера, работающие только на рынок. Ассортимент керамики был невелик: большие корчаги для хранения воды, горшки для приготовления пищи, кринки, глиняные.сковородки и плошки. В с. Важгорт изготовляли также глиняные чайники. Кое-где мастера делали керамические светильники.

Другие ремесла и промыслы в конце XIX-начале XX века распространения в Коми крае не имели.

Резьба и роспись по дереву

Художественная обработка дерева на территории Коми края в конце XIX- нач. XX века представлена несколькими видами: объемной и орнаментальной резьбой, церковной скульптурой, кистевой и графической росписью. Каждый из видов имеет различный масштаб распространенности и уровень художественно-стилевого развития.

Наибольшее развитие получила объемная резьба. Круг вещественных памятников с этим типом декора разделяется на две группы:

1) скульптурные изображения в архитектуре;

2) посуда и утварь.

Скульптурной резьбой украшались в основном концы охлупневого бревна и уключин на крыше. Резьба была распространена своеобразными "гнездами" на Мезени, Вашке, на верхней Вычегде.

Одной из отличительных особенностей посуды и утвари является художественная образность изделий. Синонимичность функционально-бытовых предметов определялась глубинными пластами народного мировоззрения. Создавая разнообразные ковши, блюда, солоницы, чашки, мастера средствами пластики достигали высочайшей степени активности восприятия, позволяющей трактовать эти изделия как произведения декоративной скульптуры. Например, солоница-утица, которую дарили дочери в день свадьбы, являлась по сути, предметно воплощенным образом легендарного священного предка, сотворившего мир.

Орнаментальный декор использовался в виде трехгранно-выемчатой и контурной резьбы. Украшались ножки прялок, стояки швеек, веретена, шкатулки. Мотивы резьбы были несложные: крестообразные фигуры, уголки, розетки. Но богатство композиционного видения позволяло мастерам достичь интересных орнаментальных решений. В одних случаях резные элементы организованы в горизонтальные полосы, в других они образуют сплошную, как бы мерцающую мелкоузорную композицию. Графическая четкость и мелкий масштаб мотивов придают этим композициям особое изящество.

Территория Коми края являлась составной частью огромного культурного пространства от Великого Устюга до Урала, где в XVIII-XIX веках процветало искусство церковной деревянной скульптуры. Немногие сохранившиеся произведения свидетельствуют о высоком уровне художественного ваяния мастеров.

© В.П. Зеновская,опубл. в "Историко-культурном атласе Республики Коми", 1997г. с.260

Обработка дерева и бересты

Дерево широко использовалось в повседневной жизни народа коми. Мастера хорошо знали свойства различных древесных пород. Деревообрабатывающий инструмент был довольно разнообразным и позволял выполнять многочисленные операции. На вооружении мастеров были топоры, тесла, различные виды скобелей, долота, сверла, резцы, уторники, стамески. Размеренный уклад крестьянской жизни определял практическую целесообразность окружающего предметного мира. Каждая вещь должна была быть не только прочной, удобной в обращении, но и красивой. Из поколения в поколение оттачивалась традиционность формы и выверялась органичность изобразительных приемов.

Значительных успехов коми мастера достигли в строительном ремесле. Они строили высокие просторные избы со сложной внутренней планировкой и с примыкающим к ней хозяйственным двором под одной двускатной крышей. Материально-практическая заданность формы не нарушает монументальной красоты северного дома. Окрыленный охлупнем-оберегом он воспринимается как великолепное сооружение, возвышающееся среди бескрайней пармы.

Из дерева делали сохи и бороны, вилы и грабли, ткацкие станки, прялки, веретена, столярный и плотницкий инструмент.

Многие крестьяне сами изготавливали для своего дома мебель: столы, скамейки, стулья, кровати, посудные полки простой формы, несколько массивную, почти без элементов декора. Изделия мастеров, которые работали на заказ, отличались разнообразием и изяществом. Эта мебель имела ровную, гладкую поверхность, спинки диванов, филенки шкафов выстругивались из тонких пластинок, ножки столов, диванов, ручки кресел вытачивались на самодельном токарном станке. Славились своим мастерством мебельщики из сел Гам, Брыкаланск, Аныб, Деревянск, Выльгорт.

Деревянной была значительная часть посуды и утвари: долбленая, плетеная, сшивная и бондарная. Долбленую посуду отличает конструктивная логичность формы, лаконичность обработки. Она удобна и надежна в обиходе. Расписывались изделия редко. Совершенная пластическая форма, красивая текстура древесины не нуждалась в дополнительном декоре. В больших количествах вырабатывалась посуда на рынок. Резанием посуды на продажу занимались в селах Зеленец, Выльгорт, Небдино, Слободское.

Широко использовались в крестьянском хозяйстве бондарные изделия: разнообразные кадки, бочонки, подойники, жбаны. Работа бондаря была непростой, требовала определенных навыков, особенно при сборке. Древесину отбирали прямослойную, без свиливатости и сучков, для каждого изделия - определенной породы. Было замечено исстари, что хранить молоко и сбивать масло лучше в посуде из еловой древесины, а капуста, засоленная в осиновой кадушке, до самой весны сохраняет белизну и ядреность. Лучшие бондари работали в селах Кельчиюр, Щельяюр, Коквицы, Палевицы. Бондарный промысел был доходный, в год мастера зарабатывали до 60 рублей (XIX-начало XX века).

Немало домашней утвари делали из дранки, ивовых и черемуховых веток, сосновых и еловых корней. Ивовые прутья использовали для крупных вещей - корзин, чемоданов, тарантасов. Из дранки делали корзины и шкатулки. Лучшим материалом для плетения считался сосновый корень, гибкий, красивого глянцево-желтого цвета. Из него плели чашки, тарелки, блюда, воронки для процеживания напитков. Плели в основном спиральным плетением. Тщательность обработки определяла особую прочность плетеных изделий, которые служили десятилетиями.

Одним из самых любимых и используемых материалов была береста. Легкая, красивая, эластичная, водонепроницаемая, она была незаменима в крестьянском быту. Из нее делали разнообразную утварь и посуду, рыболовные орудия, музыкальные инструменты, обувь. Начальным и важным моментом работы была заготовка бересты, так как от добротности материала зависели качество и долговечность изделий. Например, в туесах цельный внутренний слой без малейших трещин и разрывов позволял добиться термостойкого эффекта. Заготавливали бересту в определенное непродолжительное время активного сокодвижения, подбирая деревья здоровые, гладкоствольные. Распилы на кругляки и съемку бересты проводили в соответствии с размерами будущих изделий. Часть вещей делали сразу. Бересту для зимних работ хранили в холодном помещении, непосредственно перед работой запаривали в воде. Разнообразные коробы для рукоделия, сыпучих продуктов, шкатулки, табакерки, солонки выполнялись по типу туесов - двухслойных сосудов цилиндрической формы со вставными деревянным дном и крышкой. Они украшались тиснением, наложением друг ма друга полосок бересты с фестончатыми краями. Из берестяных лент шириной 1-3 см плели заплечные мешки для сбора грибов и ягод - пестери, кузовки, корзины, дорожные солонки, ведра.

© Н.Д.Конаков,опубл. в с.252

Роспись

Обобщающие исследования по крестьянской росписи Севера, Урала и Прикамья, в частности, опыт картографирования показывают, что наименее изученной в этом плане остается территория Коми края за исключением бассейна р. Печора.

В бассейне р. Вычегда к крупным центрам по производству расписной деревянной утвари могут быть отнесены села Дон, Керчомъя, Ниж. Вочь, Ручь и Вомын.

Вычегодские мастера - плотники, столяры и набойщики по тканям - покрывали росписью интерьеры изб, мебель, ткацкие станы, льнотрепала, прялки и деревянную посуду. Роспись выполнялась в свободно-кистевой технике с использованием контурных приемов нанесения орнамента. Поверхность изделия предварительно покрывалась плотным слоем краски, как правило, мягкой тональности (красной, оранжевой, коричневой, темно-синей) - создавался фон, на который орнаментальная композиция наносилась черной, белой, голубой, желтой и зеленой красками ярких оттенков. Стены и двери жилых помещений, сундуки, дуги, туеса и деревянные ковши покрывались растительным орнаментом (композиции из стилизованных изображений цветов, деревьев), а орудия ткачества и прядения - геометрическим. Если роспись сочеталась с резьбой, то элементы резного орнамента (многолучевая розетка, круг, косой крест, треугольник и т. д.) оттенялись красками контрастных с фоном цветов.

При рассмотрении стиля удорской росписи особый интерес представляют расписные прялки. Местные жители до настоящего времени различают два типа прялок:

1. "Пирога козяль" или "Ладья козяль" - веслообразная прялка, близкая по форме и стилю росписи карельским и поморским прялкам.

2. "Пиня козяль" - лопатообразная прялка, обрамленная на вершине лопасти 3-7-фигурными главками. Расписывались эти прялки в беглой штриховой манере по типу мезенских.

Единичные образцы так называемой "индивидуальной" росписи зафиксированы в Сыктывдинском районе - в селах Слудка, Прокопьевка, Ипатово и в Сысольском районе - в с. Куратово. Однако в данных случаях вряд ли можно говорить об оформлении устойчивой местной традиции в композиции, стиле и технике росписи и, соответственно, о складывании определенной школы мастеров;

Расписные изделия коми мастеров почти не встречаются за пределами рассматриваемых ареалов по ряду причин. Вероятно, работы местных мастеров не могли конкурировать с изделиями крупных северорусских промысловых центров по росписи и поэтому не вывозились для продажи на ярмарки. По свидетельствам старожилов местные мастера расписывали деревянную утварь только для родственников и односельчан. Как правило, расписные орудия ткачества и прядения были обязательными атрибутами свадебной обрядности.

Так, например, в с. Керчомъя расписная прялка или трепало дарились в следующих случаях: парнем девушке - будущей невесте - на посиделках; на свадьбе крестным невесты "на счастье"; мужем молодой жене на первом году совместной жизни. Естественно, что впоследствии такие вещи никогда не могли быть переданы или проданы чужим людям и переходили только по наследству по женской линии. По поверьям, бытующим в среде вычегодских коми и сегодня, человека можно легко "испортить" или "сглазить" через вещь, изготовленную им либо принадлежавшую ему.

Следует так же отметить, что некоторые из рассмотренных выше центров по росписи в традиционных представлениях коми населения соседних регионов до настоящего времени считаются "колдовскими": на Вычегде о жителях сел Дон и Керчомъя говорят - "еретники" (т. е. колдуны); на Выми "еретническим" называют с. Кони; в Удорском районе в среде коми населения бассейна р. Мезень считается, что "на Вашке живут одни коновалы" (в значении "колдуны"). Бассейны рек Вашка и Вымь являются пограничными территориями, заселенными иноэтничным населением. Для коми, проживающих в этих регионах, были характерны тесные связи с русским населением Архангельской и Вологодской губерний. Так, например, по данным Л. Н. Жеребцова, "...удорские коновалы, набойщики, пимокаты ежегодно ходили на Пинегу, принося с собой свои умения и обычаи. Пинежские мастера тоже не раз бывали на Вашке...". Как отмечает исследователь, "этнические контакты нашли отражение и в смешанных браках". Исследователи, занимающиеся изучением межэтнических контактов русского населения на европейском Северо-Востоке, отмечают, что смешанные браки русских с представителями финно-угорских народностей всячески поощрялись обеими сторонами и, более того, считалось, что дети, произошедшие от таких браков, обладают значительными магическими способностями.

В искусствоведческой и этнографической литературе неоднократно обращалось внимание на "связь северных художественных центров с деятельностью мастеров-староверов". Эти наблюдения находят некоторые подтверждения и в традициях художественной росписи по дереву у коми. Так, например, в селе Керчомъя росписью занимались коми мастера - выходцы из семей старообрядцев-беспоповцев спасовского толка (согласие "глухая нетовщина"); на Удоре работали коми мастера старообрядцы-беспоповцы спасовского толка и скрытники.

Как показывают полевые разыскания во многих селениях на р. Вашка, в домах зажиточных крестьян и купцов размещались тайные кельи скрытников, которые не имели собственности и жили тем, что занимались на заказ различными ремеслами: ткали, вязали, вышивали бисером, переписывали книги и писали иконы.

Рассмотренные материалы показывают, что оформление центров самобытной росписи по дереву у коми происходит в ареалах совместного либо пограничного проживания с русским населением (в частности, старообрядческим). Именно в этих контактных зонах происходит рождение таких этнокультурных феноменов, как удорская и вычегодская роспись по дереву. Очевидно, что в данном случае "культурный билингвизм" способствовал не размытию, а напротив, плодотворному развитию самобытной этнокультурной традиции.

© В.Э. Шарапов,опубл. в с.264

Ткачество, вышивка, набойка

До 30-х годов XX века распространенным видом женского рукоделия у коми было ткачество. На ткацком стане вырабатывали грубую мешковину и толстое сукно для верхней одежды, половики, нарядную пестрядь, белоснежный холст для рубах, узорные браные полотенца. Материалом для тканья были лен и конопля. Не один десяток операций совершали проворные женские руки, прежде чем из льняного снопа получались мотки шелковистых нитей. Ткать начинали в марте, стараясь завершить работу к пасхе. Мастерицы края владели несколькими видами техники тканья: закладной, браной, многоремизной, что позволяло ткать белые, цветные и орнаментированные холсты.

Широкое распространение имела пестрядь - холст в клетку разных размеров и цветовых сочетаний. Пестрядь использовалась главным образом для изготовления повседневной одежды: мужских и женских рубах, сарафанов, детской одежды. Тонкие и изящные по фактуре, в нарядную крупную клетку, пестряди шли на изготовление полотенец.

Каждую деревенскую избу украшали половики - домотканые пестрые дорожки. Ткались они из разноцветного лоскута по льняной или хлопчато-бумажной основе. У каждой мастерицы была своя излюбленная цветовая гамма, в рамках которой она выстраивала декоративные композиции, подбирая сочетания и оттенки.

Ремизная техника позволяла вырабатывать фактурные ткани. Узоры ткани получались благодаря переплетению нитей основы в виде кубиков, ромбиков, елочек, зигзагов. Они получались выпуклыми на лицевой и вдавленными на изнаночной стороне.

Узорное ткачество выполнялось несколькими видами браной техники. Наиболее нарядными были изделия, украшением которых служили узоры красного цвета. Такой узор выбирался от руки по белым нитям основы, через которые пропускался уток с нитью красного цвета. Узоры на изделиях располагались в определенном порядке. В женских рубахах орнаментировалось оплечье, обшлага рукавов в сочетании с пришивным кумачом и подол в рубахах-сенокосницах. На скатертях узоры располагались каймами по краям. Особое значение придавалось украшению полотенец, имевших разное назначение. Специальным полотенцем обтирали новорожденного, хлебом-солью на узорном полотенце благословляли первые шаги человека в самостоятельной семейной жизни, полотенцем был освящен и последний путь человека на земле.

Основой декорировки в браном ткачестве служил горизонтальный орнаментальный бордюр, что было связано с особенностью технологии. Декоративное изображение получалось за счет варьирования количества бордюров, их размеров и содержания входивших орнаментальных мотивов, пользовались диагонально-геометрические мотивы: косой крест, ромб простой, многослойный, с пересеченными и продленными сторонами. Кроме типичных геометрических мотивов встречаются стилизованные фигуры человека и животных.

Основными изделиями нестаночного ткачества были пояса. Они являлись обязательной принадлежностью мужской и женской одежды. Ткали пояса из домашней льняной и шерстяной пряжи или покупали гарусные и хлопчатобумажные нитки, отдавая предпочтение ярким, сочным цветам. Основных способов тканья поясов было три: тканье на дощечках, на бердечке и на нитку. Названия способов соответствуют специальным приспособлениям - дощечке "таб", бердечку и нитченкам, при помощи которых осуществлялись приемы получения узоров на поясе. Больше всего поясов выполнялось на бердечке. В каждом поясе четко различается широкий центральный узор и узкий узор каемок. В основе всех рисунков на поясах лежит геометрический орнамент с наиболее часто встречающимися мотивами креста, уголка, ромба. В различных вариациях и композиционных структурах они образуют многообразие декоративных решений.

Мастерицы края владели несколькими видами вышивки, которые использовали для украшения изделий. Вышивка золотыми и серебряными нитями была распространена на Ижме. К богатому ижемскому костюму, сшитому из шелковых и атласных ярких тканей, вряд ли бы подошел другой головной убор, кроме расшитых золотом и серебром ошувок и кокошников. Вышивка выполнялась по заранее вырезанному трафарету из плотной ткани, картона или бересты. Наживленный шаблон покрывался плотным гладевым швом "в прикреп" драгоценной нитью. Выпуклые, как бы объемные узоры мерцали переливами.

В районе верхней и средней Вычегры и в бассейне Сысолы с начала XX в. широко распространилась вышивка крестом. Ею украшали концы сборчатых рукавов и горловины женских рубах, подолы передников. Вышивались узоры растительного характера красными и черными нитками.

Филейная вышивка, представляющая из себя вышивку цветным гладьевым швом по готовой сетке, распространилась в начале века под влиянием русской городской культуры в крупных призаводских селах Нювчим и Кажим.

Вышивка, которая бытовала в бассейне р. Летки и в верховьях Лузы, очень интересна своей самобытной техникой, композиционным и колористическим решениями. Основными вышитыми изделиями являются женские рубахи и женский головной убор - сорока. В рубахах геометрические элементы вышивки, организованные в узкие бордюры, располагались по воротнику-стойке, вдоль нагрудного выреза, по обшлагам рукавов и по оплечью. Вышивка выполнялась красными хлопчатобумажными нитями по белому холсту. Мастерицы использовали комбинации трех швов: набор, тамбур и двухсторонний шов. В сороке широкие узорные полосы очень плотной, виртуозно выполненной вышивки украшали каждую часть сороки: налобник, два боковых "крыла" и "хвост". Геометрические и геометризированные элементы орнамента вышивались шелковыми, хлопчатобумажными и шерстяными нитями красного, вишневого, терракотового, белого, черного цветов в технике счетной глади, набора, креста, косого стежка.

Одним из наиболее развитых промыслов в крае было производство набойки. Только северные коми - ижемцы, не выращивающие лен из-за суровых климатических условий, не владели этим ремеслом. Красильни были почти во всех крупных селах. В Усть-Сысольском уезде, например, в конце XIX в. было 20 красилен. Процесс набойки включает ряд последовательных операций по "набиванию", "печатанию" специальными набойными досками узоров краской, окрашиванию ткани в красителе, просушиванию, лощению. Если нужно было изготовить многоцветную набойку, то использовали дополнительные доски отдельно для каждого цвета. Набойные доски-штампы изготавливали сами красильщики. Трафарет набивался металлическими или деревянными шпильками и пластинами в соответствии с заранее задуманным рисунком. Большая часть узоров была растительного характера. Наиболее часто встречаются мотивы розеточного цветка, стеблей с бутоном, цветущих веток. Набойная ткань шла преимущественно на шитье сарафанов. Самая простая и дешевая набойка - это ткань синего цвета с несложным мелким узором белого цвета. Более нарядные ткани с многоцветными сложными узорами, часто с орнаментальной каймой, использовались для праздничных сарафанов.

Художественная обработка меха, глины, металла

Обработка меха. Обработка меха получила наибольшее развито у северной группы коми - ижемцев, занимающихся оленеводством. Из шкур оленей ижемцы шьют одежду, обувь, сумки, постельные принадлежности. Обрабатывали шкуру, шили и украшали одежду женщины. Девочки учились этому ремеслу с 6-8 лет. Будущая хозяйка должна быть мастерицей, умеющей хорошо шить и подбирать красивые сочетания меха. Нередко в процессе шитья создавались подлинные произведения искусства. В фольклоре северных коми даны образные описания таких изделий:

"Красивую малицу достала,

Цвета черного ворона панды,

Трех сортов сукно, из белого неблюя опушка капюшона,

Еще белее пыжик, цвета черного ворона рукавицы,

Зеленым бархатом крытая малица".

Для изготовления разнообразных вещей использовались части шкур оленей определенного возраста и сезона забоя.

Малица являлась основным видом зимней одежды. Это шуба закрытого типа, без застежек, с капюшоном и рукавицами. Она шилась мехом внутрь. В особо холодную погоду поверх малицы надевался совик, сходная по покрою одежда, но сшитая мехом наружу. Обувь оленеводов - пимы, представляют собой длинные, до паха, мягкие сапоги, сшитые полностью из меха. Для удобства они подвязывались под коленом шерстяными шнурками с кистями. Из меха шились сумки "тучу" и "патко" самых разных размеров, от маленьких сумочек для рукоделия до вместительных баулов, в которых перевозилась домашняя утварь при перекочевках оленеводов.

Основным приемом декорирования меховых изделий является мозаика - выполнение орнаментальных композиций из контрастных по цвету кусочков меха и введение в композицию разноцветных суконных и замшевых деталей. Так, например, украшением малицы служила меховая кайма на подоле из чередующихся узких полосок белого и темного меха. В пимах подбирались контрастные по цвету долевые детали кроя, и в продольные швы вносились суконные вставки желтого и красного цвета. Особо богато украшались сумки. Орнаментальные композиции на сумках состояли из геометрических элементов, организованных в ленточные бордюры. На некоторых сумках "тучу" встречаются стилизованные изображения зооморфных и антроморфных фигур.

С начала XIX века ижемцы начали заниматься переработкой оленьих шкур на замшу, и к середине века замшеделие превратилось в хорошо развитое производство. По всему Ижемскому краю работали замшевые заводы. Так, в 1913 году насчитывалось более 50 заводов, где в год обрабатывалось более 100 тыс. оленьих шкур. Замша продавалась на местных и центральных ярмарках, экспортировалась за границу, в основном в Англию.

© В.П. Зеновская,опубл. в с.272

Обработка глины. Гончарство

До начала 30-х годов XX века изделия из глины наряду с деревянными широко бытовали в крестьянском хозяйстве. Для производства использовались местные сорта глин; жирные глины нейтрализовали добавлением песка или толченого камня. Гончарством занимались преимущественно женщины. Лепили посуду в холодной половине дома, иногда прямо на улице. В конце XIX-начале XX века преобладающей техникой по всей территории края была лепка сосудов ленточно-жгутовым способом. Кроме ленточно-жгутового налепа зафиксированы архаические способы изготовления керамики. В с. Летка Прилузского района бытовал способ "формовки на моделях", при котором служивший моделью деревянный стержень обмазывался глиной и после просушивания удалялся. В с. Нившера Корткеросского района изготовлялась посуда "скульптурным" способом. При данной технике сосуд выдалбливался пальцами из комка глины.

Изделия, вылепленные вручную, отличались грубой обработкой стенок, были малообъемные - до 1 литра, черного цвета.

С начала XX века получил распространение ручной гончарный круг северорусского типа, ножной гончарный круг появился лишь в 30-е годы Для обжига посуды использовались домашние печи, иногда мастера-гончары на паях строили специальные печи для обжига. Производительность таких печей была значительно выше, за неделю обжигали до 300 изделий. Многие изделия глянцевали свинцом на смоле, получая зеленоватую глазурь. Орнаментировалась посуда редко. Иногда шейки сосудов украшались волнисто-линейным узором, в с. Выльгорт для декора использовали ангоб (жидкую белую глину). По ассортименту посуда была идентична глиняным изделиям в других регионах: это всевозможные емкости для напитков и еды - корчаги, горшки, кринки, чашки. Из специальной посуды интересна овальная сковорода для приготовления рыбы - "чери-латка".

Изготовление кирпичей производилось по мере необходимости, в основном для сооружения печей, и носило характер домашнего производства. С развитием церковного и гражданского строительства и возрастанием спроса на кирпичи открываются кирпичные заводы.

Обработка металла. В конце XIX-начале XX века мастера края владели несколькими способами обработки металла. В селах Краснобор, Ижма, Бакур, Сизябск существовало бронзовое плоско-рельефное литье. Отливали разнообразные изделия: части оленьей упряжи, ременные пряжки и накладки, кольца, цепочки. Литье производилось путем оттиска модели в увлажненной формовочной массе и последующей заливки в образовавшуюся пустоту расплавленного металла. Изделия эти весьма массивны и увесисты. Пряжки были прямоугольной формы с несложной профилировкой и прорезными узорами. Накладки обычно выполнялись овальной или треугольной формы с сердцевиной или круглой прорезью.

Многочисленные изделия изготавливались в технике ковки. В каждом крупном селе, а то и в небольшой деревне была своя кузница. Здесь, у пылающего горна, под звонкий перестук молота священнодействовал кузнец, выполняя заказы односельчан: ковал серпы и косы, вилы и мотыги, ухваты и сечки, замки и ключ, оковывал телеги и сани. Профессия кузнеца была одна из самых почитаемых. Кузнец был незаменимый ч ловек для крестьянского хозяйства. Помимо этого, фигура кузнеца была окутана мистическим ореолом, тому представлению о кузнеце способствовала некоторая таинственность его профессии, постоянная связь с огнем и водой - с двумя почитаемыми стихиями.

© В.П. Зеновская,опубл. в с.276

Народный костюм

Народная одежда коми достаточно разнообразна и имеет целый ряд локальных вариантов или комплексов. При этом если комплекс традиционного мужского костюма единообразен на всей территории, за исключением зимней верхней одежды ижемцев, то женский костюм имеет существенные различия, которые касаются техники кроя, использованных тканей, орнаментации. Исходя из этих различий, выделяется несколько локальных комплексов традиционной коми одежды: ижемский, печорский, удорский, вычегодский, сысольский и прилузский. Комплекс традиционного женского костюма состоял из двух основных элементов: рубахи и сарафана. Обувью почти повсеместно служили кожаные коты, зимой - валенки (у ижемцев - пимы), а верхней наплечной одеждой и у мужчин и у женщин служил сукман, зимой - овчиная шуба, у ижемцев еще и малица.

Ижемский костюм.

Ижемский женский костюм отличается прежде всего тем, что для его пошива всегда использовали покупные ткани, поскольку северная природа не позволяла выращивать на Ижме лен и коноплю для производства тканей. Ижемцы предпочитали не добротность тканей, а их яркость и благородство. Поэтому покупали в основном дорогие завозные ткани - шелк, атлас, саржу, альпак, кашемир. Женские рубахи, к примеру, шились из шелка. Для ижемского типа женской рубахи характерен специфический ворот: он высокий; застегивается на две пуговицы и выкраивается из широкой тесьмы. Ижемские сарафаны представляют собой тип круглого сарафана. Шились они, как правило, из шелка с растительным орнаментом, для чего обычно использовали 7-8 прямых полос тканей. Складки закладывались от центра спинки к передней части сарафана, на спинке делалась одна двойная глубокая складка. В передней верхней части сарафана между бретелями продевался шнурок-вздержка для затяжки передней части сарафана под грудь. Снизу к сарафану пришивались богатые кружева, а по подолу - бахрома.

Удорский костюм.

На Удоре население почти не занималось прядением и ткачеством, и поэтому здесь, как и на Ижме, уже в конце XIX века одежду, и в том числе рубахи, шили из фабричных тканей. Покрой женской рубахи был аналогичен севернорусскому: ее шили с прямыми плечевыми вставками - "ластович" или поликами. Рубаху шили со стойкой. Удорский сарафан, который имел название "кунтей", "синюка", "синяк", шился из грубого холста синего цвета. Лиф сарафана был на холщовой подкладке, подол подклада не имел. Удорский сарафан шился без складок. На переднем полотнище праздничного сарафана ("штофника") по центральному шву, соединяющему две половины ткани, пришивалась широкая тесьма фабричного производства, а между полосками тесьмы пришивались мелкие металлические пуговицы на расстоянии 3-4 сантиметров друг от друга. Удорский вариант праздничного сарафана шился из парчи. Головными уборами служили различные шали.

Печорский костюм.

Рубахи в комплексе костюма верхней Печоры шились со стоячим воротником и глухой застежкой на пуговицах посреди груди. Под разрез подшивали планку. Рубахи были с узкими обшлагами и оборками. Этот тип рубах появился достаточно поздно и сходен с русским.

В селениях по берегам Печоры были распространены прямые сарафаны, которые появились у коми позже, чем косоклинные. Их называли "московскими". Появление прямого сарафана у коми, как и у русских, по всей вероятности, связано с широким распространением фабричных тканей. Прямые сарафаны были двух разновидностей: на лямках и с лифом или корсажем. Первый тип прямого сарафана представлял собой юбку с неширокими лямками, сшитую из пяти-шести полос ткани. На подоле нашивали полоски из цветной ткани, кружева и бахрому. Юбку сарафана с корсажем шили из одного поперечного куска ткани, а корсаж закладывали в мелкую складку. Юбку делали на холщовой подкладке. Корсаж застегивался спереди на два железных крючка. Шили этот сарафан тоже с бретелями. Головным убором верхнепечорских женщин был сборник.

Сысольский костюм.

На Сысоле женские наряды шили из пестряди, сатина, атласа. Рубаха сысольских женщин состояла из двух частей: верхней - "сое" и нижней - "стан". Рубахи шили со стойкой, которая была разной длины - девушки носили рубахи с более открытым воротом, и у них стойка была длиннее; рубахи замужних женщин имели более глухой ворот. Низ рукавов собирался в мелкую складку, а края обшивались тесьмой. Стойка ворота и рукава украшались вышивкой,

Сысольские сарафаны относятся к типу косоклинных. Для пошива сарафанов использовали различные ткани - пестрядь в крупную клетку, а с конца XIX века, с проникновением фабричных тканей - сатин, корсетную ткань, атлас. Сарафан шили обычно из 8-ми полос ткани, которые были заужены кверху в виде трапеции. Верхняя часть сарафана собиралась в складку до размеров объема грудной клетки. Верхняя часть сарафана представляла собой корсет высотой 14-16 сантиметров, который сбоку имел разрез, застегивавшийся на крючки. По подолу сарафана обычно пришивались три полосы из сатина красного цвета. Женскими головными уборами на Сысоле были сборник и сорока.

Вычегодский костюм.

Комплекс вычегодского костюма сходен во многом с сысольским. Женские рубахи шили из отбеленных холстов. Рубаха состояла из двух основных частей - верхней и стана. Основным типом сарафана на Вычегде был косоклинный сарафан, он состоял из двух прямых полос и четырех клиньев, подол украшался тремя полосками из сатина. Передник и задние полотнища были прямыми, а боковые полосы выкраивались в виде клиньев, доходящих до верхней кромки сарафана. Сарафан был сравнительно узким и носился на коротких лямках. На праздник поверх сарафана надевали короткую распашную кофту с широкими рукавами, собранными на запястье в сборку. Головным убором являлся сборник, который был совершенно лишен вышивки и шился из парчи или цветного набивного шелка.

Прилузский костюм.

В женском костюме Прилузья особенно выделялся так называемый детский сарафанный комплекс. Рубаха состояла из верхней и нижней части. Стойка воротника собиралась в мелкую складку. Верхняя часть рубахи украшалась вышивкой, а низ рукавов был украшен браным узором, а самый край рукавов отделывался мережкой.

Прилузский сарафан - косоклинный, лиф у него закрытый, без бретелей. Спинка выкроена целиком из полосы холста, перед - из двух ровных полос, а сбоку к ним крепились клинья. Подол сарафана выкраивался полукругом, чтобы бока не отвисали. Ворот сарафана и проймы обшивались кумачом с лицевой стороны. Если это был праздничный сарафан, то поверх кумача пришивались полоски парчи. Праздничный сарафан спереди от выреза на груди и до кромки подола украшался петельками из домашней крашеной пряжи.

Женским головным убором у прилузских коми являлась сорока, которая украшалась красочным орнаментом с преобладанием красного цвета и различных его оттенков: от оранжевого до бордового.

© Ю.П. Шабаев,опубл. в с.278

Народная медицина

Возникнув в глубокой древности, народная медицина до конца XIX века была на Европейском Северо-Востоке единственным видом медицинской помощи, а в дальнейшем успешно сосуществовала с медициной научной. До сегодняшнего дня во многих селах практикуют народные врачеватели. В традиционный набор лекарственных средств и приемов входит более 140 видов растений, продукты животного и минерального происхождения, различные формы бытовой физиотерапии (в первую очередь парение в бане), ряд хирургических приемов. Использовались целебные свойства природных источников. Наиболее богат набор лекарств, применявшихся для лечения простудных, травматических, желудочно-кишечных и кожных заболеваний, поскольку условия жизни на севере, тяжелый промысловый и сельскохозяйственный труд создавали предрасположенность населения к такою рода недугам и в то же время стимулировали поиски соответствующих методов лечения. Многие народные средства и приемы направлены на общее укрепление организма и предупреждение заболеваний. Традиционными занятиями населения обусловлено преобладание лекарств, приготовленных из дикорастущих растений, тканей и органов диких животных (желчь, жир, печень, мозг медведя, лося, оленя, диких гусей и уток, щуки). С развитием производящих форм хозяйства в медицинскую практику вошли культурные растения (6 видов) и продукты животноводства (молоко и молочные продукты).

Сведения о лечебных средствах, закрепленные в народных названиях растений, пословицах, обычаях, передавались у коми из поколения в поколение устно-зрительным путем. Среди крестьян Русского Севера имели хождение и рукописные лечебники.

Основными хранителями медицинской информации являлись народные врачеватели - травницы, костоправы, повитухи, знахари, опиравшиеся в своей практике на знания и навыки, полученные в процессе обучения и приобретенные на личном опыте. Для некоторых из них занятие врачеванием было своего рода подсобным промыслом. Глотовские коновалы славились своим умением лечить животных и людей не только на территории Коми края, но и в Пермской губернии, на Алтае. Рациональные приемы и рецепты сочетались в практике народного врачевания с элементами лечебной магии, бытование которых было связано с существованием мистических взглядов на причины заболеваний.

Наряду с общими для народной медицины коми чертами выделяется ряд региональных особенностей, обусловленных своеобразием экологических условий, хозяйственно-бытового уклада и этнокультурными контактами.

Ижемцы в процессе освоения зон лесотундры и тундры утратили богатые традиции использования в лечебных целях растений, но пополнили ассортимент лекарственных средств за счет разнообразного применения продуктов оленеводства, заимствования рецептов из ненецкой народной медицины. Переход к оленеводческому хозяйству повлиял на структуру медицинских знаний, содействовав преимущественному развитию травматологии. Практически в каждом селе до сегодняшнего дня имеются опытные костоправы.

Этнографическое своеобразие свойственно народной медицине прилузских коми. Развитые земледелие и животноводство позволили более широко включать в лечебную практику сельскохозяйственные культуры, ткани и органы домашних животных. Постоянные контакты с русским населением значительно расширяли знания о лекарственных растениях. По-видимому, этим же объясняется разнообразие обрядов, направленных на охрану здоровья и излечение.

Существовал ряд локальных особенностей: во всех районах очень ценились такие травы, как пион (марьин корень), тимьян (богородская трава). Однако жители южных районов почти не имели возможности использовать корень пиона, растущего севернее. Основными его добытчиками были охотники, промышлявшие в верховьях Вишеры, Выми. Зато такие обычные для юга травы, как тимьян ползучий, лапчатка, были редким лекарственным сырьем в вишерских, локчимских деревнях. Для сбора калины население северных районов вынуждено было отправляться на Вычегду, севернее которой этот кустарник почти не растет. Ассортимент лекарственных трав, использовавшихся верхневычегодцами, обогащался за счет рецептов, заимствованных из народной медицины коми-пермяков.

© И.В. Ильина,опубл. в с.282

Устное народное творчество

Произведения народного творчества, отражающие национальную специфику, распространяются неравномерно: в регионах, где коми население издревле является преобладающим, национальная специфика становится доминирующей. Но. например, в Воркутинском районе, где преобладает пришлое население, эта специфика совершенно не проявляется, или в Усть-Цилемском районе, где издавна проживает русскоязычное население, коми фольклор вообще не бытует. Возможно также, что районы, смежные с Пермской и Кировской областями, национально менее специфичны или зырянская фольклорная специфика там более размыта под влиянием традиций соседей.

В Ненецком автономном округе Архангельской области, где проживает большое количество комиязычного населения, превосходно сохранилась коми фольклорная специфика.

Трудовые песни и трудовые причитания имеют тенденцию располагаться в определенных географических границах. Трудовые песни бытуют на Удоре (Глотово, Кослан), в Прилузье (Объячево, Читаево), в Сысольском районе (Куратово, Визинга), в Княжпогостском районе (Княжпогост, Отлы, Синдор, Туръя), в Усть-Куломском районе (Помоздино, Усть-Кулом, Воч). Трудовые причитания сохранились только в регионах, где проживает коми-язычное население, говорящее на ижемском диалекте. Причем в местах позднего расселения ижемцев (Архангельская, Мурманская, Тюменская области) традиция трудовых причитаний либо слабо выражена, либо исчезла. Наибольшая плотность как по количеству, так и по тематическому разнообразию трудовых причитаний приходится на районы старейших поселений ижемцев - это село

Ижма и весь Ижемский район, а также Сосногорский район (Сосногорск прежде тоже назывался Ижмой). На карте отмечены также десять основных персонажей локальных коми преданий. Особенностью распространения этих преданий является то обстоятельство, что они бытуют в очень ограниченных ареалах, иногда в одном-двух населенных пунктах. Например, предания о Шыпиче зафиксированы только в окрестностях Сыктывкара. Между тем, в локальных преданиях особенно ярко проявляется национальная специфика коми фольклора. Герои преданий, как правило, наделены чудесными свойствами и способностями или обладают чудесными предметами, или владеют необыкновенной физической силой, которая проявляется в процессе труда. Удорский (с. Чернутьево) герой Юаныб настолько силен, что от одного гребка веслами его лодка выскакивает из воды и из-под днища проглядывает солнце, а Пера-богатырь бежит на лыжах так быстро, что двухметровый конец сыромятного ремня другим концом которого обмотана голова героя, развевается параллельно земле. Здесь явно просматривается культ силы и быстроты передвижения, характерный для народов, у которых охота была основным занятием.

Синдорский герой Йиркап имел чудесные лыжи, сделанные им из дерева-двойника, благодаря чему ни зверь, ни птица не могли ускользнуть от него. Здесь опять же слышатся отголоски древних представлений - у каждого человека в лесу якобы имеется свое дерево, его двойник, если наткнешься на него, то счастье и удача будут сопутствовать тебе во всем. Деревянский герой Тунныръяк без особого труда ходил под водой от Котласа, т.е. устья Вычегды, до самых ее верховьев, пуля его не брала и убить его можно было, только выстрелив в него хлебной пулей, также как в быличках - лешего.

Исключительными способностями обладал герой печорских преданий Дарук Паш, сила его колдовства была такова, что он мог за одну ночь разобрать пятистенный дом, сплавить его по реке на расстояние сорока километров, поставить, а утром из трубы уже шел дым.

Умением повелевать водной стихией, заговаривать дом от пожара и ходить под водой обладал таюке и сыктывкарский герой Шыпича.

Корткеросский силач Кортайка обладал свойством произносить заклятье так, что лодка проплывающего мимо человека останавливалась прямо на середине реки; он вел себя как подлинный разбойник - на берегу Вычегды в огромных чанах варил пиво и по нескольку дней кряду кутил, не давая покоя соседям.

Комтом Мартын отличался исключительной закалкой - всю зиму ходил босым, а также большой физической силой.

Пожалуй только вымский герой Ён Вась имеет более или менее прямую историческую основу - это вымские князья, ставленники Москвы - Ён Вась, по преданию, под Туръей заложил городок Пожег и для этих целей нанял мужиков из Весляны, те получили аванс, а работать отказались, тогда Ён Вась разрушил их дома, а веслянцы в отместку убили его. Все эти свойства героев идут из глубокой древности и характеризуют особенности коми преданий.

Трудовые причитания - уникальное явление не только в коми, но вообще в фольклоре, Правда, А. Шренк, который в конце первой половины XIX века первым обратил внимание на этот жанр, отметил поразительное сходство этого причитания с трудовыми песнями южно-эстонских крестьян, но эта близость скорее проявляется во внешних признаках (заунывная мелодия, принадлежность женскому репертуару, исполнение непосредственно во время трудового акта, утешительный характер; со временем они утратили прикладное значение и стали восприниматься как бытовые плачи. Они исполняются как в мажорной (чаще всего), так и в минорной тональности. Трудовые причитания по происхождению восходят к обрядовым, поэтому они по формальным признакам близки к свадебным и похоронным плачам. Трудовые причитания своеобразны по этике. Текст не имеет определенного количества слогов в стихе, определенный музыкальный размер сохраняется при помощи внутрислогового распева. Каждый стих имеет либо стилистически завершенную мысль, либо это предложение реализуется с помощью параллелизма:

"Се Синмаыслы ми петам видзедэмыс, вылэ,

Сюрс пеляыслы ми летам кыызэмс вылэ...

К стоглазому (зрителю) мы выйдем, чтоб (он) смотрел на нас

К тысячеухому (слушателю) мы выйдем, чтобы (он) слышал (нас)".

Здесь метафорически выражена идея о том, что во время молодежных праздничных гуляний девиц-подруг на них смотрят, любуются люди в великом множестве (числом в сто глаз и в тысячу ушей). Этот художественный прием весьма характерен для финно-угорского фольклоре, что было мастерски использовано Э, Леннротом при создании "Калевалы": "Ста словам я научился, тысячу узнал заклятий..."

Трудовые причитания весьма разнообразны по тематике: в них отразились все основные формы хозяйственной деятельности, вся жизнь северянина. Специальные трудовые причитания складывались во время пахоты, сева, сенокоса, молотьбы, расчистки под пашни, переправы по реке, поездки в тундру, при праздничной уборке дома, во время помочей, во время ледохода и т. д. В причитаниях изображается не только сам процесс труда, сколько сопутствующие обстоятельства: приметы времени и местности, ожидаемые результаты коллективного труда, описание участниц работы и даже схематично оформленные моменты биографического содержания.

Трудовые песни коми, в отличие от причитаний, имеют устойчивый текст и почти не меняются на всей обширной территории их бытования. Песня имела связь с древними календарными обрядами, бытовая функция песни к настоящему времени полностью забыта населением, она и воспринимается как некое заклинание. Также в отличие от них воспевался не один какой-то трудовой акт, а описывался последовательно весь трудовой процесс выращивания хлеба, начиная с пахоты и кончая осенними празднествами в честь нового урожая. Так, на Удоре песня начинается с ожидания начала земледельческих работ:

"Сидим мы, сидим мы. На сивом коне;

В горнице; На сивом коне;

Ждем мы, ждем мы. Железной бороной;

Ждем конца весны; Сеем мы, сеем мы

Пашем мы, пашем мы По полтора четверика (зерна)...".

Содержание в этих песнях раскрывается довольно динамично, так как перечисляются только самые значительные вехи и виды работ (вспашка, боронование, сев, жатва, молотьба, ссыпание зерна в закрома, выпечка хлебов и варение пива). Орудие труда земледельца также поэтизируется - конь, на котором пашут или боронят, обычно вороной; борона - железная, двадцатипятизубчатая или с просмоленными деревянными зубьями; серп - серебряный или стальной; лопата - осиновая или проолифленная; овин - медный и т. д. Трудовая песня вместе с тем - гимн во славу труда и труженика.

Если ижмо-колвинские эпические песни восходят к ненецким сюдбабц или ярабц, то коми-зырянские впитали в себя, с одной стороны, финно-угорскую стихию, а именно, некоторые мотивы былинной поэзии и духовных стихов. Ижмо-колвинские эпические песни исполняются на ижемском диалекте коми языка, но герои этих песен ненцы. Это весьма прозрачно дает понять и имена героев, которые образованы либо из родовых групп тундровых ненцев, либо расшифровываются на почве ненецкого языка (носи - песец, тысъя - название небольшой птички, яренг - язвительный, нярцо - исландский мох, саю - противник в военных столкновениях), либо, наконец, имя героя представляет собой общее название какой-либо народности (Мандо - энец и т. д.); и характерные зачины некоторых песен, где с самого начала указывается национальная принадлежность героев ("Важен onic яран гозъя..." - "В старину жили ненец с ненкой"; либо "Важен onic рочьяс таи" - "В старину жили русские").

В прозаической передаче этой песни исполнительница так пояснила отрывок этого текста:

"В старину - это значит быль: ижемцы - это рочьяс (русские), а яраны - это ненцы" (журнал "Этнография", №3. Будапешт, 1968, с. 418); и, наконец, весь уклад жизни, характерный для ненецких древностей и не известный, по крайней мере для зырянских древностей. Темой ижмо-колвинских песен являются: вражда и борьба ненецких родов, угон оленьих стад, похищение женщин, кровная месть, состязания героев, иногда трагическая судьба героев, попавших по какой-либо причине в зависимое положение от своих противников.

Коми-зырянский эпос имеет более широкое поле бытования, он проник и в ту среду, где безраздельно (казалось бы) господствует ижмо-колвинский, однако по количественному составу все же наблюдается тенденция к сохранению его в более южных районах. Коми-зырянский эпос основывается на так называемых локальных преданиях. Это предания о местных героях. Так, песни о Педэр Кироне и Кирьяне-Варьяне перекликаются с преданиями о Пере-богатыре, сюжет "Шомвуква" - с эпической песней "Отец и одиннадцать его сыновей", да и другие персонажи близки по своему физическому облику к характеристике богатырей коми-зырянского эпоса, хотя образ снижен - они не защищают свой народ, а скорее причиняют ему вред, используя свою богатырскую силу или колдовские способности в личных целях. Коми-зырянский эпос, разновременный по происхождению, состоит из сюжетов сказочно-мифологических, героических и балладных. Сказочно-мифологические сюжеты распространены на северо-западе Республики Коми и повествуют о борьбе эпического героя с некими мифическими существами - бурыми медведями, белым медведем, рыбоподобным существом Глот; тип героя, главные конфликты, трактовка событий характерны для волшебной или богатырской сказки. Сюжет вымской эпической песни разворачивается следующим образом: двенадцать охотников (отец и сыновья) отправляются в верховья Выми на свое родовое угодье, здесь их проглатывает большой вымский и большой везырский медведи; на поиски родственников отправляется младший брат, родившийся после их отъезда, он уже в детстве проявляет свою богатырскую силу, встречает медведей, убивает их и оживляет отца и братьев с помощью сказочной живой воды. Другие варианты несколько отличаются от описанного персонажами, судьбой героев, но сюжетная схема все же близка.

Героические богатырские сюжеты связаны с именами эпических героев Перы,Педэра Кирона и Кирьян-Ва-рьяна. Все они совершают ратные подвиги с внешними врагами во имя своего народа. Пера-богатырь побеждает в единоборстве врага человечества лешего (ворса) и навсегда изгоняет его из родного леса. Кирьян-Варьян сражается с бесчисленным войском противника и побеждает, не зря о нем говорится, что он "роч му кутысь, роч му крепитель-батюшко" (батюшка, земли русской защитник, земли русской оборонитель). В то же время, как эпический герой, он бескорыстен - отказывается от награды царя. Педэр Кирон явно изображен в стиле духовных стихов. Он видит вещий сон, будто вороны зовут его против грома-тучи черной, просит благословления матери, а затем отправляется в церковь прощаться с прихожанами и уезжает на битву с йэгра-яран, в бою ему наносят копьями семь ран, от которых он уже не может оправиться и умирает в роще, говоря, что его похоронят вороны своими дудчатыми клювами, известие о его смерти приносит его верный конь.

Балладные сюжеты более разнообразны как по содержанию, так и по происхождению. Баллада о "Мича-Роман" (Прекрасный Роман) напоминает собой русскую былину "Князь Роман и Марья Юрьевна", хотя на коми почве она бытует в сильно преображенном виде, и вполне корректно повторить вслед за А. К. Микушевым, что на "основе русской былины возникло вполне самостоятельное художественное эпическое произведение". Акцент в балладе делается не на подвигах Прекрасного Романа, а на событиях, связанных с судьбой Прекрасной Романицы. На трех кораблях приплывают враги (в вариантах - татары). Трижды пытаются пленить Романицу. На третий раз им это удается. Прекрасный Роман этому не мог воспрепятствовать. Романица задумывает бежать из плена: во время мытья в бане она привязывает к ноге камень, идет купаться и погружается в воду. Ее пытаются выловить сетями, но она по дну реки благополучно возвращается к Роману.

Баллады о полонянках также содержат мотив насильственного захвата девицы чужеземцами, но они, во-первых, относятся к числу мировых сюжетов, во-вторых, в коми фольклорной традиции тесно смыкаются со свадебной поэзией и идентифицируются с идеей выкупа невесты. Девицу берут в кольцо чужеземцы (в свадебной церемонии - женихова родня); девица обращается с просьбой о выкупе к отцу, матери, брату, сестре, но получает отказ; ее увозят на чужбину (сближают со свадебной обрядностью варианты, где ее выкупает любимый друг).

Баллада о Горностай-девице (Чожмор - ныв) подразделяется на три части: описание дома Горностай-девицы и наследства после смерти отца, матери, брата и сестры; диалог Горностай-девицы со сватающимся к ней охотником, в диалоге выясняется вся нелегкая жизнь охотника-трудовика, в конце концов девица отказывает жениху; препирательство с Горностай-девицей, чтобы выдать ее замуж (высватать), Горностай-девица придумывает всяческие отговорки, из этих отговорок и развертывается целостная эпическая картина.

Баллады о девице, проглоченной "большой щукой", бытуют только на верхней Вычегде и в верховьях Печоры. Содержание баллады в основном сводится к тому, что девица тревожится за свою судьбу, она предчувствует грозящую ей беду, живя на берегу реки или моря, она заклинает прислать ей спасителя-перевозчика: пусть он будет купеческим или крестьянским сыном, хоть и сыном нищего, лишь бы не достаться дудко-клювым (гумъя нараяслы), лишь бы не гнить ей подобно гнилому дереву или лишь бы не стать ей наживкой для большой щуки (ыджыд сирлы сам выло); девица замечает плывущую по воде лодку и умоляет лодочника взять ее к себе, а он заставляет ее плыть к лодке, она успевает проплыть половину расстояния и тут ее заглатывает "большая щука".

Таким образом, коми-зырянский эпос представляет собой вполне сформировавшееся фольклорное явление, основой которого являются сюжеты борьбы народа за свою независимость: Педэр Кирон бьется против йэгра-яран, Кирьян-Варьян защищает Левонина-царя от войска без числа, без счета, Прекрасную Романицу насильно увозят чужеземцы и она спасается хитрым способом, девицу-полонянку берут в плен "немчу-тотара", девицу-Беляночку заманивает в воду неведомый лодочник и ее заглатывает большая щука и т. д. Эпические песни и баллады вобрали в себя идеи, образы, изобразительные средства, выработанные национальной фольклорной традицией в разных жанрах. Вместе с тем они использовали поэтический опыт соседних народов, переработав его в духе собственной идеологии и эстетики.

Сюжет богатырской сказки "Шомвуква" оформляется иногда в виде эпической песни, поэтому эта сказка стоит особняком, с одной стороны она смыкается с коми-зыррнским эпосом, с другой - представляет собой особую сказку, ее, очевидно, уместно назвать не волшебно-фантастической, а героической, доволшебной, это реликт, сохранившийся от времен язычества и испытавший влияние русской сказки в минимальных размерах.

© Ю.Г. Рочев,опубл. в с.288

Музыкальные инструменты

Музыкальные инструменты народа коми как и песенное творчество создавались и развивались на протяжении многих веков в соответствии с условиями жизни, быта и труда. Возникновение инструментов происходило на различных стадиях эволюции культуры коми народа и в соответствии с общим развитием человеческого общества и во взаимосвязи народов,

Первыми и древнейшими музыкальными инструментами у коми были, по-видимому, простейшие приспособления, предназначенные для практического применения (прямо или косвенно) в хозяйственно-промысловой и производственной деятельности. Изготовлялись они из материалов, встречающихся в природе: дерево, береста, пустотелые стебли растений, листья травы и деревьев, стволы и ветви деревьев и т. д.

К таким инструментам относятся ударные и скребковые инструменты неопределенной высоты звука сигнального и охранительно-оповещательного назначения, производящие немузыкальные звуки - стук, треск, звон. Таковым являлся пастушеский пу барабан (деревянный барабан) для подачи пастухом сигналов определенным ритмом: сбор, выгон, пригон скота, а также для отпугивания хищников от скота. Изготовлялся в виде дощечки из ели и двух палок-колотушек к ней. Аналогичны по функции пу бедьяс (деревянные палки) у оленеводов для отпугивания волков от стада оленей в ночное время. С помощью тотшкодчан (колотушки) подавались сигналы сбора на обед людей, работавших артелью. Сярган (трещотка) применялась для отпугивания лошадей и других домашних животных, забравшихся на посевы.

В сигнальных охранительно-оповещательных и промысловых целях применялись и древнейшие духовые музыкальные инструменты, сопутствующие трудовому процессу. Это охотничьи сюмод полян (берестяная дудка) и сюмод буксан (берестяной рожок). С их помощью охотники (а также пастухи) подавали друг другу условные сигналы-сообщения (оповещения). А некоторые охотники-умельцы могли подражать на них реву лося. Эти инструменты были распространены повсеместно на территории нынешней Республики Коми.

Чтобы заманить к себе поближе рябчика, охотник изготавливал из сучка еловой ветки (или из пера крыла и плечевой косточки лесной или водоплавающей дичи) рябчиковый свисток-манок - сьдла чипсан - и, подражая свисту рябчика, заманивал дичь: самца или самку к себе. После употребления деревянные сьопа чипсаны выбрасывались. В дальнейшем по мере роста эстетических потребностей коми охотники, рыболовы изготовляли инструменты для звукоподражания пению птиц с привнесением художественного содержания. Так появляются сюмод киль (берестяная пленка), пипу лист (осиновый лист) - чисто полевые инструменты, которые изготовлялись на ходу. За ними следуют идзас чипсан (соломенной свисток) и лебединая дудка. Пастухи, кроме того, для самоувеселения изготавливали бадьпу полян (ивовая дудка).

Впоследствии стали изготавливаться из пустотелого стебля тростников (гума) одноствольные и многоствольные поляны (дудки) и чипсаны (свистки) для сольного и ансамблевого музицирования. Летом, начиная со 2 августа (Ильина дня), женщины и девушки играли на них во время отдыха на какой-либо коллективной работе (сенокосе, жатве) или при возвращении с работы. В зимнее время играли на традиционных посиделках, на святках. Исполнялись звукоподражательные наигрыши, переложения песен, инструментальные пьески и плясовые наигрыши. Наиболее широко распространены поляны и чипсаны в бассейнах рек Лузы и Вычегды.

Не исключено, что появлению струнных музыкальных инструментов коми народа предшествовал также инструмент охотничье-промыслового назначения. Это охотничий лук, у которого звенит тетива, когда охотник пускает с него стрелу в зверя. На это звучание обратили внимание предки коми и впоследствии звучание натянутой тетивы навело на мысль о создании одно-, двух- и трехструнных щипковых и смычковых инструментов: сигудöк-пов (волосяной гудок-доска), сигудöк-кумли (волосяной гудок-чаша), сигудок (волосяной гудок) с долбленым деревянным корпусом (коробкой) с шейкой и головкой для натягивания струн, по которым водили смычком. Струны волосяные или кишечные разной толщины. Количество струн колебалось от двух до четырех. Кроме смычкового сигудка появился также щипковый сигудöк-балалайка (волосяной гудок-балалайка), на котором играли способом бряцания по струнам. Бытовали сигудки особенно в среде охотников верхней Вычегды. Сигудки - довольно подвижные музыкальные инструменты. На них музицировали дома и в лесной избушке (на охоте). В репертуаре сигуд?шников были плясовые и танцевальные наигрыши.

Довольно большим по размеру и малоподвижным, является брунган (гудение), который представлял собой несколько рядов струн, натянутых на стенки голбца, по которым ударяли палочкой во время отдыха для собственного увеселения.

В коллекции коми народных музыкальных инструментов, собранной музыковедом-фольклористом П. И. Чисталевым и хранящейся в музее археологии и этнографии Института языка, литературы и истории КНЦ УрО РАН, представлены почти все типы народных музыкальных инструментов. В настоящее время многие национальные инструменты (за исключением некоторых отживших видов) применяются народными музыкантами на праздниках песни и фольклорных фестивалях.

© А.Г. Горчаков,опубл. в с.290

Список литературы: Историко-культурный атлас Республики Коми. Москва, 1997 Cородичи по языку. Будапешт, 2000

Важной задачей дошкольной педагогики на современном этапе является приобщение подрастающего поколения к истокам культуры той местности, на которой в данный момент мы проживаем. Необходимо вести работу по формированию у ребенка чувства любви к Родине, воспитания у него эмоционально-положительного отношения к тем местам, где он родился и живет; развивать умение видеть и понимать красоту окружающей жизни; желание узнать больше об особенностях природы и истории родного края. Поэтому роль педагога – удовлетворить детское любопытство и дать детям элементарные знания о традициях, быте, культуре народов родного края.

Скачать:


Предварительный просмотр:

Проект « Быт коми народа»

Вид проекта: краткосрочный, информационный.

Подготовила: Морокова Л.Н., воспитатель первой квалификационной категории, Кочанова О.В., воспитатель без категории

Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение
«Детский сад № 96 общеразвивающего вида» г.Сыктывкара г. 2016

  1. Постановка проблемы: Важной задачей дошкольной педагогики на современном этапе является приобщение подрастающего поколения к истокам культуры той местности, на которой в данный момент мы проживаем. Необходимо вести работу по формированию у ребенка чувства любви к Родине, воспитания у него эмоционально-положительного отношения к тем местам, где он родился и живет; развивать умение видеть и понимать красоту окружающей жизни; желание узнать больше об особенностях природы и истории родного края. Поэтому роль педагога – удовлетворить детское любопытство и дать детям элементарные знания о традициях, быте, культуре народов родного края. Актуальность: поверхностные знания у детей о традициях и быте Республики Коми, в которой они проживают.
  2. Цель проекта: познакомить детей старшей группы с традициями и бытом коми народа, с внутренним обустройством деревянной избы.
  3. Задачи:

Углубить знания детей о традициях коми народа;

Способствовать расширению и углублению знаний о жизни коми народа, внутреннем обустройстве избы, назначении, местоположении основных предметов быта;

Активизировать в речи детей названия предметов быта на русском и коми языках;

Создать обстановку коми избы, вызывать теплые чувства к быту коми людей;

Развивать у детей интерес к истории родного края. Обогатить знания детей о быте (посуде, утвари, одежде) народа коми.

Учить ценить сохранившиеся до нашего времени старинные предметы, созданные руками человека;

Вызывать интерес к народным играм;

Продолжать воспитывать у детей интерес к родной культуре, обычаям своего народа;

Активизировать участие родителей, детей в проекте «Быт коми народа», повысить их заинтересованность, способствовать позитивному отношению, к сотрудничеству.

Продолжать закреплять полученные знания детей совместно с родителями.

4. Методы и формы работы:

Система НОД;

Интегрированные творческие занятия;

Детское экспериментирование (при изготовлении и подборе атрибутов) ;

Словесные методы: метод творческой беседы; рассказ;

Наглядные методы: прямые (воспитатель показывает способы действия) и косвенные (воспитатель побуждает ребёнка к самостоятельному действию) ;

Методы моделирования ситуации: создание вместе с детьми сюжетов моделей, ситуаций моделей, этюдов, в которых они будут осваивать способы художественно-творческой деятельности, разрешение проблемных ситуаций;

Практические методы: посещение музея с последующим анализом, рисование илюстраций к художественным произведениям, изображения героев в разных видах изобразительной деятельности, участие в ролевых играх, творческих заданиях и упражнениях.

Игровые методы: применение всех видов игр (подвижные, дидактические, малоподвижные, сюжетно-ролевые);

5.Ожидаемый результат:

Для педагога:

Освоение проектного метода;

Повышение уровня педагогической компетентности

Повышение качества работы с детьми через использование различных видов деятельности

Для детей

Развитие интереса детей о быте коми народа;

Выставки детских работ;

Макет «Коми изба»;

6.Участники проекта: дети старшей группы номер 4, воспитатели, родители.

7.Время реализации проекта: 3 недели

8.Новизна проекта и практическое значение:

Новизна и инновация выражается в создание в дошкольном образовательном учреждении системы работы по развитию интереса детей дошкольного возраста к истории родного края , которая позволит сделать работу с семьёй более интересной и эффективной. Будет способствовать погружению родителей в процесс воспитания у детей любви к своему народу.

Установление тесного сотрудничества между социальными партнёрами: национальным музеем, педагогами, родителями в вопросах воспитания у детей старшего дошкольного возраста интереса к истории , традициях, быте родного края.

9.Обеспечение проекта:

Информационные: кабинет старшего педагога оснащен современной методической литературой, компьютером с доступом к сети Интернет, принтером, функционирует сайт ДОУ.

Материально – технические: в ДОУ кабинете старшего педагога имеются наглядные, дидактические пособия по различным линиям развития детей, в музыкальном зале имеется мультимедийное оборудование.

  1. План графика-мероприятий:

Срок (дата)

Действия педагогов(в том числе по совершенствованию РППС)

Действия родителей(в том числе по совершенствованию РППС)

Действия детей

1 этап -Организационный(предварительный)

Март, 1 неделя

1.Подбор и изучение литературы:

1. Потолицына Н.Б. Приобщение дошкольников к коми национальной культуре на основе музейной педагогики. Сыктывкар, 2009.

2. Пантелеева Е.И. Родник. Сыктывкар, 1998.

4. Клейман Т.В. Детям о культуре народа коми (часть1, часть2).Сыктывкар,1994.

5. Вавилова Л.Д. Ознакомление детей дошкольного возраста с коми краем. Сыктывкар, 1993.

6.Кудряшова В.М. Коми народные загадки.Сыктывкар, 2008.

7. Остапова З.В. Мый ме тода, кужа, верма. Сыктывкар, 2009.

2.Постановка целей и задач;

3.Подбор демонстрационного материала и художественной литературы;

4.Выставка детских рисунков «Моя любимая коми сказка»

5.Пополнение РППС дидактическими играми:

«Найди пару», «Накроем на стол», «Современная и старинная одежда», «Современная и старинная посуда», Город «Сыктывкар в прошлом и настоящем»;

«Раздели на группы ».

6.Рисование печки для оформления группы;

7.Организация бесед и рассматривания альбомов с детьми;

8.Мониторинг знаний детей;

1. «Совместная встреча»

Создать обстановку, в которой у детей появилось бы желание говорить, называть окружающее, вступать в речевое общение. Выделить в группе и продумать место для оформления « Коми уголка». Продумать содержание.

2.«Беседа с родителями» по подборке иллюстраций и альбомов для рассматривания:

«Интерьер коми избы»

«Коми одежда»

«Коми сказки»

3.«Совместная деятельность родителей и детей» сбор информации и иллюстраций по РК для изготовления дидактических игр:

«Найди пару», «Накроем на стол», «Современная и старинная одежда», «Современная и старинная посуда»

4. Консультация для родителей «Кухня коми народа» (папки-передвижки)

1.Беседы

«Моя маленькая Родина»

«Самые красивые места, достопримечательности родного города»

2.Книжная выставка

«Мои любимые коми сказки»

3.Чтение коми народной художественной литературы:

«Пера – богатырь»

«Фома»

«Три брата и сестра»

«Яг-Морт»

«Марпида-царевна»

«Ёма и две сестры»

«Охотник и Чукля» «Медвежьи няньки»

«Лиса и заяц»

4.Рисование

«Моя любимая коми сказка»

5.Рассматривание альбомов: «Интерьер коми избы»,

«Коми музыкальные инструменты»

«Коми одежда»

«Коми сказки»

«Национальный орнамент коми народа»

«Коми народный фольклор»

2 этап

Март,2 неделя

1.Подбор подвижных игр коми народа;

2.Составления конспектов и подготовка к непосредственно образовательной деятельности;

3.Пригласить для сотрудничества Коми национальный музей;

4.Изготовление макета «Коми изба»

1. Папка-передвижка

«Коми подвижные игры»

2 .Совместное рисование коми избы;

3.Пополнение музея «Коми изба» старинными вещами;

4.Помощь в изготовлении макета коми избы;

1.Экскурсия в музей «История «бабушки Лампы»

2. НОД по краеведению «Обустройство коми избы» Цель: Уточнить представления детей об обустройстве коми дома, назначении, местоположении основных предметов быта.

3. Знакомство с коми фольклором (загадки, пословицы, поговорки и т.д.)

4. НОД Лепка: «Предметы утвари коми народа»(чугунок, ухват)

Цель: вызвать желание изготовить утварь коми народа, создать положительные отношение, чувство радости от выполняемых действий, закрепить умения лепить пластилином.

5. НОД Рисование:

«Украсим одежду коми орнаментом»

Цель: Закрепить знания детей об элементах коми узоров; формировать умение изображать элементы; побуждать использовать различные цвета в рисовании коми узоров;

«Украсим избу коми узорами»

Цель: Развивать представление детей о декоративном искусстве коми, о характерных особенностях коми орнамента, предметах быта коми людей; развивать чувство композиции, цвета, воображение; развивать мелкую моторику рук, навыки работы с красками.

6. НОД Конструирование: «Коми изба»

Цель: Уточнить представления детей из каких материалов строили дома, вызвать желание изготовить коми избу, закреплять умение скручивать трубочки (стены – брёвна)

7. Сюжетно – ролевая игра «Коми изба» (экскурсовод - ребенок).

8.Дидактические игры:

«Подбери посуду»(современная и старинная посуда)

«Найди пару варежке»(коми орнамент)

«Узнай по описанию»(героев коми сказок)

«Современная и старинная одежда»

Город «Сыктывкар в прошлом и настоящем»;

«Раздели на группы »(узоры русских и коми мастеров)

8.Подвижные игры

«Стой, олень!» «Воробышек»

«Невод»

«Мышь и угол»

«В Медведя»

« Ловля оленей»

3 этап

Март, 3 неделя

1.Организация выставок детских работ по проведенным занятиям

2.Сбор информации по проекту и создание презентации для родителей и детей «Быт коми народа»

2.Подготовить конспект родительского собрания «Игра в жизни ребенка»

3. Выступление на педагогическом совете и защита проекта «Быт коми народа»

  1. Презентация проекта

« Быт коми народа»

2.Родительское собрание «Игра в жизни ребенка» Цель: повышение педагогической компетенции родителей по проблеме игровой деятельности у детей старшего дошкольного возраста, обсудить с родителями проблему значения коми игр(подвижных, дидактических, сюжетно-ролевых) на развитие ребенка-дошкольника;

Презентация проекта «Быт коми»

Цель: учить видеть результат своей деятельности-выставки детских работ, ценить сохранившиеся до нашего времени старинные предметы быта, созданные руками человека;

  1. Оценка результатов и отчетность:

Выступление на педагогическом совете и защита проекта на базе МБДОУ №96

Защита проекта на стажировочной площадке на базе детского сада г.Сыктывкара №107

3. Список используемой литературы:

1. Потолицына Н.Б. « Приобщение дошкольников к коми национальной культуре на основе музейной педагогики» Сыктывкар, 2009.

2. Пантелеева Е.И. «Родник» Сыктывкар, 1998.

3.Программа «Парма» под редакцией С.С. Белых

4. Клейман Т.В. «Детям о культуре народа коми» (часть1, часть2).Сыктывкар,1994.

5. Вавилова Л.Д. «Ознакомление детей дошкольного возраста с коми краем.» Сыктывкар, 1993.

6.Вавилова Л. Д., Рочева О. И. «Дидактические игры как средство приобщения детей дошкольного возраста к коми культуре»

7.Кудряшова В.М. «Коми народные загадки» Сыктывкар, 2008.

4. Приложения (В электронном варианте: папка –передвижка «Коми подвижные игры» , « Коми кухня
Рецепты блюд коми кухни
», Конспект по краеведению на тему: «Обустройство коми избы»,презентация «Быт коми народа» )

Коми подвижные игры

«Стой, олень!»

Играющие находятся в разных местах площадки (границы ее обозначены). Выбирается пастух. Получив палочку, он становится на середине площадки.

После сигнала «Беги, олень!» все разбегаются по площадке, а пастух старается догнать кого-нибудь из играющих, коснуться его палочкой и сказать: «Стой, олень!» Тот, кого коснулась палочка, отходит в сторону. Игра заканчивается, когда пастух поймает пятерых оленей.

Правила игры . Разбегаться можно только по сигналу «Беги, олень!» Осаленные отходят в условленное место. Салить надо осторожно.

«Воробышек»

По жребию выбирают водящего – воробья, завязывают глаза, остальные становятся в круг и поют:

Прилетел к нам воробей и запел как соловей.

Эй, ты, птичка не зевай, кто мяукнет, угадай.

Все замолкают. Кто-нибудь скажет «мяу», стараясь изменить голос. Если угадает правильно, то становится в круг, а глаза завязывают тому, кто мяукнул. А если не угадает, то продолжает водить дальше.

«Невод»

Играющие, выбирают «рыбу». На голову ей надевают яркий платок или венок из цветов и помещают в центр хоровода, изображающего невод. На расстоянии 1, 5-2 м от хоровода устанавливают четыре украшенных лентами шеста. «Рыба», пробравшись сквозь невод (под руками играющих, бежит к одному из шестов. Игроки догоняют ее. Если «рыбу» не догнали и она спряталась за шестом, она остается «рыбой», если поймают, то она возвращается в хоровод. Рыбой становится тот, кто ее догнал.

Правила игры. Игроку, выбегающему из-под невода, надо проявлять ловкость, а не силу. Разрывать круг нельзя.

«Мышь и угол»

Выбирают кота, остальные мыши. Мышки занимают пустые углы в комнате (если углов недостаточно, устраивают дополнительно с помощью стульчиков). Водящий ходит по середине комнаты и повторяет:

Мышка, мышка дай мне угол (2 раза)

Мышки в это время меняются своими углами, перебегают из угла в угол. А кот наблюдает за ними, занимает пустой угол. А мышь, оставшаяся без угла, становится котом.

«В медведя»

Выбирают медведя по жребию, остальные – сборщики ягод. Медведь на четвереньках в центре круга. Его накрывают шубой. Сборщики ходят по кругу, собирая ягоды и при этом поют:

Медведушка – бабушка, медведушка – бабушка

Твою чернику собираем, твою бруснику выбираем,

Хорошие ягоды себе берем, плохие ягоды выбрасываем.

Медведь сбрасывает шубу и ловит ягодников.

«Ловля оленей»

Среди играющих выбирают двух пастухов, остальные участники - олени. Они становятся внутри очерченного круга. Пастухи находятся за кругом, друг против друга. По сигналу ведущего «Раз, два, три - лови! » пастухи по очереди бросают мяч в оленей, а те убегают от мяча. Олень, в которого, попал мяч, считается пойманным. После четырех-пяти повторений подсчитывается количество пойманных оленей.

Правила игры. Игру надо начинать, только по сигналу. Бросать мяч можно только в ноги играющих. Засчитывается прямое попадание, а не после отскока.

Конспект по краеведению на тему: «Обустройство коми избы»

Цель: Уточнить представления детей об обустройстве коми дома, назначении, местоположении основных предметов быта.

Задачи:

Познакомить с устройством коми дома;

Дать детям сведения о размещении предметов мебели, «красного угла», люльки, печи в интерьере избы.

Обучать детей делать выводы, подводить детей к самостоятельному поиску причин.

Побуждать использовать в речи сложные предложения.

Формирование интереса к устному народному творчеству.

Учить самостоятельно, составлять узор из элементов коми орнамента.

Закрепить название элементов коми орнамента.

Расширять кругозор, развивать мыслительные операции, анализ, сравнение.

1. Организационный момент

Ребята нам пришло письмо, давайте откроем и посмотрим что в нем написано. Здесь написана загадка, отгадав ее мы узнаем чем мы будем сегодня заниматься.

Друг на дружке ровно в ряд
Эти бревнышки стоят,
В каждом есть окно и вход,
В каждом кто-нибудь живет.

Правильно это дом !

А скажите, зачем человеку нужен дом? В старину дом спасал человека от диких зверей, в доме можно спрятаться от непогоды и холода, погреться у огня. Мы приходим домой чтобы отдохнуть, набраться сил, дома нас ждут родные.

Дидактическая игра «Прошлое и настоящее»

2.Основная часть

А вы хотите очутиться в этой старинной избе и узнать, что в нем есть? Глазки закрывайте. (Воспитатель накидывает платок и передник)

Видза оланныд, челядь! Как я рада гостям, проходите. Вот сижу я здесь одна, прибрала избу, хозяин на охоте, дети в лес по ягоды ушли, и решила вас, ребята в гости позвать. Осмотритесь вокруг, скажите, что вас заинтересовало, а я вам расскажу.

Отличается ли ваша квартира, от моей избы? Чем?

Вот в таких избах, раньше в деревнях жили коми крестьяне. Интерьер крестьянской избы составлял: стол, стул, лавки, табуретка, полки, люлька, полать, кровать, красный угол.

На полке ставили вот такой туесок, жбан, как вы думаете, для чего они? Из какого материала сделан туесок? Много место занимает печь, по стенам тянулись широкие деревянные лавки, на высоте человеческого роста устраивались полки, на которых ставили посуду.

А где у вас дома храниться посуда?. (Кухонная мебель). Обратите внимание на стол, на столе стоит деревянная солонка, в форме утки, и лежит коврига хлеба, завёрнутая в домотканую скатерть. Домотканая, от слова – дома ткать. Ведь раньше коми женщины всё делали своими руками, ткали, пряли вот такой прялкой, шили одежду. Просто мастерицы.

Какие еще занятия были у женщин коми? (готовили пищу, ткачество, вязание, готовка пищи, вышивание, шитье одежды и обуви).

А чем занимались мужчины? (плетение рыболовных сетей, ловля рыбы, заготовка еды для долгого хранения, изготовление посуды, игрушек для детей, мебели, охотились)

Посмотрите, около кровати, на длинном шесте, прикреплённом к потолку – качается деревянная колыбель – люлька. А почему люлька около кровати, как вы думаете?.

А вот рукомойник – медный котелок с носиком. Рукомойник помещался около печи. Под него ставили лохань или таз, вставленный в железный обруч, прикреплённый к печи.

А давайте сравним мебель, которая у вас дома, и мебель коми избы. (в коми избе нет диванов, компьютеров, телевизоров, нет водопровода) .

Дидактическая игра «Современная и старинная мебель»

Посмотрите, угол, где висят иконы, называется «красный угол». Перед иконами висит лампада и есть полочка, на которой лежат крашеные яйца, верба.

Кто хочет полежать на моей печи? Ну, что, ж отдохнули?

А ещё коми народ очень любил украшать своё жилище. У меня есть шаблоны печки, люльки хотите разукрасить. Но обратите внимание, что вся мебель украшена элементами коми орнамента.

Назовите какие знакомые орнаменты вы видите. Я сейчас включу коми мелодии, и мы с вами приступим к работе.

3. Заключительная часть

Какие вы молодцы, как у вас красиво получилось. Расскажите, какие коми орнаменты вы нарисовали. Для чего мы с вами рисовали? У всех получилось? Понравилась ли вам коми изба? Чем понравилась? Что больше всего запомнилось.

Спасибо, вам ребята, что скрасили моё одиночество, вот я виду в окошко, хозяин возвращается с охоты. Скоро и дети в лесу придут, будем ягоды чистить, я им расскажу, что ко мне приходили такие замечательные дети. До встречи, ребята!

Коми кухня
Рецепты блюд коми кухни

Для каждой национальной кухни применяется единая нумерации рецептов.
Рецепты составлены, в основном, из расчета на одну порцию.
Вес продуктов указан в граммах.

Коми кухня

Коми широко используют в своей национальной кухне блюда из мяса, рыбы, картофеля, муки. Мясо употребляется любое: говядина, баранина, свинина, а также, особенно в северных районах, мясо лося, медведя, оленя и дичь (рябчик, глухарь, тетерев и пр.). Чаще всего мясо готовят натуральным – в тушеном или запеченном виде. На севере республики дежурным блюдом является строганина из мороженой оленины. Любят коми и сушеное мясо.

Мясные и рыбные блюда гарнируются картофелем и различными овощами, тушат мясо часто в молочных, сметанных соусах и масляных смесях.

Из первых блюд наиболее популярны супы с большим содержанием мяса, капусты, картофеля, крупы, а также супы – грибные, холодные, на квасе, уха из речной рыбы.

Хлеб употребляется черный.

На десерт подаются густые кисели, компоты, а также свежие ягоды (морошка, брусника, клюква, голубика, черника, земляника, смородина и т. д.) с сахаром, молоком, сметаной и сливками.

Рецепты блюд коми кухни

1. Ыроша кушман (редька с квасом)

Очищенную редьку натирают на терке. Вареный картофель нарезают мелкими ломтиками. Репчатый или зеленый лук мелко рубят. Подготовленные овощи перемешивают, посыпают солью и заливают квасом. При подаче добавляют сметану или растительное масло.

Квас 130, редька 50, картофель вареный 50, лук репчатый или зеленый 10, соль.

2. Моркова кушман (редька тертая с морковью)

Редьку и морковь моют, очищают от кожицы, измельчают на крупной терке, солят. Добавив сахар и уксус, заправляют сметаной и тщательно перемешивают.

Редька 70, морковь 60, сметана 20, уксус 2, сахар 2, соль.

3. Сола тшак (грибы соленые со сметаной)

Соленые грибы промывают, отжимают, нарезают на 3–4 части (мелкие грибы не режут), смешивают с мелко нарубленным репчатым луком и заправляют сметаной.

Грибы, соленые 100, лук репчатый 20, сметана 15.

4. Шома капуста (квашеная капуста)

Капусту квасят в деревянных кадках (или бочках), хорошо промытых, а затем пропаренных с ветками можжевельника, горячим камнем и кипящей водой. Для квашения берут сочную белокочанную капусту плотной консистенции. Кочаны зачищают, а затем разрезают на 2–4 части (в зависимости от величины кочана), кладут в кипящую подсоленную воду, варят 3–10 минут и охлаждают. В подготовленную тару слоями кладут смородиновые ветви и укроп, затем капусту, заправляя ее специями, опять ветки смородины и укропа и т. д. Так полностью наполняют тару. Заливают капусту водой, в которой она варилась. Накрывают марлей, кладут деревянный кружок, а на него – хорошо промытый камень. Оставляют на 2–3 дня для брожения, периодически снимая пену. После этого капусту ставят в холодное место. Во время хранения надо периодически снимать появляющуюся плесень, хорошо промывать марлю, кружок и камень.

Капуста 10 кг, укроп свежий 100, лавровый лист 1, перец душистый 1, анис 1, соль 500.

5. Коми борщ

Говяжью грудинку рубят на куски по 40–50 г, заливают холодной водой и варят 30–40 минут. Затем кладут пшено, нарезанные тонкими ломтиками свеклу, морковь, картофель, а перед концом варки – кефир и специи (лавровый лист, черный молотый перец), соль.

Подают блюдо в той же посуде (чаще всего это глиняный горшок). При подаче посыпают репчатым луком и заправляют сметаной.

Говядина 100, картофель 100, свекла 75, морковь 15, лук репчатый 15, пшено 15, простокваша или кефир 70, сметана 10, перец молотый черный, лист лавровый, соль.

6. Кома шыд (кислый суп)

Перебранную и промытую овсяную крупу засыпают в горячую подсоленную воду и варят до полуготовности. Затем добавляют простоквашу и на слабом огне доводят до готовности. При подаче кладут сметану. Подают горячим.

Простокваша 100, овсяная крупа 60, сметана 20, соль.

7. Пражитом чери (рыба по-коми)

Язь потрошат и хорошо промывают, нарезают на порционные куски, посыпают солью, перцем, заливают яично-молочной смесью и в жарочном шкафу запекают при 150°. Подают в посуде, в которой рыба запекалась.

Язь 150, молоко 200, яйцо 1 шт., соль.

8. Пражитом коряй (оленина, тушенная с картофелем)

Подготовленное мясо рубят на кусочки с косточкой, кладут в смазанный жиром глиняный горшочек и тушат в жарочном шкафу в собственном соку до полуготовности. Добавляют нарезанный крупными ломтиками картофель, рубленый репчатый лук, а через 10–12 минут – протертые ягоды брусники или клюквы, специи и доводят до готовности. Подают в этом же горшочке.

Оленина 170, картофель 175, лук репчатый 40, жир 10, брусника или клюква 50, специи, соль.

9. Йола кукань яй (телятина в молоке)

Телятину рубят на кусочки весом по 30–40 г, посыпают солью, кладут в порционный (глиняный) горшочек, заливают молоком и варят на слабом огне до готовности. Подают в том же горшочке.

Телятина 200, молоко 100, соль.

10. Картупеля нянь (шаньги с картофелем)

В теплой воде или молоке растворяют сухие дрожжи, соль, сахар. Готовят дрожжевое тесто густой консистенции. Формуют шарики и раскатывают их в лепешки. Отваренный в небольшом количестве воды картофель тщательно разминают и, добавив горячее молоко, массу взбивают. На середину шаньги кладут картофельное пюре, поверхность разравнивают и смазывают яично-сметанной смесью. Изделия выпекают при 200–220° и смазывают растопленным маслом.

Для теста: мука 120, сахар 3, дрожжи 1, маргарин 5, вода 50, соль; картофель 150, молоко 200, сметана 20, яйцо 1/5 шт., масло сливочное 10.

11. Картофель молодой в масле

Очищенные и вымытые картофелины небольшого размера складывают в сотейник, солят, посыпают мелко нарезанной зеленью петрушки и укропа, кладут сверху сливочное или топленое масло, накрывают крышкой и на слабом огне доводят до готовности.

Картофель 200, масло сливочное или топленое 25, зелень (петрушки, укропа), соль.

12. Весеннее пюре

Готовят картофельное пюре, добавляют предварительно отваренный, мелко нарубленный или пропущенный через мясорубку щавель (вместо щавеля можно использовать шпинат), заправляют солью, перцем, сливочным маслом и молоком.

Картофель 150, щавель 35, масло сливочное 25, молоко 60, перец черный молотый, соль.

13. Шыдеса шаньга (шаньги с крупой)

Готовят пресное тесто густой консистенции: в простоквашу кладут соль, размягченный маргарин, всыпают ржаную муку и хорошо промешивают (тесто должно быть однородным). Дают ему полежать 30 минут. Затем тонко раскатывают (1–2 мм) в круглые лепешки с утолщенными бортиками. Ячневую крупу заливают молоком (или простоквашей) в оставляют в нем на 12 часов. На тонко раскатанные лепешки раскладывают замоченную крупу, разравнивая ее по всей поверхности, кладут на смазанный жиром противень. Поверхность смазывают льезоном. Выпекают в жарочном шкафу при 210–220°. Готовые изделия смазывают растопленным сливочным маслом.

Для теста: мука ржаная 330, простокваша 220, маргарин 20; простокваша 400, ячневая крупа 160, жир для смазки противня 5; для льезона: яйцо 1 шт., сметана 70, масле сливочное, соль.

14. Картупеля сочон (картофельные сочни)

Вареный горячий картофель протирают. Добавляют соль, сметану, яйца и немного муки. Хорошо перемешивают, разделывают на шарики, из которых затем формуют лепешки толщиной до 1 см. Кладут их на смазанный маслом противень и посыпают сверху мукой. Выпекают в жарочном шкафу при 220°. Готовые сочни смазывают маргарином. Подают горячими.

Картофель 110, мука 25, яйцо 1 / 6 , сметана 5, жир 5, маргарин 10, соль,

15. Дрочон (драчена)

Размягченное сливочное масло (или маргарин) соединяют со сметаной. Добавляют соль, просеянную пшеничную муку и замешивают тесто слабой консистенции. Кладут на чугунную сковороду и выпекают в жарочном шкафу при 250–270°.

Мука 60, сметана 50, масло сливочное (или маргарин) 50, соль.


Posted Пнд, 12/06/2017 - 07:56 by Кэп

Одним из важных источников по дохристианским верованиям (до XIV в.) древних коми-зырян является «Житие Стефана Пермского» Епифания Премудрого. В нём указывается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства.

Богов олицетворяли идолы - деревянные, каменные, металлические, которым пермяне поклонялись и приносили жертвы. «Кумиры» были расположены в селениях, в домах и лесах. В зависимости от значимости, идолы почитались либо отдельными семьями, либо селениями, либо населением целой округи. В исторической литературе (у Н. М. Карамзина и В. Н. Татищева) есть сведения о главном божестве коми-зырян - Золотой Бабе («Зарни ань»).

В этнографической литературе имеются материалы о пережитках анимизма у коми-зырян. К деревьям, траве, животным, людям они прибавляли слово «ловъя», что в переводе с коми означает буквально «с душой», «живой». Процесс умирания обозначали как «лов петöм», т. е. «выход души». Душа - «лов», согласно этим представлениям, обладала свойством перевоплощения. Человек мог превратиться в камень, траву или животное. У человека различали две души - «лов» и «орт». «Лов» в буквальном переводе означает «дыхание». Когда человек умирал, душа («лов») оставляла его тело и перевоплощалась в какой-нибудь другой предмет. «Орт» является тенью, двойником человека, находящимся вне его тела. В отличие от лова, орт обычно ассоциируется со смертью, появление орта предвещает смерть. После смерти человека орт переселяется в мир предков и сопровождает его душу в загробном мире.

По этнографическим материалам, у коми длительное время сохранялся культ животных, связанный с пережитками тотемизма. Особым почитанием пользовался медведь, являвшийся в древности тотемом. Медведь, по представлениям коми-зырян, обладает всеми качествами человека, ему приписываются человеческие чувства, способности и привычки. Охота на медведя была связана с различными торжественными приготовлениями. Перед охотой на медведя охотники варили сладкую кашу из ржаной муки и ставили её перед избушкой, чтобы «задобрить, угостить» медведя, иначе охота будет неудачной. Существовал обычай, согласно которому, убив медведя, надо просить у него прощения. Шкуру убитого зверя обычно снимали ночью, пряча добычу от посторонних.

Существование в древности тотемистических верований у коми проявлялось в сохранении у каждого рода прозвищ по названию рыб, птиц и животных: «Сюзь» (Филин), «Юсь» (Лебедь), «Тури» (Журавль), «Сир» (Щука), «Кырныш» (Ворон) и т. д.

В погребальном обряде отражаются представления древних коми о всеобщей связи в природе, о строении Вселенной, месте человека во Вселенной, связи мира живых и мёртвых, мира социального и мифического, потустороннего. Могильники располагались, как правило, на берегу реки, в возвышенной части бора (горе предков), примыкающей к болотистой низине. В мифологии переправа в мир мёртвых осуществляется через водное пространство. Кроме того, границей миров и сферой контактов между ними, по представлениям коми, являлись лес и огонь. Погребальный обряд должен был способствовать благополучному достижению мёртвыми загробного мира и сохранению связи с живыми сородичами. Важное место в погребальном обряде занимал огонь. Одной из специфических особенностей погребального обряда древних коми является кремирование умерших как один из самых быстрых способов достижения загробного мира.

Загробный мир в представлениях коми есть подобие земного. Существовала вера в то, что умерший живёт в могиле, которая является его домом. Не случайно коми слово «горт» одновременно означает и дом, и гроб. Согласно древним верованиям, смерть есть не прекращение жизни, а перевод человека в новый статус - духа-предка, который мог стать покровителем живых сородичей, однако мог нанести им и большой вред. Погребальный обряд, с одной стороны, должен был содействовать возрождению умершего в статусе духа-покровителя, с другой - обезопасить живых сородичей от вредоносного воздействия мира предков. Коми, как и другие народы, делили покойников на «чистых» и «нечистых».

Большой пласт верований коми связан с космогоническим мифом о двух противоположных началах, олицетворением которых являются Ен (Громовик) - символ верхнего небесного мира, и Омöль (его противник) - хозяин преисподней. В погребальном обряде древних коми атрибутами Омöля выступают зола и пепел, золото и его аналоги (медь, бронза), атрибутами Ена - топор, стрелы, кремень и кресало, которые могли служить оберегами при переправе в загробный мир. Одним из мест обитания Омöля, а также «нечистых» покойников являлось болото.

Таким образом, для Перми Вычегодской характерен синкретический характер верований, в котором сочетаются и переплетаются различные традиции, отражающие как рациональные, так и иррациональные знания и представления древних коми об окружающем мире.


Космогонические мифы коми отражают ранние представления народа об окружающем мире и месте человека в нем. В мифах говорится об отделении неба от земли, сотворении земли, человека и животных братьями-демиургами Еном и Омолем. Коми были христианизированы в XIV-XV вв., несмотря на это они сохранили традиционные религиозные воззрения, был распространен культ сил природы, пережитки почитания священных деревьев. Почиталось и верховное божество Ен, коми верили в леших, духов-хозяев, колдовство, гадания, заговоры, порчу. На христианские праздники в жертву приносился скот. Семейные и календарные обряды коми близки к северо-русским. Наряду с христианскими отмечались такие традиционные календарные праздники, как проводы льда, чарла рок (праздник урожая, буквально каша серпа), отправка на промысловую охоту и др. Многообразная духовная культура коми представлена в народном искусстве, фольклоре, народных верованиях и обрядах. Фольклор включает в себя эпические сказания и легенды, сказки и песни, пословицы и поговорки, обрядовую поэзию.

Крупнейшим является эпическое сказание о Пере-богатыре, защитнике народа коми, и о чуди, народе-предке, ушедшем под землю.

Сохранился этногонический миф о происхождении коми от двух братьев, которые были изгнаны из благодатной земли коршуном, извергающим пламя, за то, что отказались приносить человеческие жертвы. Первые попытки создания пермяцкой письменности были предприняты в конце ХIV в. христианскими миссионерами, они, однако, не получили бытового распространения. Первый коми-букварь появился в 1920 г., в 1938 г. в основу алфавита была положена русская графика.

Золотая баба, богиня Зарни Ань

ВЕРОВАНИЯ И РЕЛИГИЯ КОМИ-ПЕРМЯКОВ
Коми-пермяков отличает своя система традиций, обычаев и религиозные верований, в которая сформировалась в результате смешения язычества и христианства. Наши предки жили в гармонии с природой и, в первую очередь, почитали материальное: растения, животных, стихии воды и огня, умерших предков. Позже появляется вера в мифических существ, богов и верховного бога Ена.

У древних пермяков не было понятия о злых духах, которые бы враждебно относились к человеку или подталкивали бы его к совершению плохих поступков. Даже Куль, появившийся в качестве антипода положительному Ену, не считался злодеем, а был почитаем как хозяин своих стихий.

Первоначальные верования народа были тотемные — это поклонение растениям и животным, которые давали людям пищу, одежду, обувь, орудия труда и охоты, средства для лечения — словом, самое необходимое для выживания в условиях суровой природы.

В особом почете были деревья, в первую очередь берёза и ель, а из животных — медведь. Им поклонялись все. Кроме того, у каждого рода (семьи) были ещё и свои тотемные животные (заяц, лиса, кошка, бобр, соболь, лебедь, дятел, глухарь, ворона, трясогузка, лещ, щука, пчела) или растения (сосна, хмель, хвощ, сныть). По одним преданиям, от них происходит род, а по другим — род имеет начало от человека с таким именем. В сохранившихся фамилиях и родовых прозвищах прослеживаются остатки тотемизма: Дозморов, Мошегов, Мошев, Ошев, Пыстогов, Сизёв, Сырчиков, Ябуров; Ош Коля, Рака Миш.

Тотемический характер носят костюмы, головные уборы, украшения. Звериные и птичьи мотивы используются в мозаике украшения костюма, в узорах вышивания и вязания. Нередки воспроизведения голов животных и птиц на предметах домашней утвари, наличниках, ткацких станках, охлупенях домов.

С целью обозначения родовой, семейной или личной собственности, семейного положения коми-пермяки пользовались «пасами» — особыми знаками, метками, тамгами. Главный смысл паса — охранительный. Его изображение на доме означало оберег счастья; на лодке или на ружье — защита удачи; на одежде, обуви, головных уборах, кушаке — защита здоровья; на домашних животных — оберег от болезней. Некоторые пасы-знаки почитались наравне с духами: пас на межевом столбе считался духом земли, на ловушках — духом зверей.

Вера в предков
У коми-пермяков очень сильна вера в умерших предков. В сказании о Кудым-Оше говорится о том, что следует посещать «заветные места», то есть захоронения предков, поминать «старых» обрядовой пищей и питьём, а после веселиться, играть и петь. Обряды культа поминовения всегда сопровождаются угощениями душ предков и чтением молитв. По сей день наблюдаются остатки этой обрядности, когда люди идут на могилы «древних» с полными корзинами поминальной пищи, разными подарками (платки, пояса, деньги). Такие поминки совершают в особых местах, издревле считавшихся священными: Еныб (поле Ена), Вежагорт (святой дом), Вежа ты (священное озеро), Вежашор (священный ручей), Шойнаыб (поле могил). До сих пор существуют священные сосны (Шапка-пожум) и ели (Сырчик коз).

Коми-пермяки поминают умерших родственников и «старых» в Семик — в четверг на седьмой неделе после Пасхи. В этом ещё раз проявляется переплетение и даже слияние языческих и православных традиций.

Вера в предков поддерживается ещё и мифами о лове (душе) и орте (призраке-двойнике). Лов считается живой энергетической частью, которая после смерти человека уходит к Ену в небо, а орт — это лишь призрак живого, его двойник. Он после смерти человека уходит вместе с ним в мир подземный. И не лов приходит к людям во сне или воочию, а орт — именно он помнит и печётся о живых родственниках. По поверьям, орт может и навредить людям, при жизни ему навредившим.

священное место народа коми

Сила огня и воды
Стихии огня и воды являются особыми объектами верований. Огонь, очаг — это могучая сила в доме и в роду. Это и тепло, и свет, и пища. Его обязаны уважать: нельзя плевать в огонь, нельзя говорить про него плохое. К печи обращаются со словами с уменьшительно-ласкательными суффиксами: «гориньöй» — «печенька». При битье печи совершается жертвоприношение духу огня.

Огонь — это ещё и защита от болезней. Дзурт-би (скрипучий огонь) — огонь, который добыт древним способом, — очищал от заразы жилища, помещения для содержания скота. Таким огнём или дымом от него кадили могилы предков, а в наши дни огнём и дымом от свечей кадят поминальную пищу на столе или на могиле. В надежде на благополучие огонь или угли из очага старого дома переносят в очаг нового. А небесный огонь — молния — очищает землю, поэтому и отношение к ней было не как к разрушительной силе.

Вода у пермяков считалась и считается некой сущностью, которая имеет высшие чудодейственные силы. Вода очищает тело и душу, она является оберегом, лечит физические болезни и избавляет от порчи, сглаза, бессилия. Воду, так же, как и огонь, не ругают, в неё не плюют, не бросают мусор, ночью её не тревожат. Весной, после вхождения рек в своё русло, береговые родники очищались и одарялись крошками еды, цветными нитками. Молодожёны приносили реке в третий свадебный день свои дары: жених — монеты, невеста — монеты и цветные нитки или венки.

Рыбак перед своим промыслом приносит воде жертву, чаще — хлеб. После утоления жажды из родника или реки, умывания или купания на реке, после полоскания белья пермяки воду благодарят — бросают нитку, цветок, травинку, редко — мелочь, прося прощения или проговаривая слова с просьбой не сердиться.

Долго плачущего ребёнка, желая избавить от возможного сглаза, и сегодня опрыскивают водой или умывают ему лицо, при наличии, святой водой, либо делают «шома ва» — воду, настоянную на углях или на золе (шом — печной уголь, ва — вода).

Вода, которой мыли иконы или кресты, считается святой, её не выливают на улицу. Такой водой опрыскивают дом, животных, моют больные места, умываются.

Есть на Урале коми-пермяцкие гидронимы с частью «вежа» — «священный»: Вежаю (священная река), Вежашор (священный ручей), Вежайка (от Вежаю), Ве-жаты (священное озеро). Корень «вежа» очень древний, он является общим для пермских языков.

Очевидно, почитание воды сохранилось в народе издревле. Чудодейственной силой, по поверьям, обладают родник Таркэв и речка Вежаю в Кочёвском районе, родники Мироник и Проня-ключ в Кудымкарском районе, ещё несколько водных источников в других районах округа. Массовое посещение родников наблюдается в крещение и в праздник Святой Троицы.

Поклонение божествам и богам
Со временем у предков коми-пермяков стало появляться поклонение мифическим, сверхъестественным существам — богам, божествам. У них было осознание, что у каждой материальной стихии есть некий «хозяин», который управляет ими: у леса — «вдрись», у воды — «ваись». И у каждого объекта (поля, родника, луга, дома, овина, конюшни) были свои «хозяева». Этим «пантеоном» управляет верховное божество Ен — (бог, творец) обозначавший саму природу или весь мир, о чём говорят сохранившиеся до сих пор слова и устойчивые сочетания: енвевт (небо), еныс югдö (светает), еныс зэрö (идёт дождь).

Любая мифология творцу противопоставляла иную силу, коей у коми-пермяков оказался Куль. Как правило, тому, что создаёт Ен, Куль создаёт противное. И ныне в ходу слова, обозначающие нечистую силу и содержащие в себе компонент «куль»: вакуль (ва — вода), вöркуль (вор — лес), кульпиян (пиян — детёныш). Куля и его помощников принято было задабривать среди рыбаков, охотников, собирателей природных даров.

Одним из мифологических образов является суседку — домовой, по-иному — бо-боль. Хотя он и причисляется к нечистой силе, его задача — охранять дом и домочадцев от самых разных бед. Поэтому к нему отношение уважительное. При переходе в новое жилище его зовут с собой. Живо поверье, что перед каким-либо важным событием — чаще плохим — суседку производит на спящего человека сдавливающее, удушающее действие, предупреждая его о будущей беде. И если при этом человек сможет у него спросить, что совершится вскоре с ним, то иногда суседку отвечает.

Многие слова со значением нечистой силы содержат в себе компонент «чуд»: вöчуд (чуд леса), банячуд (чуд бани), кар-тачуд (чуд скотного двора), ыбчуд (чуд поля), öшмöсчуд (чуд колодца, родника). По преданиям, чуды — это мифические существа, злые силы, нечисть, нечто бесовское. Они могли напутать человека или навредить ему чем-либо, например — подменить ребёнка.

В середине XV века в Парму проникает христианство, но коми-пермяки, приняв новую веру, не отказались от своей старой веры до конца и удивительным образом сочетают их в своей повседневной жизни. Они верят, что старые боги и мифические существа не могли пропасть, а всё материальное на земле коми-пермяками одухотворяется. И слово «ен» не пропало, им стали называть ещё и православного бога, и все иконы с изображением святых.

МИФОЛОГИЯ НАРОДА КОМИ
Они занимаются охотой и рыболовством, разводят домашних животных, но ещё не знают земледелия. Они верят в своих богов - Ена и Омоля, которые сотворили окружающий их мир. Верят в то, что существует иной мир, который населён множеством духов — хозяев различных стихий. Духи-хозяева леса («Ворса») и воды («Васа») и обжитого человеком пространства: жилища (домового «Олыся») и хозяйственных построек (овинник «Рыныш айка», банник «Пывсян айка» и других) живут вместе с людьми и могут взаимодействовать с ними. Верят в то, что существуют лесные чудовища Яг-Морт и Ёма.

От бед и несчастий этот народ защищают духи-предки умерших сородичей. И если жить в согласии с миром, соблюдая все нормы и правила поведения, исполняя необходимые ритуалы, то не прервётся связь времён.

Древние мифы и легенды Коми
В.Г. Игнатов представляет фантастически привлекательный образ древнего городища коми-зырян. В древние времена предки народа коми селились по берегам рек. Они жили в укреплённых городищах — «карах», которые строились на холмах.

Предание сохранило одно из названий древнего городища - Курэг-Кар, в котором под землёй были спрятаны несметные сокровища. Эти сокровища охранял Пера-богатырь с большой чёрной собакой. От одного кара к другому жители рыли подземные ходы, где и прятали свои клады. Это были заговорённые клады. Жители города занимались охотой, рыбной ловлей, были умелыми кузнецами и строителями. Жили богато и в гармонии с природой.

Вокруг «каров» как море простиралась «парма» — тайга. Неподалеку от «каров» на холмах были устроены кумирни, посвящённые богам, которым поклонялись язычники.

Коми — языческий город
А вот еще одна история о том самом Пере. У коми-зырян и коми-пермяков медведь считался также живым воплощением лесного духа. Существовало убеждение, что в медведя нельзя было стрелять повторно в случае неудачного выстрела, так как он мог ожить, даже после смертельной раны. Именно взаимозаменяемостью образов лешего и медведя можно объяснить убийство медведя в одном из коми-пермяцком преданий о Пере: медведь не уступил ему в лесу дорогу, за это Пера задушил его.

Художник В.Г. Игнатов интерпретирует по- своему этот сюжет. Пера действует как смелый охотник. Медведь как объект охоты пользовался особым уважением у коми-зырян. Охота на медведя сопровождалась специальными обрядовыми действиями. Сердце первого убитого медведя, съеденное охотником, наделяло его, по поверьям коми, отвагой при последующих медвежьих охотах.

Борьба Перы с медведем
В.Г. Игнатов обращается к теме языческих верований древних коми-зырян. Одним из важных источников по дохристианским верованиям коми является "Житие Стефана Пермского" Епифания Премудрого. В нём подчёркивается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства: "Те нам дают ловлю и все елико еж в водах, и елико на воздусе и елико в блатех и в дубравах, и в борех, и в лузах, и в порослех, и в чащах, и в берёзнике, и в соснах, и в елнях и в рамении и в прочех лесах, и все елико на древесах, белки или соболи, или куницы, или рыси и прочаа ловля наша". Богов олицетворяли идолы - деревянные, каменные, металлические, которым поклонялись и приносили жертвы.

"Кумиры" были расположены по погостам, в домах и лесах. В жертву им приносили шкуры пушных зверей, а также "златное, или сребреное или медь или железо, или олово". В зависимости от значимости идолы почитались либо отдельными семьями, селениями, либо населением целой округи. Епифаний пишет: "Суть же у них стари кумири, к ним же издалеча прихожаху, и от далних мест поминкы приношаху, и за три дни, и за четыре, и за неделю".

Коми — языческие каменные святилища
Йиркап - легендарный герой-охотник выступает в произведении художника В.Г. Игнатова в роли культурного героя, возводящего святилище. Таким образом, он осуществляет одну из важнейших задач - защиту человеческого сообщества от темных сил.

Он наделён богатырской, почти магической силой, без которой его созидательная деятельность была бы невозможна. Среди деревянных изваяний кумирни выделяется идол легендарной Зарни Ань, верховного божества, символа плодородия и благополучия.

Поклонение коми языческой богине Зарни Ань
Зарни Ань, "Золотая женщина", - Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири. В описаниях идола говорится о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок, внук. До настоящего времени в коми-зырянском фольклоре не обнаружено ни одного даже косвенного упоминания о существовании некогда женского божества Зарни Ань.

Тем не менее, термин Зарни Ань достаточно часто приводится даже в научных трудах как якобы древнее коми-зырянское наименование верховного божества, символа плодородия и благополучия. Нередко Зарни Ань отождествляют с известной по фольклору коми-зырян и коми-пермяков персонификацией зари - Зарань или Шондi ныв «дочерью солнца».

Учёные считают, что для отождествления образов Зарни Ань и Зарань есть веские основания. Вполне возможно, что предки приуральских народов (ханты, манси, коми) действительно поклонялись солнечной Золотой бабе.

В.Г. Игнатов представляет Зарни Ань в образе солнечного божества. Изображение выстроено по законам театральной мизансцены. Зритель словно бы становится свидетелем ритуального действа: поклонения изваянию Зарни Ань в обличии женщины с ребёнком на руках, величественно восседающей на троне.

Йиркап строит кумирню
Предки народа коми поклонялись деревьям, одухотворяя и почитая их, наделяя душой и способностью влиять на человеческую судьбу. В главных святилищах росли могучие берёзы, возле которых шаманы проводили различные языческие ритуалы, а люди, участвующие в них, подносили жертвоприношения древним божествам. В одном из преданий повествуется о том, что «…берёзу вместо бога держали, на неё вешали, у кого что есть, кто шёлковую шаль, кто овечью шкуру, кто ленточку…».

Отголоски культа деревьев у народа коми учёные фиксировали даже в 20 веке: около некоторых деревень заботливо сохранялись берёзовые рощи, которые считались священными. В.Г. Игнатов представляет образ могучей священной берёзы, с ярко выраженной мифологической символикой, связывающей её с космическим верхом и нижним миром. В характерной для автора декоративной манере он маркирует древо стилизованными образами пермского звериного стиля и традиционным орнаментом. Динамичная пластика могучего древа и людей убедительно передают кульминацию ритуального, объединяющего людей и природу действа.

Экстаз (Коми язычники)
Омöль в коми-зырянской мифологии тёмный бог-демиург (творец), выступает как антагонист светлого начала, олицетворяемого «хорошим богом» Еном. В обыденной речи слово Омöль имеет значение "худой, плохой, слабый". В некоторых вариантах космогонических мифов противником Ена называется "леший" или "лешак", то есть образ низшей славянской мифологии. Именно такая трактовка образа этого персонажа легла в основу произведения В.Г. Игнатова. Тем не менее, в коми мифологии Омöль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении мира. Согласно некоторым мифам, Омöль лишь портил по ночам то, что Ен творил днём, а сам создал лишь всяких гадов и вредных насекомых. Но гораздо чаще Омöль предстаёт как равноправный с Еном созидатель, хотя творит он согласно своему характеру.

Вместе с Еном Омöль достаёт со дна морской пучины яйца жизнезарождения, которые уронила туда их мать-утка, и с помощью одного из них создаёт луну. Омöль в облике гагары ныряет по просьбе Ена на морское дно и достаёт песчинки, из которых и создаётся земля. Омöль сотворил значительно больше животных, чем Ен. Им были созданы хищные звери и птицы, все рыбы, а также лось, олень и заяц, но впоследствии Ен видоизменил этих трёх животных и рыб, после чего они стали считаться его творениями, а людям было разрешено употреблять их в пищу.

После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омöль потерпел поражение, он удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой - был помещён туда Еном. Ен хитростью заманил Омöля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. При этом один горшок разбился, находившиеся в нём слуги Омöля разбежались в разные стороны и стали духами-хозяевами мест и природных стихий. Омöль стал хозяином космического низа (нижнего подземного мира).

Дед (добрый дух) Серия «Из коми фольклора»
Художник В.И. Игнатов представляет свою интерпретацию образа одного из низших мифологических божеств - духа, духа-хозяина. Возможны различные варианты его прочтения: дух-хозяин леса; дух-хозяин определённого лесного участка и обитающей на нём живности; дух-хозяин дома; дух-хозяин хозяйственных построек для содержания скота.

В представлениях коми-зырян параллельно реальному земному миру существовал иной, ирреальный мир, заселённый разнообразными духами, которые во многом определяли жизнь и благополучие людей. Поскольку у коми-зырян огромное значение имели охота и рыболовство, духи - хозяева леса и воды доминировали в иерархии низших мифологических божеств.

Общераспространённым наименованием лесного духа-хозяина было «вöрса» - аналог русского «леший». Представление об облике лешего и его ипостасях были весьма разнообразны: он мог быть невидимым, появляться в виде смерча, в облике обычного человека с какими-либо особенностями (гигантский рост, отсутствие бровей и ресниц, отсутствие тени, вывернутые пятки ног). Жил вöрса в треугольном доме, в глухой лесной чаще.

Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывающий виновных в их нарушении лишением удачи в промысле. Поскольку на оборотной стороне картона есть надпись «Олысь» (дед), можно предположить, что В. Игнатов изобразил Олыся («обитатель, жилец») - домового, духа - хозяина дома и хозяйственных построек для содержания скота. Его основной функцией было обеспечение благополучия всех обитателей дома и домашнего скота.

Для обозначения духа - хозяина дома у коми-зырян и коми-пермяков помимо термина Олыся существовало большое количество других наименований, заимствованных у русских: суседко, дед (дедко, дедушко) и др. Хорошим олыся считался, если он обеспечивал благополучие дома, его обитателей и домашнего скота или хотя бы «не обижал». Если Олыся был чем-то обижен, то ночью спящим жителям дома снились кошмары. Нелюбимым лошадям он запутывал гривы и гонял их по конюшне. Начавшего проказничать домового духа полагалось умилостивить угощением. Считалось, что он любит топлёное молоко и квашеную капусту. Угощение ставили у кошачьего лаза в подполье и приглашали Олыся отведать его.

При переселении в новый дом обязательно полагалось приглашать с собой духа-хозяина старого дома. Чёткого представления о внешнем виде домового духа у коми-зырян и коми-пермяков не существовало. Обычно он был невидим, но мог появиться в человекоподобном облике: дед «старик», ань «женщина»; в облике домашних животных: серой кошки или собаки или в виде мохнатого комочка.

Учёные считают, что представления о духе-хозяине дома ассоциируются с культом предков.

Омоль (плохой бог)
Дед (добрый дух)
Ёма. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт»
Ёма - один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге. Образ Ёмы очень многозначен. Ёма - хозяйка злаков, хлеба, пляшет в ступе. Ёма - хозяйка леса: живёт в дремучем лесу, в лесной избушке на курьих ножках (на яйце, лосиных ногах); её овцы - волки, коровы - медведи, её слушаются звери и птицы. Ёма - покровительница женских ремёсел, ткачества, прядения: к ней приходят героини ряда сказок за бердечком, прялкой, клубком, веретеном, вязальной иглой, мотком пряжи. Ёма - хранительница огня, лежит на печи, в коми-зырянских сказках к ней приходят за огнём, часто в сказках Ёму сжигают в печи, в стогу или в соломе. Ёма - людоед, пытается запечь детей в печке, посадив на хлебную лопату. Ёма - богатырша, противница героя; противница-колдунья, мать колдуньи. Ёма - хозяйка воды, сильной воды или живой воды. Ёма - хранительница волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком.

Наиболее часто Ёма связана с нижним, иным или пограничным миром: живёт в лесу, на опушке, под водой, за рекой, на берегу реки, вниз по реке, на севере, реже на горе. Мир Ёмы отделён от мира людей лесом, горой, рекой смоляного огня, которые в мотивах преследования героя появляются при бросании за спину через левое плечо разных предметов.

Жилище Ёмы - чаще всего вросшая в землю избушка, избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), без окон, без дверей, которая при поимке героя превращается в комнату с тремя, двумя, а затем с одним углом. Образ Ёмы глубоко хаотичен: длинные зубы, нередко железные; железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол, в угол, с его помощью она топит печь или ставит в печь хлебы; у Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом чует лучше, чем видит. В отличие от русской Бабы Яги Ёма не передвигается в ступе. Ёмой называют старую, сварливую, злую, неуживчивую женщину.


Яг-Морт. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт».
Легенда о Яг-Морте была впервые опубликована в 1848 г., после чего неоднократно перепечатывалась и перерабатывалась разными авторами. По её мотивам на музыку композитора Я.С. Перепелицы в 1961 г. был создан первый коми-зырянский национальный балет "Яг-Морт". Более сорока лет художник-график Василий Георгиевич Игнатов работал над темой коми легенд и преданий. Одним из первых фольклорных источников, к которому он обратился, был сюжет о Яг-Морте. Художник В.Г. Игнатов выполнял эскизы костюмов и декораций к балету в 1961 г. и в 1977 г. (второй, переработанный вариант).

Яг-Морт гонит стадо коров. Из серии «Предание о Яг-Морте».
Яг-Морт, «боровой человек» - в легендах коми-зырян лесное чудовище. Время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно "чудские племена", ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. В одном из чудских селений стал часто появляться Яг-Морт - великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя, в одежде из невыделанной медвежьей шкуры. Он похищал скот, женщин и детей, а люди против него были бессильны. «К тому же Яг-Морт был великим колдуном: болезни, падёж скота, бездождие, безветрие, летние пожары - всё насылал он на народ».

Яг-Морт посылает ветры. Из серии «Коми сказания и легенды».
Яг-Морт много бед приносил людям. Он мог насылать ураганный ветер, в котором погибали люди, разрушались их жилища. Художник В.Г. Игнатов убедительно показывает магическую силу лесного чудовища. Выразительная композиция построена на контрасте: огромная (от земли - до неба) фигура лесного чудовища и летящие, словно подхваченные вихрем былинки, фигурки людей. Цветовое решение графического рисунка, построенного из контурно-линейных штрихов синего, зелёного, лилового и красного цвета довешает образ страшного бедствия.

Райда и Яг-Морт
Жених Райды - удалой молодец Туган собрал народ и призвал на борьбу с лесным чудовищем. «Собрал он своих товарищей … и порешил отыскать жилище Яг-Морта во что бы то ни стало, схватить окаянного колдуна живого или мёртвого, либо самим погибнуть». В.Г. Игнатов «полагает», что это действо происходило в капище - священном месте, где собрались мудрые старцы, опытные и молодые воины, дабы заручиться поддержкой всемогущих богов и духов-покровителей.

Призыв Тугана на борьбу с Яг-Мортом

Туган с товарищами, вооружённые стрелами и копьями, устроили засаду на лесное чудище… и выследили Яг-Морта. Смельчаки затаились возле тропы, вытоптанной чудовищем, засели в густом лесу на угоре реки Ижмы. Художник изобразил тот момент, когда Яг-Морт переходит речку Ижму вброд напротив того места, где притаились смелые воины.

Битва с Яг-Мортом. Из серии «Предание о Яг-Морте».
«Только он ступил на берег, на него посыпались копья, стелы, камни… Остановился разбойник, посмотрел на противников грозным своим кровавым взглядом, взревел и кинулся в самую их гущу, размахивая палицей. И началось страшное побоище…».

Победа. Из серии «Предание о Яг-Морте».
В трудной схватке Туган с товарищами одолели Яг-Морта. «Он многих положил на месте и наконец, сам изнемог и грохнулся наземь». По легенде они отрубили ему руки. Затем, угрожая отрубить ему голову, заставили Яг-Морта привести к его жилищу. Жил Яг-Морт в чаще леса, в пещере на берегу речки Куча. Около пещеры люди обнаружили бездыханное тело Райды, тогда они убили Яг-Морта, сожгли находящуюся в пещере награбленную добычу, а саму её засыпали. С тех пор каждый, проходящий мимо этого места, должен был бросить на него камень или палку, а затем плюнуть. Художник В.Г. Игнатов «опускает» эти подробности и изменяет финал этой истории.

В логове Яг-Морта. Из серии «Предание о Яг-Морте».
По легенде в пещере Яг-Морта люди нашли «много всякого добра», а у пещеры - бездыханное тело Райды. Однако художник В.Г. Игнатов не желает принять такой драматический финал и предлагает свою версию счастливого завершения легендарной истории. Туган нашёл свою возлюбленную живой и невредимой. Любовь сильнее смерти.

В логове Яг-Морта
В фольклорных источниках нет упоминания о сватовстве Йиркапа. Однако, в некоторых вариантах предания говорится о жене самого удачливого охотника, хитростью вызнавшую у мужа тайну его уязвимости и, по просьбе соперника Йиркапа, напоившего мужа ополосками.

Возможно, художник В.Г. Игнатов «предлагает» свою версию счастливой судьбы легендарного охотника, трансформируя сюжет об охоте на голубого оленя согласно языческой тотемной символике, где олень обозначает невесту.

Однажды колдунья сказала Йиркапу о том, что если он поймает голубого оленя, то он будет самым удачливым охотником на свете. Йиркап на волшебных лыжах гнался за оленем вплоть до самого Урала, где и настиг его. После чего олень превратился в очень красивую девушку.

В.Г. Игнатов представляет сцену сватовства как некое торжественное ритуальное действо, наполненное сакрального смысла. Согласно традиции, судьбу молодых решают старейшие и почтеннейшие представители двух родов: жениха и невесты. Своё решение они закрепляют ритуалом: вкушением специально приготовленного напитка из предусмотренного для этих целей сосуда, символизирующим идею объединения двух родов.


Йиркап и лось. Из серии «О богатыре Йиркапе».
Йиркап - легендарный герой-охотник. Ни один зверь не мог уйти от всесильного Йиркапа. Охота на лося у коми считалась наиболее опасной, чем на медведя. Охотники были убеждены, что убитый лось (как и медведь) мог ожить, если не выполнить определённых ритуальных действий. Удачливым охотникам, как на лося, так и на медведя приписывали безусловное благоволение лесных духов-хозяев, с которыми они находились в тесной связи благодаря своим колдовским способностям.

В работе В.Г. Игнатова лось выступает и как символ мужской силы и выносливости. Необычный (красный) окрас лося связан с солярной символикой лося (оленя) в мифологических представлениях коми-зырян. Возможно, здесь художником представлен в трансформированном виде мотив охоты на солнечного оленя, который имеет древнейшие корни, уходящие в мифологию приуральских народов.

Сватовство
Йиркап и лось
Кöрт Айка (железный дед, свёкор) - легендарный персонаж коми-зырянской мифологии, языческий тун (жрец). Наделён чудовищной силой и колдовскими способностями, направленными против людей. Его необходимым атрибутом было железо (кöрт): он носил одежду и шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы. Он был неуязвим, поскольку у него было железное тело.

Основным занятием Кöрт Айки было ограбление судов и лодок, проплывающих по Вычегде, которые он останавливал протянутой через реку железной цепью, которую сковал сам. Кöрт Айка был первокузнецом, поскольку до него ковать железо никто не умел, но своим знанием ни с кем не делился. Обладал неограниченной властью над стихиями. По его слову меркли солнце и луна, день превращался в ночь, а ночь в день. Он мог заставить реку потечь вспять, а в засуху вызвать обильный дождь; мог остановить словом плывущую по реке лодку.

«Много бед терпел от него народ, и не было на него ни суда, ни расправы. Никто не смел померяться с ним силой». Сюжет о Кöрт Айке впервые был опубликован бытописателем Е. Кичиным в середине XIX века, в литературной обработке известен по произведениям М. Лебедева.

Кöрт Айка (железный дед, свёкор)
Ижмо-колвинский эпос был впервые записан коми фольклористами А.К. Микушевым и Ю.Г. Рочевым в 1970-х гг. в бассейне реки Колва на границе Усинского района Республики Коми и Ненецкого автономного округа от колвинских ненцев, ассимилированных в ХIХ - ХХ вв. коми переселенцами, относящими себя к изьватас (коми-ижемцам).

В основе сказания-песни «Хозяин Керча-реки» лежит сюжет о богатырском сватовстве. Возле Керча-реки живут три брата и сестра, младший богатырь-брат десять лет спит богатырским сном. Его большое оленье стадо хранит сестра. Сестра готовит к пробуждению брата его меховые пимы.

В.Г. Игнатов изобразил момент пробуждения богатыря. «Сам я - жених. Десять лет спал… Слышу, кто-то говорит у входа в чум, братья между собой говорят: «Пора проснуться младшему брату». Так я проснулся, я сел…»

Пробуждение богатыря
Младший сын Хозяина Керча-реки после десятилетнего богатырского сна отправляется в землю Хозяина Морского Мыса, чтобы сосватать его красавицу дочь. Перед дальней дорогой надо пригнать оленей. И в этом деле герою помогает его верный пёс. «За оленями я иду, под ноги гляжу… Деревянные сядеи-идолы сбоку остались…»

За оленями
Из земли Хозяина Морского мыса ещё никто живым не возвращался… В.Г. Игнатов представляет нам впечатляюще колоритный образ Хозяина Морского мыса, возлежащего у очага в своём чуме. Хозяин Морского мыса живет в большом чуме. Невеста и её родители гостеприимно встречают богатыря, «затевают стряпню». На предложение жениха невеста ответила: «Уже десять лет жду тебя!» Только младший сын Хозяина Морского мыса настроен враждебно против жениха и предлагает ему испытания. Младший сын Хозяина Керча-реки успешно проходит все испытания, убивает Младшего Хозяина Морского мыса, справляет свадьбу и отправляется в обратный путь.

Хозяин Морского мыса
Сюжет пьесы-сказки А.С. Клейна «Ожерелье Сюдбея» (1973) основан на ижмо-колвинском эпосе. Сказка повествует об истории появления северного сияния в землях заполярной тундры. Художник В.Г. Игнатов создал цикл из 4 листов - своего рода картины-декорации.

Картина-декорация к 1 действию представляет сцену, в которой старый оленевод рассказывает историю появления в их семье юноши Ведэ. Старый Ландо и его дочь Мада перед чумом чинят сети и охотничье снаряжение. Мада поёт весёлую песню в ожидании Ведэ, а на груди у нее сияет ожерелье, подаренное отцом. Ландо рассказывает дочери, что Ведэ не брат ей. Мада, очень рада этому известию. Она сообщает отцу, что любит юношу. Появляется Ведэ. Но отец против их любви, он хочет выдать дочь за богатого купца.

Старый Ландо не знал, что под видом богатого купца скрывается коварный обманщик - Костяное Горло. Он задумал завладеть волшебным ожерельем, женившись на Маде. Быстро сообразил Костяное Горло, что ему нужно делать. Он подкидывает в мешок Ведэ драгоценный мех, «уличает» его в воровстве и лжи и добивается того, что Ведэ вынужден покинуть стойбище.

Ожерелье Сюдбея
В. Г. Игнатов представляет финальную сцену 3 действия пьесы-сказки, когда кульминационные события уже свершились, наступает развязка. На огромных нартах, как на высоком троне, сидит великан Сюдбей. Богатые меха укрывают его ноги, ниспадая на землю. Подлокотниками трона великана служат ветвистые оленьи рога, а справа от него сидит большая белая Сова. Перед Сюдбеем на огне огромный чан с водой. Тут же верные слуги, за ними - превращённый в деревянного истукана, нерадивый сын Сюдбея - Костяное горло.

Когда-то давно он украл у отца волшебное ожерелье, которое затем попало к юноше Ведэ. Костяное горло хотел выстрелить из лука в юношу Ведэ (которого слуги привели к Сюдбею), но Сюдбей опередил его, коснувшись своим волшебным хорем, превратил злодея в деревянного истукана. Лук упал к трону Сюдбея. Вместе с Ведэ его возлюбленная Мада, дочь оленевода Лондо и Ань. Сюдбей отдаёт Ведэ ожерелье, чтобы оно светило ему в зимних дорогах, озаряло бескрайние просторы и путь к богатствам земли северной. Но Ведэ решает иначе. Он хочет, чтобы ожерелье светило не только ему, но и всем, живущим в тундре. Юноша бросает его высоко в небо, где во всю его ширь ожерелье вспыхивает бегущими по всему небу яркими сполохами северного сияния.

ЗОЛОТАЯ БАБА

В России древнейшим письменным упоминанием о ней является Новгородская летопись 1538 года. В летописи говорится о миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, разрушал древние святилища и ставил на их месте христианские храмы. В летописи сказано, что сеял Стефан в Пермской земле веру Христову среди народов, которые прежде поклонялись зверям, деревьям, воде, огню и Золотой бабе.

Но предания о Золотой бабе, скрывающейся где-то на Севере, появились очень давно. Они связаны с легендарной, обширной страной, раскинувшейся в IX-ХII веках в лесах, покрывающих долины Северной Двины, Вычегды и верховья Камы. На Руси ее звали Пермью Великой, в скандинавских сагах могущественным государством Биармией или Биармалэндией. Населявшие ее народы поклонялись огромному золотому идолу - Золотой бабе. Ее святилище, находившееся по скандинавским сагам где-то неподалеку от устья Северной Двины, днем и ночью охраняли шесть шаманов. Много сокровищ было накоплено служителями идола, носившего в сагах имя Юмала. Богата была Пермь Великая шкурами ценных пушных зверей. Не скупясь, платили за них купцы из лежащей в низовьях Волги Хазарии и викинги из далекой Скандинавии.

На старинных картах Московии близ устья Оби часто встречается надпись «Золотая Баба». Иногда надпись сопровождает рисунок прекрасной женщины. Ей поклонялись обитатели Севера. Сибирский золотой кумир дразнил воображение, и путешествовавшие по Руси иностранцы охотно помещали рассказы о нем в свои книги.

Русские летописцы нравы древней Перми описывали так: «Поклоняются идолам, жертвы им приносят... издалека приходят, подарки принося... или соболей, или куниц, или горностаев... или лисиц, или медведей, или рысь, или белку... золото, или серебро, или медь, или железо, или олово». Золотом северные земли богаты. Но как быть с алмазами? После недавнего обнаружения под Архангельском месторождения этих драгоценных камней сомнения отпали.

Но шло время и окрепшие соседи Перми Великой протянули к этой богатой, но мало заселенной области свои цепкие руки.

Сначала новгородские ушкуйники, потом дружины московского великого князя все чаще стали пробираться в когда-то заповедные леса северные. Спасаясь от христианства, почитатели Золотой бабы прятали своего идола то в пещерах на Уральском хребте, то в непроходимой лесотундре реки Оби, то в недоступных ущельях гор Путоран на Таймыре.

Откуда же появилось у манси такое странное божество? Оно так нехарактерно для обычаев этого народа, что, кажется, упало к ним прямо с неба. Большинство ученых считают, что Золотая баба - это мансийская богиня Сорни-Эква, имя которой переводится на русский язык как «золотая женщина».

По поводу же вопроса, откуда появилась золотая статуя на Пермской земле, мнения разошлись. Исследователь истории Биармии Леонид Теплов предполагает, что золотую статую могли унести из горящего разграбленного Рима в 410 году нашей эры во время нападения угров и готов. Часть из них вернулась на родину к Ледовитому океану, и античная статуя, принесенная из далекого южного города, стала идолом северного народа.

Другие ученые ведут путь таинственной богини из Китая, считая, что это статуя Будды, которая в китайском буддизме сливается с образом богини Гуаньи. Есть защитники и «христианского» происхождения Золотой бабы. Они предполагают, что эта статуя Мадонны была выкрадена во время набега на один из христианских храмов.

Охота на Золотую бабу

Завладеть Золотой бабой пытались давно.

В поисках сокровищ викинги обшаривали самые отдаленные уголки Восточной Европы. Обычно они выступали при этом под видом купцов. Однажды викингам удалось напасть на след святилища биармов и ограбить его. В нем стояла деревянная копия Золотой Бабы. Подлинник остался для скандинавов недоступным. В XI веке Биармия была покорена русами. Русы в отличие от немцев чужих святилищ не разоряли. Их удовлетворяла обычная дань. Золотая Баба продолжала оставаться главной защитницей биармов. Чем больше крепло христианство, тем нетерпимее оно становилось к чужим богам и обычаям. В конце XIV века в Прикамье прибыл епископ Стефан Храп - будущий святой Стефан Великопермский. Это была личность выдающаяся по уму и образованности. Одновременно епископ был суров и непреклонен и горел стремлением искоренить язычество во вверенных ему землях. Летописец бесстрастно сообщает: «Разъярился владыко Стефан на кумирницы пермские поганые, истуканные, изваяные, издолбленные боги их. В конец сокрушил, раскопал, огнем пожег, топором посек, сокрушал обухом, испепелил без остатку и по лесам, и по погостам, и на межах, и на перепутьях».

Из жития св. Стефана мы знаем, что миссионер вел свою проповедь среди почитателей Золотой Бабы. Конечно, он много бы дал за обладание главной святыней язычников-пермяков. Но кумир исчез. Только позднее выяснилось, что его унесли за Уральские горы. В середине XV века московске воеводы начали покорять Северное Зауралье. Самый выдающийся поход они совершили в 1499-1501 годах. Крупная по тем временам рать из 4 тысяч человек во главе с Семеном Курбским и Петром Ушатым перевалила зимней порой через Приполярный Урал. Лыжники вышли в бассейн Северной Сосьвы и повоевали всю Югорскую землю. Они захватили 42 крепости и колонили 58 местных князьков. Но главной ценности остяков, кумира Золотой Бабы с храмовыми сокровищами, найти не удалось.

Границы Московской Руси все дальше и дальше отодвигались на восток и юго-восток. Такой же путь был и у Золотой Бабы. Чем позднее сообщение о ней, тем далее от древней Биармии мы ее находим. Позднее след кумира затерялся. Землепроходцы в XVII веке исколесили всю Сибирь вдоль и поперек, но таинственный идол в русских документах той эпохи не упоминается. В то самое время, когда иностранцы помещали Золотую Бабу на берегу Северного Ледовитого океана, ее знали значительно южнее.

В конце XVI века волжские разбойники разграбили плывший в Астрахань государев корабль с «казною денежной и пороховою». В схватке был убит царский посол. Терпению Ивана Грозного пришел конец. Казаки, спасая головы, бежали в приуральские окраины государства. Их охотно приняли камские купцы и солепромышленники Строгановы. За Каменным поясом лежало Сибирское царство хана Кучума. Этот потомок Чингисхана то и дело разорял камские селения, уводил жителей в рабство. Прибывшим казакам была поставлена задача - отбить у Кучума охоту к нападениям.

Поход за Камень возглавил Ермак Тимофеевич Аленин. К его казацкому отряду из 540 воинов Максим Строганов добавил 300 своих ратников. Армия сибирского хана во много крат превосходила численность пришельцев и даже имела пушки, привезенные из Казани. Но ничто не спасло ее от разгрома. После нескольких побед осенью 1582 года русские водворились в столичном граде Сибирь. К северу от города они столкнулись с остяцкими идолами. Ермак отрядил есаула Богдана Брязгу на захват Демьянских и Назымских городков. Городки эти лежали в низовьях Иртыша и близ его впадения в Обь. Защитники одной из крепостей оказали ожесточенное сопротивление. Три дня казаки штурмовали ее стены и уже хотели было повернуть обратно. Но тут они услышали рассказ об осаждении от местного чуваша, некогда приведенного воинами Кучума с Руси: «Молятся они Русскому Богу, и тот Русский Бог из литого золота в чаще сидит».

Новость о русском золотом идоле так поразила казаков, что об отступлении забыли. Чуваш вызвался похитить статую и проник в крепость. С нетерпением ждали его возвращения. Но лазутчик вернулся с пустыми руками. Крепкая охрана помешала исполнить задуманное. Когда городок захватили, идол исчез. Выйдя на Обь, Богдан и сотоварищи приблизились к священному для остяков Белогорью. Здесь было «мольбище великое богини древней». За несколько лет до покорения Сибири в Польше уже знали о том, что Золотая Баба - это женщина с ребенком на руках. Белогорский кумир выглядел так же: «нага, с сыном на стуле сидящая». Более поздние источники называют его Золотой Бабой.

Грозна была белогорская богиня. Вот что поведали о ней участники похода: «И дают ей долю от всякого промысла. А если кто этот закон нарушит, того мучит и томит. А кто принесет не от души и жалея, тот, пред нею упав, умрет. Имеет жрецов много и общину великую». Не убоялся Богдан потревожить священный покой, вошел в Белогорье. Тогда повелела владычица угров спрятать свой кумир, а огромное мольбище так укрыла, что пришельцы не смогли его отыскать. Вскоре по возвращении из похода казаки вместе с Брязгой попали в засаду и были истреблены.

Через год к Белогорью вышел хорошо вооруженный отряд Ивана Мансурова. В устье Иртыша воины срубили крепостцу и зазимовали. Большое остяцкое войско обступило укрепление и целый день ходило на приступ. Назавтра осаждавшие принесли богиню, поставили ее под деревом и начали молебен о победе. Русские не стали дожидаться окончания молебна, после которого Золотая Баба должна была явить свою силу. Чтобы не искушать судьбу, ударили по собравшимся из пушек. Одно из ядер достигло цели. Из летописей узнаем: «Древо оно, под ним же стоял бесурменский кумир, разбита на многие части, и кумир их сокрушиша».

Несмотря на заверения летописцев об уничтожении идола, сообщения о Золотой Бабе появлялись и позднее. В начале XVIII века за ней безуспешно гонялись Филофей и Григорий Новицкий, истреблявшие остатки язычества среди зауральских угров.

В XX веке борьба с язычеством была продолжена. Шел 1933 год. В компетентные органы поступил сигнал. Оказалось, что ханты, проживавшие по реке Казым (правый приток Нижней Оби), скрывают Золотую Бабу и поклоняются ей. Битва с «религиозным дурманом» была в самом разгаре. Казымского шамана схватили и бросили в застенок. Через какое-то время специалисты добились необходимых сведений. Предстояло убить двух зайцев сразу - ударить по религиозным пережиткам и пополнить бюджет страны изделием из драгоценного металла. К тайному капищу отправилась группа чекистов. Но тут таежные охотники взбунтовались и перестреляли непрошеных гостей. Расправа была скорой. Новый отряд атеистов уничтожил почти всех мужчин таежного племени. У оставшихся отобрали ружья, чем обрекли их на голодную смерть. Святилище разорили. Что сталось с казымским идолом Золотой Бабы до сих пор остается загадкой.

Хозяйка Медной горы

Верховную богиню угров знали под разными именами: Золотая Баба, Сорни-Эква (буквально «золотая женщина»), Калташ-Эква, Йоли и другие. Верховный бог Нуми-Торум был ей братом и мужем. Эта прародительница рода людского наделяла новорожденных душами. Угры считали, что души иногда принимают облик жука или ящерицы. В ящеровидное существо могла обращаться и сама их божественная повелительница.

Замечательные сказы Бажова описывают Хозяйку Медной горы. Фольклор уральских горнорабочих знает еще одно ее имя Золотая Баба. Владычица подземных кладовых Урала часто появлялась перед взором людей в виде огромной ящерицы со свитой из разноцветных ящерок. Горняцкая Золотая Баба, как и белогорская богиня, не любила жадных и криводушных.

Хозяйка предстает перед нами прежде всего как обладательница медных руд и малахита. Сама она носила малахитовое платье и звали ее Малахитница. Но все это означает, что идол Золотой Бабы, от которого произошла сказочная Хозяйка Медной горы, был медным. Зеленое же платье появилось потому, что от времени медь покрывается зеленой окисной пленкой.

Древняя богиня Белогорья была позеленевшей от времени медной статуей. Становится понятным, почему летописец умолчал о материале кумира и не стал называть его Золотой Бабой. В сказках находим воспоминание и о золотом Русском Боге. На Урале знали золотого Великого Полоза, то есть Великого Ужа. Уж жил под землей и мог принимать облик как змея, так и человека. Это существо обладало властью над золотом.

Среди угорских древностей много изделий из меди. На Урале часто встречаются следы давних горных разработок и металлургического производства. Ими, например, было испещрено Гумешевское медное месторождение. Гумешки находятся близ истоков реки Чусовой. Первые рудокопы появились здесь 35 веков назад. Именно в районе Гумешек протекали главные события бажовских сказов.

Русские горняки связывали своих подземных покровителей с эпохой «старых людей», среди которых были те же угры. Поэтому в тождестве подземных властелинов сказов и угорских богов нет ничего удивительного.

О том, что мы на верном пути, говорит свидетельство Юлия Лета. Этот итальянский историк XV века знал о медных статуях угров, живших близ Ледовитого океана. Лет полагал, что угры были в составе варварской армии Алариха и захватили скульптуры при разграблении Рима. Русские сказы дали нам путеводную нить, которая ведет к еще одной хозяйке медных гор. Как это ни странно, но при этом мы попадаем в места, удаленные от Урала на тысячи километров.

У живущих на Лене якутов есть мифы - олонхо. В них говорится о многих богах. Но особым могуществом наделяется Дьэс Эмэгэт («медная баба»). Медная идолица была богиней племени адьяраев. Эпические якуты то враждовали с адьяраями, то вели с ними мирную торговлю.

Страна адьяраев лежала на берегу Ледовитого океана на крайних западных пределах известного якутам мира. Правили в ней Дьэс Эмэгэт и кузнец Кюэттэнни. Географические ориентиры и имя кузнеца ведут нас к кетам. Кеты славились редким на Севере кузнечным мастерством. Кузнецы в древности были одновременно и рудознатцами, и металлургами. Сейчас кетов осталось совсем немного. Живут они в низовьях Енисея. Раньше кетоязычные племена были известны на обширных пространствах.

Из всех групп якутов только одна обитает у берегов Северного Ледовитого океана. Это так называемые долганы, занимающие значительную часть Таймырского полуострова. В прошлом долганы и кеты соседствовали. Именно от долган сведения о племени медной идолицы попали к остальным якутам. Кеты говорят на языке, не похожем на угорский. Но до революции их прозывали остяками, как и угров. Следовательно, несмотря на языковые различия, в культуре и тех, и других было много общего.

Судя по названиям норильских рек и озер на их берегах жили как кеты, так и ханты. Якуты всех их звали адьяраями. Интерес кузнецов-адьяраев к этому району не случаен. Здесь сосредоточены богатейшие медно-никелевые месторождения, а рядом с ними - запасы необходимого для плавки руды угля. Причем кое-где руды и уголь выходят на поверхность.

Культ Золотой Бабы сопровождали музыкальные инструменты. Приуральский манси Самбиндалов так передавал местные предания: «Страшно было близко гора ходи. Баба шибко кричал». Манси не читал исторических сочинений. Между тем задолго до него Александр Гваньини (1578 г.) писал: «Рассказывают даже, что в горах, по соседству с этим золотым истуканом, слышали какой-то звук и громкий рев, наподобие трубного».

Об этих же трубных звуках знал Сигизмунд Герберштейн, дважды побывавший в Московии в начале XVI века. В якутских олонхо медная идолица выглядит так:

На спине крутясь,
Одержимо вертясь,
Вскрикивая,
Подпрыгивая,
Как сверчок, звенеть начала.

Исследователи олонхо отмечали, что в песнях идолицы явственно слышится колокольный звон. Они даже отождествляли ее с колоколом.

Путешественники начала XVII века видели в районе Норильска огни и чувствовали запах серы, обычно сопровождающий плавку сульфидных руд. При этом они слышали колокольный звон. Следовательно, в царстве медной идолицы действительно были колокола, и данные олонхо точны. На Урале Золотую Бабу сопровождала роговая музыка, а на Енисее - колокольные перезвоны и звук трещотки.

Кеты на Севере были пришельцами. Их прародина лежала в Южной Сибири. Но и угры переселились в Приобье и Восточную Европу из Южной Сибири. Некогда оба народа соседствовали, что и объясняет их общие черты. Главный очаг медного производства Южной Сибири лежал в Минусинской котловине. Отсюда должна была начать свой путь на Север Хозяйка Медной горы.

Золотая баба

Золотая Баба - верховное угорское божество. Но историки предполагают, что статуя первоначально изображала какую-то иную богиню. Мнения на этот счет существуют самые разные: Богородица, славянская Золотая Майя, Будда, Гуаньинь и т. д.

Ключ к разгадке таинственного облика дают бажовские сказы. В них Золотой Полоз - золотой человек с бородой, свитой в такие тугие кольца, что «не разогнешь». У него зеленые глаза, а на голове шапка с «красными зазоринами». Но ведь это изображение зеленоглазого Осириса.

Борода египетского бога убиралась в узкий тугой пучок. Такая же борода была и у подражавших ему фараонов. Достаточно вспомнить знаменитые личины Тутанхамона с его золотых саркофагов, чтобы понять, как выглядели кольца на бороде золотого человека. Шапка с «красными зазоринами» «пшент» - бело-красная корона объединенного Египта.

Женой и сестрой Осириса была зеленоглазая Исида - богиня плодородия, воды, магии, супружеской верности и любви. Она покровительствовала влюбленным. Точно так же и уральская богиня - богиня вод, тесно связанная с темой любви и супружеской верности.

Образ зеленоглазой Хозяйки Медной горы восходит к Исиде. Сегодня можно сказать, как выглядела медная статуя египтянки. Вспомним, что Золотую Бабу изображали в виде Мадонны. Образ Богородицы с младенцем Иисусом возник под влиянием скульптур Исиды с младенцем Гором. Один из таких идолов хранится в Эрмитаже. Обнаженная Исида сидит и кормит своего сына грудью. На голове богини корона из змей, солнечного диска и коровьих рогов.

Египетские мифы помогают многое понять в наших сказах. Вот, например, волшебная зеленая пуговка. Горнозаводской Танюше ее подарила Хозяйка Медной горы, посредством подарка девушка общалась со своей покровительницей. У египетских богов имелось чудесное око Уаджет («зеленое око»). Оно также обеспечивало владельцу защиту и покровительство. Исида-Хатхор была хранителем Ока и его воплощением.

Исиду знали как богиню музыки. Из-за этого таким звучащим был ее культ на Севере. В свое время богиня изобрела трещотку-систр, с которым ее часто изображали. Основанием систра обычно служила фигура кошки с человеческой головой.

Говорящие земляные кошки находились в свите Хозяйки Медной горы. В уральских сказах кошка Исиды предстает то в виде кошки Огненные Уши, оберегавшей храбрую Дуняшу, то домашней Муренки, уговорившей козлика Серебряное Копытце позабавить девчушку Даренку самоцветами.

В одном из сказов встречаем бегущих по заветной тропке мурашей. На ногах у них - золотые лапоточки. Лапоточки увеличивались в размерах по мере движения их хозяев. Перед нами отголоски египетского мифа о жуке-скарабее, катящем солнце по небу.

Исиду сами египтяне - звали Исет. Рядом с Гумешками берет исток Исеть - «река Исиды». По этой реке уральская медь поступала в лесное Зауралье. Земляную кошку знали в Сысерти, чье название произошло от систра. Некогда здесь было капище, в котором хранился музыкальный зверек богини.

Осирис, он же Золотой человек, в рассказах западноевропейцев выглядит как стоящее подле Золотой Бабы дитя. Следовательно, его золотой кумирчик был миниатюрным. Бажовские сказы знают еще один миниатюрный золотой персонаж - женский. Золотая богиня принимает в них облик Огневушки-Поскакушки, рыжей заводской девчонки, голубой змейки, старушки Синюшки. Эта владычица золотых жил обитала в воде, защищала девушек и чистых душою горняков.

Перед нами вновь Исида, но теперь уже золотая. Значит, имя Золотая Баба родилось не на пустом месте. Вначале так звали золотую статуэтку, а позднее - медную статую Исиды и все иные ее изображения.

О том, что Золотая Баба - Исида, знал Петрией (1620 г.). Но ему никто не поверил. Слишком удивительным казалось появление египетских скульптур в Сибири.

Сибирские славяне

Самой жгучей тайной Золотой Бабы оказалось ее по-русски звучащее имя. У обских угров бытовало еще одно, и опять же славянское - Старуха. Белогорская Золотая Баба остяками называлась Словутес, то есть «славянка». Ее иртышский супруг Золотой Осирис прямо именовался Русским Богом. Кроме этого, страна почитателей русских богов называлась Сибирь. Название это средневековые авторы связывали со славянским словом «север». Но затем это правильное объяснение сочли невероятным и придумали иные.

Разгадка появления славянских имен содержится в известиях мусульманских писателей раннего средневековья. Ал-Масуди (X век) описывает три храма славян. Расшифровка его рассказа показывает, что один храм с кумиром «Сатурна» стоял в Минусинской котловине. Второй, с идолом из золота и статуей девушки, - в районе Таймыра, третий - на Урале.

О почитании в Минусинской котловине «Сатурна и Венеры» писал побывавший здесь Абу Дулеф (X век). Ибн-Мукаффа (VIII век) называл жителей этого места славянами. Под Сатурном восточных авторов скрывается бог подземного мира Велес - Осирис, а под Венерой - богиня любви Морена - Исида.

Славяне жили в Минусинской котловине с киммерийской эпохи. Им принадлежала так называемая тагарская археологическая культура. Тагарцы были талантливыми горняками, металлургами и кузнецами. Под напором кочевых орд смешанные потоки славян, угров и кетов уходили из района верховий Енисея на восток и на север. Разделившийся народ поделил и святыни. Золотой Осирис и Медная Исида оказались на Таймыре, оттуда попали в Прикамье, затем - в Западную Сибирь. Золотую Исиду перенесли на Урал. Медный Осирис остался на месте.

Минусинские славяне поселились в бассейне Иртыша и в южной части Урала, называвшегося в ту пору Славянскими горами. Со временем жестокие войны и смешанные браки привели к тому, что славянская речь перестала звучать в этих местах. Одна только Золотая Баба хранила тайну исчезнувшего народа.

Следы присутствия славян на сибирской земле ощущались очень долго. Еще в XIV веке Эломари знал светлых и голубоглазых сибиряков. Он писал: «Фигуры их совершенство создания по красоте, белизне и удивительной прелести; глаза у них голубые".

Прорвавшиеся за Каменный Пояс казаки Ермака среди малорослых и монголоидных аборигенов к своему удивлению иногда встречали подлинных гигантов, а среди аборигенок - неописуемых красавиц.

Наследие Матери богов

Путешественники XIX века отмечали, что в их время у обских угров древних идолов уже не было, а в капищах хранились поздние копии. Делали их очень просто. Кумир закапывали в смесь песка с глиной и в полученную форму заливали расплавленный металл. Одну такую Серебряную Бабу вроде бы приобрел финский ученый Карьялайнен и увез к себе на родину. Видимо, еще один подобный идол попал в руки советских чекистов и погиб. Неужели правы летописцы, и пушечное ядро уничтожило Медную Исиду еще в XVI веке? Нет. Ядро ей вреда не причинило.

О сокрушении идола сообщают одни лишь поздние источники. Из более ранних и достоверных известно, что ядро раскрошило одно лишь рядом стоящее дерево. Позднее этот рассказ был несколько приукрашен.

Медная Исида и Золотой Осирис после падения царства Кучума были перенесены в древнее капище близ современного Норильска. Где-то в таймырских горах Путорана они сокрыты и по сию пору. След Золотой Исиды теряется близ истоков Чусовой и Исети. Сказы указывают на Азов-гору у современного города Полевского. Медный Осирис так и не покинул Енисея. Когда-нибудь заступ археолога наткнется на скульптуры, изготовленные в Египте почти 30 веков назад.

Сидит Золотая Баба среди своей бесценной казны. За столетия дорогие соболя и заморские ткани превратились в прах. Но уцелело главное - память о Великой Славянке, давшей жизнь роду людей и богов. В своем обновленном облике Богородицы ласково глядит она на нас со стен православных храмов.

____________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Попов К. Зыряне и зырянский край. М., 1874.
Лыткин Г. С. Зырянский край при епископах пермских и зырянский язык. СПб., 1889.
Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Л., 1928.
Белицер В. Н. Очерки по этнографии народов коми (зырян и пермяков)// Труды Института этнографии. Новая серия. Том 45. М., 1958.
Лашук Л. П. Очерк этнической истории Печорского края. Сыктывкар, 1958.
Лыткин В. И., Гуляев Е. С. Краткий этимологический словарь коми языка. М., 1970. (2-е изд.: Сыктывкар, 1999.)
Лашук Л. П. Формирование народности коми. М., 1972.
Жеребцов Л. Н. Расселение коми в XV—XIX вв. Сыктывкар, 1972.
Жеребцов Л. Н. Формирование этнической территории коми (зырян). Сыктывкар, 1977.
Конаков Н. Д. Коми охотники и рыболовы во второй половине XIX — начале XX века. М., 1983.
Мифология коми. М., 1999.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества "Общественная Польза", 3 декабря 1877, ст. 153
Коми // Народы России: Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.




Top