Учение георгия гурджиева. Георгий Гурджиев: биография и исследования

В Священном Писании сказано: "Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына" (2Ин.1:9). Для любого христианина эти слова евангелиста Иоанна звучат как предостережение, как призыв сверять все, с чем мы сталкиваемся в своей духовной жизни, с Христовым Заветом, выраженным, прежде всего, в Священном Писании. Если новоявленный учитель проповедует что-либо противное Священному Писанию, от него следует отвращаться:"Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Христианин, поступающий иначе, отвергает Христа.

Священное Писание предупреждает:"… сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их" (2Кор.11:14-15). Подобного рода служители в Священном Писании зовутся"волками в овечьей шкуре" (Мф.7:15). Горе пастве, избравшей себе таких поводырей."Лютые волки" (Деян.20:29) не будут беречь Христово стадо, потому особенно важным является вопрос: кто он, пастырь, претендующий на роль духовного водителя? К Христу ведет свою паству или нет? Это вопрос жизни или смерти, спасения или вечной погибели!

В данной статье мы рассмотрим некоторые аспекты религиозного учения Георгия Ивановича Гурджиева, который в одной из своих работ призывал читателей"быть христианами" . Также обращают на себя внимание высказывания Гурджиева, характеризующие оккультизм и теософию как "ложно-человеческое знание" и даже "специфический психоз" . С подобным диагнозом теософии и оккультизма можно только согласиться, но более близкое знакомство с трудами самого Георгия Гурджиева заставляют задуматься о природе его собственного духовного пути. Так ли уж он далек от оккультного и близок христианскому? Данная статья представляет собой попытку ответить на эти вопросы.

Георгий Иванович Гурджиев (1873-1949) родился в семье плотника русско-греческого происхождения и провел детство в глухом селении на Южном Кавказе, недалеко от границы с Турцией . Получив неплохое образование, Гурджиев увлекся мистицизмом, вошел в некое"Сообщество Искателей Истины" и стал путешествовать по всему миру."Сообщество Искателей Истины" считало, что когда-то на Земле существовала одна религия, осколки которой позже унаследовали страны Востока. Философия отошла к Индии, теория – к Египту, практика – к Персии, Месопотамии и Туркестану. Члены общества посвятили свою жизнь поиску древнего эзотерического знания. В"Сообществе Искателей Истины" было много европейцев, эти люди путешествовали по Востоку, учились в различных монастырях, вступали в тайные общества. Тот опыт, который Гурджиев получил в результате подобных поисков"древнего эзотерического знания", и лег в основу его учения.

Говоря о личности Гурджиева, надо заметить, что, по сегодняшним меркам, он был неплохим предпринимателем. Рассказывают, что однажды он поймал несколько воробьев, выкрасил их в желтый цвет и продал под видом канареек, после чего спешно покинул ту местность, не дожидаясь первого дождя. Гурджиев умел ткать ковры, собирал швейные машинки. Неплохие деньги он заработал на корсетном бизнесе. Узнав, что на Кавказе входят в моду низкие корсеты, он стал перешивать старые высокие. Скупив за бесценок никому не нужные старые корсеты, Гурджиев перешил их и продал тем же лавочникам, у которых их до этого за бесценок приобрел. Деньги, вырученные от этого бизнеса, Гурджиев потратил на путешествия по Востоку. В отличие от христианского подхода к духовному служению, который Христос выразил кратко:"…даром получили, даром давайте" (Мф. 10:8), Гурджиев считал, что его деятельность не имеет к благотворительности никакого отношения, поэтому ученики должны оплачивать его услуги духовного учителя .

В 1915 году Гурджиев написал и поставил балет под названием"Борьба магов". Заметка об этой постановке привлекла внимание журналиста П.Д.Успенского, увлекавшегося оккультизмом и успевшего к тому времени объехать всю Индию, который после встречи с Гурджиевым стал его последователем и самым знаменитым популяризатором его учения. В 1922 году Гурджиев открывает во Франции"Институт Гармонического Развития Человека", просуществовавший до самой смерти своего основателя. Студентам этого учебного заведения рассказывали о человеке и устройстве мира, точнее, их вниманию было предложено учение Гурджиева, включающее в себя и рассмотрение этих вопросов. Помимо того, в институте работали над преобразованием внутреннего мира человека с помощью применения различных психотехник, которым Гурджиев обучился во время своего путешествия по Востоку, а также с помощью психотехник, которые он разработал самостоятельно. Студенты должны были заниматься тяжелым физическим трудом, после чего они разучивали танцы, которые придумывал Гурджиев. По свидетельствам очевидцев, последователи Гурджиева во время практических занятий психотехниками по методу своего учителя напоминали зомби, выражения их лиц было абсолютно бессмысленным . Гурджиев не скрывал того, что владеет гипнозом, равно как и того, что активно его использует, применяя гипноз отнюдь не только по отношению к своим ученикам .

Каковы основные положения учения Гурджиева? Обратимся к его собственным творениям:"…мы (Гурджиев с учениками. – В.П.) – материалисты. Я (Гурджиев. – В.П.) – скептик. Первое предписание, начертанное на стене Института (Институт Гармонического Развития Человека. – В.П.), гласит:"Не верь ничему, даже себе". Я верю только тогда, когда имею статистические доказательства, т.е. когда получаю один и тот же результат снова и снова. Я учусь и работаю для руководства, а не для веры" . Что ж, подход Гурджиева не нов, его провозглашают все оккультные учения, например, теософы:"Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте" . Идея заключается в том, что, как уверяют оккультисты, их учение не требует"слепой веры", а полностью базируется на практическом знании. Здесь сразу же можно найти несколько искажений. Во-первых, оккультисты неверно представляют себе христианское понимание веры, интерпретируя его как некритическую веру в авторитет, к чему христианство в реальности не призывает:"Все испытывайте, хорошего держитесь" (1Фесс.5:21) . Во-вторых, они забывают сказать, что"чистого" знания не существует, и нет никаких гарантированных способов оценить мистический опыт, не прибегая при этом к его интерпретации сквозь призму имеющегося у мистика мировоззрения. То, что люди переживают, может являться объективной реальностью, но интерпретация любого духовного опыта всегда субъективна . Любой духовный опыт человек всегда трактует в русле уже имеющихся у него к тому моменту установок. Поэтому если человек имеет оккультное мировоззрение, он интерпретирует свой духовный опыт в его рамках, то есть совершенно иначе, чем христианин, но связано это не с тем, что оккультизм базируется на"чистом" опыте, а на том, что опыт этот приобретен именно оккультистом, а не христианином. Он базируется на принципах, отличных от христианских, что приводит к иному духовному результату . В Православии признается одна простая истина:"…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции" . Таким образом, иные мировоззренческие установки принимают участие в формировании иного духовного опыта, поэтому оккультистов точно так же можно обвинить в слепой вере в оккультные догматы, как они обвиняют в слепой вере христиан .

Говоря о материи, Гурджиев учит:"Все в мире материально; и, подчиняясь всеобщему закону, все находится в движении и постоянном преобразовании; преобразования протекают в разных направлениях – от самой тонкой материи до самой грубой и наоборот. Между этими двумя границами имеется много степеней плотности материи" . Данный тезис Гурджиева тоже отнюдь не оригинален, подобные идеи можно найти, например, в агни-йоге:"Сказано, что материя есть кристаллизованный дух, но можно сказать и наоборот, ибо все, от тончайших энергий, есть материя. … Кто считает себя материалистом, тот должен почитать материю во всех ее разновидностях…" ; "Мы (" махатмы". – В.П.) обращаемся к высшим слоям или грубейшим видам той же материи" . С этими же идеями согласна и теософия:"Представление, что материя и дух совершенно отличны друг от друга и оба вечны, конечно же, никак не могло прийти мне в голову, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из элементарных и основополагающих доктрин оккультизма гласит, что оба они суть одно, отличаясь лишь в своих проявлениях, и причем только в ограниченных восприятиях чувственного мира" . Далее Гурджиев утверждает: "…материя постоянно вступает в разные сочетания, становится все более плотной, встречается с другой материей и уплотняется еще сильнее, изменяя таким образом все свои качества и возможности. Например, в высших сферах разум находится в чистой форме, а по мере нисхождения становится менее разумным" ; "Материя всюду одна и та же, но на каждом физическом уровне обладает разной плотностью. Поэтому каждое вещество занимает свое место на шкале материи; и у нас есть возможность сказать, находится ли это вещество на пути к более тонкой или к более плотной форме" . Учение об изменении плотности материи есть и в агни-йоге, и в теософии , например, теософские"махатмы" наставляют:"…дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущностях…" . По мнению Георгия Гурджиева:"В некоторых точках развития существуют как бы остановки, или передаточные станции. Эти станции находятся во всем, что можно назвать организмами в широком смысле слова, – например, Солнце, Земля, человек, микроб. Они суть коммутаторы, преобразующие материю как в ее восходящем движении, когда она становится более тонкой, так и в нисходящем движении в сторону большей плотности. Это преобразование происходит чисто механически" ; "человек – это станция для преобразования вещества" ; "Коммутаторы различаются только по масштабам. К примеру, человек – это передаточная станция в такой же мере, в какой ими являются Земля или Солнце; внутри него протекают те же самые механические преобразования высоких форм материи в низкие, а низких – в более высокие" . Но опять-таки те же идеи можно найти в агни-йоге:"Итак, человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую мы условились называть психической. Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путём Иерархии устремлять её в Высшие Сферы …" . Оккультное учение о тождестве материи и духа не имеет ничего общего с христианским вероучением. Бог сотворил мир из ничего, из этого следует, что материя не вечна, так как до сотворения ее не было . Гурджиев, как и все оккультисты, проповедует пантеизм, христианство же монотеистично, для христианина мир и материя различны. Можно сказать, что учение Георгия Гурджиева антинаучно, так как оно противоречит второму началу термодинамики, которое гласит:"Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается" . Если бы оккультисты вместе с Гурджиевым были бы правы, то количество энергии во Вселенной никак бы не могло уменьшаться.

Учение Гурджиева, как и любое другое пантеистическое учение, провозглашает относительность добра и зла:"То, что вам нравится, хорошее или плохое, имеет одну и ту же ценность; добро – относительное понятие" . Об относительности добра и зла писала и Блаватская:"Добро и зло относительны…" . Подобный подход к морали логически приводит оккультистов к оправданию зла. Гурджиев пишет:"Если вы верите в Бога, вы верите и в дьявола. Все это не имеет ценности. Хороший вы человек или плохой это не важно" . Можно ли из слов Гурджиева сделать вывод, что вера в Бога не нужна, а преступник и праведник, с его точки зрения, едины? Может быть, тогда и иудейская толпа, которая две тысячи лет назад сделала свой выбор между разбойником и Праведником (Ин.18:40), не совершила ничего предосудительного? Возможно, и Иуда, предавший Христа, – неплохой пример для подражания? Как известно, Блаватская в своем учении обожествила сатану . В том же направлении развивается мысль Гурджиева:"…Мораль – палка о двух концах, ее можно повернуть и так, и этак" . Но Священное Писание учит прямо противоположному, оно говорит об абсолютности нравственных категорий:"Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!" (Ис.5:20). Подход оккультистов к морали позволяет в случае необходимости оправдывать любое преступление , в том числе и мошенничество при продаже окрашенных под канареек воробьев или использование Гурджиевым лжи для обращения в свое учение новых людей, о чем свидетельствовал Успенский . В свете всего вышесказанного, следующие слова Гурджиева уже не вызывают удивление:"Прежде всего вы обязаны думать о себе и изо всех сил стараться себя возвысить. Вы должны стать эгоистом. Эгоизм – первый этап на пути к альтруизму, к христианству" . Эгоизм, возможно, является первым этапом на пути к гурджиизму, но никак не к христианству. Тем, кто стремится себя возвысить, Священное Писание отвечает:"…кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится" (Мф.23:12). Христианство призывает не к эгоизму, который всегда соединен с гордыней, а к смирению:"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак.4:6).

Гурджиев считал, что человек является"механической куклой" , лишенной души:"У обычного человека нет души… Ребенок никогда не рождается с душой. Душу можно приобрести в течение жизни: но и тогда она является роскошью, доступной лишь немногим. В большинстве своем люди всю свою жизнь живут без души, без хозяина; для обыденной жизни душа совершенно не нужна" . Подобные идеи можно найти в буддизме , но их нет в христианстве. Священное Писание говорит о даровании Богом души человеку:"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2:7). О трехсоставности человека, имеющего дух, душу и тело, пишет ап. Павел:"Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1Фес.5:23). О существовании души человека свидетельствуют и следующие слова Христа:"…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф.16:26), причем эти слова относятся ко всем людям, а не к привилегированной группе "избранных тайноведцев":"… Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего" (Ин.18:20). Как видим, христианское учение о душе не имеет к учению Гурджиева никакого отношения, зато, как мы уже заметили, много общего имеет с буддизмом, но он, как известно, принципиально отрицает существование Бога , что тоже никак не согласуется с христианством.

Раз у "обычных" людей нет души, то какая участь может ждать их после смерти? Отвечая на этот вопрос, Гурджиев пишет: "Человек представляет собой результат взаимодействия планетарных эманаций и земной атмосферы с материальными элементами Земли. После смерти обычного человека его физическое тело распадается на составные части; части Земли возвращаются в Землю –"прах еси и в прах возвратишься". Частицы, поступившие в планетарных эманациях, возвращаются в мир планет; частицы земной атмосферы возвращаются в нее. Таким образом, ничто не остается в виде единого целого" . Если Священное Писание пользуется в глазах Гурджиева таким авторитетом, что он цитирует его для подтверждения собственного учения об отсутствии посмертного бытия "обычных людей", –"… ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт.3:19), – то почему бы ему было также не обратить внимание на следующие слова Священного Писания:"И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф.25:46), "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан.12:2)? Если учение Гурджиева о душе правильно, то о какой муке вечной можно говорить? Ведь согласно его концепции,"обычные" люди не имеют души, а значит, после смерти их не может ждать ни вечное посрамление, ни жизнь вечная. Если же Гурджиев не разделял христианское представление о рае и аде, зачем прибегать к цитированию Священного Писания, где это учение выражено? Разве это не форма обмана: выдергивать отдельные фразы из Священного Писания, наделяя их смыслами, которых нет в первоисточнике? И можно ли говорить о честности человека, который так поступает?

Если человек есть"механическая кукла", значит, логично будет заключить, что у него нет воли, именно к этому выводу и приходит Гурджиев:"У обычного человека… нет воли. То, что принято называть волей, – это всего-навсего равнодействующая желаний. Если у человека есть желание и одновременно возникает желание противоположное, т.е. нежелание, более сильное, чем первое, тогда второе становится главенствующим и останавливает первое. Это явление в обычном языке и называют волей" . Гурджиев делает человека марионеткой желаний. Христианство же учит иному: человек создан по образу Божию (Быт.1:27), он наделен разумом, а значит, он обладает свободной волей: "…мы говорим, что вместе с разумом тотчас входит свободная воля" . Согласно христианскому мировоззрению, свободой волей обладает каждый человек, Гурджиев же право на обладание свободой воли предоставляет лишь группе особо "просветленных", куда, естественно, включает и себя: "Свободная воля есть … функция такого человека, которого мы называем мастером…" .

Полностью отличается от христианского и учение Гурджиева о личности. Например, он пишет:"Личность – случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое" . Взглядам Гурджиева близки взгляды теософов, которые тоже воспринимают личность как"маску", которую надевает индивидуальность при воплощении, после смерти же личность исчезает . Если для Гурджиева личность –"случайная вещь", то для христиан личность есть"свобода по отношению к природе" , личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе, – посредством ума, воли и жизненной энергии . Свобода по отношению к природе означает, что человек не является марионеткой природы, как представляют ситуацию пантеисты, в частности Гурджиев, он свободен, он может быть над природой, но это учение может быть создано только в монотеизме. Нужно заметить, что понимание термина"личность" у оккультистов и христиан принципиально различно, на что оккультисты, однако, фактически не обращают внимания .

Как и все оккультисты Гурджиев восхваляет магию:"С давних времен люди знали как использовать … законы природы. Такое использование механических законов, осуществляемое человеком, называется магией; оно включает в себя не только преобразование веществ в желаемом направлении, но и противодействие или сопротивление определенным механическим влияниям.

Люди, которые знают эти универсальные законы и умеют ими пользоваться, называются магами. Существуют белая магия и черная магия. Белая магия использует свои знания для блага, черная – для зла, для собственных эгоистических целей" . Гурджиев в своем отношении к магии вторит Е.П. Блаватской: "Белая Магия. Так называемая"Благотворная Магия", есть божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего я превращает эти способности в колдовство и черную магию" . Итак, истинный оккультист, по мнению Блаватской, это белый маг, но далее Блаватская добавляет:"Но для истинного исследователя Оккультного Учения Белая или Божественная Магия может существовать в Природе без своего противоположения Черной Магии не более, чем день без ночи…" . Кстати, чернокнижник Папюс тесно сотрудничал с теософами, и их, судя по всему, ничуть не смущало то обстоятельство, что он занимается черной магией:"Жерар Анкосс /Папюс/…В 1887 году в контакте с французскими теософами – приверженцами учения Е.П.Блаватской, …подготовил и опубликовал трактат "Современный оккультизм" – своеобразный манифест нового поколения мистиков конца XIX века" . Как видим, мнение о магии у теософов и Гурджиева фактически совпадают, но полностью противоречат христианскому отношению к магии. Согласно Священному Писанию, магия есть мерзость пред Богом (Втор.18:9-12), которая, к тому же, ничем не может помочь магу (Ис.47:9) .

Учение Гурджиева о Христе также не имеет никакого отношения к христианскому:"Христос был магом, человеком Знания, Он не был Богом, вернее, он был Богом, но на определенном уровне" . Комментировать здесь что-либо излишне, так как отрицание божественности Христа разделяют все оккультисты .

Оккультный источник гурджиизма явственно виден и из его отношения к астрологии:"Все существа, рожденные на Земле, окрашены светом, преобладавшим на Земле в момент их рождения; и они сохраняют этот цвет в течение всей жизни. Как ни одно следствие не может существовать без причины, так и ни одна причина не может оставаться без последствия. Действительно, планеты оказывают огромное влияние как на жизнь человечества вообще, так и на жизнь отдельного индивида. Большая ошибка современной науки состоит в том, что она не признает этого влияния: с другой стороны, влияние планет не так велико, как в этом хотят нас уверить современные"астрологи" . Как можно понять, себя Гурджиев"астрологом" не считал, что вполне понятно: есть"посвященные", а есть"особо посвященные", к которым Георгий Иванович, прежде всего, относил себя, впрочем, о мании величия, которой он страдал, ниже мы еще скажем несколько слов. Глубина познания Гурджиевым астрологии позволяла ему одарить человечество такими откровениями, как:"Луна питается органической жизнью, питается человечеством. Человечество – это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна" . Откровение, несомненно, глубокое и достойно такого великого оккультного учителя, каким был Гурджиев. Благодаря астрологическим изысканиям этого автора мы теперь знаем, что война есть следствие влияния планет, что люди – всего лишь пешки, подчиненные их влиянию . Что же, видимо, зря был проведен Нюрнбергский процесс: не тех судили, надо было судить истинных виновников, то есть планеты.

Гурджиев верил в существование так называемых тонких тел, во что верят, впрочем, все оккультисты:"Человек обладает двумя субстанциями: субстанцией активных элементов физического тела и субстанцией активных элементов астрального тела" .

Разберем теперь более подробно отношение Гурджиева к оккультизму. Изучая его книги, можно узнать, что в оккультных кругах его признавали за своего:"… я имел, в соответствии с особыми условиями моей жизни, возможность доступа в так называемые "святая святых" почти всех герметических организаций, таких как религиозные, философские, оккультные, политические и мистические общества, конгрегации, партии, объединения и т.д., которые недоступны обычному человеку, и обсуждения и обмена взглядами с многочисленными людьми, которые по сравнению с другими, являются истинными авторитетами" . Среди"истинных авторитетов" Гурджиев также приобрел определенный авторитет благодаря тому, что однажды он принял "…решение применить мое исключительное для современного человека знание так называемых"сверхъестественных наук", равно как и искусство исполнения различных"трюков" в этих псевдонаучных областях, и объявить себя"профессором инструктором"… . Главной причиной этого решения было понимание того факта, что в то время среди людей был распространен специфический психоз, который, как было давно установлено, периодически достигает высокой степени и проявляется в отдаче себя всевозможным"проклятым" идеям в области ложно-человеческого знания, которое в разные эпохи носило разные названия, а в наши дни называется "оккультизмом","теософией","спиритуализмом" и т.д. … я заслужил среди членов вышеупомянутых"кругов" и их семейств репутацию великого"маэстро" во всем, что связано со сверхъестественным знанием (выделено нами. – В.П.). Во время всех этих"манипуляций" в царстве потустороннего, которые я выполнял в присутствии большого числа членов одной из многочисленных, широко распространенных тогда, как и в наши дни,"мастерских-для-совершенствования-психопатии", название, которым я теперь открыто их называю, я начал наблюдать и изучать различные проявления психики этих обученных и свободно двигавшихся"подопытных кроликов", посланных мне Судьбой для моих опытов" . Как видим, Гурджиев считал оккультизм и теософию "ложно-человеческим знанием", полагал, что оккультисты и теософы больны"специфическим психозом", но это не мешало ему быть в их среде своим. Что же касается тех, кто проявил интерес к учению Гурджиева, то сформулировать моральную оценку его отношения к этим людям как к"подопытным кроликам", читатель может самостоятельно. Сам же Гурджиев признается:"…моя работа и идеи заинтересовали, в первую очередь, людей, которые в высшей степени обладали упомянутым "специфическим психозом" и, соответственно, были известны окружающим как занимающиеся всяким"вздором", известным иначе под такими названиями, как"оккультизм","теософия"…" . Гурджиев с легкостью ставит диагноз другим оккультистам, но не себе. В Священном Писании говорится:"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15:33). Быть может, потому оккультисты в первую очередь и реагировали на идеи Гурджиева, что видели в нем собрата по духовному устроению? Подобное тянется к подобному. А болезни, которые Гурджиев видит в других оккультных учениях, можно увидеть и в его собственном. По крайней мере, манией величия он точно страдал. Например, в его трудах читаем:"…Великая Природа благосклонно снабдила всю мою семью и меня, в частности, – …наивысшей степенью понимания, доступной человеку… я с детства имел, среди прочих способностей, одну особенно развитую – способность выпытывать у людей их самые священные цели и намерения" . Интересно, что человек, обладавшей"высшей степенью понимания" людей, не смог подобрать себе сотрудников, в чем он сам признается, говоря о главной цели своей жизни, "…включавшей в себя намерение широко распространить суть моих идей, в том числе посредством литературы, … которая не имела успеха из-за ненадежности и порочной лености тех людей, которых я в течение многих лет специально готовил для этой цели…" .Что же мешало Гурджиеву найти надежных людей и сделать их своими сподвижниками и последователями, если он был столь проницателен, что с детства обладал неординарной способностью"выпытывать у людей их самые священные цели и намерения"? Интересно отметить, что самый главный популяризатор идей Гурджиева в мире, П.Д. Успенский, писал, что после завершения первой встречи со своим будущим учителем он чувствовал себя"…словно я вырвался… из заточения" . В дальнейшем Успенский напишет о Гурджиеве, что вынужден был отказаться от общения с ним, так как не разделял его кадровую политику . Так, даже главный пропагандист гурджиевского учения покинул своего учителя, обладавшего столь"великими" способностями сердцеведения.

Себя Гурджиев считал человеком"самой высокой культуры" . Надо полагать, именно высота культуры подвигла Гурджиева призывать своих учеников к пренебрежению мнениями окружающих:"Вы должны понять – и принять за строгое правило, что нельзя обращать внимание на мнения других людей; необходимо быть свободным от окружающих. Когда вы внутренне свободны, вы освобождаетесь и от них" . Гурджиев учил своих последователей оставаться внутренне равнодушными и никак не реагировать при общении с людьми .

Гурджиев считает, что он – беспристрастный судья самого себя, причем достичь этой беспристрастности, а следовательно, объективности, ему удалось с помощью … пресыщения:"В настоящий период моей жизни, пресытившись на склоне лет всем, что жизнь может предложить человеку, вследствие этого разочаровавшись во всем и, следовательно, обладая всеми данными, позволяющими мне быть беспристрастным судьей самому себе…" . Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем воздержания и преодоления страстей. Относительно того,"что жизнь может предложить человеку", то есть"похоти мира" (1Ин. 2:17), и чем, по собственному признанию,"пресытился" Гурджиев, в Священном Писании читаем:"Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами..– В.П.)" (Гал. 5:19-24). Таким образом, пресыщение не может привести к искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу – это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, – в книге Екклесиаста, написанной 3в. до Р.Х. , читаем:"Сказал я в сердце моем:"дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это – суета!" (Еккл. 2:1),"Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!" (Еккл. 1:14). Что же"хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей" (Еккл. 1:3)? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст:"Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (Еккл. 12:13). Святой Антоний Великий говорит:"Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе" ; "Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. Ибо от … услаждения страстями, от множества диавольских искушений ослабела наша умная сила, и замерли добрые движения душ наших … и нет нам ни от кого спасения, кроме Господа нашего Иисуса Христа…" . Напомним, что служение страстям Священное Писание приравнивает к идолослужению (Кол.3:5).

Как Гурджиев относился к христианству? В начале статьи мы уже отмечали, что он призывал своих учеников быть христианами , но нужно заметить, что, следуя учению Гурджиева, его последователям придется отречься от христианства, так как они должны по его призыву"безжалостно, без малейшего компромисса, вырвать с корнем из процесса мышления и чувствования … прежние, столетиями вкоренявшиеся взгляды и верования обо всем существующем в мире… . Содействовать возникновению в процессе мышления и чувствования человека правильного представления о реальном Мире…" . Но в России мышление столетиями формировалось Православием, что же следует вырывать из мышления российским православным?

Христианство несовместимо с учением Гурджиева, без вреда для своего духовного здоровья христианин не может быть его последователем, так как идейная база гурджиизма лежит в области оккультизма. Гурджиев отрицательно отзывается об оккультизме, однако, в действительности его учение очень близко оккультному и одновременно с этим ничего общего не имеет с христианством. Нравственный облик этого человека далеко не является примером для подражания. Самое разумное, что может сделать христианин, если ему в руки попадутся книги Гурджиева или подобных ему авторов, это последовать словам Священного Писания:"Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими" (Евр.13:9). Ведь, как свидетельствовал сам Гурджиев, результатом его жизни было пресыщение и разочарование. На наш взгляд, это не те духовные плоды, к обретению которых следует стремиться христианину.

Приложения

1. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.

2. Ниже мы рассмотрим вопрос подлинного отношения Гурджиева к оккультизму и теософии.

3. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.92-93.

4. Краткая биография приводится по книге: Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С. 164-180.

5. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.142.

6. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.175.

7. Там же. С.178.

8. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.36.

9. Блаватская Е.П. Ключ к теософии.

10. Подробнее об оккультном толковании веры и православном ее понимании см.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

11. См.: Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.

12. См.: Питанов В.Ю. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости. http://apologet.orthodox.ru

13. Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.24.

14. Об отношении к вере теософов см.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

15. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.42.

16. Живая этика. Надземное. 638.

17. Живая этика. Община. 101.

18. Чаша Востока. Письма Махатм. Рига. Лигатма. 1992. С. 195.

19. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.40.

20. Там же. С.43.

21. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

22. Письма Махатм. Самара. 1993. Письмо. 64. С.256.

23. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.43.

24. Там же. С.45.

25. Там же. С.43.

26. Живая этика. Иерархия.296.

27. См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.161.

28. Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. С.413.

29. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.9.

30. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.501.

31. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.8.

32. См.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

33. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.63.

34. Например, Николай Рерих приветствовал уничтожение христиан в России большевиками, что не мешало ему говорить о любви к ближнему и выступать в роли духовного учителя. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

35. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.139.

36. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.20.

37. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.168.

38. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.46-47.

39. См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр "Петербургское Востоковедение". 1998. С.222.

40. См.: Питанов В.Ю. Христианин, практикующий буддизм, - возможно ли это? http://apologet.orthodox.ru

41. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.48.

42. Там же. С.46.

43. Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры./ Источник знания. М., Индрик. 2002.С.227.

44. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.62-63.

45. Там же. С.22.

46. См.: Блаватская Е.П. Ключ к теософии. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm

47. Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С.215.

48.См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.140.

49. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.http://apologet.orthodox.ru

50. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов; Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru

51. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.

52. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1994. С.264.

53. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.27.

54. Папюс. Практическая магия. М., Ренессанс, 1991. С.7.

55. Подробнее см.: Питанов В.Ю. Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru

56. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.

57. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

58. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.69.

59. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.170.

60. Там же. С.158.

61. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.7.

62. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.89.

63. Там же. С.92-93.

64. Там же. С.96.

65. Там же. С.88-89.

66. Там же. С.108.

67. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.141.

68. Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека; Космология возможной эволюции человека. СПб., АО"Комплект". 1995. С.156.

69. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.106.

70. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.65.

71. Там же. С.64.

72. См.: Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993.

73. См.: Ключ к пониманию Св. Писания. Bruxelles. Жизнь с Богом. 1982. С. 141

74. Св. Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.27.

75. Там же. С.33.

76. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.

77. Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.111.

“Помни себя, – говорил господин Гурджиев, – вернись к себе”. Это, утверждал он, существенно, в противном случае, наши движения, мысли, эмоции являются, в основном, результатом наших обусловленностей: семейных, социальных, образовательных, религиозных. “Человек – это тюрьма” – говорил г. Гурджиев.Таким образом, существует вызов для человеческого существа – развивать сознание для того, чтобы выйти из животного состояния и обусловленностей. Наша единственная возможность в искании: искании себя с искренностью, со страстью и с юмором. И нам нужна помощь. Не просто интеллектуальное знание, но также что-то, что вовлекает физическую и эмоциональную части нашего существа.

Мы все можем видеть, что мы способны водить машину, курить сигарету, готовить пищу, думать, чувствовать, говорить, двигаться, работать, не осознавая этого. Силы забывания себя крепки. Особенно могуществен соблазн “быть пассивным”. Это удобно. Мы так легко позволяем себе быть рассеянными, манипулируемыми, усыпленными. Все в работе г.Гурджиева очень практично; он четко провозглашал важность тела и физической работы в передаче его учения. И эту важность он придавал Танцам, со специфическим подходом, таким, как Движения Гурджиева.
Можно расти к высшему и более сбалансированному состоянию сознания и к ощущению присутствия и ощущению бытия. Метод описан довольно просто: двигаясь, танцуя, помни себя.

Психолог, философ, ученый, путешественник, хореограф учитель и мистик, основоположник учения о “Четвертом пути” внутренней реализации человека. Россия, Георгий Иванович Гурджиев родился 28 ноября 1877 года в Александрополе (с 1924 года – Ленинакан) в Армении в смешанной армяно-греческой семье. Детские годы провел в Карсе, был учеником настоятеля Русского кафедрального собора, который оказал большое влияние на Гурджиева. Хотя систематического среднего образования он так и не получил, с детства знал несколько языков.
Поиски ответов на “вечные вопросы” привели его к созданию учения о “четвертом пути” внутренней реализации человека. Своеобразными университетами Г.И.Гурджиева стали путешествия и странствия (1896-1922) сначала в составе небольшой группы “Искателей истины”, затем в качестве странника, учителя и эмигранта. В этот период Г.И.Гурджиев посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию.

Поиски эзотерического знания, “внутреннего круга” человечества приводили его в тайные суфийские братства Гиндункуша и в буддийские монастыри Тибета. В 1915-1917 годах Гурджиев создает группы своих учеников в Петербурге и Москве. Революционные события вынудили его эмигрировать на Кавказ, затем в Турцию, Германию и Францию. В 1922 году Георгий Гурджиев под Парижем в Фонтенбло воссоздал свой Институт гармоничного развития человека, просуществовавший до 1933 года. В этот период Г.И.Гурджиев вел с учениками практические занятия, тренинги по самонаблюдению, йоге, медитации, работал над рукописями своих книг.

Чудом, оставшись в живых после автокатастрофы, Гурджиев написал три книги: “Все и вся”, “Встречи с замечательными людьми”, “Жизнь – истина, только когда я есмь”, а в 1933 году написал еще одну книгу – “Вестник грядущего добра”. В этом же году он закрыл Институт и возобновил свои путешествия по Европе и США, выступал с лекциями. Умер Георгий Гурджиев 29 октября 1949 года в Париже.

Георгий Иванович Гурджиев - человек загадка: величайший эзотерик ХХ века, философ, маг, пророк, путешественник, композитор, учитель танцев, писатель.

Вокруг личности этого удивительного человека крутится огромное количество самых невообразимых легенд и историй, которые в большинстве своём не имеют никакого документального подтверждения. Примечательно, что сам Гурджиев немало способствовал созданию той атмосферы мистической таинственности, которая и поныне окутывает его имя. Даже внешний облик этого человека необычаен. Чтобы понять это, достаточно просто взглянуть на его портрет. Страстное, волевое лицо, пронзительный, гипнотический взгляд - от него так и веет магической таинственностью.

Мы в нашем рассказе о жизни Георгия Ивановича Гурджиева постараемся быть объективными, насколько это достижимо, когда речь пойдёт о столь необычном человеке. Фактически мы столкнулись с отсутствием достоверных сторонних источников информации о биографии Гурджиева. Поэтому основным источником будут являться книги самого Гурджиева.

Рождение

Точных документальных сведений о дате рождения Георгия Ивановича Гурджиева не сохранилось, по различным данным он родился: 14 января в 1866 или 1877 г., или 28 декабря 1872 г. В паспортах, которыми он пользовался, также фигурируют различные даты рождения.

Фамилия Гурджиев по-армянски произносится Гюрджан. Тюркским по происхождению словом «гюрджи» турки и персы называли грузин, а иногда и всех прочих обитателей Кавказа. Эта фамилия широко распространена среди греков, переселившихся из Грузии. Греческая диаспора с давних пор была крупнейшей на территории Грузии. В советские времена, греческая диаспора насчитывала около 150 тысяч человек.

Будущий великий эзотерик родился в Армении в небольшом, но очень древнем городе Александрополь. Ко времени рождения Георгия Армения входила в состав Российской империи. В Александрополе располагались русская крепость и гарнизон. Это название появилось в 1837 г. - в честь супруги Николая I - Александры Федоровны. До 1837 г. город назывался Гюмри, а ещё ранее - Кумайри, в советское же время он именовался Ленинаканом - место печально известное миллионам людей в связи со страшным спитакским землетрясением 1988 г. После провозглашения независимости Армении в сентябре 1991 г. город в очередной раз переименовали, но вернули историческое название - Гюмри. В наше время Гюмри второй по величине город Армении.

Во второй половине XIX в. Александрополь был знаменит своими поэтами и ашугами, он являлся признанным центром ремёсел и искусств, а кроме всего прочего считался столицей знаменитого армянского юмора, некий аналог Одессы. По истечении некоторого времени семья Гурджиевых переехала в Карс - центр новообразованной Карсской области Российской империи. После образования области город начал активно заселяться русскими переселенцами в основном молоканами.

Под знаком отца

Мать Георгия Гурджиева - была армянкой из известного рода Тавризовых-Багратуни. Отец Иван Гурджиев - по происхождению малоазиатский грек, был славным певцом-ашугом, мастером устного сказания и человеком известным на Кавказе. Именно отец познакомил юного Георгия со сказанием о легендарном вавилонском герое Гильгамеше. По признанию самого Гурджиева, истории о странствиях Гильгамеша оказали серьёзнейшее влияние на всю его последующую жизнь. Гурджиев рассказывал: «… отец был мудрым, талантливым наставником, действиями своими пробудивший во мне жажду искательства истинных знаний». Несколько раз отец брал его с собой на состязания ашугов. Состязания проходили в разных городах и представляли собой совершенно уникальное событие. В условленном месте собирались лучшие из лучших ашугов, носители древних преданий, знатоки тысячелетних традиций, проводники вечной памяти своих народов. Талантливые поэты, певцы, музыканты, танцоры, мастера редкого искусства импровизации. Сказители из Персии, Турции, Кавказа, Туркестана приезжали с целью продемонстрировать людям древнейшее искусство сказания.

Именно тогда Гурджиев начал осознавать громадную ценность устных источников знаний - дарящих нам мудрость тысячелетий. Гурджиев стал одним из очень немногих, кто по достоинству оценил гигантский потенциал этого уникальнейшего канала древнейших знаний, считавшихся безвозвратно утерянными в глубине времён. Очень может быть, что уже тогда, в раннем детстве, юного Гурджиева начали занимать мысли о поисках утраченного.

В своей знаменитой книге, посвященной встречам с замечательными людьми, среди множества достойнейших личностей первое место Гурджиев отдаёт своему отцу Ивану Ивановичу Гурджиеву.

В 1917 г. турки совершили очередной вооружённый набег на Александрополь. Иван Иванович Гурджиев пытался защитить свой дом от озверевшей турецкой солдатни. Он получил тяжелые раны и из-за этого умер в возрасте 82 года. Очень примечательна надпись на могильной плите отца Гурджиева, установленной учениками Георгия Ивановича Гурджиева: «Я - это Ты, Ты это я, Он - наш, когда мы Его».

С юных лет Иван Иванович приучал сына к физическому труду, заставлял рано вставать, обливаться холодной ключевой водой. Он всячески старался закалять характер сына. Много внимания уделял духовному воспитанию сына, прививал высокие идеалы, развивал в мальчике чувство красоты и художественного воображения. Со слов Гурджиева, отец был человеком добрым, но справедливым, он жил по чёткому распорядку и заставлял сына следовать его примеру. Зачастую справедливо наказывал Георгия, за что тот впоследствии был ему благодарен. Гурджиев не раз говорил, что именно правильное отцовское воспитание помогло ему в будущем мужественно переносить все тяготы и лишения дальних странствий. Иван Иванович Гурджиев обладал душой поэта, но твёрдостью воина, и никакие трудности не могли повергнуть его в уныние. В своё время, получив приличное наследство, он занялся скотоводством, однако его постигла неудача, все его стада стали жертвой массового падёжа. После этого попробовал себя в торговле лесом, в которой по причине кристальной честности также не преуспел. Но несмотря ни на что, в семье Гурджиевых (у Георгия было три маленьких сестрёнки) всегда царил мир, любовь и согласие.

Отец стал владельцем небольшой столярной мастерской, в которой после учёбы трудился и Гурджиев младший. В Карсе Гурджиев начал ходить в греческую школу, однако впоследствии отец перевёл его в русскую муниципальную школу, из учеников которой набирали талантливых детей для выступлений в соборном церковном хоре. Благодаря замечательному голосу, Гурджиев попадает в число избранных детей, там то и состоялось его первое знакомство с Отцом Боршом - настоятелем Карсского собора.

Наставники

Настоятель Борш - духовный авторитет, блестящий оригинал, человек широчайшего кругозора, генератор многих оригинальных философско-религиозных идей, часть которых впоследствии стала основой мировоззрения юного воспитанника. Отец Борш отличал способного мальчика, помогал ему с уроками. Как-то раз Георгий заболел трахомой, и отец Борш принял самое живое участие в судьбе мальчика. Он лично привёл в дом к Гурджиевым двух докторов-окулистов, которые быстро вылечили мальчика. Тогда же настоятель Борш знакомится с отцом Гурджиева. Эти, казалось бы, совершенно разные люди, занимающие неравное положение в обществе, становятся хорошими друзьями. Произошла знаковая встреча двух родственных душ, оказавшая самое серьёзное влияние на формирование личности юного Гурджиева. Чего только стоили блестящие философские диалоги этих двух оригинальных умов, при которых присутствовал будущий гениальный эзотерик. Эти беседы помогали создавать благодатную духовную почву, давшую впоследствии самые удивительные всходы в личности самого Гурджиева. Родной отец Иван Иванович Гурджиев и его духовный отец настоятель Борш пробудили в юноше великую жажду познания цели человеческой жизни на земле.

Спустя какое-то время отец Борш предложил забрать Георгия из школы. Он сказал: «Георгий очень талантливый мальчик, ему необходимо получить достойное образование, а в школе он попусту тратит драгоценное время». Действительно, муниципальная школа того времени была устроена абсурдно. Ученик, проучившись в школе 8 лет, получал аттестат лишь о начальном образовании, соответствующем трём классам. Борш предложил обучение на дому, оставляя за собою роль основного наставника, также он брался подыскать остальных достойных учителей. Гурджиев-старший соглашается. Обучение молодого Георгия перешло на новый качественный уровень, мальчик с усердием изучает различные дисциплины, очень много читает, участвует в певческом хоре. Карсская область - уникальная географическая местность, в которой проживает множество разных народов. С самого раннего детства Гурджиев (будущий полиглот, знание около 20 языков) учится говорить на нескольких языках: армянском, греческом, грузинском, русском, турецком.

Георгий Гурджиев был общительным, увлекающимся человеком, быстро сходился с людьми, имел много друзей и хороших знакомых. В этот период Гурджиев знакомится со многими новыми, интересными людьми. Одним из таких людей стал Богаевский (будущий отец Евлиссий). Это был совсем ещё молодой человек, недавно приехавший в Карс. Богаевский только что окончил духовную семинарию и служил дьяконом в карсском соборе, чуть позже он стал одним из учителей Георгия. Благодаря молодости обоих, у них сложились тёплые, дружеские отношения. Богаевский был интересным, обаятельным, лёгким в общении человеком, благодаря чему быстро полюбился многим жителям города. Вокруг него сформировался кружок из молодых русских интеллигентов: военный инженер Всеславский, артиллерийский офицер Кузьмин и другие. По вечерам молодые люди собирались вместе. Они обсуждали многие интересные темы, порою возникали жаркие диспуты. Юный Гурджиев, как ученик Богаевского, являлся вольным слушателем этих увлекательнейших бесед, часто предметом обсуждений и споров являлась тема спиритизма.

Мистические эпизоды

В то время спиритизм был безумно популярен в среде аристократии и интеллигенции. Очень часто практиковалось, так называемое столоверчение - вызывание духов. Как правило, целью подобных сеансов было получение тайной информации от потусторонних сил. Один из таких сеансов состоялся и в кругу Богаевского, Гурджиев был тому свидетелем. Молодые люди расселись вокруг деревянного стола, положив руки особым образом, они начали задавать духам различные вопросы, на которые получали чёткие ответы. Это непостижимое действо произвело неизгладимое впечатление на Гурджиева. В нём проснулся серьёзный интерес к подобным явлениям. У своих новых друзей мальчик смог получить некоторые книги по этой тематике.

В тот же период произошел ещё один странный мистический эпизод, ярко запомнившийся Георгию. Это случилось в Александрополе, когда мальчик был в гостях у своего дяди. Гурджиев стоял рядом с дядиным домом, совсем неподалёку резвилась стайка мальчишек. Внезапно он услышал истошный детский крик. Встревоженный Георгий, подумав, что случилось несчастье, немедленно подбежал к толпе ребят и увидел странное зрелище. Перед ним в круге, очерченном на земле, корчился и плакал незнакомый мальчик. Его движения были очень странными, он как-то неестественно дёргался, казалось, что он хочет вырваться за границы круга, но какая-то необъяснимая сила не даёт это сделать. Гурджиев стёр часть круга, после этого бедный малыш тут же смог вырваться из круга, он сразу убежал под улюлюканье мальчишек. Оказалось, что ребёнок этот принадлежал к секте езидов. Езиды - курдская народность, исповедующая особую религию. Многие обыватели считали их представителями сатанистской секты. Основной причиной подобного мнения послужила крайняя замкнутость этого странного народа. Георгий был крайне озадачен увиденным, но никто из его знакомых так и не смог объяснить природу этого явления. Впоследствии в ходе своих практик он проводил подобный эксперимент с женщиной из народа езидов. Эффект был таким же: он не смог вытащить из круга хрупкую женщину.

Путешествия и экспедиции

Желая посвятить свою жизнь исследованию сверхъестественных явлений, поиску тайных древних знаний, Гурджиеву, тем не менее, было необходимо зарабатывать на жизнь. В молодые годы ему пришлось освоить множество различных профессий. Кем только он не был: столяр, переводчик, сборщик податей, экскурсовод, рабочий-железнодорожник, продавец ковров и даже воробьёв, покрашенных под канареек. Он был владельцем нефтяных скважин, хозяином рыболовных судов. Но всё, что он зарабатывал, тратилось на путешествия и экспедиции.

В поисках ответов на занимающие его вопросы, Гурджиев совершает паломничества во множество святых мест, находящихся на Кавказе. Много общается с христианскими священниками. Во время паломничеств он снова видит всевозможные чудеса, никак необъяснимые официальной наукой: излечение безнадёжно больных людей, дождь, вызванный чудом всеобщей молитвы.

Примерно в тоже время Гурджиев знакомится с Саркисом Погосяном - молодым теологом, недавно окончившим семинарию и тайно разочаровавшимся в этике клира. Этот молодой человек, как и Гурджиев, жаждал отправиться на поиски древних знаний. Друзья решили в Александрополе поискать уединенное и тихое место, где можно было бы спокойно предаться изучению древних текстов и книг. Развалины города Ани (древней столицы Армении), находившиеся совсем неподалёку от Александрополя, более чем подходили для этой цели. Там они и поселились в небольшой хижине, построенной собственными руками. В развалинах Ани была масса подземных ходов, которые подверглись самому тщательному исследованию Гурджиевым и Погосяном. Каково же было восхищение друзей, когда однажды, пробираясь по одному из таких ходов, они наткнулись на заброшенную монашескую келью, где и обнаружили, целую стопку древних пергаментов. Им удалось расшифровать часть текстов. В одном из них были сведения о некой вавилонской эзотерической школе «Сармунг», существовавшей 2500 лет до н.э. Эта поразительная находка явилась дополнительным стимулом для начала гурджиевских странствий.

В 22 года Гурджиев создает знаменитое общество, объединявшее «искателей истины». Главной целью общества был поиск утерянных древних знаний в самых разных его проявлениях: старинные тексты, устные сказания, духовные традиции, практики закрытых религиозных общин, оккультные науки. Интерес вызывало всё, что могло быть ключом к древним тайным знаниям. Гурджиев с товарищами посетили множество стран Азии и Африки. В составе общества были и профессиональные учёные. Зачастую путешествия становились самыми настоящими экспедициями, предпринимались даже археологические раскопки. Афганистан, Туркестан, Индия, Египет, Турция, страны Ближнего Востока и, наконец, Тибет - вот нескромная география гурджиевских странствий.

Известно, что во время путешествий известный эзотерик неоднократно получал пулевые ранения, поскольку часто оказывался в районах боевых действий. Но никакие опасности не могли остановить его. Главная цель - добыть эзотерическое знание, прикасающееся к «внутреннему кругу человечества». Постепенно, продвигаясь всё дальше и дальше по тяжёлому, тернистому пути, - пути, полному опасностей и ловушек, Гурджиев вбирает в себя мудрость тысячелетий. Он изучает духовные традиции суфизма, тибетского буддизма, ламаизма, восточного христианства, практики сибирских шаманов. Собирает уникальный этнографический материал: фольклорные танцы, музыку, сказания. Общается с представителями самых различных религиозных направлений и философских концепций. За годы исканий Гурджиев овладевает множеством психологических и физических техник, среди них - гипноз, система йоги, а также искусство восточных факиров, неизменно производящее фурор в европейской толпе.

Впоследствии на основе этих знаний Гурджиев создаст собственную систему концепций, разработает методику уникальных практик. Этот труд станет известен всему миру под названием «Четвёртый путь».

В поисках настоящей истины прошли годы и годы странствий. Бывали дни тяжёлых поражений, горестные утраты дорогих сердцу друзей, но главное были победы, победы над самим собой. Пришла пора обучать избранных.

Работа в России

В 1912 г. Гурджиев появился в двух столицах - Москве и Петербурге . Стоит отметить, что русское столичное общество того времени было очень восприимчиво к новым философским и религиозным идеям. Небезызвестная в России семья Романовых подавала к этому самый достойный пример. Процветало модное увлечение спиритизмом и мистицизмом. Многие представители интеллигенции увлекались эзотерикой в самых различных её проявлениях. Всё это происходило на фоне серьёзных социальных и политических сдвигов. Предчувствие будущих гигантских катаклизмов, как и во все предыдущие времена, подогревало интерес общества ко всему сверхъестественному.

На первых порах появление Гурджиева не вызывало хоть сколько-нибудь серьёзного интереса среди избалованной экзальтированной столичной публики. Однако эта ситуация начинает быстро меняться после знакомства Гурджиева с Петром Демьяновичем Успенским. Петр Демьянович Успенский - эзотерик, философ-мистик, путешественник, журналист, автор многих книг. Человек весьма известный и уважаемый в обоих столичных обществах. Знакомство с Гурджиевым произвело неизгладимое, потрясающее впечатление на Успенского. Маститый журналист был захвачен необыкновенной силой личности Гурджиева, восхищён глубиной его эзотерических знаний и очарован его уникальными идеями. Успенский, вспоминая первую встречу с Гурджиевым, писал, что тот произвел странное и даже пугающее поначалу впечатление человека, нарочито неудачно переодетого. Вид этого человека смущал, поскольку было ясно, что он был вовсе не тем, за кого себя пытался выдать. А ведь вам приходилось с ним общаться и уже себя вести так, как будто бы вы этого не замечаете. В самое короткое время после этой знаковой встречи, Успенский становится одним из первых учеников «хитрого мудреца» (так иногда называли Гурджиева). Успенский стал самым ревностным и самым успешным распространителем «гурджиевской работы».

Язык многих книг, написанных в будущем Гурджиевым, окажется чрезвычайно сложным для восприятия обычного читателя. Величайшая заслуга Успенского в том, что он сумел изложить мысли учителя доступным для обывателя языком. Впоследствии именно Петр Демьянович Успенский в своей знаменитой книге «В поисках чудесного» систематизирует учение Гурджиева.

Среди наиболее интересных учеников эзотерика стоит также отметить талантливого российского композитора Томаса (Фому) де Гартмана (автора музыки к балету «Аленький цветочек»). Позднее совместно с Гурджиевым он напишет музыку для известных сакральных танцев. «Священные движения» будут являться основным инструментом обучения на знаменитых «гурджиевских практиках». Всего будет создано около 150 музыкальных произведений для фортепиано. Музыкальные темы будут основаны на мелодиях стран Азии и Ближнего Востока. Здесь же, в России, совместно с учениками была начата работа над балетом «Борьба магов», в дальнейшем эта работа будет продолжена в эмиграции. Однако по причине незавершённости балет так и не был представлен на суд публики.

В больших городах, появляются так называемые «гурджиевские группы», учеников всё больше, их число неуклонно растёт. Наступил 1917 год.

Работа в эмиграции

Атмосфера, царившая в бывшей Российском империи после октябрьской революции 1917 г., совершенно не способствовала осуществлению планов Гурджиева. Вместе с группой учеников он уезжает из России. В 1919 г. Гурджиев отправляется в Тифлис (Тбилиси), где пытается создать «Институт гармоничного развития человека», но по различным причинам терпит неудачу. Следующая попытка создать подобный институт - в Константинополе также оканчивается фиаско. Из Турции Гурджиев направляется в Берлин. В Германии категорически не сложились отношения с местными властями. Далее вслед за Успенским он уезжает в Англию, ну и, наконец, Франция - Париж. Фактически он проделывает стандартный путь миллионов несчастных русских эмигрантов.

Франция стала его второй родиной, на её земле осуществилась давняя мечта Гурджиева. Там был основан уникальный, единственный в своём роде «Институт гармонического развития человека». Институт находился в одном из пригородов Парижа в предместье Фонтенбло. Замок в поместье Приэре был куплен на пожертвования учеников Гурджиева, его двери были открыты 1922 г. В Приэре проходили вечера, включавшие в себя публичные лекции, а также демонстрацию «Священных движений» - системы танцевальных упражнений, разработанной Гурджиевым на основе суфийских религиозных практик. Подобные представления пользовались довольно большим успехом у стремящейся к оригинальности парижской публики. Многие из учеников Гурджиева жили и работали в институте. Также в институте обучались и дети. Система обучения и воспитания в Приэре представляла определённый комплекс уникальных действий. Это был некий симбиоз из постоянного физического труда, помноженного на разноплановые индивидуальные задачи, которые назначались каждому ученику лично Гурджиевым. По словам многих учеников Гурджиев требовал беспрекословного выполнения всех своих указаний. Были и те, кто покинул стены института, разочарованные, как самим учителем, так и методами его обучения.

В 1923 г. произошёл бесповоротный разрыв с Петром Демьяновичем Успенским. Есть версия, что причиной разрыва послужили принципиальные различия во взглядах на методы развития «гурджиевского учения». По истечении времени Успенский выпустил свою знаменитую книгу «В поисках чудесного». По утверждению Гурджиева книга являлась практически точным пересказом его учения, как оно давалось до революции 1917 г. Все последующие годы Успенский тяжело переживал разрыв с учителем. Он умер 1947 г.

Учение Гурджиева, называвшееся «Четвёртый путь», становится всё более и более популярным, группы учеников появляются во многих крупных городах мира. Несколько раз Гурджиев вместе с учениками посещал США. В Америке он прочитал цикл лекций, а также организовывал театральные представления, как правило, бесплатные, в Нью-Йорке, Чикаго, Бостоне и Филадельфии. Мнения американских зрителей разделились: кто-то считал спектакли верхом непрофессионализма, а другие, напротив, безмерно восхищались гурджиевскими танцорами-роботами. Публику неизменно поражала финальная часть этих представлений. Актеры замирали, ожидая команды философа. Гурджиева сидел сбоку от сцены и неторопливо курил сигару. Нарастало томительное напряжение, и внезапно по незаметному для публики знаку около полусотни артистов начинали с ускорением бежать к краю сцены. Мгновения и вот они уже отрываются от сцены, и только в этом момент раздается знаменитый гурджиевский возглас «Стоп!». Танцующие актеры, застыв в полете, как будто парили и падали вниз - в оркестровую яму и зрительный зал. Публика замирает от ужаса, но приходя в себя, взрывается бурей аплодисментов. Любопытно, что полеты танцоров никогда не приводили к травмам актеров и зрителей. Кем тогда его только не называли: «учитель танцев», «танцующий провокатор», «хитрый мудрец».

В июле 1924 г. Гурджиев попал в автокатастрофу. Он получает травмы, практически несовместимые с жизнью, но благодаря железной силе воли, а возможно, и ещё чему то (?) Гурджиев не погибает. Он медленно идёт на поправку. В этот период Георгий Иванович начал писать книги: «Встречи с замечательными людьми»; «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку»; «Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть». Институт в Приэре просуществовал до 1932 г. Однако и после его закрытия Гурджиев не бросает работать с учениками. Периодически он устраивал встречи у себя на дому. После войны Гурджиев продолжал жить и работать в Париже.

29 октября 1949 г. Георгия Ивановича Гурджиева не стало. Он скончался в американском госпитале Нейи-сюр-Сен. Немаловажный факт: философ был похоронен по христианскому православному обряду.

Основные пути человека по Гурджиеву:

• Первый путь. Человек, чтобы познать мир, согласен пожертвовать естественными потребностями: он находится в одной и той же позе, отказывается от пищи и носит вериги. Он умерщвляет плоть, но постигает бога. (Путь факира);
• Второй путь. Человек пытается обуздать сердце и эмоции. (Путь монаха);
• Третий путь. Человек подвергает суровым дисциплинарным ограничениям свой ум. (Путь йогина);
• Четвертый путь. Использование человеком достоинств первых трех направлений.

Сравнение всех направлений показывает, что в учении Гурджиева содержится, как множество ставших классическими идей эзотерического характера, так и целый ряд его собственных, оригинальных идей. «Четвёртый путь» сочетает в себе элементы христианства, суфизма, буддизма, кабалы и учений йоги. Хотя последнее отрицает божественную природу возникновения души у человека, тем не менее, Гурджиев полагал, что душу человек получает не с рождения, а сам приобретает её, развивая собственное индивидуализированное сознание и достигая при этом какого-то значимого уровня.

Наследие

Гурджиев оставил много известных учеников: философ эзотерик Петр Демьянович Успенский; математик и философ Джон Г. Беннетт (сочинение «Драматическая вселенная»); автор знаменитой книги о приключениях Мэри Поппинс - Памела Трэверс, поэт Рене Домаль (Франция), писательница Кэтрин Мэнсфилд (Англия), художник Пол Рейнард (США).

Незадолго до смерти Гурджиев распорядился опубликовать свои книги «Встречи с замечательными людьми» и «Все и вся», а также книгу П. Д. Успенского «В поисках чудесного».

После смерти великого эзотерика его ученица Жанна де Зальцманн, которой Гурджиев завещал распространение своего учения, сделала попытку объединения гурджиевских групп, разбросанных по всему земному шару. Эта попытка положила начало к созданию знаменитой организации под названием «Фонд Гурджиева». Название в США - Gurdjieff Foundation («Фонд Гурджиева»), та же организация в Европе - Gurdjieff Society («Гурджиевское общество»). Помимо Жанны де Зальцманн, активным продвижением идей великого эзотерика занимались уже упомянутый Джон Г. Беннетт, а также ученики и П. Д. Успенского - Родни Колин и Морис Никол. И в наше время во многих городах мира продолжают действовать и развиваться множество групп последователей «учения Гурджиева».

Дмитрий Сытов

Георгий Иванович Гурджиев появился на исторической арене именно в один из моментов сильнейших социальных ломок и катаклизмов, - и это вещь совершенно не случайная. В своих трудах он отмечал, что в истории человеческого общества случаются времена, когда «массы народа начинают непоправимо уничтожать и разрушать все то, что создавалось веками и тысячелетиями культуры» .

Самый загадочный из людей своего столетия

Такие эпохи массового безумия совпадают, как считал Гурджиев, с временами начала упадка культуры и цивилизации; зачастую - с разного рода геологическими или климатическими и иными похожими явлениями планетарного характера.

В результате всего этого обычно освобождается огромное количество знания. Что, соответственно, вызывает необходимость его собирать:

в противном случае оно просто будет для человечества утеряно.

Поэтому, как полагал Гурджиев,

«Работа по собиранию рассеянной материи знания часто совпадает с началом разрушения и крушения культур и цивилизаций».

Имя Гурджиева больше известно на Западе

В Англии, Германии, Франции и потом – в США он провел в общей сложности едва ли не большую часть своей жизни. До сих пор она не вполне до конца исследована: существует даже несколько версий даты и места его рождения. Тем не менее, исследователи склоняются к тому, что родился Гурджиев в 1877 году в Армении (г. Гюмри).

Что же касается даты смерти - то информация об этом существует вполне конкретная: умер он в октябре 1949 г. под Парижем, во Франции (местечко Нейи-Сюр-Сен).

Желтая пресса и до сего дня говорит о Гурджиеве как о человеке-шарлатане и сомнительном сумасброде. В то же время многие серьезные ученые и мыслители нашей цивилизации признают его русским ламой , чей особый феномен сопоставим по значению и влиянию на умы людей разных эпох с такими уникальными личностями нашей цивилизации, как Апполоний Тианский (1 век н.э.), прототип доктора Фауста Гете Иоганн Фауст (1480-1540гг), Калиостро (Джузеппе Бальзамо, 1735-1784гг) и некоторыми другими выдающимися людьми всех времен и народов. Мистик Гурджиев и его Учение во многом напрямую повлияли на ход человеческой истории - и этого, безусловно, нельзя сегодня отрицать.

Об отце Гурджиева известно, что он был греком из малой Азии,

переселенцем из Константинополя (прежде - Византии). Мать была армянкой. Фамилия Гюрджиев принадлежала тогда многим грекам, попавшим на территрию Армении из разных мест, находившихся за Кавказскими горами. В Грузии и до сих пор есть большая колония греков-переселенцев.

Интересные факты биографии этого человека дают нам некоторое представление о его необычной и удивительной судьбе. В детстве его отец, будучи большим знатоком древнего фольклора, напел мальчику легенду о Гильгамеше (жил в XXYII – XXVI в. до н.э.): Гильгамеш был Пятым правителем Первой урукской династии и героем самого древнего в мире эпоса. Перейдя в мир иной, был обожествлен, а со второго тыс. до н.э. был признан судьей в загробном мире, защищающим человека от демонов.

Так повествует об этом легенда. И если вы ее прочтете - будете потрясены, обнаружив в ней факты (историю о Всемирном потопе и проч.), которые, на самом деле, произошли на несколько веков раньше, чем говорит об этом библия. Легенда о Гильгамеше была выбита еще на клинописных таблицах, которые нашли в результате археологичеких раскопок в Ниневии, о чем сообщал научный журнал того времени.

Гурджиев, увидев позже эти сообщения, - узнал в них содержание песен своего детства. И для него как исследователя стало очевидно, что устная фольклорная традиция, существующая в мире вне зависимости от официальной науки, порою более убедительна.

Встречи Гурджиева с замечательными людьми

С самого детства Георгий Гурджиев был словно взят под опеку неким высшим знанием. Его первый учитель, отец Бош, русский священнослужитель и декан кафедрального собора, говорил:

• Вера в получение наказания за неповиновение.
• Надежда получения награды только за заслугу.
• Любовь к Богу, но безразличие к святым.
• Угрызение совести за дурное обращение с животными.
• Страх огорчать родителей и учителей.
• Неотвращение к червям, змеям и мышам.
• Радость довольствоваться только тем, что имеешь.
• Печаль от потери доброжелательности других.
• Терпеливая выносливость к боли и холоду.
• Старание рано зарабатывать свой хлеб.»

Вторым человеком, который так же сильно повлиял на юного Гурджиева, был Богачевский или отец Эвлисий. До конца своей жизни он помогал наместнику монастыря Ессейского братства, находившегося недалеко от Мертвого моря. Именно здесь, как гласит предание, и был благословлен на свое подвижничество Иисус Христос.

Богачевский удивительным образом разделял так называемую мораль субъективную и объективную . Он считал, что мораль объективная дана нам самим Господом Богом и установлена жизнью и заповедями, пришедшими к нам от его пророков. Объективная мораль есть основание для формирования в человеке того, что называется в нем совестью. Ею же объективная мораль, в свою очередь, и поддерживается. Объективная мораль никогда не меняется: она может лишь с течением времени расширяться.

Субъективная мораль - есть изобретение человека, и потому она является понятием относительным: для разных людей и разных мест - своя; находящаяся в зависимости от субъективного понимания добра и зла, что господствуют в тот или иной период человеческой истории.

Отец Эвлисий наказывал юному Гурджиеву жить и действовать в согласии со своим внутренним убеждением и не следовать ухищрениям «общепринятых условностей «:

«Вы должны знать не то, что ваше ближайшее окружение считает хорошим или плохим, а действовать в жизни, как ваша совесть приказывает вам. Неоспоримая совесть всегда будет знать больше, чем все книги и учителя вместе взятые. Но пока, до того, как сформируется ваша собственная совесть, живите согласно заповеди нашего учителя Иисуса Христа:

«Не делайте другим то, чего вы не хотели, чтобы они делали вам».

Мы отмечаем здесь лишь людей, заложивших, можно сказать, основы в мировосприятии Гурджиева. О своих встречах со многими другими незаурядными личностями его эпохи рассказывается в книге «Гурджиев встречи с замечательными людьми».

Кроме того, что на мировоззрение будущего эзотерика непосредственно влияли такие учителя,

в душе его оставили неизгладимый отпечаток и удивительные, свидетелем которым ему приходилось бывать: такие как исцеление паралитика в монастыре рядом с чудотворной гробницей, спасение умирающей с помощью пришедшей во сне Девы Марии и ее советов - и другие необъяснимые и загадочные явления.

Юноша не мог отыскать ответы на многие вопросы, которые его волновали. Попыткой найти эти ответы было поначалу его обращение к религии. Он изучил Священное писание, три месяца прислуживал известному отцу Евлампию в одном из монастырей, совершал паломничества к святым местам разных вер в Закавказье, зачитывался древней литературой.

Однажды, вместе с одним из своих друзей, копаясь в руинах древней армянской столицы Ани, Гурджиев случайно наткнулся на засыпанную землей монашескую келью, где в угловой нише оказались сваленные в кучу пергаменты с древними письменами. Это были древние свитки братства Сармунг. Позже юношам попала в руки и карта древнего Египта. Скопировав ее, они отправились в эту страну…

Побывал Гурджиев в тибетских монастырях, на горе Афон, в школе суфиев в Персии, в Бухаре и Восточном Туркестане, навещал дервишей разных орденов, отравлялся в экспедиции по странам востока: в Индию, Афганистан, Персию, Египет, Тибет…

В конце концов, исследователь изучает и объединяет всю информацию, приобретенную им за годы этих его эзотерических странствий. Он приходит к выводу, что на земле есть некое «тайное знание», которое известно людям с древних времен, но утеряно и забыто современниками.

Георгий Иванович Гурджиев – это имя знакомо многими духовным искателям не только России, но и всего мира вообще. При жизни и по сей день, он остаётся одним из величайших философов-мистиков, духовных наставников, композиторов и путешественников первой половины XX века. Многие факты его жизни покрыты тайной , к примеру, дата рождения: по одним данным, он родился 14 января 1866 года , по другим – 1874 года или даже 1877 года , по третьим – 28 декабря 1872 года ; а также место, где он родился: одни источники говорят, что это армянский город Гюмри , а другие – город Карс на востоке Турции. Однако доподлинно известны дата и место его смерти – Гурджиев умер 29 октября 1949 года во Франции в Нёйи-сюр-Сен – коммуне на западной окраине Парижа.

Происхождение фамилии

Если говорить о фамилии, то её можно интерпретировать как Грузинов или Грузинский, ведь именно словом «Гюрджи» («Гурджи») называли грузин персы ранее, а сегодня продолжают называть практически все жители исламских стран. Также фамилию Гюрджян или Гюрджиев носят многие греки, которые некогда переселились на территорию Армении из Грузии и других соседствующих с ней стран. Например, даже сегодня в районе грузинского озера Цалка есть довольно большая колония греков.

Становление Гурджиева

Согласно словам самого Георгия Ивановича, именно его родной отец вместе с его духовным отцом, бывшим в том время настоятелем собора, пробудили в нём тягу к познанию происходящего на нашей планете жизненного процесса и, главным образом, к познанию смысла человеческого бытия. Вся его работа и жизнь были посвящены таким процессам как саморазвитие человека, рост его осознанности и бытия в обычной ежедневной жизни . Кроме того, огромное влияние Гурджиев уделял физическому развитию человека. По этой причине его называли (а в последние годы жизни он и сам называл себя так) «учителем танцев». На протяжении некоторого периода времени Гурджиев называл своё учение «эзотерическим христианством».

Георгий Иванович очень рано начал путешествовать по миру , в частности, по странам Африки и Азии, где он всеми силами старался найти ответы на вопросы, которые его интересовали. К странам, которые он посетил, можно отнести Афганистан, Турцию, Египет, некоторые местности Ближнего Востока и Туркистана, а также известный город Мекка.

Путешествия Гурджиева, помимо прочего, были очень похожи на экспедиции, которые он осуществлял вместе со своими единомышленниками из созданного им самим общества под названием «Искатели истины».

Свои странствия Гурджиев посвящал изучению всевозможных духовных традиций и даже фольклора, сбору отрывков древних знаний, а иногда и археологическим раскопкам.

«Четвёртый путь» Гурджиева

Ещё в 1912-1913 годах Гурджиев» приехал в Москву , продолжая свою карьеру «Учителя теософии». В Москве он очень быстро смог собрать вокруг себя учеников, которых стал обучать. Уже в 1915 году он встретил русского философа, журналиста, путешественника, мистика и эзотерика Петра Демьяновича Успенского , которому было на тот момент 37 лет. Они объединили свои усилия и создали в Санкт-Петербурге общую группу.

В дальнейшем началась так называемая сортировка и систематизация весьма разнообразного опыта Груджиева, чему в огромной степени способствовал как сам Успенский, так и его единомышленники, которые не просто заинтересовались идеями Георгия Ивановича, но также постоянно задавали всё новые вопросы и полемизировали вместе с ним на интересующие их темы.

Помимо этого, Успенский, который уже имел солидный опыт работы с эзотерическими учениями, сумел выделить и осмыслить новые идеи восточных школ, которые нередко проявлялись в изложении самого Гурджиева, а также смог адаптировать их под европейский менталитет – перевёл их на язык, который был понятен психологической культуре Запада. Благодаря этому сотрудничеству и сформировался новый комплекс определённых концепций и практик – он был назван «Учением Гурджиева-Успенского», но впоследствии его стали называть «Четвёртый путь» .

Институт гармонического развития человека

Вообще, попытки основать «Институт гармонического развития человека» были предприняты Гурджиевым несколько раз. Первый раз это произошло в 1919 году в Тифлисе, после этого в 1920 году в Константинополе. Затем подобная попытка была осуществлена в Германии, однако она провалилась пор причине конфликтов с властями.

Перебравшись в Великобританию вслед за Успенским, Гурджиев попробовал создать «Институт» там, однако его снова ждал провал, т.к. в страну не пустили его учеников.

И лишь после этого великий учитель смог создать «Институт» . Произошло это в 1922 году возле Фонтенбло под Парижем в поместье Приэре – там Гурджиев купил замок на средства, собранные английскими учениками Успенского. В «Институте гармонического развития человека» Гурджиев преподавал не только сложные принципы «Четвёртого пути», но и упрощённые, хотя и экзотические идеи «Айда-йоги».

В замке в Приэре Гурджиев часто организовывал показательные выступления Сакральных движений , которые представляли собой особые упражнения и танцы. Гурджиев сам их разработал, взяв за основу храмовые и народные танцы, которые он успел отлично изучить, путешествуя по странам Азии.

Эти выступления были известны огромному количеству людей, как во Франции, так и за её пределами, например в США, куда он время от времени наведывался со своими учениками для проведения лекций и организации представлений Сакральных движений.

Отдельный материал по Сакральным движениям Гурджиева представлен .

Разрыв с П. Д. Успенским

В январе 1924 года случилось знаменательное событие – разрыв Гурджиева с Успенским . По этой причине некоторые ученики Георгия Ивановича начали считать Успенского всего лишь рядовым учеником, а особо ревностные – даже отступником. Хотя, в действительности дело обстояло совершенно иначе.

На самом деле Петра Демьяновича можно назвать одним из немногих сподвижников Гурджиева, который мог пойти наперекор воле Учителя, чтобы отстоять право на самостоятельную работу своей английской группы.

Остальные группы, которыми руководили другие три главных помощника и ученика Гурджиева, были реформированы, после чего не смогли продолжить функционировать надлежащим образом.

Кстати, уже в июле 1924 года , всего через шесть месяцев после разрыва с Успенским, Георгий Иванович чудом спасся после ужасной автокатастрофы . Приэре вследствие этого становится практически недоступной обителью, но самые близкие ученики Гурджиева остаются там, другие же систематически навещают своего наставника.

Труд «Всё и вся»

Именно в этот период Гурджиев начинает основную работу всей своей жизни — серию книг «Всё и вся» , в которую войдут три книги «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» (по мотивам этой книги в 1979 году режиссёр Питер Брук снимет одноимённый фильм) и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Одновременно, совместно с композитором Томасом де Гартманом Гурджиев создаёт примерно 150 небольших музыкальных произведений для фортепиано, многие из которых основаны на азиатских мотивах, и музыку специально для исполнения Сакральных движений.

В 1932 году «Институт» был закрыт , а Гурджиев переехал в Париж, откуда время от времени стал наведываться в США. В Штатах (в Чикаго и Нью-Йорке) группы учеников Гурджиева в основном вёл человек по имени Ораж, некогда бывший владельцем журнала «New Age». Гурджиев же продолжал работу с учениками у себя дома или в кафе, где устраивал свои встречи.

Нельзя не упомянуть и о том, что во время Второй мировой войны, и даже во время оккупации Парижа войсками нацистской Германии, Георгий Иванович не прекращал свою деятельность, хотя, конечно, интенсивность её пошла на спад.

После Второй мировой войны

Когда Вторая мировая война закончилась, в Париже Гурджиев собрал вместе учеников, состоявших в различных группах, в том числе и учеников на тот момент уже покойного Успенского. Среди них особого внимания заслуживает математик и философ Джон Беннетт, написавший «Драматическую вселенную» — труд, в котором предпринимается попытка адаптировать идеи Гурджиева к европейской философии.

1949 год – последний год жизни Георгия Ивановича – был ознаменован тем, что Учитель дал ученикам указания насчёт публикации двух своих трудов, а также оказавшейся у него рукописи Успенского под названием «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного учения». Эта работа была воспринята Гурджиевым как весьма своеобразное изложение его лекций, который он читал в России в 1915-1917 годах.

После смерти Гурджиева

Георгий Иванович Гурджиев умер 29 октября1949 года в американском госпитале в Нёйи-сюр-Сен . После его смерти объединить учеников пыталась его ближайшая соратница Жанна де Зальцман – именно ей Мастер доверил распространение своего Учения. Деятельность госпожи де Зальцман послужила основой для создания Фонда Гурджиева, основного в Нью-Йорке в 1953 году .

Кроме того, активно распространяли гурджиевские идеи вышеупомянутый Джон Беннетт и часть учеников Успенского: Лорд Пэнтланд, Родни Коллин, Морис Никкол и другие. А Лорд Пэнтланд был назначен Президентом Фонда Гурджиева, пост которого и занимал вплоть до своей кончины в 1984 году.

Среди других известных учеников Гурджиева можно назвать американскую издательницу Джейн Хип и американского художника Пола Рейнарда, английскую писательницу Кэтрин Мэнсфилд, французского поэта Рене Домаля, а также английскую писательницу Памелу Трэверс, знакомую многим по детской книге о Мэри Поппинс. Позднее у учеников Гурджиева проходили обучение знаменитые музыканты Роберт Фрипп и Кит Джарретт.

Сегодня отдельные группы Гурджиева функционируют в разных городах по всему миру и набирают приверженцев в свои ряды. Сам же «Четвёртый путь» часто сравнивается с множеством традиционных учений, таких как, например, восточные ответвления христианства, суфизм, тибетский буддизм, дзен-буддизм, тантризм, йога, а также мистические традиции Египта м Междуречья.

Сам Учитель всегда говорил, что понять его учение окончательно невозможно . Но суть главной идеи такова, что человек должен пробудиться от «сна в реальности», перестать деградировать и действовать механистично, как машина.

Однако основные тайны своей доктрины Гурджиев всё же унёс с собой, как и предсказывал в своей незаконченной работе «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Библиография Гурджиева

• Взгляды из реального мира
• Вопросы и ответы
• Восемь встреч в Париже
• Рассказы Вельзевула своему внуку
• Встречи с замечательными людьми
• Жизнь реальна только, когда я есть
• Человек - это многосложное существо