Всероссийский фестиваль русской традиционной культуры "егорий хоробрый". Егорий хоробрый Егорий хоробрый
Историческая проза как фольклорного, так и литературного происхождения (древнерусские сказания, житийная литература, родовые легенды), создавалась и хранилась (долгое время в виде тайного знания) практически во всех областях России. Это в сочетании с летописными источниками (которые сами по себе содержат немало сакральной информации) дает в руки ключ для раскрытия ряда сокровенных тайн Земли Русской.
Речь пойдет об образе, на первый взгляд, казалось бы, связанном исключительно с христианской традицией, а на самом деле уходящем в самые дальние глубины русского народного мировоззрения и мировосприятия.
Это - Георгий Победоносец.
Житие св.Георгия попало на Русь из Византии и получило широчайшее распространение с первых шагов христианства. Иконы на сюжет чуда о Георгии и змее, Георгиевские соборы, Георгиевский крест как высший символ воинского мужества, Святой Георгий, поражающий копьем дракона на гербе Москвы...
Святой Георгий и по сей день считается покровителем российского воинства, хотя данный символ имеет мало общего с действительным содержанием византийского жития. Согласно первоисточнику, Святой Георгий не поражал копьем дракона, а укротил его молитвой, после чего освобожденная от заклания царевна провела прирученное чудовище по улицам родного города, что и было воспринято её согражданами-язычниками, как чудо, после чего все они поголовно приняли христианство. Именно такое завершение сюжета получило отражение в наиболее древних изображениях, в том числе и на фреске церкви Святого Георгия (XII в.) в Старой Ладоге.
Фреска "Чудо Святого Георгия о змие"
в церкви Св.Георгия в Старой Ладоге
Не меньшей популярностью на Руси пользовался неканонический образ, именовавшийся в народе по-простому - Егорием Храбрым (Хоробрым): многие его черты и функции не имеют никакого отношения к христианской традиции, а уходят своими корнями в далекое арийское и доарийское прошлое.
Сама идея змееборчества - распространеннейший мифологический сюжет. Но не только и даже не столько это заставляет взглянуть совершенно по-иному на византийского великомученника. В русском мировосприятии Егорий Храбрый предстает как воистину небесно-космический герой. В духовных стихах, которые распевали во всех уголках калики перехожие, он характеризуется в традиционно-фольклорном духе:
По колена ноги в серебре,
По локоти руки в красном золоте,
Голова у Егория вся жемчужная,
По всём Егорье часты звезды.
Добавим, что матерью Егория считается сама София Премудрость, то есть, другими словами, Вселенская Мысль. Серебряно-золотая атрибутика традиционно символизирует лунное и солнечное начала. В древности у Луны различали две ипостаси: месяц (Луна на ущербе), считавшийся мужским небесным светилом, которому соответствовало серебро, и полную Луну, символизировавшую женскую сущность, - ей соответствовали жемчужный свет и цвет.
О солярно-космической сущности русского Егория, а также о его календарно-циклических функциях свидетельствует и пословица: "Егорий храбрый - зиме ворог лютый". (Этимологически и семантически эпитет Егория - Хоробрый - родствен имени одного из языческих солнцебогов - Хорса, а также таким современным словам, как "хорошо", "хоромы", "храм" и др.) Таким образом, русский Егорий Храбрый встает в один ряд с другими древними космическими богами-змееборцами - индоарийским Индрой, ассиро-вавилонским Мардуком, эллинским Аполлоном и другими.
Имя Егор(ий) считается производным от греческого Георгий, означающего "земледелец". Однако стоит вдуматься - и возникают совершенно иные ассоциации. Древнерусский духовный стих о змееборце Егории наидревнейшего происхождения, а его христианизация - результат позднейшей обработки. Вот почему в различных вариантах стихотворной легенды само имя героя звучит по-разному: например, Ягор [Йагор] или даже Ёгор [Йогор]. Это наводит на мысль, что первоначально имя Егор могло звучать как Игорь и, следовательно, по своим исходным корням имена Егор и Игорь тождественны, причем последнее имеет исконно русское происхождение, а не является переиначенным скандинавским Гюрги или Ингваром (как на том вот уже более двухсот лет настаивают историки-русофобы и этимологи-норманисты). В основе обоих имен лежит простая, но многозначная корневая основа "гор"; семантически они могут означать и "горны", и "горячий", и "горящий", и пр. Общеизвестно также, что в славянских языках лексема "гор" взаимосвязана с лексемой "яр". Поэтому правы те исследователи, которые утверждают, что в далеком прошлом функции Егория Храброго совпадали с функциями языческого бога плодородия Ярилы. Как видим, совпадали не только функции, но и имена.
Первоначальное языческое происхождение Егория Храброго доказывает также тот факт, что на Руси он испокон веков считался покровителем скотоводов и земледельцев. Христианские праздники, прозванные в народе Егорием вешним и Юрьевым днем (Юрием холодным), - древнейшие календарные торжества, связанные с началом и окончанием цикла сельскохозяйственных работ, к которым некогда вынуждена была приспособиться православная церковь. О древнейшем происхождении этих народных праздников свидетельствует также и практиковавшиеся весной и летом обычаи "егорьевского окликания", по сущности своей являвшиеся архаичными магическими заклинаниями:
Мы вокруг поля ходили,
Егорья окликали, Юрья величали:
"Егорий ты наш Храбрый,
Ты паси нашу скотинку
В поле и за лесом,
Под светлым под месяцем,
Под красным солнышком -
От волка от хищнаго,
От зверя лукавого, от медведя лютаго!
Но в народном представлении Егорий Храбрый, помимо всего вышесказанного, считался ещё и повелителем волков. Это наводит на мысль о давних-предавних временах нерасчлененной социокультурной общности индоевропейских этносов, когда волк выступал тотемом и священным символом таких народов, как германцы, кельты, славяне. Так, по сообщению одного византийского источника, славяне, которые в те времена сильно докучали империи, перекликались между собой волчьим воем. Вплоть до начала XX века в глухих русских деревнях приносились кровавые жертвы волкам в честь Егория Храброго (думается, точно так же как они приносились на протяжении многих тысячелетий):
В Омске с 4 по 6 мая 2018 года с целью сохранения и развития русской традиционной культуры, воспитания чувства патриотизма и уважения к культурно-историческим традициям своей страны, а также актуализации народных традиций в современной жизни бюджетное учреждение культуры Омской области «Государственный центр народного творчества» совместно с Омской областной общественной организацией «Центр славянских традиций» проводят XVIII Межрегиональный фестиваль русской традиционной культуры «Егорий Хоробрый».
⏰09.00 – 10.00
✏Регистрация участников фестиваля ГЦНТ (Дворец им. А.М. Малунцева)
пр. Мира, 58
⏰10.00 – 13.00
💐VI Межрегиональный конкурс детских и юношеских фольклорно-этнографических коллективов «Егорий Вешний»
Концертный зал ГЦНТ (Дворец им. А.М. Малунцева)
⏰14.00 – 16.00
(Дворец им. А.М. Малунцева)
Мастер-классы:
☀«Методика освоения традиционной хореографии с детским фольклорным ансамблем» Вед. А. Тихонова (г. Москва) каб 307
☀«Перепляс как язык общения»
(Е. Багринцев, г. Омск) Большое фойе
☀«Костюм детского фольклорного ансамбля» (Т. Репина, г. Омск) ГЦНТ
кинозал
⏰16.00 – 17.00
🎉Круглый стол для руководителей коллективов – участников VI Межрегионального конкурса детских и юношеских фольклорно-этнографических коллективов «Егорий Вешний» Каб.307 (Дворец им. А.М. Малунцева)
⏰17.00 – 19.00
💐Церемония награждения победителей VI Межрегионального конкурса детских и юношеских фольклорно-этнографических коллективов «Егорий Вешний», творческая лаборатория фольклорно-этнографических коллективов-участников фестиваля Большое фойе ГЦНТ
⏰12.00 – 14.00
«ХОРОША НАША ДЕРЕВНЯ!»
Концерт, посвящённый 10-летию фольклорно-этнографического ансамбля «Новая деревня» Омского музыкального училища им. В.Я. Шебалина
⚡Омское музыкальное училище имени
В. Я. Шебалина пр. Маркса, 23 а 12.00 – 14.00
⏰15.00 – 17.00
Мастер-классы:
Дворец им. А.М. Малунцева
☀«Методика освоения певческих традиций»» Вед. Е.С. Редькова (г. Санкт-Петербург), О.Г. Сидорская (г. Омск)
☀«Народные инструменты»
Вед. А.В. Головин (с. Красный Партизан Алтайского края)
Каб.307, 306 ГЦНТ
⏰17.00 – 18.30
🎤Концерт-презентация творческого объединения
☁☁☁ «Под облаками» ☁☁☁
(г. Москва)
Концертный зал ГЦНТ. Вход свободный!
⏰19.00 – 21.00
💃🎉«Общегородская вечёрка» - молодёжная танцевально-игровая программа
Площадь перед Дворцом
им. А.М. Малунцева
⏰10.00 – 11.30
Творческая встреча с участниками творческого объединения
☁☁☁ «Под облаками» ☁☁☁(г. Москва)
Кинозал ГЦНТ (Мира, 58)
Предыстория проектаРубеж тысячелетий характеризовался довольно бедственным положением во всех сферах жизни, и, особенно, в области культуры. С уходом последних носителей традиционной народной культуры на глазах исчезали целые пласты фольклора, угасали без передачи уникальные певческие традиции Сибири. Однако усилиями энтузиастов, на собственные средства проводились фольклорно-этнографические экспедиции, создавались любительские ансамбли, изучающие местные песенные и танцевальные традиции, в обществе нарастал интерес к родной культуре. Российский фольклорный союз (Общероссийская общественная организация) в противовес официальным фестивалям сценического народного творчества с увлечением организовывал фольклорно-этнографические фестивали и всероссийские творческие мастерские. Новосибирский областной центр русского фольклора и этнографии под руководством Вячеслава Владимировича Асанова, взяв на себя роль лидера в сфере изучения и популяризации традиционной культуры за Уралом, ежегодно сначала на Егория, а впоследствии на Кирилла и Мефодия проводил Сибирский фольклорный фестиваль – своеобразную сибирскую творческую мастерскую, где омичи (ансамбль «Берегиня») выступали в числе учеников и практически постоянных участников. В 1999 году, восьмой по счёту, фестиваль временно переехал на другую площадку – в г. Барнаул. Вслед за Барнаульским центром (отделом реконструкции и реставрации русской традиционной культуры Алтайского краевого художественного музея) Омск подхватил фестивальную «эстафетную палочку», и в 2000 году в гостях у жителей Омска, Большереченского, Муромцевского, Саргатского районов были коллективы из Новосибирска, Барнаула, Усть-Каменогорска, Томска, Иркутска, Первоуральска и Подольска – участники IX Сибирского межрегионального фольклорно-этнографического фестиваля «На Кирилла и Мефодия». Являясь для омичей «пробным» проектом, фестиваль продемонстрировал свою актуальность и привлекательность самой идеи возрождения самобытных фольклорных традиций.
Концепция проектаОмский фестиваль русской традиционной культуры «Егорий Хоробрый» ведёт свою историю с 2001 года. Инициатором, разработчиком концепции и организатором проекта выступил Сибирский культурный центр Главного управления культуры и искусства Администрации Омской области, в составе которого в конце 90-х годов начали работу участники фольклорно-этнографического ансамбля – лаборатории «Берегиня» и активисты Омской областной общественной организации «Центр славянских традиций». Именно начало мая, на Егория Вешнего, было свободной нишей в череде проводимых в то время по России фольклорно-этнографических форумов. Среди других межрегиональных фестивальных программ проект выделяет его нацеленность на восстановление самобытных традиций села, создание в районах области центров русской традиционной культуры и фольклорно-этнографических групп, осваивающих и развивающих местные культурные традиции. Поэтому основные фестивальные площадки располагаются в районах области, где проходят семинары-практикумы, концерты – встречи и съезжие праздники. Базовым документом, обеспечивающим поддержку фестиваля в условиях дефицитного финансирования сферы культуры, выступил Указ Губернатора «Об основных направлениях деятельности администрации Омской области по патриотическому воспитанию населения Омской области на 2001 – 2005 годы». Вслед за Государственной программой «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001 – 2005 гг.» Омская программа также включала разработку моделей организации центров традиционной культуры, этнографии, народных ремесел, учреждений дополнительного образования патриотической направленности. В структуре направлений деятельности отрасли культуры Омской области проект «Егорий Хоробрый» был включен в план мероприятий Областного фестиваля русской культуры «Душа России», 2-х-годичные программы которого более 10 лет выступали в роли концептуальных документов по развитию жанров народного творчества в регионе. В числе учредителей и организаторов Межрегионального фестиваля «Егорий Хоробрый» – Министерство культуры Омской области, Омско-Тарская Епархия Русской Православной Церкви, Государственный центр народного творчества (куда с 2002 года вошел Сибирский культурный центр в качестве отдела русской традиционной культуры), Омская областная общественная организация «Центр славянских традиций», администрации муниципальных районов области, где проходят фестивальные программы. В 2002 и 2010, 2011 годах проект был поддержан Министерством культуры Российской Федерации в статусе Всероссийского.
Цели фестиваля:
Приобщение всех слоев населения к истокам национальной культуры, возрождение духовных традиций русского народа, восстановление преемственности культурного опыта поколений;
- сохранение нематериального культурного наследия;
- содействие созданию и развитию центров русской традиционной культуры;
- обмен опытом работы и укрепление творческих связей между фольклорно-этнографическими коллективами разных регионов России.
По замыслу организаторов, фестиваль должен способствовать реабилитации традиционной народной культуры, актуализации православных традиций, народных праздников и обрядов, песенного, танцевального, инструментального фольклора, традиционного костюма, фольклорного театра, боевых искусств. В системе деятельности по сохранению и развитию фольклора (нематериального культурного наследия) славянских групп населения в регионе фестиваль «Егорий Хоробрый» выступает экспериментальной площадкой, творческой мастерской фольклорно-этнографических коллективов и центров традиционной культуры, своеобразной рекламной кампанией, демонстрирующей привлекательность фольклора в формах, близких к аутентичным, для молодежной аудитории.
Участники фестиваля – подлинные энтузиасты, ведущие исследовательскую, творческую и просветительскую деятельность (часто не благодаря государственной поддержке, а, несмотря на ее отсутствие). Поэтому при всех сложностях работы по организации фестиваля и катастрофически низком уровне его финансирования, принципиально обходится вопрос сбора организационных взносов. «Транзитный характер» программы второго и последующих фестивалей, проходивших в разных районах области, и скромные финансовые ресурсы ограничивали количество приглашенных иногородних коллективов (не более 8 – 9). Решение основной стратегической задачи – создание фольклорно-этнографического направления в области – требует привлечение результативного опыта, прежде всего, мастеров сибирского региона, достоверно представляющих локальные сибирские традиции. Коллективы из европейской части России привлекаются скорее для сравнения – чем дальше регион, тем отличительней характер фольклорных традиций (в этом смысле гости из Воронежа сибирякам кажутся «иностранцами»). С течением времени сложились тесные творческие и деловые связи между омскими и иногородними коллективами, неоднократно участвовавшими в программах. Центр традиционной культуры Южного Подмосковья «Истоки» – участник 10 фестивалей. Его руководитель Михаил Владимирович Бессонов (для многих юных и не очень фольклористов – Дядя Миша) однажды сказал: «Буду привозить на ваш фестиваль коллективы центра, пока не вырастут внуки!» – и, действительно, на восьмой фестиваль приехал с внучкой.
Что является привлекательным для участников омского фестиваля? Понимание организаторами важности работы по освоению и пропаганде традиций народной культуры, моделирование ситуации, обеспечивающей возможность обменяться опытом в освоении традиций в естественных (изустных) формах передачи. Фестивальные формы общения – неформальные концерты – встречи, хороводы – шествия, праздничные гуляния, творческие лаборатории, мастер-классы по фольклорному исполнительству, круглые столы, вечерки. Одним их серьезных и сложных для решения вопросов всегда является вопрос о базе размещения участников; это должна быть территория, где есть место для проведения вечерок, где никто, кроме участников фестиваля, не проживает, потому что поют и пляшут до утра; недорого и в пределах города, чтоб могли приехать на вечерку все желающие. Вечерка для молодежи – главное и самое привлекательное фестивальное событие! Именно здесь формируется душевная, семейная атмосфера, завязываются тесные контакты, повышается творческий потенциал участников и… выбираются пары (как это было в традиции – высматривали пару на вечерке или съезжем празднике). В 2004 году заключительная вечерка фестиваля была местом сватовства, где в качестве жениха выступал участник ансамбля «Ромода» из Москвы Алексей Зенин, а невесты – заядлая вечерочница омичка Варя Ивашина (теперь Варвара Зенина – активистка Российского фольклорного союза). Главной парой шестого фестиваля были молодожены Владимир Котенко (г. Курган) и Наталья Янова (г. Омск), именно им посвящались свадебные песни, звучавшие на творческой лаборатории «Народная свадьба». В том же году в рамках неформального общения на базе проживания в гостинице «Вояж» игралась «шуточная свадьба – сватовство»: жених Сергей Соломахин (г. Омск) и невеста Анна Вексей (г. Челябинск). Кто бы мог подумать, но в рамках театрализованного представления фестиваля 2007 года именно они были настоящими женихом и невестой. Этот ряд примеров можно продолжать.
Фестиваль – площадка коллективного сотворчества на пути постижения сущности народной культуры и поиска путей адекватного представления традиций в современных условиях. Среди сложившихся традиций фестиваля – конструкция программы, включающей участие в праздничном богослужении, концерты – встречи, практикумы, народные гуляния и круглый стол; конкурс, предваряющий встречи в районах области, с вопросами по истории праздника (находка Тюкалинска), использование народной драмы «Лодка» как сквозного действа концерта или документального фильма (режиссер Юрий Баженов), общие фестивальные танцы (Усть-Цилёмская «Горка», Крутуха, «Метёлка» и др.) и, конечно, песни.
Традиционные фестивальные песни – музыкальные символы фестиваля, выдержавшие отбор временем; сегодня они вошли в актив многих коллективов и звучат не только в рамках фестиваля. Среди них:
- кант Святому Великомученику Георгию Победоносцу, впервые исполненный ансамблем «Ромода»; с пятого фестиваля его сокращенный текст и мелодия верхнего голоса открывает фестивальные программки – с коллективного исполнения канта начинаются концертные программы;
- хоровод – шествие «Пахал мужик огород» с. Бергуль Новосибирской области – с легкой руки В.В. Асанова, начиная с гуляния в Марьяновке в 2005 году,
– традиционное фестивальное шествие (в рамках восьмого фестиваля практически одновременно такие шествия проходили от храмов к домам культуры в Павлоградке, Любинском и Саргатском);
- гимничная по характеру волочебная песня «Пойдём, братцы, вдоль улицы», записанная В.В. Асановым в с. Платоновка Новосибирской области, открывает творческие лаборатории, она звучит в сопровождении духовых инструментов и барабанки (пастушеский инструмент «барабанку» впервые показал на фестивале Андрей Гагарин из Нижнего Тагила (светлая ему память), сегодня – это один из призов победителям Межрегионального конкурса «Егорий Вешний»);
- плясовая «Травка моя, травушка» станицы Усть-Бузулук Волгоградской области – последние 3 фестиваля – концертный финал.
Большой концерт фестиваля решается в формате, способном создать контекст бытования фольклорных жанров: с использованием мультимедийных технологий и театрализаций, отражающих содержательную глубину фольклора. Устранению не свойственного народной культуре барьера между выступающими и зрителями, служат интерактивные формы, например, предоставление слов песен (в печатном виде или на экране) для совместного исполнения с залом, включение зрителей в демонстрируемый в зале обряд – обход дворов волочебниками или приглашение на свадьбу с вручением свадебного обрядового хлеба – «шишек» и др.
За 15 лет фестиваль приобрёл черты традиционного съезжего праздника с кругом постоянных и новых участников. Включенный в контекст кропотливой работы по восстановлению региональных культурных традиций, он помог создать среду, благоприятную для их развития, сформировать и расширить целевую аудиторию, вдохновил на создание новых фольклорно-этнографических групп и этнокультурных центров. Фестиваль проводился в 17 районах области: Большереченском (2010 г.), Горьковском (2002 г.), Калачинском (2009 г.), Кормиловском (2002 г.), Крутинском (2004 г.), Любинском (2004 г., 2009 г.), Марьяновском (2005 г.), Нижнеомском (2006 г.), Нововаршавском (2003 г.), Оконешниковском (2009 г.), Павлоградском (2008 г.), Саргатском (2008 г.), Таврическом (2002 г.), Тюкалинском (2004 г.), Черлакском (2007 г.), Исилькульском (2011 г.), Азовском (2014 г.), где сегодня активно разворачивают свою деятельности центры русской традиционной культуры. «Продолжать деятельность по сохранению русских традиций, проводить фестиваль и в других районных центрах» – наказы зрителей, побывавших на празднике в Калачинске и Оконешниково.
В недрах фестиваля сложились и творчески окрепли многие омские фольклорно-этнографические группы и преданные делу возрождения традиций русского народа работники культуры. Фестиваль явился живой иллюстрацией и учебно-методической базой для групп профессиональной переподготовки «Менеджмент центра русской традиционной культуры» (2004, 2005, 2011 гг.) и повышения квалификации «Фольклорная академия» (2009, 2010 гг.), обучавшихся на базе Регионального инновационного центра.
Фестиваль инициировал проведение Егорьевских праздников в районах области, других межрегиональных проектов (праздник «Троицкие гуляния» в Муромцево и фестиваль «Наследники традиций» в Большеречье), стимулировал разработку новых фольклорных программ, демонстрирующих высокий художественный уровень и достойное место народной музыки и в бытовых, и праздничных ситуациях, и в концертных филармонических программах. Один из проектов Сибирского культурного центра – организованный в течение 2009 года цикл концертно-просветительских программ по фольклору для молодежи «Автор – русский народ», включающий 8 комментированных фольклорно-этнографических концертов в Зале органной и камерной музыки Омской филармонии, завершающихся интерактивными танцевально-игровыми программами со зрителями.
Фестиваль – профориентационная площадка и «точка роста» для учебных творческих коллективов. Он оказал непосредственное влияние на открытие фольклорных специализаций на базе Областного колледжа культуры и искусства («Этнохудожественное творчество»), Детской школы искусства им. Ю.И. Янкелевича (ансамбль «Гусельки») и Омского музыкального училища им. В.Я. Шебалина (ансамбль «Новая деревня»). К новым горизонтам фестиваля можно отнести дальнейшую профессионализацию деятельности (именно это обстоятельство позволило организаторам в 2010 году впервые включить в фестивальную программу проведение конкурса для юных наследников традиций) и профилирование работы сельских домов культуры в сторону изучения и развития местных фольклорных традиций. В ряду итогов фестиваля деловые контакты с Санкт-Петербургской государственной консерваторией и творческая, почти семейная, дружба ансамбля Детской школы искусств «Канареечка» с. Чарыш Алтайского края и объединения «Врабий» Любино-Старожильского дома культуры. Фестиваль уже стал объектом исследования культурологов и этнографов и визитной карточкой омского региона. Итоговые круглые столы фестиваля – возможность представить «недемонстрационную» деятельность коллективов, общими усилиями обсудить возникающие перед ними проблемы и определить перспективы работы. Десятый фестиваль расширяет рамки круглых столов до научно-практического семинара – конференции с приглашением учёных – этнографов, культурологов, этномузыкологов, филологов, социологов.
Из пожеланий участников девятого фестиваля организаторам: «Привлекать больше коллективов, пусть фестиваль будет доступным для всех (даже коллективам, не принимающим участие в концерте)», «Создание большего числа детских фольклорных коллективов и их участие в фестивале», «Расширять географию участников!», «Раздвинуть рамки фестиваля…».
С 2010 года в целях поощрения творческой активности детей и молодежи в освоении и развитии национально-культурного наследия, обеспечения преемственности традиций в области фольклора проводится конкурс детских и юношеских фольклорно-этнографических ансамблей «Егорий Вешний». Одной из ведущих, если не главной, выступает вдохновляющая роль фестиваля.
Энергичные и увлеченные фольклористы – практики демонстрируют такой заряд энергии и чувство гармонии, что даже скептики начинают испытывать зависть к излучаемому ими душевному оптимизму, расширяется круг любителей и ценителей народной музыки.
