Якуты — трудолюбивый и выносливый народ. Якуты Якуты описание народа для детей

Для якутской народной традиции характерно почитание священных объектов, имевшихся в каждой местности и у каждой территориальной группы.

Прежде всего, это - коновязи (сэргэ), которые использовались как по прямому назначению, так и в ритуальных целях. По форме коновязь представляет собой столб; как правило, столб коновязи имеет определенный профиль - на нем есть утолщения, желоба. Столб-коновязь может быть украшен резьбой и рисунками, в его композицию могут входить скульптуры. В некоторых случаях в верхней части столба содержатся ответвления, что делает сэргэ похожим на дерево. Коновязи устанавливали при постройке дома, при проведении свадеб, при рождении ребенка, рядом с могилой при захоронении, на кумысном празднике Ысыах (в дни летнего солнцестояния), во время шаманских камланий. Часто установка ритуальной коновязи предполагает, что духи могут привязывать к ним своих лошадей или же вселяться в них.

Во всех частях Якутии почитались и почитаются священные деревья. Согласно традиционным верованиям народа Саха, в таком дереве обитает дух-хозяйка земли Аан Дар-хан Хотун. Весной рядом со священными деревьями проводились обряды, посвященные духу-хозяйке земли, дерево украшали лентами и кропили кумысом, при этом просили духа-хозяйку местности, а также других добрых божеств языческого пантеона о ниспослании богатства и благополучия.

В мифологии, отразившейся в якутском героическом эпосе, коновязь и мировое древо отождествляются и образуют мировую вертикаль. Согласно легендам, в стране первопредка якутов, расположенной в самом центре Среднего мира, растет дерево Аал Луук Мае, верхушка которого проросла в Верхний мир, а корни, достигают Нижнего мира. Вершина мирового древа является коновязью у небесного бога Джёсёгёй Айыы Тойона - подателя лошадей; корни этого же дерева используются как крючки в подземном доме божеств - подателей рогатого скота.

Связь ритуальной коновязи сэргэ с идеей мирового древа прослеживается при изготовлении некоторых сэргэ из старых засохших деревьев. Такие коновязи имеют по несколько верхушек; одно из сэргэ данного типа сохранилось в местности Булгунньяхтаах Таттинского района. На нем вырезаны фигурки человека, лошади, коровы и орла, изображающие божеств якутского языческого пантеона.

У якутов священными считались могилы шаманов. В 1920-х годах этнограф Г. В. Ксенофонтов так описывал шаманское захоронение: Знаменитого шамана хоронят не в земле, а кладут после смерти в особое сооружение - арангас. Потом (когда арангас сгнивает и валится от времени) кости шамана в течение веков "поднимают" последовательно три раза при посредстве трех, шести или девяти шаманов.

Могила шамана считалась опасной для чужаков и внушала страх тем, кто не состоял в родстве с покойным, однако своих потомков умерший мог защитить. По преданию, когда князь Дэллэмэй отобрал покосы у сына умершего шамана, тот прибежал к захоронению отца, стал стучать по нему палочкой и молить о помощи. Немедленно началась гроза, и молния поразила шалаш князя. Тот выжил, но сошел с ума и после смерти стал злым духом.

Якутский фольклор знает упоминание природных объектов, наделенных сверхъестественными свойствами. Это перевалы (аартык), а также речные утесы и лесистые сопки, обозначаемые словом тумул.

При прохождении горных перевалов и верховий рек якуты совершали обязательные жертвоприношения духам-хозяевам. Из этнографического текста начала XX века: При подъеме на крутой Верхоянский хребет, где от малейшей неосторожности можно сорваться в тгропасть, и ламуты, и якуты избегают говорить громко, чтобы не рассердить "духа гор" и не накликать страшную в подобном случае метель... На вершине хребта стоит крест, весь увешанный мотками конских волос, крылышками куропатки и т. д. Губы вделанной в крест иконы Богородицы густо смазаны салом. Это (жертву хозяину места. Между камнями до основания креста насыпаны медные и серебряные деньги.

Согласно текстам заклинаний и героическому эпосу, перевалы-аартыки связываются с благоприятствующими человеку светлыми небесными божествами Айыы (то есть создателями). Именно через перевалы Айыы посылают людям счастье - души детей, приплод скота и диких зверей для охоты.

Благоприятными направлениями у якутов считаются восток и юг - то есть направления восходящего и полуденного солнца. Именно с этих сторон бассейн Лены окружают горы - поэтому к югу и востоку в этих направлениях земля как бы поднимается к небу.

Этнографами зафиксирован якутский обычай угонять в горы белых лошадей в дар божеству Юрюнг Айыы Тойону (главе языческого пантеона).

Среди сакральных объектов на территории Якутии - места, связанные с получением шаманского посвящения. Г. В. Ксенофонтон писал: Есть, говорят, особый горный хребет, куда поднимаются от горы Джокуо по проходу Чёнгчёйдёёх Аньяга. Кандидат в шаманы должен подняться туда вместе с обучающим шаманом. Учитель идет впереди, а кандидат позади. Учитель во время этого пути наставляет кандидата и показывает ему узлы дорог, ведущих к разным голым мысам, где находятся источники человеческих болезней. Именно по этим местам при посвящении, которое будущий шаман, так же как и экскурсию по горам, переживает в своих видениях, духи разбрасывают его тело: Когда шаман лежит без сознания, кровь и тело разбрасывают в виде жертв по всем бедам-источникам смерти и болезней и по всем подъемам. Считалось, что если при этом тело не достигало какого-то места или духа, насылающего болезнь, в это место шаман отправиться не может, а значит, не может и лечить соответствующие болезни.

Упоминающиеся в приведенном выше отрывке духи (являющиеся хозяевами речных мысов и определенных горных урочищ - перевалов и подъемов), как правило, враждебны человеку. Это юёры, то есть души самоубийц или умерших шаманов, а в одном из этих текстов главой духов, обитающих на вершинах гор, назван Улуу Тойон, могущественный глава верхних демонов абаапы. Именно поэтому будущий шаман (наяву и в своих видениях) посещает места посвящения не один, а вместе со своим потусторонним наставником, душой умершего шамана.

Конечно, в начале XXI века традиционные языческие верования у народов Якутии распространены не так широко, как раньше. Однако отправившийся в сельскую местность, проявив настойчивость и такт, может обнаружить древние сакральные объекты, которые пользовались и пользуются почитанием.

Кроме этого, в последние годы, с ростом самосознания народов Саха, происходит возрождение традиционных верований. Строятся святилища, связанные с почитанием древних богов и сил природы, возобновляется проведение ритуалов. Так, 22 июня, в день летнего солнцестояния широко празднуется Ысыах - древний праздник, связанный с плодородием, скотоводческими культами, летним солнцем.

ЯКУТЫ (самоназвание – Саха), народ в Российской Федерации (382 тыс. человек), коренное население Якутии (365 тыс. человек). Язык якутский уйгурской группы тюркских языков. Верующие -православные.

Язык

Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи языков. Говоры объединяются в центральную, вилюйскую, северо-западную и таймырскую группы. 65% якутов владеют русским языком.

Происхождение

В этногенезе якуты участвовали как местные тунгусоязычные элементы, так и тюрко-монгольские племена (хунну, тюрки-тугю, кыпчаки, уйгуры, хакасы, курыкане, монголы, буряты), расселившиеся в Сибири в X–XIII вв. и ассимилировавшие местное население. Окончательно этнос сформировался к XVII в. К началу контактов с русскими (1620-е гг.) якуты жили в амгинско-ленском междуречье, на Вилюе, в устье Олёкмы, в верховьях Яны. Традиционная культура наиболее полно представлена у амгинско-ленских и вилюйских якутов. Северные якуты по культуре близки к эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно окультурированы русскими.

Хозяйство

Якуты-охотники

Основное традиционное занятие якутов – коневодство и разведение крупного рогатого скота. В русских источниках XVII в. якутов называют «конными людьми». За лошадьми ухаживали мужчины, за крупным рогатым скотом – женщины. Скот держали летом на подножном корму, зимой – в хлевах (хотонах). Сенокошение знали еще до прихода русских. Вывели особые породы коровы и лошади, приспособленные к суровым климатич. условиям Севера. Местный скот отличался выносливостью и неприхотливостью, но был малопродуктивен, доился только летом. Скот занимает особое место в культуре якутов, ему посвящены специальные обряды. Известны захоронения якутов с лошадью. Ее образу отводится важная роль в якутском эпосе. Северные якуты переняли у тунгусских народов оленеводство.

Охота

Были развиты как мясная охота на крупного зверя (лось, дикий олень , медведь , кабан и другие), так и пушной промысел (лисица, песец , соболь , белка, горностай , ондатра , куница, росомаха и другие). Характерны специфические приемы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка, которого гонит перед собой), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками. Орудия охоты – лук со стрелами, копье. Применялись засеки, загороди, ловчие ямы, силки, капканы, самострелы (айа), пасти (сохсо); с XVII в. – огнестрельное оружие. В дальнейшем из-за снижения численности зверей значение охоты упало.

Рыболовство

Большое значение имело рыболовство: речное (промысел осетра, чира, муксуна, нельмы, сига, хариуса, тугуна и другие) и озерное (гольян, карась, щука и другие). Рыбу ловили вершами, мордами (туу), сетью (илим), неводом из конского волоса (баадьы), били острогой (атара). Рыболовством занимались главным образом летом. Осенью устраивали коллективную неводьбу с разделом добычи между участниками. Зимой ловили рыбу в проруби. Для якутов, не имевших скота, рыболовство было основным хозяйственным занятием: в документах XVII в. термин «балысыт» («рыболов») употреблялся в значении «бедняк». На рыболовстве специализировались также некоторые племена – так называемые «пешие» якуты – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Собиральство и земледелие

Существовало собирательство: заготовка сосновой и лиственной заболони, сбор кореньев (сарана, чекана и другие), зелени (дикий лук, хрен, щавель), в меньшей степени ягод (малину не употребляли, считали нечистой). Земледелие заимствовали у русских в конце XVII в. До середины XIX в. оно было развито слабо. Распространению земледелия (особенно в Амгинском и Олёкминском окрестностях) способствовали руские ссыльные поселенцы. Культивировали специальные сорта пшеницы, ржи, ячменя, которые успевали созреть за короткое и жаркое лето, выращивали огородные культуры.

За годы советской власти у якутов сформировались новые отрасли хозяйства: клеточное звероводство, малое животноводство, птицеводство. Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком.

Быт

Были известнылыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга) с полозьями из дерева с корневищем, имевшими естественную кривизну; позднее – сани типа руссих дровен, в которые обычно запрягали быков, у северных якутов – оленьи прямокопыльные нарты. Водный транспорт: плот (аал), лодки – долбленка (оночо), челнок (тыы), берестяная лодка (туос тыы), другие. Якуты счисляли время по лунно-солнечному календарю. Год (сыл) делился на 12 месяцев по 30 дней в каждом: январь – тохсунньу (девятый), февраль – олунньу (десятый), март – кулун тутар (месяц подкармливания жеребят), апрель – муус устар (месяц ледохода), май – ыам ыйа (месяц удоя коров), июнь – бэс ыйа (месяц заготовки сосновой заболони), июль – от ыйа (месяц сенокоса), август – атырдьах ыйа (месяц стогования сена), сентябрь – балаган ыйа (месяц перекочевки с летников в зимники), октябрь – алтынньи (шестой), ноябрь – сэтинньи (седьмой), декабрь – ахсынньы (восьмой). Новый год наступал в мае. Ведали народным календарем предсказатели погоды (дьыллыты).

Ремесло

Среди традиционных ремесел у якутов – кузнечество, ювелирное дело, обработка дерева, бересты, кости, кожи, меха, в отличие от других народов Сибири – лепная керамика. Из кожи делали посуду, из конского волоса плели, ссучивали шнуры, им вышивали. Якутские кузнецы (тимир ууга) выплавляли железо в сыродувных горнах. С начала ХХ в. выковывали изделия из покупного железа. Кузнечество имело также товарное значение. Якутские ювелиры (кемус ууга) делали из золота, серебра (частично переплавляя русские монеты) и меди женские украшения, конскую сбрую, посуду, культовые предметы и другие, знали чеканку, чернение серебра. Были развиты художественная резьба по дереву (орнаментика коновязей сэргэ, кубков для кумыса чоронов и другие), вышивка, аппликация, плетение из конского волоса и другие. В XIX в. получила распространение резьба по мамонтовой кости. В орнаментике преобладают завитки, пальметты, меандры. Характерен двурогий мотив на чепраках.

Жилище

якутка

У якутов существовало несколько сезонных поселений: зимнее (кыстык), летнее (сайылык) и осеннее (отор). Зимние поселения располагались вблизи покосов, состояли из 1–3 юрт, летние (до 10 юрт) – у пастбищ. Зимнее жилище (балаган кыпынны дьиэ), где жили с сентября по апрель, имело наклонные стены из тонких бревен на бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывали глиной с навозом, крышу поверх бревенчатого настила покрывали корой и землей. С XVIII в. распространены также многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Вход (аан) делали в восточной стене, окна (тюннюк) – в южной и западной, крышу ориентировали с севера на юг. В северо-восточном углу, справа от входа, устраивали очаг типа чувала (опох), вдоль стен сооружали дощатые нары (орон), почетной считали нару, идущую от середины южной стены к западному углу. Вместе с примыкавшей к ней частью западной нары она образовывала почетный угол. Далее к северу находилось место хозяина. Нары слева от входа предназначались для молодых мужчин и работников, справа, у очага, – для женщин. В переднем углу ставили стол (остуол) и табуреты, из другой обстановки имелись сундуки, ящики. С северной стороны к юрте пристраивали имевший ту же конструкцию хлев (хотон). Вход в него из юрты находился позади очага. Перед входом в юрту сооружали навес или сени (кююлэ). Юрту окружала невысокая насыпь, часто с заборчиком. У дома ставили коновязь, часто украшенную богатой резьбой. Со 2-й половины XVIII в. в качестве зимнего жилища у якутов распространились русские избы с печью. Летнее жилище (урага сайынгы дьиэ), в котором жили с мая по август, представляло собой крытое берестой цилиндроконическое сооружение из жердей (на каркасе из четырех жердей, скрепленных вверху квадратной рамой). На Севере были известны каркасные постройки, крытые дерном (холуман). В селениях имелись хозяйственные постройки и сооружения: амбары (ампаар), ледники (булуус), погреба для хранения молочных продуктов (тар иинэ), коптильные землянки, мельницы. Поодаль от летнего жилища ставили хлев для телят (титик), сооружали навесы и другое.

Одежда

Национальная одежда якутов состоит из однобортного кафтана (сон), зимой – мехового, летом – из коровьей или конской шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани, его шили из 4 клиньев с добавочными клиньями у пояса и широкими, собранными у плечей рукавами; коротких кожаных штанов (сыайа), кожаных ноговиц (соторо), меховых носков (кээнчэ). Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались простым ремнем, богатые – с серебряными и медными бляшками. Женские свадебные шубы (сангыйах) – длиной до пят, расширяющиеся книзу, на кокетке, с вшивными с небольшими буфами рукавами и меховым воротником-шалькой. Борта, подол и рукава окаймляли широкие полосы красного и зеленого сукна, позумент. Шубы богато декорировали серебряными украшениями, бисером, бахромой. Их ценили очень дорого и передавали по наследству, преимущественно в тойонских семьях. Из меха соболя или бобра шили женский свадебный головной убор (дьабакка). Он имел вид колпака, спускающегося на плечи, с высоким верхом из красного или черного сукна, бархата или парчи, густо обшитым бисером, позументом, бляшками, и непременно с большой серебряной сердцевидной бляхой (туосахта) надо лбом. Самые старинные дьабакка украшены султаном из птичьих перьев. Женскую одежду дополняли пояс (кур), нагрудные (илин кэбихэр), наспинные (кэлин кэбихэр), шейные (моой симэгэ) украшения, серьги (ытарга), браслеты (бегех), накосники (сухуех симэгэ), кольца (бихилэх), изготовленные из серебра, нередко золота, с гравировкой. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур мехом наружу (этэрбэс), летние сапоги из замши (саары) с голенищами, покрытыми сукном, у женщин – с аппликацией.

Согласно археологическим данным, национальность якутов возникла в результате соединения местных племен, живших у среднего течения реки Лены, с южными тюркоязычными переселенцами. Со временем созданная новая народность разделилась на несколько групп. Например, оленеводы северо-запада и т. д.

Якуты, описание народности

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Якуты живут в Иркутской, Хабаровской и Красноярской областях, но в основном в Республике Саха. Язык якутов относится к тюркским наречиям, входящим в алтайскую семью. Основные занятия якутов - разведение лошадей и крупного рогатого скота, рыбалка и охота. В современное время главное богатство якутов - это алмазы. Очень развита добывающая промышленность. Жилище якутов -это юрты, которые могут быть небольшими и наоборот, разными по высоте. Юрты строятся из дерева.

Кому поклонялись якуты с древних времен

У якутов важное место в веровании до сих пор занимает почитание природы. Все традиции и обычаи якутов тесно с ней связаны. Они считают, что природа живая, и у всех земных объектов есть свои духи и внутренняя сила. Одним из главных с давних времен считался хозяин дороги. Раньше ему даже делали жертвенные подношения, оставляя на перекрестках конские волосы, лоскутки материи, пуговицы и медные монеты. Аналогичные действия совершались для хозяев водоемов, гор и т. д.

Гром и молнии в представлении якутов преследуют злых духов. Если во время грозы раскалывается дерево, считается, что оно обладает лечебной силой. Ветер в представлении якутов имеет четырех духов, которые охраняют земной покой. У Земли есть женское божество - Аан. Она следит за ростом и плодовитостью всего живого (растений, животных, людей). Весной для Аан устраиваются специальные подношения.

У воды есть свой хозяин. Дары ему приносят осенью и весной в виде берестяной лодочки с вырезанным на ней изображением человека и прикрепленными кусками материи. Ронять острые предметы в воду считается грехом.

Хозяином огня является седовласый старик, изгоняющий злых духов. К этой стихии относились всегда очень почтительно. Огонь никогда не тушили и в прежние времена переносили с собой в горшках. Считается, что он покровитель семьи и домашнего очага.

Духом леса якуты называют Баай Байянай. Он помогает в промысле и на охоте. В древности выбиралось которое нельзя было убивать и употреблять в пищу. Например, гусь, лебедь, горностай и некоторые другие. Орла считали главой всех пернатых. Медведь был всегда самым почитаемым у всех групп якутов. Его когти и другие атрибуты используют как обереги до сих пор.

Праздники

Праздники якутов тесно связаны с традициями и обрядами. Самый главный - это Ысыах. Он проходит раз в год и отражает мировоззрение и картину мира. Отмечают его в самом начале лета. Согласно древним традициям, на поляне в окружении молодых берез устанавливается коновязь, которая символизирует Мировое дерево и оси Вселенной. В современное время она стала еще и олицетворением дружбы народов, проживающих в Якутии. Этот праздник считается семейным.

Ысыах всегда начинается с окропления кумысом огня и четырех сторон света. Затем следует просьба к Божествам о ниспослании благодати. На празднование надевается национальная одежда и готовятся традиционные блюда и кумыс. Трапеза проходит обязательно за одним столом со всеми родственниками. Потом начинают водить хороводы, устраиваются спортивные состязания, борьба, стрельба из лука и перетягивание палки.

якутов: семьи

Якуты живут небольшими до 19-го века было распространено многоженство. Но все они жили отдельно, и у каждой было свое хозяйство. В брак якуты вступают в период от 16 до 25 лет. При сватовстве уплачивается калым. Если то невесту могут похитить с последующей за нее отработкой.

Обряды и традиции

Народ якуты имеет множество традиций и обрядов, из описания которых может выйти даже отдельная книга. Часто они связаны с магическими действиями. Например, для ограждения жилья и домашнего скота от злых духов якуты используют целый ряд заговоров. Важные составляющие при этом - орнамент на одежде, украшения и утварь. Также проводятся обряды для хорошего урожая, приплода скота, рождения детей и т. д.

До сих пор у якутов сохраняются многие традиции и обычаи. Например, камень Сат считается волшебным, и если на него посмотрит женщина, то он теряет свою силу. Его находят в желудках или печени животных и птиц. После извлечения он заворачивается в бересту и заматывается конским волосом. Считается, что посредством определенных заклинаний при помощи Сата можно вызвать дождь, ветер или снег.

Многие традиции и обычаи якутов сохранились с древних времен. Например, у них существует Но в современности ее заменили на выкуп. Якуты очень гостеприимны, любят обмениваться подарками. Родильные обряды связаны с богиней Айыы-сыт, которая считается покровительницей детей.

Коновязи

У якутов очень много различных коновязных столбов. И это не случайно, так как они еще с древних времен являются одной из основных составляющих культуры народа. С ними связаны верования, многие обряды, традиции и обычаи. Все коновязи имеют разный орнамент, украшения, высоту, форму.

Всего существует три группы таких столбов. В первую (надворную) входят те, которые устанавливаются у жилища. К ним привязывают коней. Во вторую группу входят столбы, использующиеся для проведения различных религиозных обрядов. И в третью - коновязи, которые устанавливаются на главном якутском празднике Ысыах.

Юрты якутов

Поселения якутов состоят из нескольких домов (юрт), расположенных на большом расстоянии друг от друга. Жилище якутов создается из круглых стоячих бревен. Но используются в строительстве только мелкие деревья, так как рубка больших считается грехом. Двери расположены с восточной стороны, навстречу солнцу. Внутри юрты находится обмазанный глиной камин. Жилище имеет много небольших окон. Вдоль стен расположены широкие лежаки разной высоты. У входа - самый низкий. На высоком спит только хозяин юрты. Лежаки отделены друг от друга перегородками.

Для постройки юрты выбирается низкое место, защищенное от ветров. Помимо этого, якуты ищут «счастливое место». Поэтому среди могучих деревьев не селятся, так как они уже взяли всю силу земли. Есть еще множество таких моментов, как и в китайской геомантии. При выборе места для строительства юрты обращаются к шаману. Часто юрты строятся разборными, чтобы можно было их перевозить при кочевом образе жизни.

Национальная одежда

Состоит из однобортного кафтана. Раньше для зимы он шился из меха, а для лета - из шкуры коня или коровы. Кафтан имеет 4 добавочных клина и широкий пояс. Рукава широкие. На ноги надеваются и меховые носки. В современное время якуты используют для пошива одежды ткань. Начали носить рубахи с воротниками, подпоясанные ремнем.

Свадебные шубы для женщин шьются длинными, до пяток. К низу расширяются. Рукава и воротник украшаются парчой, красным и зеленым сукном, серебряными украшениями, позументом. Подол подбивается соболиным мехом. Эти свадебные шубы передаются по наследству. На голове вместо фаты носят меховые шапки с высоким верхом из черного или красного украшенного сукна.

Фольклор

Рассказывая про традиции и обычаи якутов, нельзя не упомянуть про их фольклор.Главным в нем является эпос олонхо, который считается разновидностью поэзии, а в исполнении похож на оперу. Это искусство сохранилось еще с древности. Олонхо включает в себя множество традиционных сказаний. И в 2005 году это искусство было признано наследием ЮНЕСКО.

Поэмы длиной от 10 до 15 тысяч строк исполняют народные сказители. Стать ими могут далеко не все. Сказители должны иметь ораторский дар, уметь импровизировать, иметь актерский талант. Речь должна быть разной тональности. Большие по объему олонхо могут исполняться в течение семи ночей. Самое крупное и известное произведение состоит из 36 тысяч стихотворных строк.

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Якуты. «Якутия - Сибирь Сибири», 2011


Общие сведения

ЯК‘УТЫ (от эвенкийского якольцы), саха (самоназвание), один из самых северных тюркских народов, народ в Российской Федерации (380,2 тыс. человек), коренное население Якутии (365,2 тыс. человек). По данным Переписи населения 2002 года численность якутов, проживающих на территории России, составляет 443 тысяч 852 человека, в переписи 2010 года зафиксировано более 478 тысяч 85 человек, говорящих на якутском языке.

Живут якуты в Республике Саха (Якутия), а также в Иркутской и Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском крае. На Таймыре и в Эвенкийском автономном округе. Якуты составляют приблизительно 45 процентов населения Республики Саха.

Основные группы Якутов - амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а также на прилегающем левобережье Лены), вилюйские (в бассейне Вилюя), олёкминские (в бассейне Олёкмы), северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка). Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. Верующие - православные.
В этногенезе Якутов участвовали как тунгусское население таёжной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в 10-13 веках и ассимилировавшие местное население. Этногенез Якутов завершился к 17 веку.

К началу контактов с русскими (1620-е годы) Якуты делились на 35-40 экзогамных "племён" (дьон, аймах, русские "волости"), крупнейшие - кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы - между Леной и Амгой, насчитывавшие до 2-5 тыс. человек.

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения реки Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV-XV веках. В процессе переселения в Восточную Сибирь якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

Цикл аудиолекций «Народы России» — Якуты


Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы - "отцовские роды" (ага-ууса) и "материнские роды" (ийэ-ууса), т.е., по-видимому, восходящие к разным жёнам прародителя. Существовали обычаи кровной мести, обычно заменявшейся выкупом, воинских посвящений мальчиков, коллективной рыбной ловли (на севере - ловли гусей), гостеприимства, обмена подарками (бэлэх). Выделилась военная аристократия - тойоны, управлявшие родом при помощи старейшин и выступавшие военными вождями. Они владели рабами (кулут, бокан), по 1-3, редко до 20 человек в семье. Рабы имели семью, часто жили в отдельных юртах, мужчины часто служили в военной дружине тойона. Появились профессиональные торговцы - так называемые городчики (т.е. люди, ездившие в город). Скот находился в частной собственности, охотничьи, пастбищные угодья, сенокосы и др. - в основном в общинной. Русская администрация стремилась затормозить развитие частной собственности на землю. При русском управлении Якуты делились на "роды" (ага-ууса), управлявшиеся выборными "князьцами" (кинээс) и объединявшиеся в наслеги. Во главе наслега стояли выборный "большой князь" (улахан кинээс) и "родовое управление" из родовых старшин. Общинники собирались на родовые и наслежные сходы (муннях). Наслеги объединялись в улусы во главе с выборным улусным головой и "инородной управой". Эти объединения восходили к другим племенам: Мегинский, Борогонский, Батурусский, Намский, Западно - и Восточно-Кангаласский улусы, Бетюнские, Батулинские, Оспецкие наслеги и др.

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими Якутами. Северные Якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.

Включение якутов в состав Русского государства в 1620-1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII-XIX веках главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием, охота и рыболовство играли подсобную роль.

Основные традиционные занятия - коневодство (в русских документах 17 века Якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом - женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах 17 века термин "рыболов" - балыксыт - употребляется в значении "бедняк"), на нём специализировались также некоторые племена - так называемые "пешие Якуты" - осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало собирательство - сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце 17 века, до середины 19 века было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, - коврики, из заячьего меха - одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей Якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с 19 века - резьба по мамонтовой кости.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее - сани типа русских дровен), запряжённые обычно в быков, на севере - оленьи прямокопыльные нарты; типы лодок общие с эвенками - берестяная (тыы) или плоскодонная из досок; парусные суда-карбасы заимствованы у русских.

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние - у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна - в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) - труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, - для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой. Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере - дёрном (калыман, холуман). С конца 18 века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины 18 века распространились русские избы.

Традиционная мужская и женская одежда - короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой - меховой, летом - из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых - с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь - зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин - с аппликацией, длинные меховые чулки.

Основная пища - молочная, особенно летом: из кобыльего молока - кумыс, из коровьего - простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В 19 веке входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.

Семья малая (кэргэн, ыал). До 19 века сохранилось многожёнство, причём жёны часто жили раздельно и вели каждая своё хозяйство. Калым состоял обычно из скота, часть его (курум) предназначалась для свадебного пира. За невестой давали приданое, по ценности составлявшее около половины калыма, - в основном предметами одежды и утвари.

Во второй половине XVIII века большинство якутов было обращено в христианство, однако сохранялось и шаманство.

В жизни якутов религия играла первенствующую роль. Якуты считают себя детьми доброго духа айыы, верят, что могут стать духами. Вообще, якут с самого зачатия окружен духами и богами, от которых он находится в зависимости. Почти все якуты имеют представление о пантеоне богов. Обязательный обряд - кормление духа огня при торжественных случаях или на лоне природы. Почитаются священные места, горы, деревья, реки. Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. Якуты каждый год празднуют религиозный праздник «Ысыах». Передаваемый из поколение в поколение сказителями древний эпос «Олонхо» включён в список Всемирного нематериального наследия ЮНЕСКО. Другим известным самобытным культурным феноменом является так называемый якутский нож. Существует множество региональных вариаций якутского ножа, но в классическом варианте он представляет собой клинок длиной от 110 до 170 мм, насаженный на деревянную ручку, сделанную из березового капа с кожаными ножнами.

Православие распространилось в 18-19 веках. Христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев и др. Сохранились элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени и др. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего - Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем - коров. Главный праздник - весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнгюр) близки к эвенкийским. В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Традиционные музыкальные инструменты - варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный осуохай, игровые танцы и др.

Школьное обучение велось с 18 века на русском языке. Письменность на якутском языке с середины 19 века. В начале 20 века формируется интеллигенция.

В 1922 была создана Якутская АССР, с 1990 - Республика Саха, Якутия. В стране растут города, развивается промышленность, земледелие, в 1930-40-х годах Якуты расселены в новых посёлках. Возникла сеть средних и высших учебных заведений. На якутском языке издаётся литература, выходит периодика, ведутся телепередачи.

В.Н. Иванов


ЮКАГ‘ИРЫ, одул, вадул (самоназвание - "могучий, сильный"), этел, этал (чукотское), омоки (устаревшее русское), народ в Российской Федерации. Численность 1,1 тыс. человек. Живут в Нижнеколымском (тундренные Юкагиры, или вадул) и Верхнеколымском (таёжные Юкагиры, или одул) районах Якутии (около 700 человек), а также Алаиховском и Анадырском районах Магаданской области. По данным Переписи населения 2002 года численность юкагиров, проживающих на территории России, составляет 1 тыс. 509 человек, по данным переписи 2010г. - 1 тыс. 603 человека.

Говорят на изолированном юкагирском языке, диалекты - тундренный и таёжный. Письменность с 1970-х годов на русской графической основе. Распространены также русский (считают родным 46% Юкагиров), якутский, эвенский и чукотский языки. Верующие в основном православные.

Большинство исследователей видят в Юкагирах потомков древнейшего населения Восточной Сибири, принявшего также участие в формировании других палеоазиатских народов. Расселение в 1-2-м тысячелетиях в Восточной Сибири тунгусских (эвенки и эвены) и тюркских (якуты) народов привело к сокращению этнической территории Юкагиров и их частичной ассимиляции. Ко времени прихода русских в середине 17 века Юкагиры занимали территорию от Индигирки до Анадыря, насчитывали 4,5-5 тыс. человек и составляли несколько племенных групп ("родов"): яндинцы (янгинцы), ононди, когимэ, омоки, алаи (алазеи), шоромба, олюбенцы, хоморои, анаулы, ходынцы, чуванцы, омолонцы и др. Включение в состав России, притеснения казачьей администрации (ясак, аманатство), военные столкновения с якутами, эвенами, коряками, чукчами, опустошительные эпидемии оспы 1669 и 1690 привели к резкому сокращению численности Юкагиров. К концу 17 века Юкагиры насчитывали 2535 человек, в 1-й половине 18 века - 1400-1500 человек, в 1897 - 948 человек, в 1926-27 - менее 400 человек.

Основные традиционные занятия - полукочевая и кочевая охота на дикого оленя (тундровые Юкагиры), лося, оленя и горного барана (таёжные Юкагиры), у таёжных Юкагиров - также озёрное и речное рыболовство, у тундровых - транспортное оленеводство. Летом передвигались на оленях верхом, зимой - на дугокопыльных нартах. У тундровых Юкагиров были распространены собачьи прямокопыльные нарты. По воде передвигались на берестяных, долблёных или дощатых лодках, по снегу - на ступательных подшитых камусом лыжах, по насту - на голицах.

Древним жилищем Юкагиров были полуземлянки-чандалы, остовы которых сохранялись к моменту прихода русских, местами - до настоящего времени. Позднее таёжные Юкагиры жили в конических шалашах из тонких брёвен, крытых дёрном, или в чумах с корьевым или ровдужным покрытием. Чум отапливался центральным очагом, над ним устраивали одну или две поперечных жерди для подвешивания котлов, сушки одежды, вяления рыбы и мяса. Были известны также большие срубные юрты, подобные якутским, в тундровых районах - заимствованные у эвенов цилиндро-конические чумы. Хозяйственными постройками служили амбары и лабазы на столбах. Большинство современных Юкагиров живёт в срубных домах в посёлках Андрюшкино и Колымское (Верхнеколымский район), Нелемное и Зырянка (Нижнеколымский район), Марково (Магаданская область) и др.

Традиционная одежда близка к эвенкийской и эвенской. Основная одежда - распашной кафтан длиной до колен с полами, завязывающимися тесёмками, и внутренней складкой на спине, летом - из ровдуги, зимой - из оленьих шкур. К спинке пришивали длинные "хвосты" из тюленьих шкур: у мужчин - раздвоенные сзади, у женщин - по бокам. Под кафтан надевали нагрудник, короткие штаны, летом - кожаные, зимой - меховые. Мужчины поверх кафтана носили пояс с ножом и кисетом. Зимой сверху носили длинный шарф из беличьих хвостов. Была распространена зимняя одежда из ровдуги, близкая по покрою к чукотским камлейке и кухлянке. Летняя обувь - из ровдуги, с ноговицами, завязывающимися ремешками у бедра и щиколотки, зимой - высокие торбасы из оленьих камусов, чулки из оленьего или заячьего меха. Женская одежда была более лёгкой, шилась из разноцветного меха молодых оленей. Праздничная одежда украшалась вышивкой оленьим волосом, бисером, суконными оторочками, дорогим мехом, аппликацией. Были распространены серебряные, медные и железные украшения - кольца, бляшки и др.; характерно украшение женских нагрудников - "грудное солнце" - большая серебряная бляха.

Основная пища - мясо и рыба - варёные, вяленые, мороженые. Мясо заготавливали впрок - сушили и затем коптили и растирали в порошок. Рыбу хранили в виде юколы, истолчённой в порошок-порсу, зимой её варили с оленьей кровью или сосновой заболонью (анил кэрилэ); варёную рыбу толкли с ягодами и жиром (кульибаха). Рыбьи потроха и икру жарили, из икры пекли лепёшки. Летом ели ферментированную рыбу, заворачивая её на сутки в листья тальника. Употребляли также дикий лук, корни сараны, ягоды, в отличие от якутов и эвенов - грибы. В качестве возбуждающего средства употребляли мухомор, курили табак, листья тимьяна, заваривали чай и берёзовые наросты.

Семья большая, в основном матрилокальная, наследование патрилинейное. Существовали обычаи левирата, избегания (табу на общение отца с женатым сыном и невесткой и др.). С конца 19 века распространился институт калыма.

Большую роль играли обычаи, связанные с огнём: запрещалось передавать посторонним огонь из очага, проходить между очагом и главой семьи и т.п. Традиционные верования - культы духов-хозяев, верховного небесного бога Хойл (слившийся с христианским культом), промысловых животных (особенно лося), медвежий культ, культ огня, духов предков. Были развиты представления о делении вселенной на верхний, средний и нижний миры ("земли"), соединённые рекой, шаманизм. Тела умерших шаманов расчленяли, черепа хранили в доме как святыню. Основные праздники - весенний (Шахадзибе), свадьбы, удачные охоты, военные походы и т.п. - сопровождались песнями, танцами, исполнением сказаний, шаманскими камланиями. До 20 века сохранялась пиктографическая письменность на бересте (тосы, шонгар-шорилэ). Основные жанры фольклора - предания, рассказы и сказки. Основные танцы - круговой (лонгдол) и парный подражательный - "Лебедь". Христианство распространяется с 17 века.

Современные Юкагиры занимаются пушным промыслом, рыболовством, оленеводством. Появилась интеллигенция. Воссоздаются родовые общины - "Чайла" ("Рассвет") и "Юкагир", им выделены традиционные для хозяйственной деятельности Юкагиров территории, оказывается финансовая поддержка.

В декабре 1992 созданы Совет старейшин и Фонд возрождения юкагирского народа.

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 26»

Муниципального образования «Мирнинский район»

Республики Саха (Якутия)

Исследовательская работа

Традиционная культура народов

Республики Саха (Якутия)

Выполнили:

Калачева Розалия

Доля Алина

ученицы 9 класса «Г»

Руководитель Майорова

Тамара Александровна,

учитель

русского языка и литературы

2012 год

г. Мирный

Актуальность темы. Якутия! Ты лесами покрытая. Якутия - в ожерелье звезд.

Якутия! Над тобой небо синее. Край суровый, таежный

Мы любим до слез!

Современная Якутия – край высокоразвитый. Главное богатство республики не только природные, но и люди, чей труд прославляет малую родину.

Более 120 национальностей проживает на земле Олонхо. Коренными жителями Якутии являются якуты, эвенки, эвены, чукчи, долганы, юкагиры. Каждая народность имеет свои обряды, традиции.

Знакомясь с историей республики, мы узнали, что тюркоязычный народ юч – курыканы - предки якутов. Народ появился и просуществовал с 6 по 11 века. Курыканы в 6-10 веках были наиболее многочисленным и сильным народом Прибайкалья. До 13 века шло их переселение на Лену, придя на среднюю Лену, предки якутов встретились с эвенами, эвенками, юкагирами и другими местными племенами, частью их вытеснили, частью ассимилировали.

Вот поэтому мы заинтересовались традициями и обрядами народов Якутии и поставили перед собой цель.

Цель: изучение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.


Объект: обычаи и традиции народов Якутии.

Предмет: истоки возникновения и роль обычаев и традиций в современной жизни.

Задачи:

- изучить литературу по выбранной теме;

- взять интервью у людей, знающих обряды старины;

- систематизировать и обобщить собранный материал;

- оформить результаты поисковой работы.

Методы: изучение литературы, интервью, наглядность, анализ и синтез,

обобщение и систематизация

Гиипотеза: если в процессе поиска по теме будет изучено достаточно материала по обычаям и традициям народов Якутии, то мы определим истоки возникновения и их роль в современной жизни.

План.

1.Культура народов Саха в современном мире.

2. Обычаи и праздники (выборочно):

А. якутов;

Б. эвенков:

В. эвенов;

Г. долган;

Д. чукчей.

3.Значение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.

1.Культура народов Саха в современном мире.

В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.

У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляется дополнительное занятие, которые становится постепенно преобладающим – пушной промысел.

У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением.

У эвенов меняется одежда, в которую вносится русский стиль.

У юкагиров основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой.

ГЛАВНОЕ: род занятий влияет на

2.а. Обычаи и праздники якутов.

Якуты (сахалар)- один из самых многочисленных народов Сибири. Живут они в Эвенкии, в Иркутской области, В красноярском и Хабаровском краях, но главным образов в Якутии (Республика Саха), на территории которой находится полюс холода нашей планеты. Якутский язык относится к тюркским языкам, входящим в алтайскую языковую семью. Традиционными хозяйственными занятиями якутов является скотоводство, коневодство, охота и рыболовство

Праздник кумыса (Ысыах). Этот праздник отмечается в конце весны под открытым небом. Люди поют, танцуют, следят за поединками бойцов, пьют вкусный напиток, приготовленный из кобыльего молока – кумыс. Название праздника происходит от глагола «опрыскивать», «окроплять». В прошлом кульминацией праздника Ысыах - обряд, в ходе которого шаманы кропили кумысом огонь. Совершалось это действо в честь «святых божеств», к которым у якутов, скотоводческих народов, причислялись прежде всего божества плодородия. Эта традиция связана еще с одним культом – культом коня. Ведь в мифах якутского народа первым живым существом на земле был конь, от него произошел полуконь – получеловек и только затем появились люди. Этот праздник сохранился до сегодняшнего дня.

«Кузнец и шаман – из одного гнезда». Возлияние кумыса на огонь мог совершать только «светлый шаман» - «айыы-ойууна ». Наряду с «белыми шаманами» у якутов были «черные шаманы» - так называли посредников между людьми и духами «нижнего мира». Ко всем шаманам относились с почтением и страхом. С такими же чувствами относились якуты и к кузнецам. В старину говорили, что «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы считались колдунами у многих народов мира, в том числе и в Сибири. В том отражается культ огня: каждый, кто связан с пламенем, обладает особой магической силой. По якутским поверьям, кузнец, выковывая железные подвески для шаманского костюма, приобретал особую власть над духами. Было и еще одно поверье: духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов, духи боятся кузнецов, следовательно, и людям необходимо относится к ним с уважением и с опаской.


«Не забудь покормить огонь». Этот обряд своими корнями уходит далеко

в прошлое, еще к древнему каменному веку. Пламя считалось у якутов олицетворением чистоты. В огонь нельзя было бросать грязные предметы, а перед началом любой трапезы его необходимо было «угостить» Для этого в костер клали кусочки пищи, брызгали молоком на огонь. Считалось, что так люди выражают свое почтение к хозяину огня – Уот-иччитэ

2.б. Обычаи и праздники эвенков

Этот народ называют « индейцами Сибири». И действительно многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями из племени ирокезов или делаваров. Как североамериканские индейцы, эвенки – потомственные охотники, искусственные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более 30 тысяч человек. Но расселены эвенки на огромной территории – от Западной Сибири до Якутии, Бурятии и Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. Их раньше называли тунгусами.

Как принимали гостей. Этот обычай – гостеприимство – известен всем народам мира. Есть он и у эвенков. Многим эвенкийским семьям приходилось кочевать по тайге в отрыве от других семей. Поэтому приезд гостей был большим праздником. Им дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме(за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например: мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь гостей устраивал танцы на поляне, в которых принимали участие все обитатели стойбища – от мала до велика. Танцы этого народа очень темпераментны. А вечером начинался рассказ кого-то из гостей или хозяина. Этот рассказ был необычен: рассказчик то говорил, то начинал петь, а слушатели повторяли наиболее важные слова. Героями повествования были люди и звери, могущественные духи. Сказания могли длиться всю ночь, а если не заканчивались, то гости оставались еще на одну ночь.

Как заключали мир. Эвенки ценили умение не только воевать, но и умение вести переговоры о мире. Отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров – двух пожилых женщин. Ремешки их унтов должны быть обязательно развязанными – это знак, что противник готов вести переговоры. В переговоры вступали такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые вел старейшие мужчины.. Но и эти переговоры не приносили успеха. Тогда в лагерь нападающих прибывал шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садились спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест –накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается этот разговор заключением мира.. Такой обряд по заключению мира доказывал, что это важное, но трудное дело, что мир надо беречь

2.в. Обычаи и праздники эвенов

Эвены - народ близкородственный эвенкам. Они тоже охотятся на таежного зверя, говорят на похожем с эвенками языком. Но в отличие от «индейцев Сибири», расселены эвенки не на столь обширной территории. Живут они, главным образом, в Якутии, в Хабаровском крае, в Магаданской и Камчатской областях. Численность эвенков около 17 тысяч человек. Одно из старинных названий эвенских племен – «ламуты» - происходит от слова «ламу». В переводе оно означает «море». Весьма вероятно, что в древности так называли в Сибири озеро Байкал. В Прибайкалье, как показали исследования археологов, 2000 лет назад начался процесс формирования нынешних эвенков.

В дом пришла невеста. Невеста у эвенов приезжала в чум жениха, как правило, верхом на олене. Этому знаменательному событию предшествовал ряд других, тоже достаточно важных событий. Вначале родители молодого человека решали, из какого рода должна быть невеста.

Следующий шаг – засылка сватов. Их действия могли закончиться провалом. Если, допустим, у камчатских эвенов родители девушки отказывались выкурить со сватами предложенную им трубку, это означало, что невесту надо искать в другом доме.

После заключения договора родители юноши должны были уплатить калым. И только после получения калыма невесту сажали на оленя и в сопровождении многочисленной родни везли к жениху.

Прежде чем переступить порог своего нового дома, невеста трижды объезжала вокруг него, причем ехать надо было слева неправо - по ходу солнца. Войдя в чум, девушка доставала привезенный с собой котел и варила оленину. Когда мясо было готово, свадебный пир начинался.

«Помоги нам, солнце!» В прошлом эвены часто обращались за помощью к солнцу, особенно когда кто-то заболевал. Солнце для них было могущественным божеством, которому нужно было делать жертвоприношения. Обычно это был олень. Животное выбирали по указанию шамана или в результате гадания. А когда гадали, то прислушивались к треску домашнего очага. Культ солнца был связан с культом огня. Шкуру жертвенного оленя вывешивали на прислоненный к дереву шест, а по бокам от шеста устанавливали две свежесрубленные молодые лиственницы. Мясо подаренного солнцу оленя съедали сообща и обязательно в тот же день, когда совершался обряд.

Похороны медведя. Еще одним культом эвенов был культ медведя. Это было так. Убив зверя, охотник здоровался с ним и благодарил за приход. Так как считалось, что убитый медведь добровольно пришел в гости к людям. При дележе туши медведя соблюдался Нимат: мясо медведя раздавали всем жителям стойбища, а голову варили отдельно, причем варили мужчины. Женщинам не разрешалось не только готовить, но и есть голову. Кости медведя после трапезы хоронили вот кА: скелет в строгом анатомическом порядке укладывал на деревянный помост, который устанавливался на укрепленные сваи.

Так же на сваях хоронили эвенки своих соплеменников. Это продолжалось до 19 века.

2.г. Обычаи и праздники долган

В наши дни долган насчитывается более 7 тысяч человек. Живут они главным образом на Таймыре, а также в Якутии и Эвенкии. Долганский язык очень близок к якутскому. В самостоятельный народ долганы сложились в 18-19 веках в результате слияния отдельных отдельных эвенкийских и якутских родов, а также русского старожильческого населения Таймыра – затундренных крестьян. Долганы занимаются оленеводством, охотятся на диких оленей, добывают пушнину, рыбачат. Очень развито у них народное художественное творчество: пение, игра на музыкальном инструменте – варгане. Женщины прекрасно вышивают бисером и шелковыми нитями, мужчины владеют древним искусством резьбы по бивню мамонта.

« Есть у долган такой обычай…» Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат такие строки: « Есть у долган такой обычай – делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть своей добычи – мясо оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнины разделу не подлежала. Она была ценным товаром, в обмен на который можно бло обменять ружья, порох чай, муку, сахар у заезжих торговцев.

Ловушки на песцов – «пасхи» - находились в личной собственности каждого охотника. Только хозяин мог забирать добычу. Было еще одно правило, связанное с охотой на песцов. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения.. Но если ставил севернее – нужно обязательно спросить согласие их владельца. Это объясняется тем, что песцы приходят на землю долган с севера, и охотники, которые поставили ловушки севернее, имеют больше шансов на успех в охоте.

Маленькая хозяйка большого чума. Долганы почти до 19 века сохраняли пережитки матриархата – главенство женщины. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его, в их ведении были все домашние святыни. Зимой, как правило, несколько долганских семей объединялись, строили и жили в большом чуме. Выбирали общую хозяйку. Часто это была пожилая, усталая от работы женщина. Слово хозяйки было для всех законом, даже для гордых и воинственных долганских мужчин.

Иччи, сайтааны и прочие духи. Долганы считались христианами. Они выполняли многие православные обряды, но при этом сохраняли свои старинные верования.

Божества и духи, считали долганы, подразделяются на три категории:

1 – «иччи» - бестелесные, невидимые существа, «души», способные вселяться в неодушевленные вещи и «оживлять» их;

2 – вредоносные «абаасы», приносящие болезни и несчастья, которые битали на земле и в подземном мире, они стремились похитить душу у человека, унести ее под землю. А затем проникнуть в его тело. Человек, в которого вселялись абаасы , тяжело заболевал, и помочь ему мог, по поверьям долган, только шаман.

3 – «сайтааны» - любой предмет, в который шаман вселял душу –«иччи». Это мог быть камень необычной Фомы, рог дикого оленя… Сайтааны обладали могущественной силой и были в глазах долган своеобразным амулетом, который приносил удачу на охоте и в домашних делах.

2.д. Обычаи и праздники чукчей

Численность этого народа в наши дни составляет более 15 тысяч человек, населяющих крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» - «богатый оленями». Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию с Америкой. Часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре чукчей сближают традиции с индейскими народами Северной Америки.

Праздник байдары. По старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть душа у байдары - лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой бесстрашно выходят в океан и сегодня морские зверобои. Перед выходом весной в море охотники устраивали праздник. Лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась всю зиму. Затем приносили жертву морю: бросали в море куски вареного мяса. Лодку несли к яранге. Все участники праздника торжественно обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина семьи, затем – хозяин байдары, рулевой, гребцы и все остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег моря, снова совершали жертвоприношение, и только после этого байдару спускал на воду.

Праздник кита. Этот праздник проходил в конце промыслового сезона. В основе его лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Лидии, одетые в праздничные одежды, в том числе в непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощение у китов, тюленей, моржей. « Это не охотники убили вас, камни скатились с горы и убили вас,- « пели песни чукчи. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, в которых отражали опасные сцены охоты на морских животных.

На празднике кита обязательно приносились жертвы Кэреткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители, зависит успех на охоте. Из дерева вырезали даже его скульптуру. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

Праздник молодого оленя (Кильвэй). Эго устраивали весной во время отела оленей. Пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением. Оленей встречали криками, выстрелами, били в бубны-ярары, чтобы отпугнуть злых духов. Приглашала гостей - чукчей, живущих на берегу моря. Люди обменивались дарами, ценной была оленина, так как была деликатесом. На празднике не только веселилось, но и отделяли молодых оленей от основного стада, чтобы пасти их на обильных пастбищах. В это время забивали и старых оленей, чтобы заготовить мясо впрок для женщин и стариков, детей. Ведь они оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу, собирали ягоды и грибы. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Переход со стадом был длительным, трудным и опасным делом. Поэтому праздник молодого оленя – это еще и прощание перед долгой разлукой.

3. Значение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.

Вывод. Изучив разные литературные источники, взяв интервью у знатоков обрядов и традиций народов Якутии, мы можем выдвинуть собственную гипотезу о возникновении обычаев и праздников народов Якутии:

Мы считаем, что это народ, будучи безграмотным, верил силам природы. Поэтому они обожествляли огонь, солнце, море, медведя, коня,…

Вера передавалась из поколения поколению, и до наших дней дошли традиционные праздники, но уже измененные современной жизнью.

Своей работой мы подтвердили выдвинутую гипотезу.

Собранный в результате исследования материал можно использовать:

- на классных часах в школе,

- как результат поисковой деятельности на НПК «Шаг в будущее»,

- при реализации примерной программы «Культура народов Республики Саха (Якутия)».




Top