Правда и смысл жизни пьеса на дне. «Просвещенный — тот, кто понимает смысл своей жизни»
Пьеса М. Горького «На дне» — новаторское литературное произведение. В центре ее — не столько человеческие судьбы, сколько столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью для персонажей — людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Уже в самом начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве, заимствуя его из книги «Роковая любовь».
И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда. Не случайно бросает свою реплику Квашня, обращаясь к Клещу: «Не терпишь правды!» В костылевской ночлежке свобода оказывается призрачной — опустившись на «дно», люди не ушли от жизни, она настигает их. Эти люди жестоки друг к другу, жизнь сделала их такими. И эта жестокость проявляется прежде всего в том, с какой настойчивостью они разрушают иллюзии других людей, например Насти, умирающей Анны, Клеща с его надеждой выбраться из ночлежки, начать новую жизнь, Барона, все достояние которого составляют воспоминания о былом величии рода и которому Настя бросает в ожесточении: «Врешь, не было этого!» В среде этих ожесточенных жизнью людей появляется странник Лука. И с его появлением начавшийся уже спор о человеке, о правде и лжи в его жизни обостряется. Всмотримся внимательнее в образ Луки.
Прежде всего отметим, что именно этот персонаж пьесы вызывает наиболее ожесточенные споры, составляет ее драматургический нерв.
Лука утешает людей. Чем можно утешить этих выброшенных из жизни, опустившихся на дно ее бывших баронов, актеров, рабочего человека, потерявшего работу, умирающую женщину, которой нечего и вспомнить хорошего о прожитой жизни, потомственного вора? И Лука прибегает ко лжи как к словесному наркотику, как к обезболивающему средству. В обитателей ночлежки он вселяет иллюзии, причем жизненный опыт его таков, что он тонко чувствует людей, знает, что каждому из них важнее всего. И безошибочно нажимает на главный рычаг человеческой личности, обещая Анне покой и отдых на том свете, Актеру — бесплатные лечебницы для алкоголиков, а Ваське Пеплу — вольную жизнь в Сибири. Зачем врет Лука? Этот вопрос не раз задавали себе читатели и критики, размышляя над горьковской пьесой.
Образ Луки долгое время оценивался в литературоведении однозначно отрицательно. Луку обвиняли в том, что он лжет из корыстных побуждений, что он равнодушен к людям, которых обманывает, наконец, что в момент преступления он исчез из ночлежки. Но главное обвинение, которое предъявлялось Луке, касалось его позиции, его отношения к человеку. Он проповедует жалость, милосердие, которые в прежние годы считались чем-то лишним, даже подозрительным, этаким проявлением примиренчества, отступлением от позиции борьбы с классовым врагом (а врагов видели вокруг себя бесконечно много), милосердие объявлялось «интеллигентской мягкотелостью», которая недопустима в условиях схватки двух миров. Не принималось в позиции Луки и другое — то, что он не зовет людей к борьбе, к революционным действиям, радикальному изменению жизни. Все это в давние годы считалось вредным и чуждым человеку нового общества, борцу за светлое будущее.
Однако Лука не просто утешитель, он философски обосновывает свою позицию. Одним из идейных центров пьесы становится рассказ странника о том как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа здесь в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, не тюрьма, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру — и удавился». Авторская позиция в драме выражена, в частности, сюжетно. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает эти слова Луки.
Принято считать, что главным оппонентом Луки в споре о правде является Сатин. Это как будто бы и так, ведь именно он произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Однако именно Сатин не только заступается за старика, запрещая плохо говорить о нем, но и произносит свой знаменитый монолог о человеке, воплощая в жизнь идеи Луки.
(Пo-настоящему спорит с Лукой не Сатин, а сам автор пьесы. Именно Горький показывает, что спасительная ложь никого не спасла, что вечно жить в плену иллюзий нельзя, а выход из них и прозрение всегда трагичны. Но главное — что человек, живущий в мире утешительной мечты, убаюкивающего обмана, примиряется со своей убогой, беспросветной реальной жизнью. Это приводит его к тому, что он соглашается терпеть — мотив этот звучит в пьесе не раз, например в словах Анны: «Коли там муки не будет… здесь можно потерпеть… можно!» или в притче о праведной земле — жил человек плохо, но терпел в надежде найти когда-то иную жизнь. Вот такого примирения с жизнью не приемлет М. Горький. Спор писателя с Лукой — это во многом спор с самим собою. Недаром современники вспоминали, что по своим человеческим качествам М. Горький был во многом близок к этому страннику-утешителю. Недаром он уже в период послереволюционный написал киносценарий «По пути на дно», где под влиянием идеологических догм разоблачил Луку, показал его как кулака, преступного и безнравственного человека.
Во все времена человек стремился к познанию своего «Я», цели и смысла жизни. Вечные проблемы человеческого бытия пытались разрешить Пушкин и Гоголь, Толстой и Достоевский. М. Горький не стал исключением, но у него сложилось свое понимание человека и его жизненного предназначения, отличающееся от философских концепций его предшественников. В этом отношении показательная пьеса Горького «На дне».
Это произведение - обвинительный акт обществу, которое выбрасывает людей на «дно жизни», лишая их чести, достоинства, вытравляя высокие человеческие чувства. Но и здесь, «на дне», продолжается власть «хозяев жизни», представленных в пьесе зловещими фигурами содержателей ночлежки. Такой суровой, беспощадной правды о жизни социальных низов, об их беспросветной участи мировая драматургия еще не знала.
Под мрачными, темными сводами костылевской ночлежки оказываются люди с разными характерами, выходцы из разных общественных слоев. В одном помещении существуют старые и молодые, одинокие и семейные, мужчины и женщины, здоровые и больные, голодные и сытые. Скученность и страшная нищета порождают взаимное раздражение, ссоры, драки и даже убийство. Люди, отброшенные к пещерному существованию, звереют, теряют человеческий облик, стыд и совесть, попирают моральные нормы.
Ночлежка Костылевых напоминает тюрьму, недаром обитатели ее поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в их подвал принадлежат к различным общественным слоям, но участь у всех одна – никому не удается выбраться из него. Слесарь Клещ считает ночлежку лишь временным пристанищем, надеясь, что упорный честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относится к ночлежникам, противопоставляя им себя: «Я – рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но мечты Клеща не сбываются. Вскоре он вынужден стать обычным обитателем трущобы.
Для большинства ночлежников все лучшее в прошлом: для Барона – это обеспеченная жизнь, для Актера – творческая работа. Однако, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер, Сатин, «в карете прошлого – никуда не уедешь».
Горький не знакомит читателей с историей жизни своих героев, о ней в пьесе говорится бегло. Настоящее у постояльцев ночлежки ужасно, а будущего у них и вовсе нет. Прошлое наложило на их личность неизгладимый отпечаток.
Но «На дне» не бытовая, а социально-философская пьеса, в основе которой лежит идеологический конфликт. В ней противопоставляются различные взгляды на человека, на правду и ложь жизни, на мнимый и подлинный гуманизм. В обсуждении этих больших вопросов в той иной мере принимают участие почти все ночлежники. Для горьковской драматургии характерны диалоги-споры, раскрывающие социальные, философские и эстетические позиции персонажей. Словесные поединки характерны и для героев этой пьесы.
Многие общепринятые истины отвергаются изгоями общества. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести и совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я - не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее».
Споры о человеке ведутся между обитателями ночлежки на протяжении всей пьесы, но обостряются они в связи с исчезновение странника Луки. Оценка личности Луки и его роли в жизни ночлежников неоднозначна. С одной стороны: «Хороший был старичок!» (Настя); «Он жалостливый был» (Клещ); «Старик хорош был… закон душе имел!.. Не обижайте человека – вот закон» (Татарин); «Человек – вот правда… Он это понимал…» (Сатин). С другой стороны: «Старик-шарлатан» (Барон); «Правды он… не любил, старик-то…» (Клещ) и т. д.
Обе эти точки зрения правильны. Сущность позиции Луки раскрывается в двух притчах. Первая – это рассказ странника о том, как он пожалел двух грабителей, замышлявших убийство, накормил и обогрел их, то есть на зло ответил добром. В притче о «праведной земле» ставится вопрос о том, что важнее для человека - правда или надежда. Лука считает, что, пусть и лживая, но надежда.
«Лгал из жалости к вам», - говорит о герое Сатин. Эта ложь давала людям силы жить, сопротивляться судьбе и надеяться на лучшее. Когда же обман раскрылся, реальная жизнь ужаснула Актера – и он повесился, Настя впала в отчаяние, Васька Пепел попал в тюрьму при первой же попытке изменить свою судьбу.
Таким образом, философия Луки включает в себя и христианское долготерпение, и чуткость к чужому страданию, и трезвый реализм. Это одна из точек зрения в споре о человеке – «ложь во спасение». Ей верят слабые, впечатлительные люди, как верят они в «золотые сны». Это Актер, Пепел, Настя. Тем же, кто находит опору в себе самом, не нужны ни жалость, ни успокоительная ложь.
Другой взгляд на человека у Бубнова. Он исповедует правду факта: не следует пытаться что-то изменить, нужно смириться со злом и плыть по течению. Самый сокрушительный удар философии Луки и Бубнова наносит Сатин, который тоже, правда, не пойдет дальше своих слов о всесильном человеке, Человеке с большой буквы, но именно он высказывает мысль о том, что спасение человека в нем саамом.
Каждый из последних трех актов пьесы заканчивается смертью: Анны, Костылева, Актера. Эти события свидетельствуют отнюдь не только о нравственно-бытовых устоях «босячества». Здесь важен философский подтекст. В финале второго действия Сатин кричит: «Мертвецы – не слышат! Мертвецы не чувствуют… Кричи… реви…Мертвецы не слышат!». Прозябание в ночлежке мало чем отличается от смерти. Обитающие здесь «босяки» так же глухи, слепы, как прах, преданный земле. Движение драмы Горького сопряжено с пробуждением «живых трупов», их слуха, эмоций. В четвертом действии происходят сложные процессы в сонной душе, и люди начинают слышать, чувствовать, что-то понимать. «Кислотой» невеселых раздумий очищается, как «старая, грязная монета», закаляется мысль Сатина.
Именно здесь таится главный смысл финала пьесы. По мысли автора, только вера человека в свои собственные силы и его мужество смогут изменить окружающий мир.
Финал пьесы неоднозначен. Выдвинув в монологе Сатина идею сильной личности, автор помогает героям что-то почувствовать, что-то понять, осознать. Но ответа на вопрос автора: «Что лучше: истина или сострадание?» - в пьесе нет.
В пьесе «На дне» удивляет ее философская мудрость. Горькому удалось погрузить нас в быт костылевской ночлежки, заставить задуматься над теми проблемами, которые волнуют его, драматурга, и некоторых из его героев. Среди грязи, пьяных криков, карточных игр, денежных расчетов живут и не растворяются в том быте люди, способные подниматься до философских высот в осмыслении сложных и трудных вопросов жизни.
Прежде всего обращает на себя внимание Лука. Примечательно имя этого героя. С одной стороны, оно происходит от слова «лукавый», которое имеет двоякий смысл. Это хитрый, себе на уме, обманывающий - и в то же время добродушный, шутливый человек. Оба эти смысловых полюса заключены в слове «лукавый» и в характере этого персонажа. С другой стороны, имя это напоминает об одном из апостолов, создателе «Евангелия» от Луки. Значит, перед нами некий носитель мудрости, несущий людям какое-то новое, свое Евангелие - определенную правду. Не зря ведь он странник. Понятие это часто соприкасалось с понятием «правдоискатель».
В чем же состоит правда и мудрость Луки? Этот герой убежден, что человека надо уметь пожалеть, особенно когда ему тяжело, что нужно нести ему сострадание. Эта позиция по-своему близка нам сегодня, когда мы много думаем о милосердии, о помощи обездоленным людям; но это сострадание обретает у Луки весьма своеобразную форму. Он полагает, что людям страшнее подлинная правда жизни, ибо она слишком сурова. Чтобы облегчить их положение, нужно приукрасить их жизнь, привнести в нее сказку, красивый обман, «золотой сон». Любопытно, что после рассуждений Луки Актер, который внимательно слушает его, неожиданно вспоминает стихи на эту тему:
Господа, если к правде святой
Мир дорогу найти не сумеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой.
Эти стихи французского поэта Беранже, конечно же, адресуются Луке или таким, как он. В роли безумца, навевающего золотой сон для каждого из ночлежников, выступает именно Лука. Поэтому он так ласков с людьми, называя их «милый», «голубка», «детынька»; поэтому он рассказывает Анне о загробной жизни, Пеплу - о золотой стране Сибири, а Актеру - о лечебнице с мраморными полами. Все это разновидности того же самого «золотого сна».
Совершенно иной точки зрения придерживаются в ночлежке два других ее обитателя: Барон и Бубнов. Некогда богатый аристократ, опустившийся до положения сутенера, Барон оставил далеко в прошлом сотни крепостных, кареты с гербами и прекрасно понимает, что всего этого уже не вернуть. Да и Сатин метко замечает ему: «В карете прошлого далеко не уедешь». И ныне Барон, полностью опустошенный, ни во что не верит, ни о чем не мечтает. И это стало его позицией, философией. Он произносит, например, такую заветную свою фразу: «Я - ничего не жду. Все уже... было! Прошло... кончено!» Поэтому он никого не утешает, настаивает на фактах, от которых никуда не уйдешь.
Родственных позиций придерживается Бубнов. Когда-то этот человек много натерпелся в жизни. Жизнь сделала его равнодушным циником, ни во что не верящим человеком. Бубнов признает только то, что есть. Он констатирует суровую правду жизни: «А я вот не умею врать! Зачем? По-моему, вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?» И Бубнов не стесняется. Он изрекает свои истины, словно каркающий ворон. И не случайно Пепел именно так его и называет: «Ворон». Все мечтания людей Бубнов объявляет ненужными, лживыми: «Раскрашивай, ворона, перья... валяй!» - говорит он Насте в ответ на ее мечтания о любви студента. Бубнов глубоко убежден в том. что подобные «раскрашивания» ему не нужны, и а назидание другим рассказывает о том, что он, Бубнов, когда-то в красильной мастерской собак в енотов перекрашивал, отчего руки были постоянно красные, а теперь они стали просто грязными. Так что «как себя ни раскрашивай, все сотрется, один голый человек останется».
Нетрудно увидеть в этих рассуждениях ту философию голого факта, которую Бубнов исповедует. Он говорит: «Люди все живут... как щепки по реке плывут». Правда Бубнова - это очень жестокая, бескрылая правда.
Третью философскую позицию в пьесе выражает и отстаивает Сатин. Это бывший телеграфист, который когда-то много читая, выступал на сцене. Читая, он не слепо доверял написанному, а анализировал, проверял усвоенное своим незаурядным критическим умом. Сатин отвергает ложь, разного рода иллюзии, золотые сны, сказки о жизни. По его словам, «ложь - это религия рабов и хозяев». Костылевым ложь нужна, чтобы обманывать таких, как ночлежники. А последним она нужна, чтобы оправдать свое униженное и бесправное положение или чтобы утешать себя жалкими и тщетными надеждами. Поэтому Сатин совершенно откровенно говорит, что Лука врал, вводил всех в заблуждение.
В то же время Сатин выступает и против бесчеловечной «правды» Бубнова и Барона. По мнению Сатина, надо жить настоящим, трезво оценивая реальную действительность, но одновременно и мечтой о будущем, отрывающейся от реальной жизни. И в этом состоит подлинная Правда. Такая правда, в основе которой лежит глубокая вера в человека, в его бесконечные возможности, в его исключительные потенциальные силы, является «Богом свободного человека». Сатин размышляет не о конкретном человеке, ныне задавленном нуждой, угнетением, а о человеке вообще. Это именно философский взгляд на жизнь. Настанет такое время, когда люди будут сплочены и объединены общими делами и идеями. Более всего в этом обществе будет цениться человек. Он станет свободным, полноправным, гармонически развитым, прекрасным и величественным. Все будет в человеке и все - для человека. Вот почему, утверждает Сатин, нужно уважать человека; не жалеть, не унижать его жалостью, а именно уважать. Это будет основой морали общества будущего, поэтому имя Человека будет звучать гордо.
Пожалуй. Сатин напрасно отрицает сострадание, жалость, милосердие. Эти чувства могут прекрасно уживаться с уважением к человеку. Но Сатину дорого то внимание к человеческой личности, чуткость к ней, которые проявлял Лука. Именно поэтому Сатин заявляет: «Старик не шарлатан... он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету»; иначе говоря. Лука дал горьковскому герою импульс для размышлений и для его широких обобщений, которые вобрали в себя высокую философскую правду жизни. Горький здесь доверил Сатину свои собственные сокровенные мысли.
Это столкновение трех основных позиций в горьковской пьесе высекает удивительные искры. Они дают пищу уму. Они глубоко волнуют читателей и не оставляют равнодушными. Ведь и сегодня, спустя много десятилетий после написания пьесы, мы размышляем о том, в чем правда и смысл жизни, нужно ли постоянно говорить в газетах, по радио и телевидению, в быту о ее трудностях, не скрывая правды от людей, или, быть может, нужно доверяться оптимистическим прогнозам, пророчествам экстрасенсов, политологов, гадалок. И сегодня мы размышляем о сострадании к человеку, которому особенно тяжко живется в наши дни. А разобраться во всем этом помогает горьковская пьеса, ее глубокая философская мудрость.
1. Творчество Горького.
2. Обитатели «дна».
3. Вопросы о смысле жизни.
Вопрос о смысле жизни всегда был очень важен для духовного развития людей. Понимание смысла жизни свойственно далеко не каждому. Только немногие люди могут в суете повседневности найти и понять главные составляющие жизни. Свое сочинение я бы хотел посвятить творчеству М. Горького. Этого мастера художественного слова по праву можно назвать одним из исключительных писателей своего времени. Творчество Горького раскрывает проблему добра и зла, нравственного и духовного развития человека. Это основные ценности, без которых невозможно осознать смысл жизни.
В начале своего творческого пути Горький писал преимущественно романтические произведения. В более поздних произведениях преобладает уже реалистическое начало. На мой взгляд, большого интереса заслуживает пьеса Горького «На дне». В этом произведении писатель показывает обитателей «дна», эти люди сломлены жизнью, у них не осталось ничего светлого, хорошего. Можно сказать, что обитатели ночлежки лишены смысла жизни. Они обречены на пустое, бессмысленное, мрачное существование.
Произведение имеет свои особенности, в частности, в нем нет ни основного конфликта, ни завязки, ни развязки. Основные образы раскрываются не благодаря действиям, а благодаря разговорам. Каждому герою свойственна своя философия. Все герои пьесы выглядят одинаково ничтожными. Многие из них грубы, невежественны, жестоки. Мы легко догадываемся об их внешнем и внутреннем убожестве по репликам. Они обращаются друг к другу без уважения и любви: «Дура ты, Настька...». Создается впечатление, что в них нет ничего человеческого. Например, даже умирающая Анна, жена Клеща, не получает ни одного доброго слова. Все герои одинаково несчастны. Они пытаются искать «свою правду». Однако их попытки выглядят мрачными и убогими. Клещу принадлежат следующие слова: «Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет... силы нет! Вот — правда! Пристанища... пристанища нету! Издыхать надо... вот она, правда! Дьявол! На... на что мне она — правда? Дай вздохнуть... вздохнуть дай! Чем я виноват?... За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя... вот она правда!... Говорите тут — правда! Ты, старик утешаешь всех... Я тебе скажу... ненавижу я всех! И эту правду... будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!» Проблема людей в том, что они не видят смысла своей жизни. «Правда», которую они так и не могут найти, перекликается с темой веры. Вера в Бога также может стать смыслом жизни. Однако в пьесе носителем веры является только Лука. Он уверен, что вера помогает человеку перенести тяготы жизни с меньшими страданиями.
Еще совсем недавно считали, что пьеса «На дне» является произведением, выражающим революционные идеи, ее даже называли «буревестник революции». Однако теперь многие исследователи, читатели склоняются к мнению, что трактовка пьесы неоднозначна. В произведении нет прямых призывов. Очевидно, что действительность не устраивает героев. Но, тем не менее, у них нет ни сил, ни стремлений что-то изменить. Некоторые, например, Актер, предпринимают попытки вырваться из этой мрачной, удушливой действительности. Однако эти попытки неизбежно заканчиваются неудачей, выглядят жалкими и бессмысленными.
Даже при поверхностном знакомстве с обитателями «дна» мы понимаем, что эти люди не имеют никакой нравственной опоры. Они жестоки как по отношению к себе, так и по отношению к другим. Каждый замыкается на себе, и окружающие его очень мало интересует. Не случайно любые жалобы вызывают издевательский смех слушателей.
В пьесе нет положительного героя. Все персонажи отвергнуты обществом, они становятся изгоями. Их жизнь не представляет ни для кого ни малейшего интереса. Герои пьесы ведут споры о жизни; о проблемах, с которыми сталкивается человек. Персонажи произведения рассуждают о добре и зле, о счастье и свободе, о жизни и смерти. Все эти вопросы вместе и составляют главный, извечный вопрос о смысле жизни. Сам Горький не случайно создает такое произведение, его собственные слова о пьесе показывают отношение к ней: «Она явилась итогом моих почти двадцатилетних наблюдений за миром «бывших людей».
Героям пьесы чужды высокие стремления. Если они и пытаются спастись от убогой реальности, то погружаются в мир грез. Например, Настя прячется в иллюзорный мир любовных романов. Однако все это не может стать избавлением. Истинный смысл жизни в том, чтобы искать спасение в жизни реальной. Но босяки, герои пьесы не могут этого сделать. Им не хватает сил, умений, знаний. В их жизни нет чего-то прекрасного и возвышенного, что могло бы стать спасением. Даже вера, о которой говорит Лука, не может облагородить душу обитателей ночлежки. Вера требует немалых душевных затрат, а у персонажей пьесы не осталось духовных и нравственных ресурсов.
На мой взгляд, один из смысловых пластов пьесы — обозначение вопроса, согласно которому далеко не каждый человек может хотя бы сделать попытку найти смысл жизни. Высказывание Л. Толстого: «Просвещенный — тот, кто понимает смысл своей жизни» никак не может быть отнесено к обитателям «дна». Они — изгои общества, к ним можно относиться с жалостью или с брезгливостью. Но нельзя не признать, что своим примером они заставляют задуматься о том, каким должен быть человек или, по крайней мере, о том, каким человек быть не должен. Ведь человеку должны быть свойственны высокие стремления; и в жизни он должен пытаться их реализовать. Этого не делают обитатели «дна», поэтому их существование оказывается бесполезным, а жизненная философия — несостоятельной, не имеющей ничего общего с реальной действительностью.
Поиски правды в пьесе М. Горького «На дне» (Вариант: Раздумья о человеке в пьесе М. Горького «На дне»)
В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).
Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире - мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя - Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя - в сочетании значительного и ничтожного - Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.
Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу - о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, - это разновидности «золотого сна».
Утешающая ложь во спасение - одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», - говорит Лука.
Русский актер Иван Москвин - первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре - считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное - у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».
Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» - говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.
Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.
Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.
Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека - основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.
Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире - то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это - что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»
Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.
Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила - на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все - в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы - противоречие между правдой раба и свободой Человека.
Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.
