Главная › Детские рецепты › История фольклора. Возникновение и развитие фольклора, его специфические признаки

История фольклора. Возникновение и развитие фольклора, его специфические признаки

В первые десятилетия XX в. русская фольклористика окончательно самоопределилась как научная дисциплина, отделившись от других наук (этнологии, языкознания, литературоведения). Однако после 1917 г. она развивалась в новых общественно-исторических условиях, которые не всегда способствовали преемственности научных традиций и дальнейшей выработке объективных критериев исследования.

В советское время продолжалась собирательская работа. В 1926— 1928 гг. в экспедицию "по следам П. Н. Рыбникова и А. Ф. Гильфердинга" отправились братья Б. М. и Ю. М. Соколовы. Материалы экспедиции были опубликованы в 1948 г.. Записи былин 1926—1933 гг. из собраний Рукописного хранилища Фольклорной комиссии при Институте этнографии АН СССР вошли в двухтомное издание А. М. Астаховой "Былины Севера". Собирание былин продолжалось в военные и послевоенные годы. Материалы трех экспедиций на Печору (1942, 1955 и 1956 гг.) составили том "Былины Печоры и Зимнего берега".

Было сделано много новых записей сказок, песен, частушек, произведений не сказочной прозы, пословиц, загадок и проч. В издании новых материалов преобладал, во-первых, жанровый, а во-вторых, региональный принцип. Сборники, отражающие репертуар какого-либо региона, как правило, состояли из одного или немногих близких жанров. Другой тип фольклорных изданий — сборники, посвященные одному жанру и целиком состоящие из репертуара одного исполнителя. По жанровому принципу составлялись многочисленные антологии, включавшие как старые, так и новые записи. Например, появилось исчерпывающее по полноте четырехтомное издание исторических песен (в серии "Памятники русского фольклора").

Собиратели стали целенаправленно выявлять рабочий фольклор, фольклор каторги и ссылки. Гражданская и Великая Отечественная войны также оставили свой след в народной поэзии, что не прошло мимо внимания собирателей. Однако требуют исследования также и те разделы фольклора, которые долгие годы недостаточно изучались и почти не записывались (религиозный фольклор, фольклор политзаключенных, городской фольклор и др.).

Были переизданы классические собрания русского фольклора: сборники сказок А. Н. Афанасьева, И. А. Худякова, Д. К. Зеленина, сборник пословиц В. И. Даля, загадок Д. Н. Садовникова и др. Впервые опубликованы многие материалы старых фольклорных архивов. Издаются многотомные серии. Отметим две академические: "Памятники русского фольклора" (Институт русской литературы (Пушкинский дом) Российской АН, Санкт-Петербург) и "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока" (Российская АН; Институт филологии Сибирского отделения Российской АН, Новосибирск).В XX в. на протяжении нескольких десятилетий творческая мысль сковывалась идеологическим диктатом. Поощрялись упрощенно-социологические исследования. Для фольклористики признавались обязательными идеи теоретиков марксизма.

В советской науке 30—50-х гг. господствовали догматические концепции. Появился термин "марксистская фольклористика", обозначивший направление, которое разрабатывало проблемы истории и теории фольклора с учетом трудов Маркса, Энгельса, Ленина, Луначарского и других марксистов. Его последователей интересовала связь фольклора с освободительным движением, выражение в народных произведениях классового рефлекса и т. п. Достижения отечественной и зарубежной "немарксистской" науки замалчивались, преуменьшались или отрицались. Подвергались критике выдающиеся ученые "домарксистского" периода (Ф. И. Буслаев, А. Н. Веселовский, В. Ф. Миллер и др.). В этих условиях был предпринят опыт создания общей истории русского фольклора и истории русской фольклористики.

Для ряда фольклористов альтернативой вульгарно-социологического подхода стали методы формального исследования. В области изучения повествовательного фольклора получил развитие структурно-типологический анализ. Его представители занялись выявлением инвариантных моделей жанров, сюжетов, мотивов. Явления типологических отношений они рассматривали в синхронном плане (от греч. synchronos — "одновременный"), т.е. характеризовали состояние той или иной фольклорной системы за один период времени. Позже появилась структурно-семиотическая фольклористика, которая стремится установить общие закономерности построения фольклорных текстов как знаковых систем.

С освобождением от догматизма наука постепенно стала возвращаться к полноценным историческим исследованиям. Получил развитие историко-типологический метод, который явления фольклорной типологии рассматривает в диахроническом плане (от греч. dia — "через, сквозь" и chronos — "время"), т. е. на разных этапах исторического развития фольклора, в его генезисе и эволюции. При этом фольклорные произведения изучаются в историческом и этнографическом контексте. Такой принцип был последовательно проведен в ряде монографий: об обрядовом календарном и семейном фольклоре, сказках, не сказочной прозе, былинах и др.

Синхронный и диахронный подходы диалектически взаимосвязаны, ибо фольклор существует как в пространстве, так и во времени. Можно сказать, что в формальных исследованиях преобладает интерес к форме произведений, а в исторических — к их содержанию. Следует, однако, заметить, что форма и содержание неравноправны. "В фольклоре, — писал родоначальник структурализма В. Я. Пропп, — при единстве или спаянности содержания и формы первично содержание: оно создает себе свою форму, а не наоборот". Генеральной задачей фольклористики можно считать поиск универсальной теории, способной органически объединить направления формального и исторического типа. Это выражают и периодически возникающие в печати дискуссии: об историзме былин, о месте фольклористики в системе других наук и др.

Процессы истории фольклора исследует историческая поэтика, созданная как особое направление А. Н. Веселовским, а впоследствии разрабатывавшаяся В. М. Жирмунским, Е. М. Мелетинским, В. М. Гацаком и другими исследователями. В ее рамках рассматриваются поэтические роды, жанры, стилевые системы — как в целом, так и в своих конкретных проявлениях. Историческая поэтика исследует связи устного народного творчества с письменной литературой, музыкой, изобразительным искусством.

В последние годы отчетливо обозначилась тенденция комплексного изучения фольклора, языка, мифологии, этнографии и народного искусства как слагаемых единой духовной культуры народа. Здесь в области реконструкции славянского язычества и мифологии особенно продуктивна деятельность сотрудников Института славяноведения и балканистики Российской Академии наук (эту работу долгие годы возглавлял этнолингвист Н. И. Толстой).

Любой метод предполагает опору на факты. В жизнь фольклористов вошла электронно-вычислительная и другая техника, что значительно повышает точность записей, упрощает механические операции по учету и систематизации материала, поиску необходимой информации. "Современная фольклористика, — отмечал Н. И. Толстой, — продолжает пользоваться прежде всего синхронно-описательным методом, постоянно его теоретически и технически совершенствуя. <...> Наряду с ним широко применяется сравнительно-типологический метод и старый, испытанный и в то же время постоянно обновляемый и проверяемый на новом материале сравнительно-исторический метод. Этот метод был предложен и успешно применен более века тому назад замечательным русским ученым А. Н. Веселовским...".

В самоопределении современной фольклористики как самостоятельной научной дисциплины значительными событиями стали первый словарный свод фольклористических терминов и понятий (на материале трех восточнославянских народов), а также книга В. П. Аникина "Теория фольклора".

Ныне разделами фольклористики являются: историография науки об устном народном творчестве, теория и история фольклора, организация и методика полевой работы, систематизация архивных фондов, текстология.

Существуют центры филологического изучения русского фольклора, со своими архивами и периодическими изданиями. Это Государственный республиканский центр русского фольклора в Москве (выпускающий журнал "Живая старина"), сектор русского народного творчества Института русской литературы (Пушкинского дома) Российской Академии наук в Санкт-Петербурге (ежегодник "Русский фольклор: Материалы и исследования"), кафедра фольклора Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова (сборники "Фольклор как искусство слова"), а также региональные и краевые фольклорные центры с их архивами и изданиями ("Сибирский фольклор", "Фольклор Урала", "Фольклор народов России" и др.).

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.

Введение

Актуальность курсовой работы

Одной из важнейших проблем для народов Севера и Сибири на современном этапе является сохранение национальных культурных особенностей. К ним относятся язык, фольклор, бытовой уклад, традиционные виды хозяйственной деятельности, национальная одежда, социальная организация и другие особенности. Фольклор имеет своё значение для жизни этноса. Проблемам, связанным с ним, посвящено достаточное количество научных статей и монографий. Однако – фольклор, а именно эпические песни ненцев требуют дальнейшего, углублённого исследования. Фольклор отражает картину мира ненцев, их представление о Вселенной, ее структуре и обитателях.

Ненецкие эпические песни представляют большую ценность как образцы словесного искусства народа. По своим художественным образам, по глубокой искренности, по силе обобщения они являются одним из лучших видов национального устного творчества. В глазах ненецкого народа эпические песни- это песни о прошлом, о том, что когда-то было в действительности. Этим определялись и характер исполнения, и отношение к ним аудитории. Познавая фольклор, мы познаем опыт наших предков, учимся у них точности, находчивости и праведности.

Цель работы: изучить ненецкие эпические песни: сюдбабц и ярабц.

Задачи:

1.Познакомиться со значимой частью ненецкого фольклора – эпическими песнями;

2.Анализ песен ненцев;

3.Собрать тексты и информацию про эпические песни ненцев

Методы:

Поисковый

Сравнительный

Словообразовательный

Глава 1. Изучение фольклора ненецкого народа

История возникновения народного фольклора

Устное народное творчество ненцев, как и других народов, возникло в глубокой древности и предшествовало развитию литературы. Через произведения устного народного творчества от поколения к поколению передавалась духовная культура народа. До революции были осуществлены лишь отрывочные публикации текстов на ненецком языке с переводом на русский язык и небольших заметок, основанных на случайных наблюдениях, не дававших представления о богатстве и разнообразии ненецкого фольклора.

Первым проявил серьёзный интерес к устному народному творчеству ненцев финский учёный Матиас Александр Кастрен в середине XIX века. Талантливый лингвист, автор грамматик различных языков, Кастрен большую часть своей жизни посвятил изучению языков угро- самодийской группы. Во время двух длительныхэкспедиций 1842-1843 и 1845-1849 гг.. Кастрен, занимаясь изучением самодийских языков, записывал образцы ненецкого фольклора. Но обработать и опубликовать свои материалы Кастрен не успел: в 1849 году он возвратился из экспедиции больным, а в 1852 году умер. После смерти Кастрена Петербургская академия наук поручила академику Шифнеру обработку и подготовку публикации его материалов. Всего вышло 12 томов, выпускавшихся в течение многих лет.

Однако фольклорные записи Кастрена увидели свет только через столетие. В 1940 году в Финляндии учёный Тойво Лехтисало издаёт материалы Кастрена в книге «Народное творчество самоедов». В предисловии к этому изданию Лехтисало рассказывает о маршруте экспедиций Кастрена и отмечает, что, подготавливая тексты к печати, он сохранил порядок номеров и примечания к текстам, сделанные самим Кастреном. Ни в предисловии, ни в примечаниях Лехтисало не указывает, от кого и когда были записаны Кастреном тексты. Лехтисало лишь осторожно говорит, что, судя по языку, большая часть публикуемого фольклора записана в Пустозерске, где находился Кастрен в 1843 году, изучал язык, обычаи и религиозные воззрения ненецкого народа и имел возможность работать с ненцами, приезжавшими в Пустозерск из тундры.

Лехтисало также совершил несколько длительных научных поездок к ненцам, во время которых собирал не только лингвистический материал, но и образцы фольклора. В 1947 году он выпустил книгу «Народное творчество юрак – самоедов», по объёму значительно превосходящую опубликованные ранее материалы Кастрена. Книга состоит из предисловия, текстов на ненецком языке, снабжённых немецким переводом, и примечаний. Все тексты распределены по 19 разделам. В кратком предисловии Т.Лехтисало сообщает, что публикуемый им материал собран во время научных экспедиций к тундровым ненцам в 1911-1912 гг. и к лесным ненцам в 1914 г., и указывает, где, когда и от кого он записал каждый текст. Т.Лехтисало в предисловии замечает, что возраст исполнителей он не мог указывать, поскольку те его и сами не знали.

Отдельные исполнители диктовали поспешно и не называли своего имени. Значительную часть материала Т.Лехтисало записал в Обдорске от ненцев, приезжавших туда по делам и согласившихся с ним работать. По количеству текстов (158), по разнообразию представленных в ней жанров книга

Т. Лехтисало превосходит все издававшиеся до неё по ненецкому фольклору. Это, прежде всего, сказания, жертвенные молитвы, шаманские песни и сказки, которые записать сейчас почти невозможно.

М.А.Кастрен и Т.Лехтисало – первые собиратели устного творчества ненцев, записывавшие на ненецком языке.

В XX веке широко развернулось изучение языков и фольклора народностей Крайнего Севера и советскими исследователями. Первым из них стал Г.Н.Прокофьев. Работая в течение нескольких лет в Туруханском крае, Прокофьев занимается не только изучением ненецкого и селькупского языков, но и вопросами этнографии фольклора. В 30-е годы ученики Прокофьева А.П.Пырерка, Г.Д.Вербов, А.А.Савельев наряду с лингвистическими материалами собирали и образцы устного народного творчества ненцев.

Говоря о собирании, публикации и анализе самодийского фольклора, нужно иметь ввиду, что это делали главным образом лингвисты и этнографы, которые воспринимали фольклор как источник языковой и исторической информации.

Великая Отечественная война приостановила на несколько лет эту работу. Защищая родину, погибли на фронте А.П.Пырерка, Г.Д.Вербов, А.А.Савельев. В годы войны умер Г.Н.Прокофьев. Материалы Г.Д.Вербова и А.П.Пырерка, собранные перед войной, которые долгое считались утерянными, были найдены только недавно в архивах. Сразу же после войны собирание фольклора народностей Севера возобновляется. В 1946 году Всесоюзное географическое общество организовало специальную фольклорную экспедицию под руководством А.М.Щербаковой. Её участники работали в течение нескольких месяцев в Ненецком национальном округе, в Большеземельской и Малоземельской тундрах, привлекая к сбору материалов местную интеллигенцию. Экспедицией был собран большой и интересный материал (1300 страниц машинописного текста), в котором широко были представлены сказки, загадки и песни. Образцы ненецкого устного народного творчества записывали как в Ненецком национальном округе, так и в Ямало – Ненецком автономном округе участники лингвистических экспедиций Н.М.Терещенко и Л.В.Хомич. В 1948, 1949, 1959 гг. З.Н.Куприянова совершила поездки в Ненецкий национальный округ для собирания и изучения бытования устного народного творчества ненцев. В 1960 году вышла составленная ею хрестоматия по ненецкому фольклору для педагогических училищ национальных округов, куда вошла часть собранного материала, в 1965 году – монография «Эпические песни ненцев».

Ненецкий фольклор

Фольклор – памятник устного народного творчества. В нём отображаются важные для науки сведения о духовной и материальной культуре, общественном устройстве и быте ненецкой народности в далёком прошлом, не засвидетельствованные письменными источниками.

Фольклор ненцев - важная составляющая часть культуры самого крупного этноса среди коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Народное творчество ненцев - неотъемлемая часть всемирного культурного фонда - тематически и жанрово богато и разнообразно.

Фольклор, по своей сути, – это неоценимый кладезь мудрости, раскрывающий целую эпоху истории народа. Истинным хранителем ненецких эпических песен, на протяжении веков являются представители старшего поколения, которые относятся к фольклору как к драгоценному сокровищу, почитают его как святыню, считая ее частью своей души.

Фольклор - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах.

Народное творчество, зародившееся в глубокой древности, - историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания.

Фольклорное наследие, сохранившееся до наших времён, поражает своей меткостью и глубокой смысловой нагрузкой. Оно отражает многовековой социально-исторический опыт народа, его меткий ум, а главное с его помощью можно лучше узнать народ.

Сказители-это мудрецы и поэты, потому что воспоминания, предания и сказки, заклинания и песни, обычаи и передают они их из поколения в поколение на протяжении столетий.

К счастью, и в настоящее время среди ненецкого народа живет еще немало таких мудрецов и знатоков фольклора. Но в силу независящих от нас обстоятельств, их с каждым годом становится все меньше и меньше. И это должно настораживать, ибо то, что не записано, со временем может кануть в Лету, бесследно потеряться, забыться и исчезнуть с лица земли. И на мой взгляд, учителя, работники культуры, средств массовой информации, владеющие своим родным языком, должны сделать все, чтобы молодое поколение не потеряло интереса к кладезю народной мудрости, которая является основой культуры любого народа. Каждый грамотный человек должен сделать все во имя спасения несравненного творчества своего народа.

Фольклор это один из видов искусства, в котором сохранились следы очень многих обрядов и обычаев, преданий о происхождении родов, и поэтому сбором фольклора занимались и занимаются многие видные российские и зарубежные ученые. Например, известный русский писатель Б.Житков, путешествуя долгое время по полуострову Ямал, записал множество ненецких легенд-хынабц, которые позже перевел на русский язык и использовал их в своей работе. Б.О.Долгих –крупный советский ученый, этнограф.

В советское время широко развернулось изучение языков и фольклора народностей Крайнего Севера.

Первым советским исследователем самодийских языков был Г.Н.Прокофьев(1897-1942) – научный сотрудник Научной ассоциации Института народов Севера. Он не только занимался изучением ненецкого языка, но и вопросами этнографии и фольклора.

В начале XX века Г.Н.Прокофьев положил начало отечественному изучению и описанию языка и культуры самодийцев. У него были последователи: А.П.Пырерка, Г.Д.Вербов, А.А.Савельев, Н.М.Терещенко. Но из них только А.П.Пырерка –научный сотрудник Института языкознания АН СССР (Ленинград) . Основную часть книг занимают сказки, легенды, приметы, песни. В 30-е годы ученики Г.Н.Прокофьева А.П.Пырерка, Н.М.Терещенко, Г.Д.Вербов собрали образцы устного творчества ненцев, в первую очередь эпического, которое представлялось самым значимым.

В 1946 году Всесоюзное географическое общество организовало специальную фольклорную экспедицию под руководством А.М.Щербаковой. Участники экспедиции работали в течении нескольких месяцев в Ненецком национальном округе в Большеземельской и Малоземельской тундрах. Экспедицией собран большой и интересный материал (1300 страниц машинописи).

Образцы ненецкого устного творчества записывали как в Ненецком округе, так и Ямало-Ненецком округе и участники лингвистических экспедиций Н.М.Терещенко и Л.В.Хомич.

В 1948, 1949 и 1959 годах З.Н.Куприянова совершила поездки в Малоземельскую тундру для собирания и изучения бытования устного народного творчества ненцев. В 1960 году вышла составленная З.Н.Куприяновой хрестоматия по ненецкому фольклору для педучилищ национальных округов, куда вошла часть собранного материала, а в 1965 году – капитальный труд «Эпические песни ненцев».

Сбором фольклора ненцев занимались писатели Севера И.Г. Истомин, И.А. Юганпелик, Л.В. Лапцуй, В. Неркаги, Е.Г.Сусой.

Е.Г.Сусой – автор 17 учебников и методических пособий для обучения ненецких школьников, первая женщина-ненка кандидат педагогических наук, создатель музея-квартиры Л.В. Лапцуя, научный консультант и солистка народного ансамбля песни «Ямал», собиратель ненецкого фольклора, автор записей сказок «Ягодка голубика» , «Два Окатэтто» и соавтор сборников «Сказки народов Севера» , «Северные россыпи» , «Ненецкий фольклор» , отразила жизнь ненецкого народа в книге свободной жанровой формы «Из глубины веков» .

Как сюдбабц и ярабц песня жизни её

Глубока и с рожденья крылата,

Ведь не зря отдала она сердце своё

Собиранью сказаний когда-то…

Отдала она сердце ученью ребят,

Языку и фольклору родному.

Как о «солнце поющем» о ней говорят

Те, кому её пенье знакомо.

Стала первой учёною ненкой она,

Как звезда в час бесценный восхода.

И всё звонче в речах её всюду слышна

Вековечная мудрость народа.

[Эльдар Ахадов. Золотые страницы ненецкого народа]

Последние годы сбором и исследованием ненецких сказок, эпических песен занимаются Е.Т.Пушкарёва, Н.М.Янгасова и многие другие. Нужно сказать, что сказки в тундре ещё живое явление, доставляющее людям радость.

Обычно художественная литература Киевской Руси представлена в антологиях под названием древнерусской, но поскольку речь идет о произведениях IX в. и более поздних, это уже, строго говоря, средневековая литература. К настоящей древности можно отнести сказки, которые представляют собой как бы осколки мифов, и песни, но уже былины, созданные, как полагают, в IX–X вв., являются произведениями Средних веков.

Художественную литературу можно подразделить на устную, или фольклор (англ. folklore, букв. – народная мудрость, народное знание), и письменную. Фольклор появился до письменности, но письменность, возникнув, не сразу проникла в толщу народной жизни, а постепенно, и все это время фольклор существовал наряду с письменной литературой. Фольклор подразделяют на три большие группы, имеющие свой жанр и стилистические особенности: 1) сказки , 2) песни , 3) былины, синтезирующие в себе словесное и музыкальное начало. Отдельно можно говорить о малых формах фольклора – пословицах, поговорках, загадках, заговорах и т.д. Поскольку сказки и песни создавались ранее былин, то соответственно можно выделить два крупных этапа в развитии фольклора. Сказки относят к детству народа и читают их самым маленьким, песни – к юности и зрелым годам. Былины же воплощают в себе историческую память народа.

Как писал А. Н. Толстой, изустная "литература была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов".

По мнению крупнейшего отечественного ученого А. Н. Веселовского, фольклор, народное творчество в целом представляет собой синкретическое явление, в котором воедино слиты и поэзия, и музыка, и обряд, и в какой-то мере стихия самого народного быта. В то же время в рамках конкретных видов искусства вычленяют и рассматривают отдельно словесные, музыкальные и обрядовые составляющие народного творчества. В данном параграфе речь пойдет преимущественно о словесных составляющих фольклора.

Сказки

Все помнят слова А. С. Пушкина: "Что за прелесть эти сказки! Каждая из них представляет собой поэму". Сказки, которые рассказывала Пушкину в детстве няня Арина Родионовна, считаются одной из предпосылок его творчества, и, таким образом, ниточка от сказок тянется в "золотой век" русской культуры. "Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается". Сказка противопоставляется настоящему действию, да и само содержание сказки существенно отличается от реальности. Связано это с мифологическими основами сказок, которые постепенно, по мере потери мифологией лидирующих позиций в культуре, заменялись реальными событиями, превращая сказку в рассказ.

В сказках присутствует особый ритм, узловыми моментами которого являются повторы. Обычно их бывает три – магическое число, но может быть и больше. Так, в "Репке" модифицированных повторов пять – по числу героев. В сказках выражаются глубинные свойства национального характера. В той же "Репке" общее дело осуществляется совместным действием всех, и не только людей, но и домашних, а также не совсем домашних животных – собаки Жучки и мышки.

Можно ли из сказок-выдумок, которые служат для развлечения детей, делать серьезные выводы? При нынешнем легкомысленном отношении к сказкам такой вопрос вполне резонен. Но если воспринимать сказки как дошедшие до нас остатки мифов, когда-то определявших отношение к жизни наших далеких предков, такой подход будет оправдан. А. С. Пушкин писал: "Сказка – ложь! Да в ней намек! Добрым молодцам урок" (добрым в смысле вдумчивым, внимательным, рассудительным).

К сказкам примыкают другие виды фольклора, с которыми мы знакомимся в юные годы:

– колыбельные песни;
– пестушки (песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребенка, например "потягушеньки");
– потешки (песенки и стишки к первым играм ребенка с пальцами, ручками и ножками, например "ладушки-ладушки!");
– заклинки (детские песенные обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам, например "дождик-дождик, пуще");
– приговорки (словесные обращения к улитке, жучкам и прочим животным, например "божья коровка, черная головка");
– прибаутки ("Дон-дон-дон! Загорелся кошкин дом");
– небылицы ("Стучит, брячит на улице, Фома едет на курице");
– считалки ("Аты-баты – шли солдаты");
– игры;
– скороговорки;
– загадки;
– гадания.

Детские игры сопровождались стихотворными текстами, например играющие в горелки пели: "Гори-гори ясно, чтобы не погасло". От детских игр пошли крылатые слова. Так, в игре "Курилка" играющие передавали друг другу тлеющую лучину, и тот, у кого она перестает куриться, должен исполнить какое-нибудь приказание. При передаче лучины пели друг другу: "Жив, жив, Курилка". Отсюда произошло выражение "Жив еще курилка". Всем памятна скороговорка: "На дворе трава, на траве дрова". От загадок тоже получались крылатые слова. В частности, из загадки "На сене лежит, сама не ест и другим не дает" получился афоризм "собака на сене". Из загадки "В болоте плачет, а из болота не идет" – пословица "Всякий кулик свое болото хвалит".

От загадки "Не море, а волнуется" тянется ниточка к "волнующейся ниве".

На некоторые загадки вроде "Зимой и летом одним цветом" мы знаем ответ с детства. Другие трудны для нас и сейчас, найти на них ответ нам даже труднее, чем нашим предкам. Например, современный человек, далекий от сельскохозяйственного производства, вряд ли догадается, что ответ на загадку: "Режут меня, вяжут меня, бьют нещадно, колесуют меня; пройду огонь и воду и конец мой – нож и зубы" – столь привычный нам хлеб. Так же трудно сейчас догадаться, что ответ на загадку: "Меня бьют, колотят, ворочают, режут; я все терплю и всем добром плачу" – земля. В этой загадке заключено внутреннее противоречие земледелия как главного способа производства средневекового человека: источником урожая является земля, но, чтобы его получить, на землю надо воздействовать, обрабатывая ее. Некоторые загадки напрямую связаны с мифологией. Например, ответ на загадку "Что без горя живет?" – "бел-горюч камень" ("всем камням отец").

Научные издания русского фольклора начали появляться с 30-40-х годов XIX века. Прежде всего это сборники профессора Московского университета И.М. Снегирева "Русские простонародные праздники и суеверные обряды" в четырех частях (1837-1839), "Русские народные пословицы и притчи" (1848).

Ценные материалы содержат сборники ученого-фольклориста И.П. Сахарова "Сказания русского народа о семейной жизни своих предков" (в двух томах, 1836 и 1839 годы), "Русские народные сказки" (1841).

Постепенно в работу по собиранию фольклора включились широкие общественные круги. Этому способствовало созданное в 1845 году в Петербурге Императорское Русское географическое общество. В нем было отделение этнографии, активно занимавшееся сбором фольклора во всех губерниях России. От безымянных корреспондентов (сельских и городских учителей, врачей, студентов, духовенства и даже крестьян) поступали в Общество многочисленные записи устных произведений, составившие обширный архив. Позднее многое из этого архива было опубликовано в "Записках Русского географического общества по отделению этнографии". А в Москве в 60-70-х годах изданием фольклора занималось "Общество любителей российской словесности". Фольклорные материалы публиковались в центральных журналах "Этнографическое обозрение" и "Живая старина", в местных периодических изданиях.

В 30-40-х годах П.В. Киреевский и его друг поэт Н.М. Языков широко развернули и возглавили собирание русских народных эпических и лирических песен (былин, исторических песен, песен обрядовых и внеобрядовых, духовных стихов). Киреевский готовил материалы к печати, однако безвременная смерть не позволила ему полностью осуществить задуманное. При его жизни вышел единственный сборник: духовные стихи. "Песни, собранные П.В. Киреевским" впервые были опубликованы только в 60-70-х годах XIX века (былины и исторические песни, так называемая "старая серия") и в XX веке (песни обрядовые и внеобрядовые, "новая серия").

В те же 30-40-е годы протекала собирательская деятельность В.И. Даля. Он записывал произведения разных жанров русского фольклора, однако, как исследователь "живого великорусского языка", Даль сосредоточился на подготовке сборника малых жанров, наиболее близких разговорной речи: пословиц, поговорок, присловий и т. д. В начале 60-х годов вышел сборник Даля "Пословицы русского народа". В нем все тексты впервые были сгруппированы по тематическому принципу, что позволило объективно представить отношение народа к разнообразным явлениям жизни. Это превратило сборник пословиц в подлинную книгу народной мудрости.

Другим подробным фольклорным изданием стал сборник А.Н. Афанасьева "Народные русские сказки", в который большой собирательский вклад также внес Даль, передавший Афанасьеву около тысячи записанных им сказок.

Сборник Афанасьева выходил в 8 выпусках с 1855 по 1863 год. Сказок, записанных самим Афанасьевым, немногим более десятка, в основном он использовал архив Русского географического общества, личные архивы В.И. Даля, П.И. Якушкина и других собирателей, а также материалы из старинных рукописных и некоторых печатных сборников. В первом издании был опубликован только лучший материал. Примерно 600 текстов сборника охватили огромное географическое пространство: места проживания русских, а также частично украинцев и белорусов.

Выход в свет сборника Афанасьева вызвал широкий общественный отклик. С рецензиями на него выступили крупные ученые А.Н. Пыпин, Ф.И. Буслаев, А.А. Котляревский, И.И. Срезневский, О.Ф. Миллер; в журнале "Современник" положительную оценку дал Н.А. Добролюбов.

Позднее, борясь с русской цензурой, Афанасьеву удалось издать в Лондоне сборник "Народные русские легенды" (1859) и анонимно в Женеве в 1872 году сборник "Русские заветные сказки".

Сборник Афанасьева частично переводился на разные иностранные языки, а на немецкий переведен полностью. В России он выдержал 7 полных изданий.

С 1860 по 1862 год, одновременно с первым изданием сборника Афанасьева, вышел в свет сборник И.А. Худякова "Великорусские сказки". Новые тенденции выразил сборник Д.Н. Садовникова "Сказки и предания Самарского края" (1884). Садовников - первый, кто обратил пристальное внимание на отдельного талантливого сказочника и записал его репертуар. Из 183 сказок сборника 72 были записаны от Абрама Новопольцева.

В середине XIX века в истории собирания русского фольклора произошло знаменательное событие: в Олонецком крае была обнаружена активно бытующая живая былинная традиция. Ее первооткрывателем явился высланный в 1859 году за политическую деятельность в Петрозаводск П.Н. Рыбников. Работая чиновником в канцелярии губернатора, Рыбников стал пользоваться служебными разъездами для собирания былин. В течение нескольких лет он объехал огромную территорию и записал большое количество былин и других произведений устной народной поэзии. Собиратель работал с выдающимися сказителями Т.Г. Рябининым, А.П. Сорокиным, В.П. Щеголенком и др., от которых впоследствии записывали и другие фольклористы.

В 1861-1867 годах вышло в свет четырехтомное издание "Песни, собранные П.Н. Рыбниковым", подготовленное к печати П.А. Бессоновым (1 и 2 тт.), самим Рыбниковым (3 т.) и О. Миллером (4 т.). В него вошли 224 записи былин, исторических песен, баллад. Материал был расположен по сюжетному принципу. В 3-м томе (1864 год) Рыбников напечатал "Заметку собирателя", в которой обрисовал состояние эпической традиции в Прионежье, дал ряд характеристик исполнителям, поставил вопрос о творческом воспроизведении былин и о личном вкладе сказителя в эпическое наследие.

По следам Рыбникова в апреле 1871 года в Олонецкую губернию отправился ученый-славист А.Ф. Гильфердинг. За два месяца он прослушал 70 певцов и записал 318 былин (рукопись составила более 2000 страниц). Летом 1872 года Гильфердинг снова поехал в Олонецкий край. В пути он тяжело заболел и скончался.

Через год после смерти собирателя были опубликованы "Онежские былины, записанные Александром Федоровичем Гильфердингом летом 1871 года. С двумя портретами онежских рапсодов и напевами былин" (1873). Гильфердинг впервые применил метод изучения репертуара отдельных сказителей. Былины в сборнике он расположил по сказителям, с предпосланными биографическими справками. В качестве общей вступительной статьи была помещена последняя журнальная публикация Гильфердинга "Олонецкая губерния и ее народные рапсоды".

60-70-е годы XIX века явились для русской фольклористики подлинным расцветом собирательской деятельности. В эти годы вышли в свет ценнейшие публикации разных жанров: сказок, былин, пословиц, загадок, духовных стихов, заговоров, причитаний, обрядовых и внеобрядовых песен.

В начале XX века продолжалась работа по собиранию и публикации фольклора. В 1908 году был издан сборник Н.Е. Ончукова "Северные сказки" - 303 сказки из Олонецкой и Архангельской губерний. Ончуков расположил материал не по сюжетам, а по сказочникам, приведя их биографии и характеристики. В дальнейшем этого принципа стали придерживаться и другие издатели.

В 1914 году в Петрограде был опубликован сборник Д.К. Зеленина "Великорусские сказки Пермской губернии". В него вошло 110 сказок. Сборнику предпослана статья Зеленина "Кое-что о сказочниках и сказках Екатеринбургского уезда Пермской губернии". В ней охарактеризованы типы сказочников. Материал сборника расположен по исполнителям.

Ценным вкладом в науку стал сборник братьев Б.М. и Ю.М. Соколовых "Сказки и песни Белозерского края" (1915). В него вошло 163 сказочных текста. Точность записи может служить образцом и для современных собирателей. Сборник составлен по материалам экспедиций 1908 и 1909 годов в Белозерский и Кирилловский уезды Новгородской губернии. Он снабжен богатым научным аппаратом. Впоследствии оба брата стали известными учеными-фольклористами.

Таким образом, в XIX-начале XX века был собран огромный материал и появились основные классические издания русского устного народного творчества. Это имело колоссальное значение как для науки, так и для всей русской культуры. В 1875 году писатель П.И. Мельников-Печерский в письме к П.В. Шейну так охарактеризовал значение труда фольклористов-собирателей:

"В продолжение четверти столетия я много ездил по России, много записал песен, сказаний, поверий и пр. и т. п., но я бы ступить не мог, если бы не было трудов покойного Даля и Киреевского, не было Ваших трудов, напечатанных у Бодянского, трудов Л. Майкова, Максимова и - да успокоит Господь в недрах Авраама пьяную душу его - Якушкина. Ваше сравнение своих работ с работой муравья я нахожу несовсем справедливым. <...> Пчелы вы, а не муравьи - ваше дело мед собирать, наше дело мед (hudromel) варить. Не будь вас, мы бы варили какой-нибудь промозглый квас, а не мед. <...> Не пройдет и полувека, как в народе иссякнут дедовские предания, обычаи, старорусские песни замолкнут или исказятся под влиянием трактирной и кабацкой цивилизации, но Ваши труды до отдаленных времен, до позднейших наших потомков сохранят черты старинного нашего быта. Вы долговечнее нас". 1

В первые десятилетия XX века русская фольклористика окончательно самоопределилась как научная дисциплина, отделившись от других наук (этнологии, языкознания, литературоведения).

В 1926-1928 годах в экспедицию "по следам П.Н. Рыбникова и А.Ф. Гильфердинга" отправились братья Б.М. и Ю.М. Соколовы. Материалы экспедиции были опубликованы в 1948 году. Записи былин 1926-1933 годов из собраний Рукописного хранилища Фольклорной комиссии при Институте этнографии АН СССР вошли в двухтомное издание А.М. Астаховой "Былины Севера". Собирание былин продолжалось в военные и послевоенные годы. Материалы трех экспедиций на Печору (1942, 1955 и 1956 годы) составили том "Былины Печоры и Зимнего берега".

Было сделано много новых записей сказок, песен, частушек, произведений несказочной прозы, пословиц, загадок и пр. В издании новых материалов преобладал, во-первых, жанровый, а во-вторых, региональный принцип. Сборники, отражающие репертуар какого-либо региона, как правило, состояли из одного или немногих близких жанров.

Были переизданы классические собрания русского фольклора: сборники сказок А.Н. Афанасьева, И.А. Худякова, Д.К. Зеленина, сборник пословиц В.И. Даля, сборник загадок Д.Н. Садовникова и др. Впервые опубликованы многие материалы старых фольклорных архивов. Издаются многотомные серии. Среди них "Памятники русского фольклора" (Институт русской литературы (Пушкинский дом) Российской АН, Санкт-Петербург) и "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока" (Российская АН; Институт филологии Сибирского отделения Российской АН, Новосибирск).

Существуют центры филологического изучения русского фольклора, со своими архивами и периодическими изданиями. Это Государственный республиканский центр русского фольклора в Москве (выпускающий журнал "Живая старина"), сектор русского народного творчества Института русской литературы (Пушкинского дома) Российской Академии наук в Санкт-Петербурге (ежегодник "Русский фольклор: Материалы и исследования"), кафедра фольклора Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова (сборники "Фольклор как искусство слова"), а также региональные и краевые фольклорные центры с их архивами и изданиями ("Сибирский фольклор", "Фольклор Урала", "Фольклор народов России" и др.). 2

В изучении фольклора одно из ведущих мест занимает Саратовская школа фольклористики, история которой связана с именами профессора Московского университета С.П. Шевырева, поэта-песенника Н.Г. Цыганова, краеведа А.Ф. Леопольдова, члена Саратовской ученой архивной комиссии А.Н. Минха; впоследствии - профессоров Саратовского государственного университета - Б.М. Соколова, В.В. Буша, А.П. Скафтымова. Большой вклад в изучение фольклора внесли профессора Т.М. Акимова и В.К. Архангельская. 3

Народное творчество.

Каждое произведение устного народного творчества не только выражает мысли и чувства определенных групп, но и коллективно создается и распространяется. Однако коллективность творческого процесса в фольклоре не означает, что отдельные личности не играли никакой роли. Талантливые мастера не только совершенствовали или приспособляли уже существующие тексты к новым условиям, но иногда и создавали песни, частушки, сказки, которые в соответствии с законами устного народного творчества распространялись уже без имени автора. С общественным разделением труда возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтических, и музыкальных произведений (древнегреческие рапсоды, русские гусляры, украинские кобзари, киргизские акыны, азербайджанские ашуги, французские шансонье и пр.).

В русском фольклоре в 18-19 в.в. не было развитой профессионализации певцов. Сказочники, певцы, сказители оставались крестьянами, ремесленниками. Некоторые жанры народного поэтического творчества имели массовое распространение. Исполнение других требовало известной выучки, особого музыкального или актерского дара.

Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. Так, былины, частушки присущи только русскому фольклору, думы - украинскому и т.д. Некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа. Различны состав и форма обрядовых песен, они могут быть приурочены к периодам земледельческого, скотоводческого, охотничьего или рыболовецкого календаря, вступать в разнообразные отношения с обрядами христианской, мусульманской, буддийской или др. религий. Например, баллада у шотландцев приобрела четкие жанровые отличия, в то время как у русских она близка к лирической или исторической песне. У некоторых народов (например, сербов) распространены стихотворные обрядовые причитания, у других (в том числе украинцев) - они существовали в виде несложных прозаических восклицаний. У каждого народа свой арсенал метафор, эпитетов, сравнений. Так, русской пословице «Молчание - золото» соответствует японская «Молчание - цветы».

Несмотря на яркую национальную окраску фольклорных текстов, многие мотивы, образы и даже сюжеты у разных народов сходны. Так, сравнительное изучение сюжетов европейского фольклора привело ученых к выводу, что около двух третей сюжетов сказок каждого народа имеют параллели в сказках других национальностей. Веселовский называл подобные сюжеты «бродячими», создав «теорию бродячих сюжетов», которая неоднократно подвергалась критике со стороны марксистского литературоведения.

Для народов с единым историческим прошлым и говорящих на родственных языках (например, индоевропейская группа) подобное сходство можно объяснить общим происхождением. Это сходство генетическое. Похожие черты в фольклоре народов, относящихся к разным языковым семьям, но издавна контактирующих друг с другом (например, русские и финны) объясняются заимствованием. Но и в фольклоре народов, живущих на разных континентах и, вероятно, никогда не общавшихся, существуют сходные темы, сюжеты, персонажи. Так, в одной русской сказке говорится о ловком бедняке, которого за все его проделки посадили в мешок и собираются утопить, но он, обманув барина или попа (мол, под водой пасутся огромные косяки прекрасных лошадей), сажает его в мешок вместо себя. Такой же сюжет есть и в сказках мусульманских народов (истории про Хаджу Насреддина), и у народов Гвинеи, и у жителей острова Маврикия. Эти произведения возникли самостоятельно. Такое сходство называется типологическим. На одинаковой стадии развития складываются похожие верования и обряды, формы семейной и общественной жизни. А следовательно, совпадают и идеалы, и конфликты - противостояние бедности и богатства, ума и глупости, трудолюбия и лени и пр.

Из уст в уста.

Фольклор хранится в памяти народа и воспроизводится устно. Автору литературного текста не обязательно непосредственно общаться с читателем, произведение же фольклора исполняется при наличии слушателей.

Даже один и тот же сказитель при каждом исполнении вольно или невольно что-то меняет. Тем более по-другому передает содержание следующий исполнитель. А сказки, песни, былины и пр. проходят через тысячи уст. Слушатели не только определенным образом воздействуют на исполнителя (в науке это называется обратной связью), но подчас и сами подключаются к исполнению. Поэтому всякое произведение устного народного творчества имеет множество вариантов. Например, в одном варианте сказки Царевна-лягушка царевич слушается отца и женится на лягушке без всяких разговоров. А в другом - хочет уйти от нее. По-разному в сказках помогает лягушка суженому выполнить задания царя, которые тоже не везде одинаковы. Даже такие жанры, как былина, песня, частушка, где есть важное сдерживающее начало - ритм, напев, имеют отличные варианты. Вот, например, песня, записанная в 19 в. в Архангельской губернии:

Соловеюшка премилый,

Ты везде можешь летать:

Полетай в страны веселы,

В славный город лети Ярославль…

Приблизительно в те же годы в Сибири пели на тот же мотив:

Ты рассизенький мой голубчик,

Везде можешь летать,

Полетай-ка ты в страны чужие,

В славный город Еруслан…

Не только на разных территориях, но и в различные исторические эпохи одна и та же песня могла исполняться в вариантах. Так, песни об Иване Грозном переделывались в песни о Петре I .

Чтобы запомнить и пересказать или спеть какое-то произведение (иногда довольно объемное), народ выработал отшлифованные веками приемы. Они создают особый стиль, отличающий фольклор от литературных текстов. Во многих фольклорных жанрах имеется общий зачин. Так, народный сказитель заранее знал, как начать сказку - В некотором царстве, в некотором государстве... или Жили-были…. Былина часто начиналась словами Как во славном во городе во Киеве…. В некоторых жанрах повторяются и концовки. Например, былины часто заканчиваются так: Тут ему и славу поют…. Волшебная сказка почти всегда кончается свадьбой и пиром с присказкой Я там был, мед-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало или И стали они жить-поживать и добра наживать.

Встречаются в фольклоре и другие, самые разнообразные повторы. Могут повторяться отдельные слова: Мимо дома, мимо каменного, // Мимо сада, сада зеленого, или начала строк: На заре было на зореньке, // На заре было на утренней.

Повторяются целые строки, а иногда и несколько строк:

По Дону гуляет, по Дону гуляет,

По Дону гуляет казак молодой,

А дева рыдает, а дева рыдает,

А дева рыдает над быстрой рекой,

А дева рыдает над быстрой рекой.

В произведениях устного народного творчества повторяются не только слова и фразы, но и целые эпизоды. На троекратном повторении одинаковых эпизодов строятся и былины, и сказки, и песни. Так, когда калики (бродячие певцы) исцеляют Илью Муромца, они трижды дают ему выпить «питьица медвяного»: после первого раза он чувствует в себе недостаток силы, после второго - избыток и, только выпив в третий раз, он получает столько силы, сколько ему надо.

Во всех жанрах фольклора встречаются так называемые общие, или типические, места. В сказках - быстрое движение коня: Конь бежит - земля дрожит. «Вежество» (вежливость, воспитанность) былинного богатыря всегда выражается формулой: Крест-то он клал по-писаному, да поклоны-то вел по-ученому. Есть формулы красоты - Ни в сказке сказать, ни пером описать. Повторяются формулы повеления: Встань передо мной, как лист перед травой!

Повторяются определения, так называемые постоянные эпитеты, которые неотрывно связаны с определяемым словом. Так, в русском фольклоре поле всегда чистое, месяц - ясный, девица - красная (красна) и т.д.

Восприятию на слух помогают и другие художественные приемы. Например, так называемый прием ступенчатого сужения образов. Вот начало фольклорной песни:

Во славном было городе во Черкасске,

Построилися там палатушки новые каменные,

Во палатушках-то столы стоят все дубовые,

За столом-то сидит вдовушка молодая.

Герой может выделяться и с помощью противопоставления. На пиру у князя Владимира:

А как все тут сидят, пьют, едят и хвастают,

А только един сидит, не пьет, не ест, не кушает…

В сказке двое братьев умные, а третий (главный герой, победитель) до поры до времени дурак.

За определенными фольклорными персонажами закреплены устойчивые качества. Так, лиса всегда хитрая, заяц - трусливый, волк - злой. Есть в народном поэтическом творчестве и определенные символы: соловей - радость, счастье; кукушка - горе, беда и т.д.

По подсчетам исследователей, от двадцати до восьмидесяти процентов текста состоит как бы из готового материала, не нуждающегося в запоминании.

Фольклор, литература, наука.

Литература появилась значительно позже, чем фольклор, и всегда, в той или иной степени, использовала его опыт: темы, жанры, приемы - отличные в разные эпохи. Так, сюжеты античной литературы опираются на мифы. В европейской и русской литературах появляются авторские сказки и песни, баллады. За счет фольклора постоянно обогащается литературный язык. Ведь в произведениях устного народного творчества много старинных и диалектных слов. С помощью ласкательных суффиксов и свободно используемых приставок создаются новые выразительные слова. Девушка грустит: Вы родители, губители, зарезники мои…. Парень жалуется: Уж ты, милочка-крутилочка, крутое колесо, закрутила мне головушку. Постепенно какие-то слова входят в разговорную, а затем в литературную речь. Не случайно Пушкин призывал: «Читайте простонародные сказки, молодые писатели, чтобы видеть свойства русского языка».

Фольклорные приемы особенно широко применялись в произведениях о народе и для народа. Например, в поэме Некрасова Кому на Руси жить хорошо? - многочисленные и разнообразные повторы (ситуаций, фраз, слов); уменьшительно-ласкательные суффиксы.

В то же время литературные произведения проникали в фольклор и оказывали воздействие на его развитие. Как произведения устного народного творчества (без имени автора и в различных вариантах) распространялись рубаи Хафиза и Омара Хайяма, некоторые русские повести 17 в., Узник и Черная шаль Пушкина, начало Коробейников Некрасова (Ой, полна, полна коробушка, // Есть и ситцы и парча.// Пожалей, моя зазнобушка, // Молодецкого плеча…) и многое другое. В том числе начало сказки Ершова Конек-горбунок, которое стало зачином многих народных сказок:

За горами, за лесами,

За широким морями,

Против неба на земле

Жил старик в одном селе.

Поэт М.Исаковский и композитор М.Блантер написали песню Катюша(Расцветали яблони и груши…). Ее запел народ, и появилось около ста разных Катюш. Так, во время Великой Отечественной войны пели: Не цветут здесь яблони и груши…, Жгли фашисты яблони и груши…. Девушка Катюша в одной песне стала медсестрой, в другой - партизанкой, в третьей - связисткой.

В конце 1940-х три студента - А.Охрименко, С.Кристи и В.Шрейберг - сочинили шуточную песню:

В старинном и знатном семействе

Жил Лев Николаевич Толстой,

Ни рыбы, ни мяса не ел он,

Ходил по аллеям босой.

Напечатать такие стихи в то время было нельзя, и они распространялись изустно. Стали создаваться все новые и новые варианты этой песни:

Великий советский писатель

Лев Николаевич Толстой,

Он рыбы и мяса не кушал

Ходил по аллеям босой.

Под влиянием литературы в фольклоре появилась рифма, (все частушки рифмованные, есть рифма и в поздних народных песнях), деление на строфы. Под прямым воздействием романтической поэзии (см. также РОМАНТИЗМ), в частности баллады, возник новый жанр городского романса.

Изучают устное народное поэтическое творчество не только литературоведы, но и историки, этнографы, культурологи. Для древнейших, дописьменных времен фольклор часто оказывается единственным источником, донесшим до наших дней (в завуалированной форме) те или иные сведения. Так, в сказке жених получает жену за какие-то заслуги и подвиги, и чаще всего он женится не в том царстве, где родился, а в том, откуда родом его будущая супруга. Эта деталь волшебной сказки, родившейся в глубокой древности, говорит о том, что в те времена жену брали (или похищали) из другого рода. Есть в волшебной сказке и отзвуки древнего обряда инициации - посвящения мальчиков в мужчины. Обряд этот проходил обычно в лесу, в «мужском» доме. В сказках часто упоминается стоящий в лесу дом, населенный мужчинами.

Фольклор позднего времени - важнейший источник изучения психологии, мировоззрения, эстетики того или иного народа.

В России в конце 20 - начале 21 вв. возрос интерес к фольклору 20 в., тем его аспектам, которые еще не так давно оставались за пределами официальной науки (политический анекдот, некоторые частушки, фольклор ГУЛАГа). Без изучения этого фольклора представление о жизни народа в эпоху тоталитаризма неизбежно будет неполным, искаженным.