Картина благовещение леонардо да винчи. "Благовещение" Леонардо да Винчи

Обязательно ли перед каждым Причастием исповедоваться священнику? Что делать, чтобы исповедь не становилась формальной? Какие события в жизни мирянина должны быть освящены благословением священника? Почему нельзя спешить с выбором духовника? Как избежать духовной «раздвоенности»? Эти и другие актуальные вопросы мы обсудили с председателем Синодальной комиссии по канонизации святых, викарием Святейшего Патриарха Московского и все Руси Кирилла, игуменом Спасо-Преображенского Валаамского монастыря епископом Троицким Панкратием.

Откровение помыслов и исповедь мирянина

Владыка, сегодня можно услышать разные точки зрения относительно исповеди: частой она должна быть или редкой, регулярной или только в случае впадения в тяжкие грехи… Какой подход, на Ваш взгляд, является наиболее верным?

Я думаю, что сейчас наступил такой период в жизни нашей Церкви, когда эти вопросы проходят испытание жизнью. Практика полувековой давности или Синодальной эпохи уже мало приемлема - сегодня, как правило, люди причащаются чаще. Да и сама жизнь сильно изменилась. Прежние подходы и решения уже не могут устраивать людей, поэтому вырабатываются новые - в том числе и в таких дискуссиях. Очень хорошо, что идут обсуждения, что люди осознают, думают, рассуждают.

Я полагаю, эти вопросы, в конце концов, найдут свое разрешение и надеюсь, что они не будут закреплены в каких-то обязательных правилах. Сейчас не то время, чтобы существовал один шаблон: причащаться или исповедоваться столько-то раз во столько-то дней. Тем более что строгих канонов на этот счет и не существует - есть разные практики, разные обычаи. Должна быть определенная степень свободы в этом важнейшем вопросе. Каждый человек с помощью духовника решает его по-своему. А уж дело прихожанина - находить того духовника, который ему нужен, который сможет ему помочь.

Должно ли каждое причащение сопровождаться предварительной исповедью? Можно ли причащаться без исповеди или если исповедь была за несколько дней до Причастия?

На мой взгляд, если человек не чувствует каких-то тяжелых грехов, которые бы его вынуждали искать полноценной исповеди, ему не обязательно перед каждым причастием исповедоваться. Таинство Покаяния - это ведь важное самостоятельное таинство, «второе крещение» и недопустимо его сводить к некоему обязательному придатку к Евхаристии. Ведь исповедь часто становится формальной из-за того, что человек привыкает к мысли: исповедь - это то, что я назову перед батюшкой, покаяние-то, что я ему расскажу. Но это в лучшем случае можно назвать откровением помыслов. А часто это просто беседа. Горячего же, глубокого покаяния перед Богом нет, и человек, быть может, даже не обращает на него внимания.

Надо понимать, что покаяние происходит не только в момент исповеди. Покаяние - это состояние души, это решимость порвать с грехом и изменить свою жизнь. Оно может произойти в любой момент жизни. Часто спрашивают: что делать, если дома я каялся, плакал, а пришел на исповедь, и у меня в сердце ничего нет - я просто сухо поисповедовался? Ничего страшного. Слава Богу, что ты покаялся дома - Господь и это примет.

Если так понимать покаяние, то становится понятно, что не обязательно перед каждым Причастием идти на исповедь к батюшке. Ничего страшного, если вы, причащаясь три или четыре раза в месяц, исповедуетесь всего два раза.

- Полезна ли наша традиционная практика исповеди как откровение помыслов?

Я вообще не думаю, что откровение помыслов всегда полезно для мирян. Исповедь мирянина и монашеское откровение помыслов - это совсем разные вещи. Монах в идеале должен своему духовному отцу открывать все движения его души и на все брать благословения. Для мирянина это невозможно и даже вредно. Странно, когда жены спрашивают у священников то, что должны спрашивать у своих мужей: куда ехать в отпуск, покупать ли ту или иную вещь, заводить ли еще детей…

Какие-то важные события можно освящать благословением священника, но оно не должно быть определяющим и решающим. Миряне сами должны решать вопросы, связанные со своей жизнью.

Я против того, чтобы монастырское старчество распространялось на мирян - оно создает почву для такого опасного явления, как младостарчество или, точнее, лжестарчество. Мирянину нужно знать основы веры, читать Евангелие, жить по нему и в своей духовной жизни пользоваться советом духовника.

О выборе духовного отца

- Как сегодня искать духовника?

Так же, как и всегда. Если духовника нет - не огорчаться, молиться, чтобы Господь послал встречу с таким священником, который действительно помогал бы идти к Богу.

Здесь нельзя спешить, и надо быть очень осторожным. Случаев лжестарчества, когда духовник вмешивается во всю жизнь человека, сейчас действительно очень много, и это не зависит от возраста и положения священника. Духовник вообще ничего не должен решать в жизни своего чада, он должен только предостерегать его от ошибок и греха.

- Полезно ли мирянам искать духовника в монастыре?

Если это опытный духовник - отчего же нет. Можно иметь духовника в обители, приезжать к нему нечасто, когда есть необходимость решить какие-то личные серьезные проблемы в духовной жизни, а обычные грехи исповедовать приходскому священнику. Многие также находят возможность побеседовать с духовным отцом письменно или посредством телефона.

А вообще исповедь по телефону допустима? Митрополит Вениамин (Федченков) описывал, как тверской губернатор, видя из окна своего дома, что за ним идут мятежники, позвонил архиерею и исповедался ему по телефону…

Если покаяние понимать не только как те слова, которые мы произносим на исповеди, а как готовность измениться, оставить грех и идти ко Христу, жить по Его святым заповедям, то вопрос о том, каким образом оно технически осуществляется, второстепенен. Человек может покаяться дома перед иконами, в метро, разговаривая по телефону или отправляя сообщения. Главное - что происходит в его душе.

О проблеме исповеди у молодых священников

В нашей Церкви есть проблема, что ставят исповедовать, а вместе с тем и духовно окормлять - совсем молодых и еще не опытных священников.

Закончил человек семинарию в 20 с небольшим лет, только женился или принял постриг, получил сан - и начинает окормлять. А как он будет окормлять, когда сам еще ни духовной жизни, ни житейских трудностей не знает?

Греческие Церкви следуют другой практике - духовника поставляют. Над священником совершается определенный молитвенный чин, и только тогда священник может принимать исповедь и духовно окормлять других людей. Это иногда приводит и к другой крайности: исповедь становится редкой, что тоже плохо.

Если бы у нас было достаточно много священников, имеющих и духовный, и житейский опыт, таких проблем бы не было. Я бы, по-хорошему, раньше 40 лет и не ставил бы человека исповедовать. Но мы не можем этого себе позволить. Духовенства вообще не хватает - что уж говорить о духовниках…

- Как священник должен учить своих духовных чад каяться?

Нельзя научить тому, чего сам не умеешь. Чтобы научить каяться других, священник сам должен научиться приносить покаяние. К сожалению, многие священники, особенно служащие на сельских приходах, каются и исповедуются очень редко. Так уж устроено: духовники в епархиях заняты, батюшки сами заняты…

Хорошо в большом городском приходе - служат несколько священников, они могут друг другу покаяться. Но и это тоже не всегда. Бывает, что они не очень доверяют друг другу.

- Недоверие между собратьями - это плохо и нуждается в искоренении или все-таки нормально?

Это жизнь. Конечно, лучше, если бы было доверие, но оно не всегда есть. Собственно говоря, потому и нужен духовник - священник, которому доверяешь.

Молитва - это труд

Покаянию учит молитва. Если у человека нет опыта реальной духовной жизни, нет опыта молитвы и личного предстояния пред Богом, то у него не будет настоящего, глубокого и искреннего покаяния. Молитва, особенно покаянная, как бы прокладывает для души путь к Богу. Одна из самых главных, во всяком случае для монашествующих, молитв - Иисусова молитва - покаянного духа. Само предстояние Богу практически не может быть иным, как покаянным, на том уровне духовного развития, на котором находится большинство из нас.

- С другой стороны, молитва - это дар свыше…

Молитва - это труд. «Царство Божие силой нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Это значит, что Царствие Небесное получат те, кто прилагал усилия для его обретения. Вот почему мы должны понуждать себя, даже если сначала молитва идет с трудом. Конечно, Господь по Своей милости дает благодать и молитву молящемуся, но для этого человек должен сам работать над своей душой.

Только так человек и учится покаянию.

Если же он будет жить рассеянной жизнью, без молитвы, то, может быть однажды - если «гром грянет» - у него получится прийти в покаянное и молитвенное чувство, но это не будет тот дар, о котором вы говорите.

Причащение - смысл Литургии

- Владыка, как вы посоветуете готовиться к Причастию?

Покаянное чувство должно сопровождать нас постоянно, и это, собственно говоря, должно быть главным нашим приготовлением к Причастию. Если мы будем постоянно готовиться к принятию Святых Христовых Таин и принимать их так часто, как мы можем, то это и будет правильное христианское устроение.

До сих пор, как ни странно, идут споры не только о частоте, но даже о днях, когда возможно Причащение: некоторые священники не причащают взрослых на Светлой седмице, потому что в эти дни не положено поститься…

А вы не ходите к таким священникам. Пусть их храмы опустеют. Если где-то в глуши, то придется потерпеть. Или просить. Просите, и дастся вам.

Ну, а сам священник как служит (порой несколько раз в неделю)? Он же причащается. Почему же он простирает другие требования поста на своих прихожан? Почему он от них требует строго поститься неделю, а сам не постится? Отчего делает для себя исключение? Отчего возлагает на своих пасомых «бремена неудобоносимые»?

Если мы соблюдаем посты среды и пятницы, никакой дополнительный пост для подготовки ко Причастию не нужен. Между прочим, на сейчас именно так и живут: постятся в понедельник, среду и пятницу, а причащаются четыре дня в неделю - во вторник, четверг, субботу (после постных дней) и воскресенье. И это совершенно правильно: люди живут Христом. Литургия - это центр их жизни, вокруг которого строится все остальное. Иначе невозможно.

Понятно, что миряне не могут жить, как монахи. Но стараться, чтобы в центре была Литургия, соединение со Христом - можно.

Известно мнение многих святых отцов о том, что причащаться необходимо чаще. Это понятно любому человеку, который хоть немного изучает этот вопрос. Смысл литургии в том, чтобы причащаться. Ведь Господь говорит: пейте от Чаши все - все приглашаются.

Другое дело, что не всегда мы достойны приступить к Чаше. Но нельзя свое недостоинство преувеличивать. «Никто же достоин» так и сказано в литургической молитве свт. Василия Великого. Но это не значит, что приступать к Таинству не надо - если мы не будем причащаться, в нас не будет Жизни, не будет Христа. Мы просто погибнем. Это должно быть совершенно понятно каждому христианину.

Бывает, что верующие люди ограничиваются Причастием раз в месяц или только по великим праздникам. Это не очень хорошо. На мой взгляд, для христианина правильно за каждой воскресной службой причащаться Святых Христовых Таин, а готовиться к этому все предшествующие дни - молитвой, внимательной жизнью, покаянным настроем. Но, конечно, решать, когда причащаться должен каждый христианин самостоятельно, посоветовавшись с духовником.

Но в те же Средние века быт был иначе устроен, а ритм жизни подчинялся Церкви, хотя бы на уровне постов и молитв: в определенный момент все шли на службу, в определенный день у всех менялся режим питания… К тому же человек не был настолько публичен - пользователи интернета находятся постоянно на виду. Лично у меня, например, когда я пишу в блоге или социальной сети, возникает проблема - я стараюсь быть искренней, но все равно есть ощущение картинности: я такой показываюсь людям, я хочу так выглядеть. Мне кажется, у современного человека есть искушение лицемерием - не прямой ложью, а чем-то тонким…

Не думаю, что главное сильно изменилось с прошлых времен. Конечно, мы претерпеваем огромные информационные нагрузки - мы значительно больше, чем наши предки, вовлечены в жизнь мира, мы меньше времени, чем они, можем провести в тишине и уединении. Но фундаментальные основы жизни человека в мире остались неизменными. Мы просто должны следовать тому, что нам сказал Господь: открыть Евангелие и действовать в соответствии с Его заповедями.

Как создать церковную общину?

Другая проблема - распались общинные связи. Даже совместная молитва, Литургия превратилась в частное дело. Как сделать так, чтобы люди ощущали себя общиной, единым целым?

Это зависит от приходского священника. Будет хороший священник - будет и активная приходская жизнь, будет и христианское общение.

Чтобы этого достичь, священник должен стараться жить, как жил св. прав. Иоанн Кронштадский - чтобы его служение, его слово соединяло людей.

Подходят все формы внебогослужебной приходской деятельности. Трапеза, чаепитие после службы - все это приближает священника к прихожанам, возникают более теплые, человечные, доверительные отношения. Если приходской священник является для своих прихожан также и духовником, то во время таких трапез можно беседовать о духовной жизни (разумеется, речь не идет о личных духовных вопросах - тут нужно найти время для беседы с глазу на глаз). Очень плохо, когда священник - фигура недоступная. Он же пастырь.

Проблема в том, что у нас очень большие храмы - в том числе и новые. В нем служат несколько священников, туда ходит очень много народу - как тут найти единство?! Старинные же приходские храмы были очень маленькими. Духовный отец - это был священник, которого знал весь приход и который знал весь приход. Это и есть основа для жизни общины.

Беседовала Мария Сеньчукова.

В двух словах я бы сформулировал сегодняшнюю проблему так:

доступ к Крещению максимально облегчён,
доступ к Причастию максимально затруднён.

Ситуацию надо перевернуть с головы на ноги:

доступ к Крещению максимально ,
доступ к Причастию максимально облегчить.

Это создаст общину верующих христиан,
живущих в причастности к Нему.

Интервью с Митрополитом Каллистом (Уэром)

Митрополит Каллист (Уэр) хорошо знаком нашим читателям, и не только благодаря своим книгам, тиражи которых расходятся очень быстро. В прошлом году « Православие в Украине» публиковало интервью с этим выдающимся современным богословом и церковным деятелем, где поднимались вопросы единства Церкви и положения православия в Украине. Сегодня мы предлагаем вам познакомиться с пастырской стороной служения владыки Каллиста - архиерея Константинопольского Патриархата и Оксфордского профессора.

Наша беседа с почтенным богословом касалась актуальных сегодня вопросов подготовки ко Причастию, соотношения причащения с исповедью и некоторых различий в греческой и русской практике.

В прошлом году в Москве состоялось пастырское совещание по типу круглого стола, на котором обсуждались вопросы поста, молитвенного правила и исповеди перед причащением. В Русской Церкви сложилась традиция перед Причастием поститься три дня, прочитывать три канона и последование ко Причащению, а также обязательно исповедоваться. Как вы полагаете, можно ли облегчить подготовку ко причащению?

Мы должны принимать во внимание традиции каждой местной Церкви и не менять требования внезапно. Поднятый вами вопрос очень важен, особенно для нас, живущих на Западе, где православные греки живут бок о бок с русскими и порой оказываются даже в одном приходе, как, например, происходит в Оксфорде. Лично я поддерживаю частое причащение. Частое - но не легкомысленное или небрежное. Частое причащение - да, но всегда с должной подготовкой. Но что понимать под должной подготовкой?

Во-первых, что касается таинства исповеди. В византийской и современной греческой традиции, насколько я могу это проследить, никогда не требовалось, чтобы христианин каждый раз исповедовался перед причащением. Исповедь и Причастие рассматриваются как два отдельных таинства. Мне неизвестно, чтобы Вселенские соборы принимали какие-либо каноны в отношении обязательной исповеди перед причащением . Этот обычай имел основание в Румынской и славянских церквах. Я предпочитаю греческий подход. При этом каждый христианин обязан регулярно исповедоваться, но не обязательно всякий раз, когда приступает ко Причастию. Такая практика и в Оксфорде, как у греков, так и у русских. Я бы хотел, чтобы исповедь рассматривали как отдельное таинство, а не просто элемент подготовки ко причащению. Я понимаю, что существуют пастырские трудности в России, где очень много людей желает приступать ко причащению, а священники просто не имею время выслушать все исповеди. Думаю, что лучше было бы не так часто исповедоваться, но чтобы исповедь была действительно серьезным таинство м, чтобы было достаточно времени для кающегося открыть свое сердце, а для священника - серьезно исследовать его состояние, что невозможно сделать, когда за кающимся стоит очередь в сотню человек.

Тогда встает вопрос: как я могу приступать ко Святому Причастию, если за время, прошедшее после последней исповеди, я совершил некие грехи? Пусть это не такие серьезные грехи, как убийство или прелюбодеяние, а так называемые повседневные, но это ведь все равно грехи.

Вы совершенно правы: мы все грешники, и грешим каждый день и каждый час. Но мы должны различать достаточно серьезные грехи, которые непременно должны исповедовать, и грехи менее серьезные. Конечно, такое различение не вполне может быть обосновано, ведь перед лицом Божиим каждый грех серьезен, но все-таки мы можем различать грехи. Если кто-либо совершил прелюбодеяние, он обязательно должен исповедоЯаться и, вероятно, понести определенную епитимию. С другой стороны, если мы согрешили просто помышлением, это не препятствует нам причащаться . Если мы очень сильно поссорились с другом, до должны вначале покаяться в этом, прежде чем приступать ко Причастию; но если эта ссора была мимолетной и мы сразу примирились, то можем, мне кажется, причащаться без исповеди.

Давайте осознаем, что само Причастие преподается во оставление грехов , - ведь такие слова мы произносим при причащении. Хотя, конечно, Причастие не заменяет исповеди. Кроме того, в молитвах перед Причастием мы также просим о прощении грехов.

- Давайте вернемся к такому аспекту подготовки ко Причастию, как пост .

- Традиция поститься три дня или неделю перед Причастием - это тоже местный русский обычай. Если мы обратимся к канонам или определениям Вселенских соборов, то не найдем такого требования . Каноны говорят о посте по средам и пятницам, о четырех многодневных постах в течение года, кроме того, в богослужебных книгах мы встречаем указание еще на несколько постных дней, например, день Усекновения главы Иоанна Предтечи или праздник Воздвижения Креста Господня. Но в канонах ничего не сказано о необходимости поститься три дня или целую неделю перед причастием .

Мне кажется, что требования исповедоваться перед каждым причащением и поститься неделю или три дня возникли тогда, когда Причастие стало очень редким: один или три-четыре раза в год . Я считаю это упадком . В древней Церкви христиане обычно причащались каждое воскресенье.

Я думаю, что в тех Церквах, где причастие стало редким, было бы неправильно резко менять традицию и требовать непременно причащаться каждое воскресенье. Но я уверен, что причащаться три-четыре раза в год недостаточно. На практике очень хорошо приступать ко Причастию каждое воскресенье.

Поэтому я скажу так: соблюдайте пост по средам и пятницам, воздерживайтесь также в субботу вечером, исповедуйтесь хотя бы раз в месяц , но причащайтесь по возможности чаще . Такую практику я рекомендую людям, которых готовлю ко вступлению в Православную Церковь.

Если же человек причащается раз в месяц или реже, я говорю, что это слишком редко. Если мы посмотрим на практику древней Церкви и учение святых отцов, то увидим, что они свидетельствуют о частом причащении. Не только ранние, но и более поздние отцы, такие как святой Симеон Новый Богослов или живший в XVIII веке преподобный Никодим Святогорец, составитель «Добротолюбия», говорят в пользу частого причащения. И я считаю, что движение в Греческой Церкви за частое причастие - это хорошее явление. Я приветствую, когда люди часто причащаются. Думаю, что правила в отношении исповеди и поста перед причащением могут быть изменены. Но эти вопросы, как мне кажется, находятся в компетенции местных Церквей.

Помню, когда я только принял православие, около пятидесяти лет назад, священник на литургии выходил с Чашей и говорил: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите», - но никто не подходил. Никто не причащался. И я еще тогда ощутил: это не может быть правильным. Теперь же на Западе в православных церквах причащаются почти все. И я рад этому. Конечно же, мы причащаемся не потому, что уверены в собственной праведности, но потому что верим в милость Божию. Мы подходим к Чаше, потому что мы призваны , мы ведь называем Причастие Святыми Дарами . Причастие - это не нечто такое, что можно заработать или заслужить, это всегда свободный дар любви Божией.

Перед причащением священник возглашает «Святая - святым», в смысле «святые Дары - для тех, кто свят», но тут же хор отвечает: «Един Свят, един Господь Иисус Христос...». Однако мы, не будучи святыми в этом смысле, все же дерзаем причащаться... С другой стороны, мы знаем, в Новом Завете и в литургических текстах святыми называются все христиане, кто не отлучен от Церкви за особо тяжкие грехи. Как в таком случае соотносится святость и личное нравственное совершенство человека?

Прежде всего, если говорить о понимании святости, следует использовать три слова:

один, некоторые, все.

Один свят - Иисус Христос. Святость принадлежит Богу, только Он свят по Своей природе. Мы можем быть святы только через причастие святости Божией.

Далее, мы говорим, что к святости призваны все . Когда апостол Павел адресует свои послания всем святым в Риме, в Колоссах и т. д., он обращается к христианским общинам. Также и апостол Петр пишет о христианах как о «святом народе». В этом смысле святы все христиане.

Наконец, мы говорим о тех святых, которые прославлены Церковью и которые отмечены в церковном календаре.

То же самое мы можем сказать и о священстве.

Один только Первосвященник - Иисус Христос, как говорится в Послании к Евреям.

Затем, через крещение все христиане становятся священниками , как пишет апостол Петр, называя христиан не только святым народом, но и «царственным священством».

Мы все призваны к святости. Поэтому, если я подхожу к Причастию, то делаю это не потому, что я уже свят, но потому что я грешник, требующий Божией помощи, которая подается мне в Святом Причастии.

Разумеется, некоторые люди по причине совершёных грехов не могут принимать Причастие. Но в основном, конечно, Причастие - это не награда святым, а помощь для грешников. В некоторых житиях мы читаем, что были такие святые, которые после причащения долгое время не приступали вновь к Чаше, как, например, святая Мария Египетская. Она причастилась в храме Гроба Господня и затем ушла в пустыню, где многие годы не принимала Святые Дары, причастившись затем лишь перед самой кончиной.

- Но может ли это быть общим правилом?

Конечно, это не общее правило. Это правило для святых, которые в течение многих лет могут жить одним Причастием. Но мы должны причащаться часто. Не потому что мы святые, но поскольку слабы и нуждаемся в помощи, в благодати.

Какое место в подготовке к причащению занимает нравственное совершенство? Многие люди у нас в Киеве исповедуются и причащаются каждую неделю, и при этом бывает так, что кое-кто из них, исповедовавшись с вечера, утром снова просит принять исповедь, потому что за вечер или ночь чем-то согрешил - неблагочестивыми мыслями, движениями сердца и пр. Кроме того, многие христиане каждый раз, неделя за неделей, исповедуют одни и те же грехи. Как можно давать обещание на исповеди не повторять эти так называемые «повседневные» грехи, если я точно знаю, что буду их совершать?

- Слишком частое хождение на исповедь может выражать своего рода суеверие . Стоит помнить, что Причастие - это благодать, а дьявол не хочет, чтобы мы принимали благодать. И поэтому он ищет любые способы сделать так, чтобы мы перестали причащаться. Когда случается, что нас посещает греховный помысл, что может случиться даже во время Божественной литургии, мы должны просто раскаяться в этом внутри себя и приступать ко Причастию, поскольку это дьявольское искушение.

Благодать, которая подается в таинстве покаяния, очень важна для каждого из нас. Но мы должны принимать на себя ответственность и «играть свою партию». Нельзя превращать исповедь в механическое перечисление одних и тех же грехов. Она должна быть достаточно редкой , чтобы быть событием , действительно раскрытием своего внутреннего состояния. Каждый день в вечерних молитвах мы просим о прощении грехов. И если мы искренне молимся о прощении, Бог прощает нас в тот же самый момент. Это не значит, что на исповедь ходить не нужно. Некоторые наши проступки препятствуют причащению до тех пор, пока мы их не исповедуем. Но мы должны всерьез относиться к покаянным молитвам из нашего ежедневного правила. Исповедь не должна становиться слишком частой. Следует более ответственно подходить к этому. Слишком частое хождение на исповедь обесценивает ее.

Мы должны понимать, что действительно нуждаемся в том, чтобы снова и снова исповедовать одни и те же грехи. Не следует избегать исповеди по той причине, что грехи повторяются. Обычно за ночь мы не становимся святыми. Нам нужна борьба, постоянное аскетическое усилие над собой. Но Божия благодать совершает в нас перемену. Возможно, мы ее не замечаем, но она происходит. С помощью ежедневных усилий, благодати Божией, исповеди и прежде всего причащения мы можем двигаться вперед - смиренно и тихо.

Но бывает и так, что люди разочаровываются в своих усилиях, поскольку исповедуют одно и то же, причащаются, а никакой перемены к лучшему за собой не наблюдают. Особенно это чувствуется в больших городах с их суетой, когда у человека практически не остается времени на духовную жизнь. Работа, долгая выматывающая дорога в пробках, семейные заботы... Далеко не все находят время даже для утренних или вечерних молитв.

На самом деле мы, клирики, и особенно монахи, которым не надо заботиться о семье и детях, понимаем те условия, в которых живут семейные христиане. Люди вынуждены много работать, подолгу добираться на работу и домой, а вечером дома тоже много чего нужно сделать... Мы должны понимать эти непростые условия, в которых живут многие миряне. Несмотря на это, каждый христианин может найти хотя бы немного времени утром и вечером, чтобы помолиться перед иконой. Даже пять минут утром и вечером имеют огромное значение. Эти минуты задают «направление» целому дню и дают ту глубину, которой невозможно достичь иначе. Следует сказать и о кратких молитвах, которые можно творить в течение дня. Мы можем молиться, когда принимаем душ, когда едем в метро, ведем машину или стоим в пробке. Мы можем использовать краткие молитвы, например, Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», - или «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», или «Пресвятая Богородице, спаси нас», либо другие краткие молитвы. Так мы можем молиться даже в самое занятое время, или, например, когда мы идем из одного места в другое. Очень важно увидеть, что кроме специального отведенного времени для молитвы перед иконой (которое нужно каждому из нас), есть возможность свободно молиться и в течение дня, на любом месте.

Но если мы хотим молится в течение дня, то надо выбирать для этого самые краткие и простые молитвы, такие как Иисусова. Творить молитву Иисусову можно всегда: когда мы чего-то ждем, когда путешествуем, ходим, в моменты смены задач на работе и т.д. Апостол Павел пишет: «Непрестанно молитесь». Он говорит о том, что весьма трудно, но начинается с очень простого: с частых кратких молитв в течение дня. С помощью таких молитв мы можем наполнить весь свой день присутствием Христа - и это есть путь к истинной молитве. Ищите Христа везде. Иисусову молитву могут творить не только монахи или клирики, но и миряне, имеющие семьи и мирские обязанности. Творите Иисусову молитву - не тогда, когда требуется повышенная концентрация внимания, но во все промежуточные моменты. Мы можем соединить время молитвы и работу. Учиться такому способу Иисусовой молитвы очень важно в нашей повседневной жизни. И также Иисусовой молитве хорошо учить детей. Они могут время от времени повторять Иисусову молитву с самого раннего возраста, потому что она очень простая.

Апостол Павел пишет: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите». Очень трудно всегда радоваться и благодарить, когда видишь, сколько зла в этом мире.

Давайте не забывать, что любовь Христова сильнее, чем любое зло в наших сердцах. Воскресший Христос сильнее всякого зла. Давайте верить в то, что воскресший Христос всегда пребывает с нами и подает нам Свою благодать.

Беседовал священник Андрей Дудченко, Константинополь-Киев

Моя знакомая сказала, что в современных условиях можно причащаться без исповеди. Она уверена, что это разрешено и не несет в себе никакого греха. Например, в греческой церкви верующие могут постоянно причащаться, а исповедуются лишь в случае необходимости снять тяжесть с души. Я обратилась за разъяснениями к своему духовнику, можно ли причащаться без исповеди? Оказывается, в Русской Православной церкви не принято причащаться Святых Даров без покаяния. И вот с чем это связано.

Причастие

Безгрешным является только Христос, который смог попрать дьявола и победить смерть. Именно через святую Кровь Христа человек может быть прощенным и обрести царство божие в вечности. Перед крестными муками Спаситель провел Тайную Вечерю, на которой назвал хлеб своим Телом, а вино — своей Кровью.

Что это значит для верующего? Это значит, что через Кровь и Плоть Христа человек становится причастным к спасению души. Теперь встает вопрос: а можно ли причащаться без исповеди? Если совесть позволяет, то можно. Но будет ли такое причастие истинным, о чем поведали апостолы верующим?

Верующий должен осознать, что причащаться можно только с чистой совестью, а чистая совесть может быть только после Таинства покаяния.

Причастие в осуждение

Недостойно причащающиеся христиане не получают благодати божьей, а наказывают сами себя. Если человек не осознает до конца смысл крестных страданий Спасителя и принимает хлеб как простой продукт, то он осуждает себя в своем неверии.

Также к недостойно причащающимся относятся те, кто в сердце своем враждует на ближнего, кто тайно занимается оккультизмом и не исповедал смертные грехи. Недостойное причащение приводит к духовным и телесным недугам .

Однако и уклонение от причастия по причине осознания греховной природы тоже не правильно. Человек должен осознавать свою грешную природу, стремиться к исправлению с помощью Святого Духа и раскаиваться в своих прегрешениях. Иначе путь в небесную обитель будет закрыт.

Жизнь верующего — это постоянная борьба с дьявольскими соблазнами и противостояние им силой Духа Святого. Все великие святые осознавали свою греховную природу, вели с ней борьбу и не отказывались от принятия Святых Тайн.

Не причастился перед смертью

Неужели душа человека попадет в ад, если он не успеет причаститься перед скоропостижной смертью? Однозначного ответа не существует, так как все зависит от состояния души человека. Если он в сердце своем осознавал свою грешную природу и искренне раскаивался, то будет прощен. Речь идет о крещенном человеке, а не атеисте.

Например, если к тяжело больному верующему не успел приехать священник, то душа пойдет в рай, если больной искренне скорбел о своих грехах. Не его вина, что священник не смог успеть причастить его перед смертью.

Соборование и причастие

Многие верующие считают, что елеосвящение автоматически снимает все грехи, поэтому исповедоваться не нужно. Это большое заблуждение. Елеосвящение снимает те грехи, о которых человек забыл или не обратил внимание по своему духовному неведению. Однако елеосвящение не снимет утаённый грех, который человек намеренно не исповедал священнику по какой-либо причине.

Поэтому если после соборования верующий вспомнил о грехе, то должен его рассказать на исповеди. Не важно, на следующий день после соборования был обнаружен неисповеданный грех или через месяц — необходимо исповедоваться.

Итог

Верующий человек может исповедоваться без причастия, но без исповеди причащаться не принято. Несмотря на то, что в греческой церкви верующие причащаются без исповеди, в Русской церкви к причастию не допустят без покаяния. Сначала нужно полностью очистить совесть от прегрешений, а потом с чистой совестью причащаться Святых Даров.

История одной картины. «Благовещение» Леонардо да Винчи

Леонардо да Винчи "Благовещение" (~1472-1475), масло и темпера на дереве, 78x219cм, Галерея Уффици Флоренция, Италия

В этой большой картине Леонардо основывался, главным образом, на иллюстрированных Библиях 15-го столетия:
Архангел Гавриил становится на колени в саду Девы, (Лука 1.26-38) которая получает его известие и узнает, что она выбрана, чтобы родить Сына Бога.

Архангел Гавриил

Дева Мария

Сцена справа— соответствует архитектуре того времени.
Средняя часть огорожена низкой стеной, достигающей высоты колена, с маленьким открытием в центре. Это открытие, которое служит фоном жесту приветствия Гавриила, с лилией в левой руке (символ чистоты Марии), также показывает дорожку, исчезающую вдали. Видны острые силуэты деревьев и гор, на фоне пылающего неба.
Именно Леонардо, первый показал эту библейскую сцену не в закрытом помещении, а использовал мастерски выполненный пейзаж, усиливающий впечатление от картины.

Пейзаж: на заднем плане отчётливо виден порт, корабли, вершины гор

Библия и рука Девы Марии

Фрагмент мраморной подставки с рельефом

Работа прибыла в Галерею Уффици в 1867 из монастыря Сан Бартоломео (Monteoliveto), около Флоренции. До 1869 она считалась работой Доменико Гирландайо. Потом учёные пришли к выводу, что это ранняя работа Леонардо, 1472-1475гг. когда он ещё был учеником Верроккио и работал в его мастерской.

Пейзаж не считался в Италии самостоятельным жанром. Леонардо первым стал придавать ему большое значение. Родившийся и до четырнадцати лет росший в живописном местечке Винчи, он очень тонко и глубоко чувствовал природу - даже сказал однажды, что только она и может быть «наставницей высших умов».

Неудивительно, что действие его первой самостоятельной картины происходит на фоне великолепного тосканского пейзажа. Священная сцена показана в саду флорентийского дворца, на фоне пейзажа, который создан горами, водой и небом, волшебной и нереальной атмосферой. Такой фон определяет художника во многих работах.

Индивидуальность Леонардо чувствуется также в складках одежды Девы и Ангела. На многих эскизах он учится передавать естественное падение складок. Мраморный стол, вероятно указывает на могилу Пьеро и Джованни Медичи. в церкви Сан Лоренсо, которую Верроккио оформлял скульптурой в этот период.

В юном возрасте находясь в мастерской "Верроккьо", когда художнику было всего двадцать лет, Леонардо да Винчи написал картину "Благовещение".

Создавал будущий гений этот шедевр на протяжении 1472-1475 годов. Некоторые считают, что картину с нуля написал да Винчи, другие склоняются к мнению, что юный художник был как бы реставратором картины, то есть, исправлял ошибки и доводил до конца саму картину, которую создали другие ученики мастерской. Как бы там ни было, но о настоящей предыстории картины, совершенно ничего не известно, да и полотно широкой публике открылось во всей своей красе, только в девятнадцатом веке. Именно тогда, картина попала в Галерею Уффици, а до этого находилась в женском монастыре "Сан Бартоломео". Считалось до 1869 года, что картину "Благовещение" написал Доменико Гирландайо, но исследователи картины, все-таки пришли к мнению, что работа принадлежит кисти да Винчи.

Сюжет картины основывается на библейских событиях, а именно, Архангел Гавриил приносит благую весть Деве Марии, что она избрана для рождения сына божьего - Иисуса Христа. Архангел становится на колени, и осторожно, чтобы не испугать Марию, робко смотря на нее сообщает это известие. При этом в левой руке он держит красивый цветок, это белая Лилия, символ непорочности Девы Марии, а правой рукой благословляет ее.

Архангел Гавриил преклонил колено на ковре из трав и цветов, его одежда стелится по ковру. Сцена справа соответствует архитектуре и духу того времени. Образ Марии красив и благороден, поэтичен и одухотворен, движения спокойны и размеренны.

Она сидит у своего дома за пюпитром для чтения и внимательно вслушивается в произносимые архангелом слова, лицо ее спокойное и в тоже время счастливое. Свою правую руку Мария положила на Библию лежащую на мраморной подставке, что довольно символично, а левую вскинула словно приветствуя архангела. Одежда Марии ниспадает на пол, а складки на ней показывают некое замешательство Девы. Над ее головой, как и над головой архангела изображены нимбы, свидетельствующие о их святости. Художник показал эту сцены на фоне пейзажа, что, несомненно усиливает впечатление от картины.

Художник на этом полотне, имеет возможность изобразить на заднем плане обширный пейзаж, что собственно он и делает. Там вдали изображены вершины гор, которые окутаны бледно-серой дымкой. Видны стены порта и уходящая вдаль река, на которой мелькают мачты кораблей, а также деревья, которые величественны и являются символом жизни. И конечно горизонталь бесконечного горизонта, дающего понимание о вечности жизни.

Картина "БЛАГОВЕЩЕНИЕ" написана маслом на дереве, имеет размеры 98х217 см, и хранится в музее Уффици во Флоренции.