Понятие культурная идентичность. Культурная идентичность: понятие, процесс формирования, значение

Повышение уровня жизни и развитие высоких технологий привели к изменению всех условий функционирования общества, необходимости пересмотра самого понятия культурной идентичности, а также механизмов ее формирования в современном мире.

Стремительные перемены, зыбкость новых жизненных условий привели к потере ориентиров в формировании социокультурной идентичности. Во избежание отчуждения и разрушения культурной коммуникации в обществе необходимо переосмыслить все сферы духовной деятельности человека с учетом новых смыслообразующих позиций.

Культурная идентичность в современном мире

Мы живем в век размытия четких границ между обществами с разной традиционной культурой и обычаями. Тенденция к значительному взаимопроникновению культур привела к сложности осознания человеком культурных норм и поведенческих паттернов, принятых в обществе. Но именно их осознанное принятие, понимание своего самобытного «я» исходя из культурных образцов социума и называется культурной идентичностью.

Понимая, осознанно принимая и самоотождествляя себя с общепринятыми человек запускает механизм межкультурной коммуникации, в которой появившееся глобальное виртуальное пространство формирует новые реалии. Какова культурная идентичность людей, слушающих одинаковую музыку, использующих одинаковые технические достижения и восхищающихся одними и теми же кумирами, но имеющих разную традиционную культуру и этнос? Еще век назад принадлежность человека к культурным традициям было несложно определить и ему самому, и окружающим. Современный человек уже не может идентифицировать себя только с семьей или своей расовой группой и национальностью. Несмотря на то что культурная идентичность изменила свою природу, потребность в ее формировании осталась.

Особенности формирования культурной идентичности в 21-м веке

Осознание себя включенным в однородную общность и противопоставление этой общности другой социальной группе дает толчок к тому, что начинается формирование культурной идентичности. Обособленность социумов, внедрение в личную идентичность и поведенческий код понятия «мы» способствовало группированию всего человечества в социальную общность, ведь мера противопоставления в то же время является и мерилом объединения.

В разные исторические периоды групповая и индивидуальная культурная идентичность имела свою специфику и механизмы возникновения. На протяжении многих веков основополагающие культурные привязанности выдавались с рождением родителями и локальным сообществом.

В современном обществе традиционное постоянство и привязанность к семье и культурному коду своей группы ослабевают. В то же время возникает новое деление, все большая сегментация групп на разнообразные малые подгруппы. Существующие внутри глобальной группы различия подчеркиваются, им придается большое культурное значение.

Наша эпоха - это эпоха индивидуалистов, стремящихся к самоопределению и способных к самоорганизации в группы по иным критериям, нежели религия, гражданство и национальность. И эти новые формы самоидентификации смешиваются с более глубокими прослойками традиционной культуры и этнической идентичности.

Проблемы сохранения культурной идентичности

Проблемы культурной идентичности берут свои истоки из появившейся в недавнее время личной свободы. Индивидуум больше не ограничен теми культурными ценностями, которые даются ему семейными и национальными связями. Глобальное виртуальное пространство в значительной степени нивелирует разницу в культурных различиях, что осложняет для человека выбор параметров идентичности и причисления себя к той или иной социальной группе.

Не только киберпространство, но и качественное повышение жизненного уровня позволяет человеку вырваться из той культурной среды, в которой он бы увяз еще пару веков назад. Достижения культуры, бывшие когда-то прерогативой элит, сейчас доступны многим. Дистанционное высшее образование, удаленная работа, доступность лучших мировых музеев и театров - все это дает человеку огромный личностный ресурс, позволяющий сделать более широкий культурный выбор, но осложняет идентификацию для индивидуума.

Инновационная и традиционная культура

Культура включает в себя все - и новое, и старое. Традиционная культура базируется на следовании обычаям и поведенческим шаблонам. Она обеспечивает преемственность, передачу освоенных верований и навыков последующим поколениям. Высокий уровень нормативности, свойственный традиционной культуре, устанавливает большое количество запретов и противостоит любым изменениям.

Инновационная культура легко отходит от устоявшихся моделей поведения. В ней личность получает свободу в определении жизненных целей и способов их достижения. Культурная идентичность изначально связана с традиционной культурой. Современные процессы, в которых все больше места отдается инновационной культуре, становятся хорошей проверкой на прочность культурной и национальной идентичности в нашей стране.

в условиях повышения уровня коммуникации между обществами

Подразумевает коммуникативные процессы между людьми, как основными носителями и субъектами культуры. Когда индивидуумы из разных общностей взаимодействуют друг с другом, происходит сопоставление их ценностей и их трансформация.

Глобальные миграционные процессы и виртуальная мобильность человеческого общества способствуют интенсификации и стиранию базисных социокультурных черт страны. Необходимо научиться контролировать и использовать во благо информационные массивы, которыми обмениваются культурные группы, сохранив собственную уникальность. Далее рассмотрим, что такое этническая принадлежность.

Значение и развитие этнической принадлежности

Этническая культурная идентичность является результатом связи индивидуума с историческим прошлым этнической общности, к которой он принадлежит, и осознанием этой связи. Выработка такого осознания осуществляется на основе общих исторических символов, таких как легенды, символы и святыни, и сопровождается мощным эмоциональным всплеском. Отождествляя себя со своим этносом, осознавая его уникальность, человек обосабливается от других этнических общностей.

Появившееся этническое сознание позволяет выстроить систему поведенческих моделей при контакте внутри своей группы и с другими этносами, сопровождаемую высоким эмоциональным подкреплением и моральными обязательствами.

Этническая принадлежность включает в себя два равнозначных компонента: когнитивный, определяющий познания об исторических и культурных особенностях своего народа, и аффективный, дающий эмоциональный отклик на принадлежность к членству в группе.

Проблема потери этнической идентичности

Проблема возникла недавно, вследствие широкого распространения межкультурных контактов. Потеряв возможность идентифицировать себя через социокультурные особенности, человек ищет прибежища в группировке по этническому признаку. Принадлежность к группе дает возможность ощутить безопасность и стабильность окружающего мира. Россия - многонациональная страна и объединение культур различных этносов требует проявления значительной терпимости и воспитания правильной межкультурной и межрелигиозной коммуникации.

Глобализация, пошатнувшая традиционные модели культурной идентичности, привела к разрыву преемственности. Предыдущая форма самосознания пришла в упадок, так и не выработав механизмы компенсации и замещения. Внутренний дискомфорт индивидов побудил их к большей изоляции в своей этнической группировке. Это не могло не повысить градус напряженности в обществе с низким уровнем политического и гражданского самосознания и державным менталитетом. Назрела необходимость сформировать единение народов России, с учетом их культурных и этнически различий, без противопоставления групп друг другу и ущемления малых народов.

Личностная идентичность

Сложно оспорить утверждение, что в мире нет абсолютно одинаковых людей. Даже однояйцевые близнецы, воспитанные в разных социокультурных условиях, обладают различиями в своих чертах и особенностях реагирования на внешний мир. Человек обладает разными характеристиками, связывающими его с различными культурными, этническими и социальными группами.

Совокупность идентичностей по различным признакам, таким как религиозная и национальная принадлежность, раса и пол, и является определением термина «личностная идентичность». В этой совокупности человек впитывает в себя все основы идеалов, морали и традиций своей общности, а также выстраивает представление о себе как о члене общества и своей роли в нем.

Формирование мультикультурной идентичности

Любые изменения в процессе развития культурных, социальных и этнических паттернов поведения приводят к трансформации в том, что мы называем «личностная идентичность». Следовательно, наличие проблем в любой из этих сфер неизбежно выльется в потерю собственного «я».

Необходимо найти возможность выстроить гармоничную мультикультурную идентичность и, опираясь на разнообразие поведенческих паттернов, выбрать себе подходящие. Выстраивание шаг за шагом упорядоченного «Я», систематизация ценностей и идеалов приведет к повышению взаимопонимания между индивидуумами и социокультурными группами.

Культурная идентичность - важнейший и, пожалуй, наиболее часто упоминаемый в научных трудах ценностный фактор развития этнически разнородных обществ. Воздействуя на процессы интеграции и дезинтеграции, культурная идентичность выполняет одновременно функцию индикатора внутреннего состояния полиэтничного сообщества как социокультурной системы. В этом -двойственная, диалектическая природа идентичности.

В настоящем параграфе анализируется феномен культурной идентичности и уточняются границы дискурса понятия. Трансформации культурных идентичностей в российском поликультурном регионе прослеживаются на основании данных исследования студентов нижегородских вузов, приехавших из стран ближнего зарубежья. Выявляются тенденции к кризису идентичности и маргинализации.

Культурная идентичность является неотъемлемой и обязательной чертой члена определенного этнокультурного сообщества. Когда такое сообщество развивается согласно естественно установившемуся традиционному порядку, идентичность развивается органично. Грубое внешнее вмешательство подрывает основы культурной идентичности, разрушая ее. Без идентичности индивид становится маргиналом и теряет свою самость. В выхолощенной психике не остается ничего, кроме комплексов и агрессии. Сосуществование этнических групп и жизнь в полиэтничном обществе должны быть организованы по возможности без ущерба для культурной идентичности его членов при безусловном уважении к их исконным культурам .

В ранней работе М. Мид (1928) «Взросление на Самоа» показано, что «главным фактором, который учит детей, как думать, чувствовать и действовать в обществе» является культура 1 . М. Мид развивает идеи Р. Бенедикт о том, что различные культуры выбирают различные стороны человеческой личности, отвергая другие , и подтверждая их собственными изысканиями, в работе 1935-го года «Пол и темперамент в трех примитивных обществах» приходит к выводу о том, что «каждый... народ избрал для себя одну совокупность человеческих ценностей и перекроил их по себе в искусстве, социальной организации, религии. В этом и состоит уникальность его вклада в историю человеческого духа» . Согласно М. Мид, культурная идентичность есть тождественность со своими предками . Через постижение этой тождественности индивид, по мысли автора, приходит к постижению сути, смысла своей жизни как представителя, носителя своей культуры. Культурная идентичность вбирает в себя и то, как человек «должен говорить, двигаться, есть, спать, любить, зарабатывать на жизнь, встречать смерть» . В итоге Мид приходит к выводу, что попытка изменить идентичность народа и индивида в ходе модернистских нововведений может привести к разрушению ценностной структуры личности и его социализа-ционных возможностей.

Для отечественной исследовательской традиции был характерен так называемый примордиалистский подход к проблеме культурной идентичности. Этот подход тяготеет к истории и этнографии и в целом описывает идентичность как объективную данность, которую индивид наследует от предков.

В отечественной науке наблюдались дискуссии между сторонниками историко-натуралистской (Л.Н. Гумилев ) и социально-исторической версии (Ю.В. Бромлей ) примордиалистского объяснения этноидентичности. При этом сущность примордиализма была едина: идентичность не выбирают, она, будучи обнаруживаемой «в сознании, не есть продукт сознания» .

В середине девяностых годов XX в. в отечественную науку проникают конструктивистские и инструменталистские подходы к феномену этноидентичности. Первое направление, основные положения которого были сформулированы

Ф. Бартом 1 , рассматривает идентичность как один из способов (наряду с классовой принадлежностью или, скажем, сексуальной ориентацией) конструирования границ между группами. Если Барт и подчеркивал, что этничность - культурно-детерминируемый феномен, то лишь потому, что противопоставлял культурные основы идентичности историческому наследованию и «кровным узам». По сути дела, Барт считал культурную идентичность «феноменом сознания», «основанным на приписывании и самоприписывании», способом разделения обозначения барьеров в экономическом разделении труда. Неслучайно одним из основных понятием у Барта является «этническое предпринимательство» .

Инструментализм рассматривает культурную идентичность уже как инструмент политической борьбы. Главным доводом инструменталистов было бесспорное наблюдение: этнический фактор обостряется в период политических конфликтов. Наиболее подробно тема использования этноидентичности в целях политической борьбы разрабатывалась Беллом и Янгом .

Нетрудно заметить, что отличие конструктивистских и инструменталистских подходов является фактологическим, но не концептуальным. В обоих подходах идентичность - не безусловная ценность, а средство, часто манипулятив-ное. Особенно заметен синтез инструментализма и конструктивизма в теориях национализма, где идентичность сводилась к искусственной и фантазийной (Б. Андерсен ) или мифологической величине (К. Хюбнер ).

Такой формализованный подход к идентичности сменил прежнюю парадигму в постперестроечной России. В конце девяностых годов были распространены сравнительные исследования идентичности русских и других народов. Так, сравнительное российско-польское исследование (1998 г.) формирования социальных идентичностей в двух трансформирующихся странах (руководители -Е.Н. Данилова и К.Козела ) обнаружило различия в идентификационных ориентирах русских и поляков. Поляки в подавляющем своем большинстве в качестве приоритетной идентичности «Мы» ощущают себя поляками и католиками; россияне в первую очередь определяли свою «Мы»-идентичность как общность повседневного межличностного общения (семья, друзья, товарищи по работе) и лишь существенно «затем» осознавали себя россиянами, русскими (еще более редко - православными).

Под руководством В.А. Ядова проводились эмпирические исследования механизмов формирования социальной идентичности жителей России середины девяностых годов прошлого века 1 . Было выявлено, что россияне высокоактивны в решении вопросов личного благополучия, жизни своих семей, и в этом обнаруживают оптимизм. Но они предельно пессимистичны в отношении будущего страны и общей ситуации в государстве и регионах их проживания . По мнению авторов исследования, наиболее емкое объяснение этого противоречия в том, что люди в России не видели для себя возможности контролировать ситуацию за пределами узкого жизненного пространства. Самоидентификации в кругу близких на порядок выше идентификаций с большими социальными общностями . По мнению исследователей, эта ломка идентичностей - эффект резкого перехода от идентичности «прежде всего мы - советские люди» к самоопределению «мы - это мои близкие, ни нация, ни государство, ни сообщество региона, которым до нас нет дела» . Польский социолог С.Оссовский назвал это «эффектом лилипута». Постсоветское российское общество крайне дезинтегрировано даже не на этническом, а на социальном уровне.

В.А. Ядов указывает на особенности русской идентичности, которые лишь укрепились в советский период истории России. Главные и наиболее инерционные из этих особленностей, по мнению Ядова, - патерналистские чаяния людей, сила коллективизма (прежде - общинности) и неприятие выраженного индивидуализма, приоритетная ценность социальной справедливости и презрительнозавистливое отношение к «новым русским» . С Ядовым соглашаются и другие ученые, полагающие, что «вековая история и семидесятилетие после октября 1917 года сформировали мощный слой населения, уповающего на судьбу, живущего по принципу «как повезет» и психологически самоопределяющихся в социальном мире по формуле «Я - простой человек», «от меня мало что (ничего не) зависит» .

Примерно в это же время Левада-Центр получил данные об отсутствии в российском обществе внутренних объединяющих мобилизационных импульсов.

Эпизодические всплески интегрирующего патриотизма имели своим источником скорее внешнюю опасность: агрессивный Запад и терроризм 1 .

В наступившем XXI веке исследования по проблем культурной идентичности приобретают практически-ориентированный характер. Так, М.В. Шуклинова , О.В. Чебогенко , И.В. Мазуренко , А.Г. Русанова^ определяют пути культурно-идентичностного развития российского студенчества. Исследователи выделяют различные уровни состояний национально-культурной идентичности студенческой молодежи, уделяя особое внимание региональной идентичности и роли образования в ее формировании.

Другие авторы рассматривают понятие культурной идентичности в более широком масштабе. Так, А.Ф. Поломошнов рассматривает понятие культурной идентичности в контексте евразийства и места России мире. Н.А. Хвыля-Олинтер изучает проблемы сохранения российской идентичности в эпоху глобализации.

Указанные работы последних лет, несмотря на их общую научно-теоретическую значимость, не отражают процессов полиэтнизации общества. Понятие культурной идентичности приобретает абстрактный смысл, поскольку из него исключается народная, этническая составляющая. К примеру, понятия «русской» и «российской» идентичности не дифференцируются, а феноменологические аспекты функционирования идентичности в поликультурном социуме не выявляются.

Определенное исключение составляет работа Ю.А. Шубина . В ней в качестве потенциала культурной идентичности рассматривается культурная самобытность, изучается фольклор как феномен народной культуры и ресурс этнокультурной идентичности, определяются социально-педагогические условия реализации идентификационного потенциала народной культуры. Но и этот автор не акцентирует внимания на развитии идентичности в массовой полиэтничной среде, не производит сравнительного анализа развития идентичностей разных этнокультурных групп.

Лишь небольшое количество отечественных работ по проблемам культурной идентичности имеют ярко выраженный социокультурный и феноменологический характер. Так, В. Попков путем сравнительного изучения ряда диаспор (еврейской, греческой, китайской и др.) стремится выяснить, как внутренние особенности диаспоры влияют на устойчивость и развитие культурной идентичности ее членов 1 . Н.П. Космарская пытается выявить, каким образом внут-ридиаспорное социальное, политическое и идеологическое расслоение формирует идентичностную неоднородность в среде представителей этнообщины .

Феноменологическая ориентированность трудов последнего десятилетия по проблемам культурной идентичности особенно заметна в исследованиях этнои-дентичностной динамики в смешанных браках. Так, А.В. Сухарев, О.Г. Лопухова, Ю.В. Пайгунова, Ф.Ф. Гулова"" прослеживают трансформации культурной идентичности на примере русско-татарских семей и приходят к выводу, что современная этнокультурная неоднородность (как семьи, так и более широкого социального окружения) приводит к культурной маргинальности. Исследователи формулируют значимый тезис: основная грань современного кризиса идентичности - это осознание кризиса собственной этнической идентичности, сопровождаемого утратой навыков практического следования традиционному для этноса поведению, набору ценностей, верований . Цель данного исследования, как и многих других, появившихся за последние годы трудов этнопсихологов, создание своего рода пособий или практикумов, в данном случае, для нейтрализации межэтнических конфликтов.

Е.Э. Носенко изучает модели формирования еврейской идентичности у потомков смешанных браков Особое место Е.Э. Носенко уделяет фактору антисемитизма и его роли в формировании еврейской идентичности у потомков этнически смешанных браков.

М. Еленевская и Л. Фиалкова на материале эмигрантского фольклора исследуют трансформации культурной идентичности и самосознания советских евреев, эмигрировавших в Израиль 1 . По мнению авторов, выводы, сделанные на их материале, применимы при изучении диаспор эмигрантов из бывшего СССР в разных странах.

Для выявления состояния культурной идентичности нам было важно выяснить, ощущают ли студенты связь между индивидуальным обыденным существованием и своей этнокультурой. Иными словами, мы стремились узнать, считают ли студенты культуру ценной, значимой и нуждающейся в сохранении. В трех выборках задавался вопрос «Как Вы думаете, что поможет Вашим соотечественникам в России сохранить свою культуру, или это не нужно?» (диаграмма 19).

Налицо большое разнообразие ответов (вопрос предполагал свободные ответы). У выходцев из ближнего зарубежья, как мы видим, аккультурационный пафос граничит с маргинальными тенденциями: 35% в принципе отрицают необходимость культурного самосохранения. Среди иностранцев такое мнение разделяют лишь 9%, у русских такое мнение не представлено вовсе.

Многие мигранты из стран бывшего Союза ССР (27%) видят залог сохранения культуры в ее соединении с другими (очевидно, таким образом мигранты надеются сохранить хотя бы отдельные элементы культуры). С таким мнением согласны 15 % иностранцев, русские с таким утверждением не согласны.

В целом у приезжих из ближнего зарубежья преобладает желание как можно быстрее освоиться в новой культуре, пусть даже путем потери своей собственной. Может показаться, что это неплохо, поскольку элиминирует конфликтные предпосылки. С другой стороны, утрата культурных корней и неминуемая маргинализация, отнюдь не признак успешного интегративного движения и ухода от конфликтов.

Что касается иностранных студентов, их подавляющее большинство (87% африканцев, 91% китайцев и 95% китайцев) уверены, что родную культуру сохранять необходимо (напомним, что так же считают 100% русских и лишь 655 иностранцев). В общине видят залог сохранения родной культуры 21% африканцев, 35% китайцев, 47% индусов, в знании своей истории - в среднем около 4% у представителей всех групп. Индусы единственные, кто считает, что для сохранения родной культуры необходима религиозная вера (87%), у остальных опрашиваемых данный показатель в районе 3%. Китайцы большое значение в сохранении культуры придают поездкам на Родину (87%).

Русские видят проблему сохранения родной культуры более широко, но при этом нейтрально и деперсонализированно: 40% считают залогом культурного самосохранения патриотизм, 28% - прекращение американизации, 16% - традиции, 15% - развитие музеев. Обращает на себя внимание, что русские указывают в качестве культуросохраняющих действия, в которых сами, скорее всего, не примут участия. Такая отстраненность от социокультурного существования и будущего своего народа говорят о «культурной депрессивности», склонности к маргинальное™ и уверенности в том, что сложные проблемы должно решать государство, а не отдельный человек.

Чувства, которые вызывает у индивида его принадлежность к своей национальной культуре, являются составной частью культурной идентичности. Поэтому в тех группах студентов задавался вопрос: «Какие чувства вызывает у Вас принадлежность к вашей национальной культуре?» (диаграмма 20).

Иностранные студенты

Студенты из ближнего зарубежья

Русские студенты

Ущемленность,

униженность

Спокойную

уверенность

Превосходство

Гордость

Диаграмма 20. Ответы студентов на вопрос «Какие чувства вызывает у Вас принадлежность к вашей национальной культуре?».

В ответе на данный вопрос 50% студентов из ближнего зарубежья указали спокойную уверенность, 38% - гордость, 4% - обиду, по столько же - стыд, столько же - превосходство. Сходные показатели у иностранцев: 52% указали спокойную уверенность, 40% - гордость, 3% - обиду, 1% - стыд, превосходство

У русских студентов - совсем другие показатели. У 40% принадлежность к русской национальной культуре вызывает обиду, у 10% - стыд, и только у 17%

Гордость и у 33% - спокойную уверенность.

Таким образом, если разделить чувства, которые у индивида вызывает принадлежность к его национальной культуре, на позитивно (гордость, превосходство, уверенность) и негативно окрашенные (обида, стыд, вина, ущемленность), то окажется, что у русских положительные и отрицательные чувства представлены в равной степени, а в двух других респондентских аудиториях со значительным перевесом преобладают позитивные настроения (у студентов из ближнего зарубежья - 92%, у иностранцев - 95%).

Эти факты говорят о том, что многие русские утрачивают культурную устойчивость, они дезориентированы и не имеют понятия, как сохраняться в мультиэтничном сообществе под напором других культур. Мигранты же, несмотря на набирающие обороты в их среде процессы маргинализации, с абсолютной уверенностью входят в новые культуры. Однако в целом дезориентация русских - с одной стороны и уверенность подверженных маргинализации приезжих - недобрый знак, никак не способствующий интеграции, а, напротив, разобщающий общество.

• ? Русские студенты
• 1Ш Студенты из ближнего зарубежья
• ? Иностранные студенты

Диаграмма 21. Отношение студентов к полезности изучения языков для их будущих детей (вопрос «Как Вы считаете, знание каких языков будет полезно

Вашим детям»),

«Завтра начинается сегодня». Фраза пусть и банальна, но верна. В связи с этим мы задали студентам вопрос: «Как Вы считаете, знание каких языков будет полезно Вашим детям?» (диаграмма 21). Поскольку язык - наиболее ощутимая и, так сказать, «лежащая на поверхности», часть культуры, то указанный вопрос подразумевает культурную среду, в которой опрашиваемые респонденты видят своих потомков.

Указывая на языки, владение которыми будет полезно их детям, студенты из ближнего зарубежья отдали предпочтение русскому и английскому - 73%, немецкому - 10%, французскому - 4%. Родной язык посчитали полезным для своих детей лишь 13%. Это говорит о том, что мигранты не связывают будущее своих детей со своей родиной, с оставшимися там родственниками. Будущее своих детей мигранты, судя по всему, видят в культурной адаптации и реализации их социальных возможностей в социокультурной действительности принимающего общества.

У трех групп иностранных студентов нет единодушия при указании языков, владение которыми будет полезно их детям. Так, китайцы отдают предпочтение русскому (81%) и английскому (75%), индусы - преимущественно русскому (69%). Что же касается африканцев, то они выбирают такие языки как английский (56%), французский (59%), испанский (45%).

В двух других респондентских категориях лидируют маргинальные тенденции: родной язык, напомним, выбрали 13% студентов из СНГ и никто из иностранцев. Последние (в первую очередь, африканцы), судя по всему, указывают в качестве «нужных», прежде всего, официальные языки своих государств, прежде всего английский и французский, которые, конечно же, не являются для иностранных студентов родными.

Этот вопрос подтверждает и нарастающую дезориентированность русских -менее половины из них, живущих в своей исконной культурной среде, считают родной язык «нужным» для своих детей. Этот факт можно оценивать по-разному. Родной язык может не считается «нужным», поскольку воспринимается как нечто само собой разумеющееся, поскольку усваивается путем естественного развития, а не научения. Но, на наш взгляд, тот факт, что многие русские не рассматривают русский язык как нужный для своих детей, может трактоваться более прямо и конкретно: часть россиян (по всей вероятности, примерно пятая часть) не связывают (или связывают не полностью) жизнь своих детей с Россией. Об этом свидетельствуют данные, полученные летом 2010 г. Аналитическим центром Ю. Левады. На вопрос Левада-Центра «Хотели бы ли Вы, чтобы Ваши дети работали и учились за границей» выбрали ответ «определенно да» 24%, то есть чуть меньше четверти респондентов. В следующем вопросе «Хотели бы ли Вы, чтобы Ваши дети уехали за границу на постоянное место жительства?» ответ «определенно да» избрали 14% опрошенных. И наконец, в ответе на вопрос Левада-Центра «Вы сами думали о возможности уехать из России за границу хотя бы на какое-то время?» признались, что «постоянно» об этом думают 6% опрошенных. Еще 15% сказали, что думают «довольно часто» .

Как известно, традиционно для выявления идентичности опрашиваемым предлагается дать несколько (чаще - семь) ответов на вопрос «Кто я?». Ответы участников нашего опроса были разнообразны: человек, гражданин, дочь, сын, личность, оптимист, будущая мама, студент, реалист, лидер, друг, спортсмен, творец, мужчина, женщина, жизнелюб, хороший человек. Однако свою этнокультурную принадлежность указали лишь 4%!

Такие данные говорят размывании культурной идентичности, то есть об этнокультурной маргинальное™. Маргинализация (потеря собственной культуры и неспособность усвоить новую культуру) - безусловно, тревожный знак, имя которому - кризис идентичности.

Аналогичная ситуация - у студентов-иностранцев. При ответе на вопрос «Кто я?» на первом месте у индусов стоит ответ «студент», на втором «сын», на третьем «друг». У африканцев - человек, мужчина (женщина), спортсмен. У китайцев - человек, сын (дочь), студент. Главное наблюдение состоит в том, что в среднем в трех группах свою этнокультурную принадлежность указали лишь 5%!

В ответе на данный вопрос русские проявили чуть большую «культурную сознательность»: 10% на первое место поставили ответ «русский», 14% -«гражданин России». Но таковых все же меньшинство: 56% на первое место ставит понятие «человек» (или «личность»), 20% - половую принадлежность («мужчина», «женщина», «девушка»).

Такие данные говорят о том, что развитие идентичности студентов, так или иначе, движется в сторону маргинальности. Причиной может быть не только жизнь в культурно разнородной среде, но и интернациональная медиа-культура, мировые глобализационные процессы, ведущие к стиранию культурных различий и нечеткости культурной идентичности. Маргинализация - потеря собственной культуры и неспособность усвоить новую культуру - безусловно, тревожный знак. И как выясняется, она охватывает как приезжих, так и членов принимающего общества.

Маргинальные тенденции в среде мигрантов сопровождаются растерянностью и дезориентированностью коренного населения, оказавшегося не готовым к возрастанию культурной разнородности общества.

Для того, чтобы глубже понять тенденции динамики культурной идентичности в современной многоэтничной среде, было проведено исследование особого культурно-идентичностного показателя - лингвоидентичности.

Лингвоидентичность и социокультурные условия развития многоэт-ничных сообществ. Лингвоидентичность является особой частью культурной идентичности члена многоэтничного сообщества, влияние которой на процессы интеграции и дезинтеграции достаточно специфично.

Вильгельм фон Гумбольт 1 назвал я зык «объединенной духовной энергией народа» . Немецкий ученый (как и наши соотечественники М.Н. Губогло , Н.Н. и И.А. Чебоксаровы и) полагал язык наиболее значимой идентификационной силой. Так ли это? В этом параграфе прослеживается, в какой мере интеграционно-дезинтеграционная динамика мультиэтничных общностей обусловлена лингвоидентичностным фактором 1 .

Золотым веком отечественной эмпирической этнолингвистики теперь можно с уверенностью считать пресловутые застойные годы. Именно в этот политически спокойный период был собран и обработан большой пласт эмпирических данных, прежде всего, о лингвокультурнои идентичности этносов, населявших Советский Союз.

Большинство исследований выявляли значимость языка как главного этнического идентификатора у населения союзных республик СССР: свыше 70-80% эстонцев, грузин, узбеков, молдаван идентифицировали себя по признаку язы-

М.Н. Губогло на основе анализа художественных произведений, опубликованных в журнале «Дружба народов» за 1955-1970 гг., получил данные, что по мере того как неязыковые культурные различия (одежда, быт) становились все менее ощутимыми, росло число упоминаний «родного языка» как главного этнического идентификатора .

На примере народов Удмуртии , Карелии" и Кабардино-Балкарии были получены данные, что у народов с распространенным массовым двуязычием язык как этнический идентификатор имел меньшее значение, чем у народов других республик. Тем не менее, среди других параметров - происхождение, обычаи, черты характера и др. - он был все же на одном из первых мест .

В конце 1980-х гг., основываясь на материалах исследований, проведенных среди русских Москвы, Таллина и Ташкента, Ю.В. Арутюнян установил, что В «контрастной» иноэтничной среде лингвоидентификационный фактор обостряется (см. т аблицу 10). Так, а качестве основного этноидентификационного признака язык указали 24% русских, приживающих в Москве, 39% и 44% русских, живущих в Таллине и Ташкенте.

Распределение ответов на вопрос «Что роднит Вас со своим народом?» (1990 г.) 1 , (в %)

Таблица 10

Сегодня достаточно сложно оценить значимость этих и многих других научных данных, полученных более двадцати лет назад. Возможно, результаты проводимых исследований указывают на некие общие вневременные закономерности становления лингвоидентичности. Но не следует исключать, что подобные данные детерминируются особенностями эпохи, в которую они были получены. Так или иначе, изменение социокультурных условий существования культурных групп, связанные с развалом больших государств и появлением новых, интенсификацией миграций, глобализацией и развитием межкультурных коммуникативных связей, требуют новых исследований по проблемам лингвоидентичности.

Кроме того, что начиная с девяностых годов прошедшего столетия исследования этноидентичности (или этничности) приобрели крайне политизированный характер, и лингвокультурные аспекты этнического самосознания отошли на второй план . Поэтому не случайно мы вспомнили застойные годы, когда исследования этничности были более эмпирически емкими и менее ангажированными.

Обычно, когда ученый ставит перед собой такую задачу, он задает испытуемому традиционный вопрос: «Что значит для Вас быть представителем своей национальности?». Количество ответов «Говорить на родном языке» указывает на то, какое место занимает лингвоидентичность в числе других параметров идентичности.

В данном параграфе представлен анализ небольшого фрагмента многоаспектного эмпирического исследования, поведенного автором. Этот фрагмент позволяет проследить состояние лингвоидентичностей в различных социокультурных условиях. Исследование проводилось в шести опросных аудиториях.

Первый опросный срез был проведен нами в уже знакомой выборке - среди иностранных студентов. Лингвокультурная ситуация иностранных студентов в нижегородских вузах следующая. Студенты обучаются на разных специальностях: медицинских, технических, гуманитарных, экономических. Но компактно, то есть в группах с иностранными же студентами они обучаются только на практических занятиях по русскому языку. На всех остальных занятиях, которые, конечно же, проводятся на русском языке, иностранцы обучаются вместе с русскими студентами. Вместе с тем, в общежитии студенты-иностранцы проживают компактно в специальных секциях, предназначенных именно для иностранцев. Поэтому ситуация диаспоры для данных студентов поддерживается из вне. По нашим наблюдениям «междиаспорные» контакты иностранцев достаточно ограничены: китайцы общаются с китайцами, индусы с индусами, африканцы с африканцами. Общий культурный барьер во многом определяется барьером лингвистическим.

Помимо этого, лингвокультурное положение студента-иностранца определяется его отношением к проживанию в России вообще. Согласно результатам нашего опроса китайцы и индусы (82 и 79% соответственно) не возражают против того, чтобы задержаться в России не неопределенное время, африканцы же, скорее предпочли бы уехать в какую-либо из европейских стран (69%). Действительно, примерно четверть иностранных студентов остается жить в России (то есть заводят семьи, детей, приобретают недвижимость), около 50% не уезжают из России после окончания вуза, а остаются там на неопределенный срок .

Опрошенные иностранные студенты, в принципе, проявляют стремление интегрироваться в русскую культурную среду. Это подтверждается рядом данных, описанных в предыдущих параграфах: большинство иностранцев считают возможным вступление в брак с русскими (в среднем - 55%), не возражают против русского соседа (61%), могли бы работать вместе с русскими (66%).

Второй целевой опросной аудиторией явились студенты из ближнего зарубежья, обучающиеся в Нижегородских вузах. Студенты-мигранты обучаются вместе с российскими студентами. Кроме того, многие из них проживают в России достаточно давно, закончили здесь школу и именно с Россией связывают дальнейшую учебу, жизнь и работу (около 65%). Многие имеют русских друзей, примерно половина считает русский язык языком повседневного общения, около четверти родной язык утратили. Связи с национальными диаспорами многие студенты не поддерживают, выбор возможных супругов и друзей намереваются осуществлять как среди представителей своего этноса (75%), так и среди русских (73%). Половина респондентов не возражает против русского соседа, 70% - не против дружбы с русскими. Только работать вместе с русскими почему-то хотят только 33% студентов-мигрантов. Такие тесные контакты с принимающим сообществом, естественно, влияют на лингвокультурную динамику в обозначенной категории студентов.

В процессе опроса мы попытаемся выяснить, являются ли опрошенные студенты из мигрантских семей аккультурированными в российскую лингвокультурную среду, либо их положение можно скорее назвать маргинальным.

Параллельно с исследованием среди студентов - выходцев из ближнего зарубежья опрашивались представители третьей опросной аудитории - русские студенты. Как мы помним по данным предыдущих опросов, около 30% русских студентов с радостью стали бы гражданами другого государства: 17% - Англии, 7% - Германии и 6% Соединенных Штатов. Указывая национальность друзей, 97% отметили исключительно русских. Исходя из личного опыта, 56% русских студентов считают наиболее близкой к русским национальностью украинцев, 17% отмечают белорусов. Тот факт, что общение с украинцами и белорусами происходит на русском языке, указанные социокультурные установки русских молодых людей, безусловно, определенным образом предопределили их лингвокультурные ориентации.

Четвертая группа респондентов ранее в нашей работе не упоминалась. В нее вошли курсанты Кстовского высшего военного инженерно-командного училища. В опросе приняли участие 111 человек. Все - мужчины в возрасте от 19 до 25 лет. Большинство (95%) - холосты.

Этническая принадлежность респондентов: русские из республик СНГ - 8% (из них треть - русские из Республики Беларуси, две трети - русские Казахстана), 11% белорусы, 13% казахи, 3% - уйгуры Казахстана, 16% - армяне, 11% -киргизы, 14%-таджики, 13% - туркмены, 11%-узбеки.

Лингвокультурная ситуация данной категории респондентов, на наш взгляд, может оцениваться как промежуточная между первой (иностранные студенты) и второй (студенты-мигранты из СНГ) категориями опрошенных. Дело в том, что курсанты из ближнего зарубежья обучаются компактно: есть взвод армян, взвод казахов, киргизов и т.д. И в казармах представители одной национальности проживают вместе, в одном солдатском кубрике. В этом плане наблюдаются параллели с иностранными студентами в нижегородских вузах. Структурная диаспоризация курсантского коллектива закрепляется также закрытыми условиями военного вуза. Курсанты не свободны в передвижениях. Даже на выходные они не получают увольнений - причина проста: у них нет родственников или знакомых, у которых можно переночевать. Молодые люди ощущают себя «чужими среди чужих» (то есть следи таких же замкнутых в себе членов минидиаспор).

В Кстовском высшем военном инженерно-командном училище обращает на себя внимание также то, что курсанты из ближних зарубежных стран больше общаются с курсантами из дальних зарубежных стран (здесь есть взводы из Анголы, Мьянмы, Китая, Камбоджи и др.), нежели с курсантами из России. При этом причину здесь не нужно искать в неких культурных особенностях россиян и приезжих. Дело объясняется в первую очередь тем, что российские студенты более свободны, на старших курсах они при возможности могут проживать вне казармы, а праздничные и выходные дни проводят со своими семьями, проживающими преимущественно либо в Нижегородской области, либо в близких сопредельных областях Средней полосы России. Вот чем объясняется дистанция между приезжими из зарубежья (дальнего и ближнего) с курсантами из России - с другой.

Обследованные нами курсанты из прежних республик Советского Союза по большей части (около 65%) связывают жизнь со своей родиной. Даже русские из Республики Беларусь в основном намерены вернуться в эти республики и

жить рядом с родными.

Рассматривая национальности возможных супругов, русских указывают русские из стран СНГ, белорусы, армяне и уйгуры. Выходцы из среднеазиатских республик и Казахстана, стремятся найти супругу либо своей, либо какой-либо иной, но обязательно азиатской национальности. Причину, судя по всему, следует искать в культурно-религиозных факторах и стереотипных установках.

Зато в кандидатуры возможных друзей, коллег, соседей курсанты из республик бывшего СССР охотно включали как своих соотечественников, так и русских, и курсантов из ближнего и дальнего зарубежья.

Таким образом, курсанты Кстовского училища стремятся сохранить родной язык, а русский язык используют в качестве языка межкультурной коммуникации с большинством курсантов училища.

В пятую (также ранее не упоминаемую) выборку вошли студенты Камской Государственной инженерно-экономической академии (ИНЭКА), г. Набережные Челны .

Мы опросили 398 студентов, из которых 30% - русские, 60% - татары, 1,5% - крещёные татары (именно так эти люди обозначили свою национальность), 3% - чуваши, 1,5% - азербайджанцы, по 1% - марийцев, казахов, немцев, киргизов.

Несмотря на то, что в г. Набережные Челны русских и татар примерно поровну, в нашей студенческой выборке татары явно преобладают. Возможно, это связано с тем, что многие русские получают образование в других городах России. В данном случае наблюдается этнокультурная картина, отличная от предыдущих. Татарстан, конечно же, субъект Российской Федерации, преподавание и вся официальная документация осуществляются здесь на русском языке. Между тем титульным здесь является татарский этнос. Кроме того, Татарстан характеризуется тем, что здесь очень силен пласт национальной интеллигенции, причем не только в столице, но и в менее крупных городах, таких, как Набережные Челны. И интеллигенция прилагает немалые усилия к сохранению национального, прежде всего, литературного татарского языка. При этом в вузе такого удаленного от республиканского центра города как Набережные Челны мы наблюдаем определенный процент внешних мигрантов - азербайджанцев, казахов, киргизов. Естественно, русский язык и здесь сохраняет функцию универсального языка межкультурной коммуникации. В таком же качестве используют представители местных этносов - немцы Поволжья, чуваши, марийцы.

В каждой опросной аудитории задавался вопрос: «Что значит для Вас быть представителем своей национальности?». Ответы предполагали множественный выбор, и их варианты (не более трех) были различные: 1) говорить на родном языке; 2) жить родной культурой; 3) исповедовать свою религию; 4) быть чужим в родной стране; 5) бороться за права своего народа; 6) другое. Процент выбравших ответ «Говорить на родном языке» интересовал нас более всего.

Как и ожидалось, в разных опросных аудиториях мы получили различные ответы о роли языка в функционировании этнокультурной идентичности. Итак, иностранные студенты. Отвечая на вопрос «Что для Вас означает быть представителем своей национальности в России», ответ «говорить на родном языке» дали достаточно большое количество индусов и африканцев (86% и 74% соответственно) и очень мало китайцев (12%). Печальный ответ «быть чужим в чужой стране» достаточно редко встречается во всех трех группах (около 10%).

В диаграмме 22 показано, насколько неодинаково у студентов разной этнической принадлежности место лингвоидентичности среди различных составляющих культурной идентичности. Более того, становится ясно, что для некоторых (в частности, для китайцев) культурная идентичность не является важной частью идентичности вообще.

Диаграмма 22. Количество (в %) студентов-иностранцев, выбравших ответ «Говорить на родном языке» на вопрос

Чем объясняется такое несовпадение ответов? Имеются данные о том, что крупные этносы, являющиеся титульными в своих государствах, наделяют язык меньшей этнокультурной значимостью. В Москве, например, на рубеже 80-90-х годов, по языку идентифицировало себя не больше четверти русских . Аналогичную закономерность мы наблюдаем сегодня в ответах китайцев. Они, судя по всему, уверены, что есть много маркеров помимо языка, позволяющих им считать себя китайцами (чего стоят 49% китайцев, идентифицирующих себя как «посланников своей страны в России»). Помимо этого налицо высокая адаптивная способность китайцев - 25% считают, что быть представителем своей национальности в России означает «осваивать новую культуру». Внутриэтническая устойчивость в сочетании с поразительной приспособляемостью, вплоть до прямого копирования и подражания (никто в мире не делает копии успешнее, чем китайцы) в лингвистическом плане проявляется в том, что жители многочисленных «чайнатаунов» в западных столицах по преимуществу не говорят по-китайски, а используют язык принимающего сообщества. Выходит, китайцам как самому многочисленному в мире этносу вроде бы нет нужды «цепляться» за свой язык.

Иная ситуация у студентов-африканцев. У африканского студента в России наблюдается эффект двойной идентификации : по отношению к африканцам -выходцам из различных стран Африки - и по отношению к остальной социальной среде. В последнем случае дифференцирующим фактором является цвет кожи. В первом случае, то есть среди других африканцев такой студент определяет себя подобно тому, как это происходит у него на родине. В то время как в большинстве стран Африки государственными являются английский и/или французский языки, различные родоплеменные группы продолжают в бытовой сфере активно использовать африканские языки: киконго, банту, фулани, фанг и др. Например, житель Камеруна идентифицирует себя не как африканец, и даже не как камерунец, а, скажем, как представитель народа банту, говорящий на языке своего племен. В этом смысле для студентов-африканцев язык, судя по всему, действительно является важной этноидентификационной позицией уже потому, что является чуть ли не единственной этнодифференцирующей позици-ей.

У индусов - схожая лингвокультурная ситуация. Напомним, что в этническом составе Индии более 500 национальностей и племен. Согласно Конституции официальным языком является хинди, однако в этом качестве продолжает использоваться английский. В государственном делопроизводстве употребляются также 18 региональных языков, что закреплено в приложении к Конституции. Естественно, в такой ситуации говорящий на хинди будет идентифицирован как хиндустанец, на бенгали - как бенгалец, на маратхи - как маратхи, на гурджарати - как гурджаратец и т.д.

Отметим, что на вопрос «Что для Вас означает быть представителем своей национальности в России» можно было давать до трех ответов, и здесь индусы и африканцы в большинстве выбрали второй ответ «Жить родной культурой» (81% и 74%), при этом лишь 6% китайцев дали аналогичный ответ. Здесь проявляется корреляция лингвистической и культурной идентичности. Становится ясным, что чем больше в понятии самоидентификации культурного содержания своей страны и своего народа, тем больше в нем и лингвистического наполнения.

В следующей группе респондентов, студентов нижегородских вузов из ближнего зарубежья 73% дали ответ «быть представителем своей страны в России», а 63% указали «осваивать новую культуру». Были и другие ответы: «жить родной культурой» - 27%, «исповедовать свою религию» - 17%, «быть чужим в чужой стране» - 8%. И лишь 23% опрошенных в среднем в данной выборке указали «говорить на родном языке», показав крайне слабую лингвоидентификационную способность и, следовательно, утрату лингвокультурной связи с Родиной и ее историей.

Диаграмма 23 позволяет сравнить ответы на обсуждаемый вопрос, полученные во второй и третей выборках: у студентов-мигрантов и русских студентов. Видно, что у русских родной язык как культурно-идентификационный признак выражен гораздо отчетливее (40%), чем у приезжих (самый большой показатель - у армян: 34%, самый низкий - у абхазов: 13%), у большинства из которых явно прослеживаются маргинальный настрой и тенденция к утрате культурных корней. Однако 40% русских, идентифицирующих себя по лингвистическому признаку - не такой уж большой показатель. Здесь мы снова видим подтверждение тому, что крупные, титульные в своих государствах этносы наделяют язык не очень высокой значимостью (как мы помним, у китайцев данный показатель был равен 6%).

• 0 10 20 30 40 50
• ? Ряд!

Туркмены

Азербайджанцы

Диаграмма 23. Количество (в %) русских студентов и студентов-мигрантов из стран ближнего зарубежья, выбравших ответ «Говорить на родном языке» на вопрос «Что означает для меня быть представителем своей национальности»

Большинство же мигрантов добровольно покинули общества, в которых их этносы являлись титульными, и покинули, в отличие, скажем от студентов-индусов, навсегда. При этом если эти мигранты или их семьи и подготовили себя к отрыву от родной культуры, внутренне они оказывались не готовы к освоению новой культуры, именно поэтому среди них так много маргиналов -людей без культурной идентичности, испытывающих большие затруднения в ответе на вопрос «Что значит для Вас быть представителями своей национальности?».

Теперь проследим отношения курсантов Котовского высшего военного инженерно-командного училища к родному языку как к маркеру социокультурной идентичности (см. диаграмму 24). Напомним, что эту группу вошли исключительно граждане республик СНГ, и даже русские здесь являются гражданами либо Беларуси, либо Казахстана.

На первый взгляд может показаться удивительным и неправдоподобным несовпадение результатов опроса с данными по предыдущей выборке. Впечатляет, насколько велики показатели лингвокультурной идентичности: 91% у армян, 75% у белорусов, 88% у узбеков и 80% у казахов. Несколько меньше показатели лингвоидентичности у представителей ряда мусульманских республик: у туркмен - 67%, у киргизов - 50%, у таджиков - 38%. Такие сравнительно невысокие (хотя и не низкие) показатели лингвоидентичности объясняются доминированием в культурной идентичности этих народов (а также узбеков) религиозного (исламского) маркера (ответ «Исповедовать свою религию»).

Этническая принадлежность респондентов

Диаграмма 24. Количество (в %) курсантов Кстовского высшего военного инженерно-командного училища из стран ближнего зарубежья, выбравших ответ «Говорить на родном языке» на вопрос «Что означает для меня быть представителем своей национальности».

И все же, почему за незначительными исключениями для большинства курсантов, приехавших в город Кстово из бывших союзных республик лингвоидентификационный фактор столь важен? В описании нашей выборки мы уже в какой-то мере ответили на данный вопрос. Курсантский взвод, сформированный по национальному признаку, представляет собою минидиаспору. Она являет собою сплоченный коллектив, члены которого общаются на языке, непонятном представителям внешней по отношения к диаспоре среды. Свой язык становится неким «сокровищем», благодаря которому, даже командиры, начальники курсов, преподаватели, конечно же, не владеющие языком этических групп курсантов, не могут пересечь сокровенный внутренний барьер группы.

Язык здесь приобретает признаки ритуального объекта, какими обладает тотем в примитивном обществе. Многим известен пример, описанный в книге Л.Г. Ионина «Социология культуры» 1 . Л.Г. Ионин заостряет внимание читателя на так называемых отрицательных ритуалах, которые представляют собой систему запретов, призванных резко разделить мир священного и мир вульгарного. Так, «не-священное существо не может касаться священного: непосвященный не может не только брать в руки чурингу, но даже видеть. Чуринга - священный предмет - камень или кусок дерева, на котором вырезан знак тотема и который поэтому обладает сверхъестественными качествами. У некоторых племен каждый мужчина имеет свою чурингу, в которой заключается его жизнь. До времени они хранятся в специальных пещерах; для молодых людей проводится специальный ритуал, во время которых они впервые видят свои чуринги» .

В курсантской «диаспоре» ее внутренняя жизнь является священным миром. Внешняя среда - мир вульгарного , представители которого - непосвященные существа - не имеют доступа в мир священного. Роль тотема-чуринги, который нужно бережно хранить, чтобы непосвященные существа не проникли в мир священного, выполняет язык.

По причинам, которые мы можем только предположить, на лингвистический фактор в качестве культурно-идентификационного вообще не указали русские Беларуси и уйгуры Казахстана. Предполагаемые причины такого явления, на наш взгляд, в двух случаях полярно различны. Уйгуры Казахстана не указали родной язык как фактор этноидентификации по простой причине: родной (уйгурский) язык, хотя еще не утрачен полностью, но вытесняется из всех официальных сфер и практически не используется молодым поколением. В то же время официальный (казахский) язык еще не осознается как родной.

У русских Беларуси причина избегания указаний на лингвоидентичность иная. Как на родине, в Беларуси, так в условиях закрытого учебного заведения в России они живут среди белорусов и в качестве языка общения используют преимущественно русский, которым в Беларуси владеют практически все, и поэтому владение языком не является дифференцирующим признаком. Использование в речи русского языка (часто параллельно с белорусским) никак не осмысливается. Кроме того, судя по общим результатам опроса, русские ощущают себя в Беларуси вполне комфортно, никаким образом не ущемляются, и после окончания училища хотят вернуться в Беларусь.

Почему же тогда так высоки показатели лингвоидентичности у русских Казахстана (84%)? Их лингвокультурное положение иное, нежели у русских Беларуси. Русские Казахстана в большинстве своем не владеют казахским языком (гораздо большее число казахов владеет русским), что создает значительные жизненные трудности для русскоязычного населения Казахстана, и имеет место сильная лингводифференциация .

Дело в том, что как только титульное значение этноса оказывается под вопросом, языковой фактор усиливается. Этот феномен давно известен ученым. Так, к примеру, было установлено, что в Татарстане, Туве, Северной Осетии в период обострения этнических противоречий (1994-1995 гг), для русских язык стал выступать основным этническим идентификатором, и значение его отмечали от 50 до 70% в некоторых группах русских.

Если внимательно посмотреть на данные, полученные при обследовании студентов Камской Государственной инженерно-экономической академии (ИНЭКА) в г. Набережные Челны республики Татарстан, то становится ясным, что сосуществование на одном территориальном пространстве практически на равноправных основаниях двух языков - русского и татарского - актуализирует в целом лингвоидентификационные тенденции (диаграмма 24). Причем не только у основных этносов (82% русских, 77% татар и 67% крещеных татар), но и представителей менее многочисленных в Татарстане этнических общностей (83% чувашей, по 67% марийцев, поволжских немцев, киргизов). Не отметили родной язык в качестве культурно-идентификационного маркера казахи и азербайджанцы. Выяснилось, что в нашей выборке представители этих этносов практически отказались от использования родного языка в общении. В рамках исследования было выяснено, что они живут в иноязычном окружении (преимущественно в общежитии), и даже в семьях родной язык уступает место русскому.

Диаграмма 24. Количество (в %) студентов Камской Государственной инженерно-экономической академии, г. Набережные Челны, выбравших ответ «Говорить на родном языке» на вопрос «Что означает для меня быть представителем своей национальности»

Теперь, когда получены результаты исследования, мы снова можем задаться вопросом: что значит язык для народа, что значит родной язык для отдельного человека. Язык - великая ценность, которую надо бережно хранить, или всего лишь инструмент, с помощью которого индивиды и группы обмениваются информацией?

Именно как инструмент, имеющий скорее прикладное значение в жизнедеятельности этноса, рассматривал язык Лев Гумилев 1 . Сердцем этноса Л.Н. Гумилев считает общую «историческую судьбу» .

С Гумилевым не соглашались многие ученые, в частности, авторы известной работы «Народы, расы, культуры» Чебоксаровы , которые среди основ национального самосознания в первую очередь называют язык.

В нашем исследовании мы увидели, что в большинстве случаев изолированность этнической группы, добровольная или вынужденная, способствует сохранению исконной лингвоидентичности. Так было у большинства иностранных студентов, у курсантов Кстовского училища. Но здесь язык играет все ту же прикладную инструментальную роль. Он не осознается как ценность, но как способ дистанцирования от других общностей. На таком языке перестают слагать стихи, писать книги, даже в сетевой коммуникации его не используют. Язык не развивается, он подобен сокровищу, зарытому в землю, которое не приносит радости ни своим обладателям, ни кому либо еще.

В маргинальной среде, которою являет собою современное городское сообщество, влекущее к себе, язык, как ни парадоксально, оказывается в сходной ситуации, лингвоидентичность слабеет. Социальная идентичность принимает некий нейтральный, усредненный характер. На примере нашего исследования среди нижегородских студентов мы увидели, что русские студенты, будучи, очевидно вовлеченными в культурно-глобализационные процессы постепенно утрачивают связь с родным языком как культурной ценностью, и воспринимают его лишь как инструмент информационного обмена, который, в принципе, может быть заменён каким-либо другим.

Не случайно во всем мире мы видим тенденцию к стремительному упрощению лингвистических структур, а точнее, к выхолащиванию различных особенностей языков - английского, французского, немецкого и др.

Мигранты, попадая в такую стремительно маргинализирующуюся среду, столь же стремительно теряют свои лингвокультурные основы, но и осваивать языковые ценности принимающей социальной среды не спешат. Выйдя из одного «гумбольтовского круга» 1 , в новый они не входят. Не входят потому, что этнокультурный круг принимающего сообщества тает на глазах, утрачивая свою «самость». Так, мигранты быстро осваивают инструментальные основы русского языка. Но русский для них - не язык Толстого и Чехова, а всего лишь «морзянка», инструмент взаимодействия с другими членами общества.

Лишь в городе Набережные Челны, в Татарстане, где два крупных этноса находятся в состоянии некой языковой конкуренции, пытаясь доказать друг другу ценность родных языков, мы не обнаружили явных признаков лингвокультурной изоляции или маргинализации.

В данном случае показателен пример, который приводит Джон Джозеф в статье «Язык и национальная идентичность» . Исследователь показывает, как в Шотландии сосуществование двух отдельных языков (гаэльского и шотландского, восходящих к кельтскому и германскому источникам соответственно) не способствовало, а препятствовало развитию языкового шотланского этноцентризма, поскольку приверженцы обоих этих языков сосредоточили свои усилия на борьбе с притязаниями соперничающего языка, а не на гегемонии английского. Дж. Джозеф уверен, что извечная борьба между гаэльским и шотландским языками представляет собой разумный способ сдерживания этнонационалисти-ческого пыла в приемлемых рамках 1 .

Таким образом, когда язык возведен в ранг культурной ценности, которую надо беречь, но при этом не теряет своего инструментального назначения, представители неосновных, менее крупных этносов осознают свои языки подобным образом. Имеет место культурная интеграция, при которой культурный обмен способствует развитию отдельных культур мультиэтничного сообщества. Такие условия являются наиболее благоприятными и для развития лингвокультурной идентичности.

В социальной науке уже более полувека ведутся дискуссии о возможностях адаптации культурных идентичностей к этнокультурной гетерогенности социального пространства. В рамках исследований проблем культурной идентичности в русле набравшего после Второй мировой войны силу культурного релятивизма основное внимание стало уделяться проблеме функционирования этнокультурной идентичности в условиях полиэтничной среды и модернизации традиционных общностей. Проблема сохранения или утраты исконной идентичности стала все чаще рассматриваться в контексте социокультурной маргинализации общества.

Так, в Соединенных Штатах впервые был подвергнут глубокому и всестороннему исследованию феномен социальной и этнической маргинальности и его воздействие на протекание общественных процессов в стране. Анализ социально-психологических и интрапсихических параметров усвоения модели «американской стопроцентности» в русле концепции «плавильного котла» вскрыл неимоверные трудности, с которыми сталкивались прибывающие и пытающиеся туда иммигранты. Было обнаружено, что напряжение, в котором находились люди, не сумевшие усвоить модель новой национальной идентичности при одновременной утрате лояльности к собственной этничности, часто порождает деструктивное социальное поведение, зачастую принимающее делинквентные формы .

Так, по данным итальянских публицистов В. Серджи и М. Деан, этнический состав заключенных в американских тюрьмах заметно отличается от этнического состава населения США: 63% заключенных принадлежат к афро

американскому и латиноамериканскому меньшинствам, в то время как эти меньшинства составляют только 25% населения США . Похожие цифры приводят специалисты Нью-Йоркского отделения Института демократии и сотрудничества: доля чернокожих - только 13% населения США, а среди заключенных афроамериканцы составляют 40% .

Изучая проблему этнической преступности в американских городах, Ко-Лин Шин, соавтор объемного исследования организованной преступности в США 1 , показывает значимость маргинализации, социокультурной и духовной дезорие-тации как фактора социальной дестабилизации .

Ф. Фукуяма в книге «Великий разрыв» показывает, как отдаление человека от устоев, коренящихся в его этнокультуре, разрыв с общиной и переход в массовое общество (здесь Фукуяма вспоминает оппозицию Gemeinschaft и Gesellschaft Ф. Тенниса) ведет к личностной деструкции, преступности, кризису семьи и доверия .

На международной конференции по проблемам этнических меньшинств, проходившей в Швеции в 1983 г., Дж. Де Вое говорил о том, что этническую идентичность одновременно составляют как рациональные, так и иррациональные компоненты культуры . «Более того, и это совершенно верно, что существующее напряжение между рациональным и иррациональным создает у многих индивидов внутренний конфликт, являющийся частью дилеммы целостности и изменений» . Де Вое считал напряжение между рациональным и иррациональным причиной проблемы и кризиса этнокультурной идентичности в современном обществе.

Ассан Сек, французский антрополог африканского происхождения, в 1981 г. высказал убеждение, что корни кризиса культурной идентичности нужно искать в колониальной системе, сформировавшей «колониальное сознание». Колонизация, по мнению Сека, маргинализируя всю систему общественных отношений, сформировала у колонизированных народов ощущение периферийности, чувство «объекта истории», которому не свойственна «никакая ответственность». Поэтому иммигранты, прибывая из бывших колоний, привозят с собой эту смесь вседозволенности и беспомощности, которая становится причиной социокультурных противоречий .

Проблема этнической идентичности была предметом детального рассмотрения на различных международных научно-теоретических конференциях и симпозиумах. Прежде всего, это парижская конференция 1982 г. , где был поднят вопрос культурного диалога как условия сохранения культурных идентичностей.

Многостороннее рассмотрение проблемы идентичности было предпринято на международном симпозиуме, состоявшемся в Швеции в 1983 году. Инициаторами проведения этого симпозиума стали шведская королевская академия наук, А. Якобсон-Уайдинг и общепризнанный основатель теории идентичности Э.Г. Эриксон. Причиной, по которой состоялся международный междисциплинарный симпозиум, явился возросший интерес к этническим проблемам в Швеции в связи с тем, что в семидесятые годы наблюдался бурный приток в Швецию эмигрантов из различных частей мира. Эмиграция породила острые социальные, культурные и административные проблемы, разрешение которых требовало научно-обоснованных рекомендаций гуманитарных и социальных наук 1 .

Проблема культурной идентичности с точки зрения философии, психологии, социологии и лингвистики была предметом междисциплинарного семинара, работавшего под руководством Клода Леви-Стросса в 1974-1975 гг. . В материалах семинара, а также в этнологических исследованиях самого К. Леви-Стросса было обосновано понятие «кризис идентичности» в условиях модернизации. Это понятие рассматривалось как утрата прежней культурной целостности, а стремление к поддержанию идентичности - как феномен общественного бытия человека, жизни социальных и этнических групп. Свои взгляды на обсуждаемую проблему Леви-Стросс изложил в книге «Печальные тропики» об исчезающих племенах индейцев Бразилии, об их глубоком внутреннем кризисе идентичности .

Перечисленные конференции стали знаковыми в науке. В последнее время и в России научное сообщество ищет коллективные пути изучения идентичности. Самые известные конференции последних лет по проблемам идентичности -«Проблемы формирования общероссийской идентичности: Русскость и россий-скость» (Иваново-Плес, 15-16 мая 2008 года) , а также Всероссийская научная конференция «Национальная идентичность России и демографический кризис» (таких конференций состоялось три, первая - в Москве, вторая - в Казани, 13-14 ноября 2008 г. ). Ученых в России волнует прежде всего кризис культурной идентичности у русских людей, которая рассматривается в двух аспектах: во-первых, метания общества между имперскими и национальногосударственными тенденциями; во-вторых, кризиса рождаемости.

Несмотря на важность указанных проблем, следует выразить сожаление по поводу того, что отечественные ученые не видят связи между культурной маргинализацией в среде коренного населения и в сообществах мигрантов. Хотя сегодня самое время изучить печальный опыт Запада, который тоже с опозданием обратил внимание на указанную проблему, и поэтому сегодняшняя Европа превращается в сообщество маргиналов.

В комплексном труде Вивиан Обатон «Развитие Европейской культурной идентичности с 1946 г.» 1 фактором интеграции новой Европы названа европейская идентичность. В качестве ее основ В. Обатон выделяет греко-романские, «иудео-христианские» и так называемые «варварские» корни , а не традиционные культурные идентичности внутри европейских стран.

Швейцарская исследовательница, по-видимому, права в том, что сегодня нация-государство бесперспективна в качестве инструмента формирования культурной идентичности. Федеративное устройство Швейцарии могло бы, по мнению автора, стать прототипом Европейской Федерации .

Однако для формирования европейской идентичности в контексте европейской интеграции В. Абатон предлагает привычные ассимилятивные атрибуты конструирования «воображаемых сообществ» (Б.Андерсон): флаг, «визуальные акции пропаганды европейской идеи», общеевропейскую систему образования, единую идеологию и так далее. Однако в нынешних условиях социального развития эти инструменты, которые не смогли полностью предотвратить кризис идентичности в национальных государствах, где все же оставались определенные этнокультурные основы, выглядят архаично. В данном случае нужно иметь в виду, что «пластичность» современного мира социальных явлений не выдерживает старых методов социокультурного регулирования. Неслучайно 3. Бауман, используя метафору «текучая современность», фиксирует переход от мира плотного, структурированного, обремененного целой сетью социальных условий и обязательств к миру пластичному, текучему, свободному от заборов, барьеров, границ. Данный переход, утверждает он, повлек за собой глубокие изменения во всех сферах человеческой жизни. Это новое состояние с большим трудом поддается представлению в терминах «информационное общество», «сетевое общество», «глобализация», «постмодерн». В этом контексте требуется переосмысление взглядов и когнитивных границ, используемых для описания социокультурного опыта людей и их совместной жизнедеятельности .

Эффективного решения проблемы кризиса идентичности и маргинальное™ в массовой полиэтничном социуме на данный момент не найдено. Факты, выявленные в нашем эмпирическом исследовании должны стать сигналом для планомерной работы в области предупреждения маргинальных тенденций. Европа, как и Россия будут идти по пути федерализма , и, судя по всему, им предстоит решать схожие проблемы плане развития культурных идентичностей.

В условиях совместного проживания культурных групп наилучший путь, альтернативный маргинальное™, - интегральная идентичность, предполагающая как сохранение культурных корней, так и усвоение новой культуры. В среде опрошенных нами молодых людей такие интеграционные тенденции были выявлены. Как мы помним, в ответах на прямые вопросы (См. таблицу 9) 37% студентов принимают культурные образцы двух культур: родной и принимающей. И хотя, как мы сами показали, данный показатель может быть завышенным и скрывать маргинальные тенденции, он внушает надежду и оптимизм.

Альтернативой культурной маргинальное™, дезинтегрирующей полиэтничный социум, как раз и является социокультурная интеграция, позволяющая ди-хотомно развиваться объединяющим и дифференцирующим социокультурным тенденциям. Конкретное содержание предстоящей работы должно быть реализовано в культурной интеграции и диалоге. Для такой работы недостаточно только экономических, правовых и политических решений, она требует активного привлечения широких интеллектуальных сил общества.

• См. Савченко, И.А. Трансформации культурной идентичности в мультикультурном сообществе / И.А. Савченко. - Личность. Культура. Общество. 2009. Т. 11. Вып. 3 (50). - С. 430-439, с. 430.
• Мид, М. Взросление на Самоа / М. Мид. Культура и мир детства. М.: Наука, 1988. -С. 88-171.
См.: Русанова, А.Г. Особенности культурной идентичности студентов в областном центре России. Авторсф. дисс. канд. соц. наук / А.Г. Русанова. - М.: Московский гуманитарный университет, 2007. - 22 с.
• Поломошнов, А.Ф. Культурная идентичность россии: Н. Данилевский против B. Соловьева. Автореф. дисс. доктора философ. Наук / А.Ф. Поломошнов. - Ро-стов/на-Д.: Южный Федеральный ун-т, 2007. - 42 с.
• Хвыля-Олинтер, Н.А. Национально-культурная идентичность современной российской молодежи в условиях глобализации: методология социологического анализа. Авторсф. дисс. канд. соц. наук / Н.А. Хвыля-Олинтер. - М.: МГУ, 2010. - 24 с.
• Шубин, Ю.А. Традиция как ресурс социально-культурной идентичности личности в современном обществе. Дисс. канд. культурологии / Ю.А. Шубин. - СПб.: С,-Петерб. гуманитар, ун-т профсоюзов, 2009,- 177 с.
• Британский премьер Дэвид Кэмерон предлагает отказаться от толерантности [Электронный ресурс] / Новости (а), мэйл.ру // 1ЖЕ: http://ncws.mail.ru/politics
• Портнова О. Совет Европы: мультикультурализм опасен для ЕС [Электронный ресурс] / О. Портнова // Телеграф.1у, 17.02.2011 // 1ЖЬ: http://www.teleuraf.lv/news

Понятие культурной идентичности, вплоть до 1970-х гг. имело ограниченное употребление. Благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона «Идентичность: юность и кризис» , произошло введение данного понятия в лексикон гуманитарных и социальных наук. Изучение данного термина в психологии определялось двумя подходами , согласно двух школ: психоанализа и бихевиоризма.

Культурная идентичность – это осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире.

Культурная идентичность может носить профессиональный, гражданский, этнический, политический, религиозный и культурный характер.

Таким образом, в межкультурном взаимодействии культурная идентичность обладает двойственной функцией.

Вспомогательный характер - позволяет коммуникантам составлять представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию.

Ограничительный характер состоит в том, что в процессе коммуникации может возникнуть конфронтация и конфликты, которые приведут к нежелательным результатам, следовательно, культурная идентичность сводится к рамкам возможного взаимопонимания и исключение из него тех аспектов, которые ведут к конфликтам.

«Свои» и «чужие» в культурной идентичности.

Идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих и чужих». Такое отношение может привести как к сотрудничеству так и к противоборству. Поэтому идентичность рассматривается как один из важных инструментов в межкультурных взаимодействиях (например представители различных культур по разному реагируют на момент приветствия, комплимента, опоздания) .

Представителями одной культуры их стиль является единственно возможным и правильным, а ценности на которые они ориентируются в жизни, одинаково понятны и доступны всем другим людям. Гамма переживаний и непонимания довольно широка – от простого удивления до активного негодования и протеста. Как следствие, возникает представление о «чужом», которое характеризуется признаками: нездешний, иностранный, странный или необычный, незнакомый, сверхъестественный, всемогущий, зловещий и т. д.

Вывод : образно говоря, при взаимодействии с представителями другой культурой индивид как бы отправляется в другую страну. При этом он выходит за границы привычной обстановки. С одной стороны, чужая сторона кажется не знакомой и опасной, а с другой стороны – привлекает новизной, расширяет кругозор и жизненный опыт.

6.Культура и язык. Гипотеза лингвистической относительности Сепира-Уорфа. Диалектика языка и культуры в коммуникации.

Немецкий философ, основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) утверждал: «Культура – коллективная память, а язык культуры – дом бытия».

Каждая культура имеет свою языковую систему. Она состоит из естественных языков (возникают и изменяются закономерно в процессе социального развития), искусственных языков (языки науки), вторичных языков (фольклор, традиции, предметы быта, этикет, в целом искусство).

Язык культуры – это совокупность всех знаковых способов словесной и без словесной коммуникации с помощью которой передается информация. Они формируются и существуют только во взаимодействии людей, внутри сообщества принявшего правила языка.

Изучением языков культуры занимается: - семиотика (Ф.де Соссюр «Курс общей лингвистики» и Ю.Лотман «Культура и взрыв»); - семантика ; - лингвистика (основы были заложены Д.Вико, И.Гердером, продолжил Э.Холл). Данные научные направления между собою взаимосвязаны.

Отдельным научным направлением, изучающим языки культуры – является герменевтика. Понятие происходит от греч. толкование, объяснение. Теория герменевтики возникла еще в Средние века, когда шел процесс толкование религиозных текстов. Основателем современной герменевтики был нем. философ 20 века Ганс (Ханс) Георг Гадамер . В работе «Истина и метод. Основные черты философской герменевтики» он занимался интерпретацией текста, не только реконструируя текст, но и конструируя смысл.

Язык является специфическим средством хранения и передачи информации, а также управления человеческим поведением.

Современный мир вступил в эпоху глобального билингвизма «родной язык + английский язык» . Использование английского в качестве межкультурного общения становится необходимостью для всех народов мира. Инициаторами изучения этой взаимосвязи были американский антрополог Ф.Боас и британский антрополог Б.Малиновский. Цель работы сравнение двух культур через их словарный состав (например, в североамериканцев снег – простое погодное явление, и для обозначения они используют два слова: снег и слякоть, а в языке эскимосов Аляски, существует более 20 слов описывающих снег в разных состояниях) .

Гипотеза лингвистической относительности Сепира-Уорфа (20 век) заключается в следующем: язык является основой той картины мира, которая складывается у каждого человека и приводит в порядок (гармонизирует) огромное количество предметов и явлений окружающего нас мира:

Язык обуславливает способ мышления говорящего на нем народа;

Способ познания реального мира зависит от того, на каком языке мыслит познающий его человек (т.е.люди говорящие на разных языках, видят мир по разному, они имеет свою культурную картину мира).

В соответствии с гипотезой американских лингвистов Сепира-Уорфа реальный мир создается благодаря языковым особенностям данной культуры. Каждый язык (т.е. общность людей) имеет собственный способ представлять одну и ту же реальность. Например, раньше в классическом арабском языке было более 6 тысяч слов, которые так или иначе характеризовали верблюда, но в настоящее время многие из них исчезли из языка, поскольку значение верблюда в повседневной арабской культуре сильно уменьшилось.

Данная гипотеза дала толчок многочисленным исследованиям проблемы взаимосвязи языка.

Выводы: концептуальное осмысление культуры возможно только посредством естественного языка (т.е. родного от природы) .

Диалектика языка и культуры в коммуникации рассматривается как отношение части и целого.

Язык воспринимается как компонент и как объект культуры. В межкультурном взаимодействии больше всего проблем возникает при переводе информации с одного языка на другой. В большинстве случаев наблюдается (1) языковое несоответствие. Именно поэтому слова невозможно переводить только с помощью словаря, следует употреблять слова не в отдельности, а естественных устойчивых сочетаниях.

Например, англичане не говорят на манер русских людей «крепкий чай», они его представляют как «сильным чаем». На Руси говорят «сильный дождь» - в Англии «тяжелый дождь». Это отдельные примеры лексико-фразеологической сочетаемости слов.

Второй проблемой – (2)эквивалентность слов двух и более языков. Например, словосочетание «зеленые глаза», которое по-русски звучит поэтично, наводит на мысль о колдовских глазах. В Англии данное сочетание служит синонимом зависти и ревности, которые были названы у У. Шекспира в его трагедии «Отелло» «зеленоглазым чудовищем».

В итоге, как в культуре, так и в языке каждого народа присутствуют одновременно общечеловеческий и национальный компоненты, которые регулируют специфические культурные значения, закрепленные в языке, моральных нормах, убеждениях и поведении.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культурная идентичность

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

Этническая идентичность

Интенсивное развитие межкультурных контактов делает актуальной проблему не только культурной, но и этнической идентичности. Это вызвано целым рядом причин. Во-первых, в современных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельности с необходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности. Среди многочисленных социокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени этносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надежной группой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.

Во-вторых, следствием бурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильности окружающего мира. Когда окружающий мир перестает быть понятным, начинается поиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность, защитило бы от трудностей. В этих обстоятельствах все больше людей (даже молодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своего этноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными и понятными. Результатом становится усиление чувства внутригруп-пового единства и солидарности. Через осознание своей принадлежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общности, которая обеспечит им ценностную ориентацию в динамичном мире и защитит от больших невзгод.

В-третьих, закономерностью развития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении ее ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегулироваться. Это во все времена происходило внутри этносов путем связи между поколениями. Если бы этого не было, то человечество не развивалось бы.

Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения, убеждения, верования, идеи, которые получают свое выражение в мифах, легендах, исторических повествованиях, обыденных формах мышления и поведения. Центральное место среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от других этнических групп.

Этническая идентичность -- это не только принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означает построение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах. С ее помощью человек определяет свое место в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы.

Для каждого человека этническая идентичность означает осознание им своей принадлежности к определенной этнической общности. С ее помощью человек солидаризируется с идеалами и стандартами своего этноса и разделяет другие народы на похожих и непохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уникальность и неповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность -- это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Кроме того, она дает человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Эти возможности опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней.

Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторичес-кой, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.

Личная идентичность

Рассматривая коммуникативные процессы как динамичную социокультурную среду, благоприятную для порождения и распространения различного рода образцов поведения, типов взаимодействия, следует помнить, что главными субъектами культуры являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, и эти представления зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре. Каждый человек является носителем той культуры, в которой он вырос, хотя в повседневной жизни он этого обычно не замечает. Специфические особенности своей культуры он воспринимает как данность. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся очевидными, люди начинают осознавать, что существуют также другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые существенно отличаются от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые становятся для него регуляторами поведения и общения. Через сопоставление и противопоставление позиций различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека, которая представляет собой совокупность знаний и представлений человека о своем месте и роли как члена социальной или этнической группы, о своих способностях и деловых качествах.

Сущность личной идентичности раскрывается наиболее полно, если обратиться к тем общим чертам и характеристикам людей, которые не зависят от их культурной или этнической принадлежности. Так, например, мы едины в ряде психологических и физических характеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоим из одинаковых химических элементов; наша природа заставляет нас искать удовольствие и избегать боли. Каждое человеческое существо использует большое количество энергии, для того чтобы избежать физического дискомфорта, но если мы испытываем боль, то все мы страдаем одинаково. Мы одинаковы потому, что решаем одни и те же проблемы нашего существования.

Однако не требует доказательства тот факт, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, мы по-разному реагируем на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, членом которой он является. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются его пол, этничность, раса, религиозная принадлежность, национальность и другие стороны его жизни. Эти признаки связывают нас с другими людьми, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого человека изолируют и разделяют нас друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентичностей, при котором происходит включение идентичностей собеседников друг в друга. Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседника становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующих типов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжении долгого времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагало соответствующий сценарий общения (интриги, уловки, обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отношение идентичностей служит фундаментом коммуникации и оказывает влияние на ее содержание.

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут казаться уместными или неприемлемыми. Тем самым идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание их общения. Так, разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурной коммуникации, является одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты ученых-этнологов показывают, что во время обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое время опять стихийно возникали этнически однородные группы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время быстро проявляется ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию коммуникации, то есть на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые могут привести к конфликту.

Проблема «чужеродности» культуры. Психология межкультурных различий. Переживание индивидом «чужого» и «своего» при контакте с представителями другой культуры

культурный идентичность этнический психология

Современные виды транспорта и средства коммуникации позволяют ежегодно десяткам миллионов людей непосредственно знакомиться с особенностями и ценностями культур других народов. С первых контактов с этими культурами люди быстро убеждаются, что представители этих культур по-разному реагируют на внешний мир, у них есть свои собственные точки зрения, системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отличаются от принятых в их родной культуре. Так в ситуации расхождения или несовпадения каких-либо культурных явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой». Тот, кто сталкивается с чужой культурой, переживает много новых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и непонятными культурными явлениями. Их гамма довольно широка -- от простого удивления до активного негодования и протеста. Как показывают исследования этих реакций, чтобы сориентироваться в чужой культуре, недостаточно использовать лишь свои знания и наблюдать за поведением чужеземцев. Намного важнее понять чужую культуру, то есть осмыслить место и значение новых необычных явлений культуры, и включить новые знания в свой культурный арсенал, в структуру своего поведения и образа жизни. Таким образом, в межкультурной коммуникации понятие «чужой» приобретает ключевое значение. Но проблема заключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах употребления оно понимается на обыденном уровне, то есть путем выделения и описания наиболее характерных признаков и свойств этого термина.

При таком подходе понятие «чужой» имеет несколько значений и смыслов:

* чужой как нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;

* чужой как странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;

* чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;

* чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;

* чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.

Представленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается человеком как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

В процессе контактов между представителями различных культур сталкиваются различные культурно-специфические взгляды на мир, при которых каждый из партнеров первоначально не осознает различия в этих взглядах, каждый считает свои представления нормальными, а представления другого ненормальными. Нечто само собой разумеющееся одной стороны сталкивается с нечто самим собой разумеющимся другой стороны. Сначала, как это бывает чаще всего, обнаруживается открытое непонимание (что-то не так), при котором мнение и понимание не совпадают. Как правило, обе стороны не ставят под сомнение «свое само собой разумеющееся», а занимают этноцентристскую позицию и приписывают другой стороне глупость, невежественность или злой умысел.

Образно говоря, при контактах с другой культурой человек как бы отправляется в другую страну. Он выходит за границы привычной обстановки, из круга привычных понятий и отправляется в незнакомый, но привлекательный другой мир. Чужая страна, с одной стороны, незнакома и порою кажется опасной, а с другой стороны, все новое привлекает, обещает новые знания, расширяет кругозор и жизненный опыт.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Культурная идентичность и определение её в рамках термина, который считается результатом использования культурологического подхода к исследованию указанного явления. Картина мира как "культурный ландшафт", в котором размещаются прочие элементы культуры.

статья , добавлен 23.07.2013


Психологические типы культур. Исследование "национального характера" и этническая идентичность в современной культуре. Интеракционизм как метод анализа культур: теория этничности Дж. Де Во и теория "одинокой толпы", модели поведения "Я", задачи личности.

реферат , добавлен 05.07.2008


Анализ культуры и семантики языка, образ мышления как причина различий. Культурная разработанность и лексический состав языка. Ключевые слова и ядерные ценности культуры, проблема понимания культур посредством ключевых слов, лингвистические универсалии.

курсовая работа , добавлен 03.10.2009


Социокультурные реквизиты современного общества. Этнолингвистическое разнообразие и относительная локализация народов кавказского региона. Сочетание элементов разных типов культур на Северном Кавказе. Сохранение культа старейшин, традиции гостеприимства.

реферат , добавлен 21.06.2016


Понятия идентификации и идентичности как фундаментальные категории человеческой личности. Проблема культурной идентичности в культорологии. Механизм культурной идентификации, противоречивость работы сознания. Самоидентификация человека, этноидентификация.

контрольная работа , добавлен 09.02.2010


Основные черты культуры. Статика и культурная динамика как основные части структуры культуры. Агенты и социальные институты культуры. Типология и виды культур. Доминирующая культура, субкультура и контркультура. Особенности сельской и городской культуры.

контрольная работа , добавлен 29.07.2010


Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами. Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса. Возрастание социальной роли культуры как одного из факторов, организующих духовную жизнь людей.

реферат , добавлен 21.12.2008


Связь американской национальной идентичности и музеев в историографии истории США. Культура, образование и национальная идентичность: взгляды американских интеллектуалов и политиков. Формирование национальной идентичности в музейном пространстве.

дипломная работа , добавлен 27.11.2017


Культура как объект этнографического изучения. Понятие культуры и ее ценностного ядра. Функции этнической культуры. Этническая основа русской культуры. Слои этнической культуры: ранний (нижний) и поздний (верхний). Этнические традиции, обряды, обычаи.

реферат , добавлен 29.05.2010


Этническая культура - совокупность черт культуры, касающихся преимущественно обыденной жизнедеятельности, бытовой культуры. Ранние и поздние исторические слои этноса. Структура национальной и мировой культуры, ее социальное влияние на человека и общество.

Актуальным становится понятие идентичности, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ отвечает на вопрос "Кто "Я" в культуре?", отражает соответствие личного всœеобщему, определяет соответствие разнообразия универсальному, выражает защиту личного, фиксирует соответствие образа "Я" своему жизненному воплощению, характеризует состояние принадлежности индивида надындивидуальному целому — истории, обществу, культуре. Культурная идентичность формируется в процессе становления культурных общностей на базе выбора и формирования места в межкультурном взаимодействии путем принятия определœенных образа и стиля. Идентичность — это результат процесса, точка в развитии.

Идентичность — результат идентификации, сочетающий определœенность и схематизацию с выбором места для себя. Идентичность определяет соотношение внутреннего и внешнего, конечного и бесконечного, адаптации и защиты собственного "Я" и окружающего мира. Процесс идентификации отражает построение способов взаимосвязи индивида и культуры с внешним и бесконечным миром. Роль его возрастает в связи со сменой картины мира, по мере знакомства человека с разнообразием культур, в связи с влиянием на нашу жизнь средств массовой коммуникации, с распространением самых различных стилей и норм поведении я. Актуальной становится задача осознания системы собственных ценностей и целœей.

Механизм идентификации состоит из следующих процессов:

— осмысление прошлого, наблюдение за настоящим и прогнозирование будущих изменений в культуре;

— анализ текущей ситуации, для того чтобы принять самое адекватное решение или построить модель поведения;

— выбор и принятие решения;

— действие.

Культурная идентичность как проблема для каждого человека возникает в ситуации свободы выбора, узаконенного в мире культуры. Когда человек или народ теряет чувство осознания своего "Я", собственного пути развития, своих идеалов, ценностей, целœей и стремлений, происходит кризис идентичности, ᴛ.ᴇ. неспособность человека или народа справиться с внешним социокультурным разнообразием, отсутствие жизненной модели, целœей и идеалов жизнедеятельности.

Основные этапы становления культурной идентичности индивида состоят в следующем:

— влияние микрокультуры, когда человек узнает, что он — целостность, существующая отдельно от других людей, но одновременно — элемент длительной истории культуры. На этом этапе происходит развитие внутреннего потенциала человека и возникает потребность в сравнении с другими;

— влияние макрокультуры. У индивида много возможностей идентифицировать себя, в большинстве случаев экспериментально, ориентируясь на "Мы", ᴛ.ᴇ. на реальных или идеальных людей, на их привычки, черты, идеи.

Для того чтобы выявить способы культурной идентификации на общекультурном уровне, крайне важно выделить основные элементы культуры по отношению к которым происходит идентификации:

— первичные элементы: особенности социально-географического пространства, свойства возраста͵ этнос, язык;

— вторичные элементы: традиции в семье, традиции брака, историческая память, профессиональные особенности, нравственные предпочтения, история культуры, вера в идеалы, которые трансформируются, но остаются на протяжении истории; доминирующая религиозная доктрина (не большинство людей, а большинство идей, участвующих в создании картины мира, общества и человека); экономико-хозяйственный опыт; особенности коммуникации в обществе; общие цели.

В целом в исследования культурной идентификации выполняются важные практические задачи: они помогают разобраться в структуре собственной культуры, уяснить ее самобытность, сохранять

— Культурная идентичность

Актуальным становится понятие идентичности, которое отвечает на вопрос "Кто "Я" в культуре?", отражает соответствие личного всеобщему, определяет соответствие разнообразия универсальному, выражает защиту личного, фиксирует соответствие образа "Я" своему… [читать подробнее].

— Культурная идентичность

В современном мире, в котором происходят множество контактов с представителями различных культур и стран, возникает вопросы истирания культурной самобытности, особенно ярко это проявляется в молодежной культуре: в одежде, музыке, отношении к одним и тем же звездам кино,… [читать подробнее].

Поиск Лекций

Сущность и формирование культурной идентичности

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди про­чего и в постепенном стирании культурной самобытности. Осо­бенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит оди­наковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется од­ним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отли­чия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуни­кации особую актуальность имеет проблема культурной идентич­ности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в эт­нологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком сво­ей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему опре­делить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентич­ности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе эле­менты сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные сред­ства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни чело­века упорядоченной и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном приня­тии человеком соответствующих культурных норм и образцов по­ведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в дан­ном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образ­цами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает сово­купность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чув­ство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выби­раем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

Этническая идентичность

Интенсивное развитие межкультурных контактов делает акту­альной проблему не только культурной, но и этнической идентич­ности. Это вызвано целым рядом причин. Во-первых, в современ­ных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельно­сти с необходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности.

Среди многочисленных социокультурных групп наи­более стабильными являются устойчивые во времени этносы. Бла­годаря этому этнос является для человека самой надежной груп­пой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.

Во-вторых, следствием бурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильности окружающего мира. Когда окружающий мир перестает быть понятным, начина­ется поиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность, защитило бы от трудностей. В этих обстоятель­ствах все больше людей (даже молодых) начинают искать поддер­жку в проверенных временем ценностях своего этноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными и по­нятными. Результатом становится усиление чувства внутригруппового единства и солидарности. Через осознание своей принад­лежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общнос­ти, которая обеспечит им ценностную ориентацию в динамичном мире и защитит от больших невзгод.

В-третьих, закономерностью развития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении ее ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегу­лироваться. Это во все времена происходило внутри этносов пу­тем связи между поколениями. Если бы этого не было, то челове­чество не развивалось бы.

Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения, убежде­ния, верования, идеи, которые получают свое выражение в ми­фах, легендах, исторических повествованиях, обыденных фор­мах мышления и поведения. Центральное место среди этносоци­альных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от дру­гих этнических групп.

Этническая идентичность - это не только принятие опреде­ленных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означает построение системы отношений и действий в различных межэт­нических контактах. С ее помощью человек определяет свое мес­то в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы.

Для каждого человека этническая идентичность означает осоз­нание им своей принадлежности к определенной этнической общности. С ее помощью человек солидаризируется с идеалами и стандартами своего этноса и разделяет другие народы на похожих и непохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уни­кальность и неповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность - это не только осознание своей тож­дественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Кроме того, она дает человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Эти возможности опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней.

Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каж­дого индивида является его культурная или этническая принад­лежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этничес­кой среде его личность формируется в соответствии с установка­ми и традициями его окружения. Не возникает проблемы этни­ческого самоопределения у человека, если его родители принад­лежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифи­цирует себя со своей этнической общностью, поскольку меха­низмом формирования этнических установок и стереотипов по­ведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жиз­недеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, соци­альные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими наро­дами и культурами.

Личная идентичность

Рассматривая коммуникативные процессы как динамичную социокультурную среду, благоприятную для порождения и рас­пространения различного рода образцов поведения, типов взаи­модействия, следует помнить, что главными субъектами культуры являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, и эти представления зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре.

Каждый человек является носителем той культуры, в которой он вырос, хотя в повседневной жизни он этого обычно не заме­чает. Специфические особенности своей культуры он восприни­мает как данность.

Культурная идентичность региона: проблемы и противоречия

Однако при встречах с представителями дру­гих культур, когда эти особенности становятся очевидными, люди начинают осознавать, что существуют также другие формы пере­живаний, виды поведения, способы мышления, которые суще­ственно отличаются от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые становятся для него регуляторами поведения и общения. Через сопоставление и противопоставление позиций различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека, которая представляет собой совокупность знаний и представлений человека о своем месте и роли как чле­на социальной или этнической группы, о своих способностях и деловых качествах.

Сущность личной идентичности раскрывается наиболее пол­но, если обратиться к тем общим чертам и характеристикам лю­дей, которые не зависят от их культурной или этнической при­надлежности.

Так, например, мы едины в ряде психологических и физических характеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоим из одинаковых химических эле­ментов; наша природа заставляет нас искать удовольствие и из­бегать боли. Каждое человеческое существо использует большое количество энергии, для того чтобы избежать физического дис­комфорта, но если мы испытываем боль, то все мы страдаем оди­наково. Мы одинаковы потому, что решаем одни и те же пробле­мы нашего существования.

Однако не требует доказательства тот факт, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каж­дого человека неповторим и уникален, и, следовательно, мы по-разному реагируем на внешний мир. Идентичность человека воз­никает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, членом которой он является. Но поскольку чело­век одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются его пол, этничность, раса, религиозная принадлеж­ность, национальность и другие стороны его жизни. Эти призна­ки связывают нас с другими людьми, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого человека изолируют и разделяют нас друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию мож­но рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентич-ностей, при котором происходит включение идентичностей собе­седников друг в друга.

Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседника становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующих типов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласова­ние отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжении долгого времени «галантность» служила ос­новным типом отношений между мужчиной и женщиной в куль­турах многих народов Европы. В соответствии с этим типом про­исходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагало соот­ветствующий сценарий общения (интриги, уловки, обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отно­шение идентичностей служит фундаментом коммуникации и ока­зывает влияние на ее содержание.

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут казаться уместными или неприемлемыми. Тем самым иден­тичность участников коммуникации определяет сферу и содержа­ние их общения. Так, разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурной комму­никации, является одновременно и препятствием для нее. Наблю­дения и эксперименты ученых-этнологов показывают, что во вре­мя обедов, приемов и других подобных мероприятий межличнос­тные отношения участников складываются по этническому при­знаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое время опять стихийно возникали этнически однород­ные группы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время быстро проявляется

ее ограничительный характер, в соответствии с которым в про­цессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию коммуникации, то есть на ограничение ком­муникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые могут привести к конфликту.

литература

1. Баранин А. С. Этническая психология. - Киев, 2000.

2. Белик А.А. Психологическая антропология. - М., 1993.

3. Гуревич П. С. Культурология. - М., 2000.

4. Лебедева Н. Введение в этническую и кросс-культурную психоло­гию. - М.,1999.

5. Сикевич 3.6. Социология и психология национальных отношений. - Спб.,

6. Стефаненко Е. Этнопсихология. - М., 1999.

7. Этническая психология и общество, - М., 1997.

Теоретические

©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных

Текст научной статьи на тему «Формирование этнической идентичности младших школьников в условиях поликультурной среды»

формирование этнической идентичности младших школьников в условиях поликультурной среды

оконешникова н.в., Григорьева А.и.

Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова, Республика Саха (Якутия), Россия

formation of ethnic identity primary school children in a multicultural environment

okoneshnikova N.v., Grigoreva A.I.

North-Eastern Federal University by M.K. Ammosov, Republic of Sakha (Yakutia), Russia

В статье рассмотрены проблемы формирования этнической идентичности младших школьников в поликультурном регионе. Раскрывается сущность понятий «этническая идентичность», «поликультурная среда». Определяется необходимость поликультурного образования как метода формирования этнической идентичности, целенаправленного развития у учащихся этнокультурной компетентности.

Ключевые слова: этническая идентичность; этническое самосознание; толерантность; этнокультурное образование; поликультурный регион; поликультурное образовательное пространство.

The article deals with the problem of formation of ethnic identity in a multicultural primary school children the region. The essence of the concepts of «ethnic identity», «multicultural environment». Is determined by the need of multicultural education as a method of formation of ethnic identity, purposeful development of ethno-cultural competence.

Keywords: ethnic identity; ethnic identity; tolerance; eth-no-cultural education; multicultural region; multicultural educational environment.

В современных условиях принципиально важным для дальнейшего существования и развития человека в поликультурной среде становятся этническая идентичность и признание культурных, этнических различий. Развитие этнической идентичности является необходимым условием для нормальной жизнедеятельности человека, так как на его основе идет выработка внутренней культуры, ценностных ориентиров. Этническая идентичность и как процесс, и как структура формируется в ходе развития деятельности и общения человека.

Российское общество в силу своей полиэтничности, многоязычия и поликультурности выдвигает перед школьной системой целый комплекс теоретических и практических проблем, связанных с решением задачи мирного сосуществования и взаимного обогащения различных культур. Современное состояние образования характеризуется интенсивным поиском наиболее эффективных подходов к гуманизации образовательной деятельности. Подлинная гуманизация образования связана с приобщением школьников к мировой культуре. Поликультурное образователь-

ное пространство начальной школы требует реализации этнокультурного образования, формирования этнического самосознания, приобщения детей к родному языку, истории, этнической культуре, духовным ценностям, воспитания у школьников толерантности, культуру межнациональных отношений. Поскольку именно в детстве закладываются основы отношений к своей собственной и к другим этническим группам, особую значимость приобретает изучение закономерностей развития этнической идентичности в младшем школьном возрасте.

Этническая идентичность рассматривается в философских, исторических, этнографических и психологических исследованиях при изучении проблем нации, этноса, этнических и межэтнических отношений, этнических особенностей самосознания, межэтнического восприятия и понимания людьми друг друга, формирования этнического характера и этнической психологии (Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, А.Ф. Дашдамиров, И.С. Кон, М.В. Крюков, Д.С. Лихачев, А.А. Леонтьев, Г.В. Старовойтова, А.П. Оконешникова и др.).

В настоящее время накоплено значительное количество научных исследований о культуре народа, о его значении в народной педагогике в трудах Г.Н. Волкова, Н.А. Корякиной, З.Г. Нигмато-ва, Т.Н. Петровой, В.И. Ханбикова и других.

Региональные аспекты проблемы национального воспитания в нашей республике исследуются такими учеными, как А.А. Григорьева, Д.А. Данилов, Н.Д., Неустроев, А.Д. Семенова, А.Г. Корнилова, И.С. Портнягин, Г.С. Попова, и другие. В их трудах отражены воспитательные возможности народной педагогики, устного народного творчества — источника духовности народа, его значение в становлении самосознания народа.

Слово «идентичность» происходит от латинского identificare -отождествлять (позднелат. identifico — отождествляю). Вопросы тождества всего сущего волновали философов еще со времен античности. Как универсалию бытия тождество изучали и Платон, и Аристотель, и многие другие философы.

Во времена Ренессанса возник устойчивый интерес к процессам самопознания, гуманисты рассматривали их и с точки зрения социального и с позиций рефлексии. Однако самым важным на тот момент было освобождение человеческой мысли для того, чтобы исследовать окружающий мир.

Понятие «культурная идентичность»

В Европе начиналась эпоха естествознания. Само собой, что и Декарт, и Лейбниц, Кант и Гегель, Дж. Локк, Фейербах, Юм, Маркс исследовали этот феномен в своих работах. Но сам термин вошел в обиход только в ХХ веке. Он потребовался, когда развернулись широкие психологические и социальные исследования .

В ХХ веке термин «идентичность» как сознание своего единства с собой, ввел Карл Ясперс. В своей докторской диссертации «Общая психопатология» назвал ее одним из четырех признаков сознания «Я». Первым признаком названо чувство деятельности -«Я» — активен, вторым — сознание собственного единства: «Я» -един. Третий признак — идентичность, что означает, «Я» — тот, кем был всегда, и четвертый — осознание отличия от всего остального мира .

Кроме психологов, это знание искали антропологи. К. Леви-Стросс предполагал истоки идентичности в устройстве рода, в семейных связях и попытался применить структурный подход, отыскивая структуру в семиотике родовых понятий .

Э. Дюркгейм рассматривал коллективные представления и их структуру. Не употребляя термина «идентичность» он изучал процессы конструирования «социальной сущности» индивида. Таким образом, антропологи исследовали родовой, этнический элемент самоопределения человека и показали их глубинное расположение в структурах человеческого сознания .

Г.У. Солдатова в своей монографии, синтезируя различные точки зрения на природу этничности, выделяет следующие ее особенности.

Во-первых, этничность консервативна, она всегда обращена к образам прошлого.

Во-вторых, этничность призвана мобилизовать силы индивида и группы, особенно в случаях угрозы ее позитивности.

В-третьих, одним из главных признаков этничности является солидарность и групповая сплоченность.

В-четвертых, этничность потенциально конфликтна, поскольку механизм ее функционирования основывается на принципе противопоставления «Они» и «Мы». Чем актуальнее для группы этничность, тем больше сопоставления с другими, что в конечном итоге может перейти в конфронтацию.

В-пятых, этничность в основе своей эмоциональна и потому еще более уязвима при внешнем воздействии. Эта особенность объясняет частую эмоциональность поведения сторон в межэтническом общении.

В-шестых, поскольку этничность способна актуализироваться под внешним воздействием, значит, она управляема .

Одним из первых концепцию развития этнокультурной идентичности у детей разработал Ж. Пиаже. Он рассматривает три этапа в формировании этнической идентичности:

1) В 6-7 лет у ребенка появляются первые знания о своей этнической принадлежности. Вначале они несистематичны и фрагментарны. Ребенок обычно еще не придает особой важности своей национальности.

2) В 8-9 лет ребенок четко идентифицирует себя со своей этнической группой и анализирует основания для идентификации, мотивируя ее национальностью родителей, местом проживания, языком, на котором говорит. В этом периоде появляются национальные чувства.

3) В младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этнокультурная идентичность формируется в полном объеме, ребенок понимает уникальность истории разных народов, их специфические особенности и особенности их традиционных культур .

На основе анализа различных подходов к определению этнической идентичности мы рассматриваем ее как осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу, переживание этносом своего тождества с одной этнической общностью и

обособление от других этносов. В структуре этнической идентичности выделяют три компонента: когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом), аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней), и поведенческий (проявление себя как члена этнической группы) .

В самом общем смысле «среда» понимается как окружение. Среда охватывает совокупность природных, духовных и социальных факторов, которые могут влиять прямо или косвенно на жизнь и деятельность людей.

Полиэтническая, поликультурная среда крайне динамична. Взаимоотношения внутри нее предполагают многочисленные качественные трансформации потребностей, ценностных ориен-таций, настроений, чувств, традиций, привычек и нравов представителей различных этнических групп, что обусловлено спецификой взаимодействия .

Республика Саха (Якутия) — один из исторически сложившихся поликультурных регионов Российской Федерации, где веками жили представители разных этнических и культурных групп. Образовательная среда якутской школы сама по себе является поликультурным пространством. Поликультурное образование подрастающего поколения, в целом, сводится к тому, чтобы поддерживать позитивную и четкую этническую идентичность у народов, населяющих республику. В Якутии дети практически с дошкольного возраста испытывают влияние различных национальных культур. Поэтому для равноправного развития и жи

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут . Стоимость одной статьи — 150 рублей .

Показать целиком

Пoхожие научные работыпо теме «Биология»

Идентификация как явление, формирующееся в результате процесса социализации, как правило, связано с основными социальными институтами и отражается в поведении, соответствующем институциональным требованиям. Российское общество заинтересовано в значительной степени идентификации, принадлежащих ему личностей и индивидов. Это во первых, повышает эффективность социального контроля, во вторых способствует развитию индивидуальности, и надо отметить чем более развитее индивидуальность тем значительно больше человеком освоена социальность. А значит разрушение или изменение социальных регуляторов – институтов — может привести к широкой утрате самоидентификации и ведет к поиску ее новых форм поведения различных социальных групп.

Для российского общества характерны модернизационные процессы, определяющиеся, прежде всего, реорганизацией социальной, экономической и политической сфер жизни современного общества и обусловлена усложнением социально – стратификационной системы. Следствием трансформационных процессов в нашем обществе является изменения институциональной структуры, а так же системы ценностей и моделей поведения социальных групп, что приводит к преобразованию в культуре общества.

Причиной самоидентификации являются процесс отчуждения современным человеком своей сущности в культурной и социальной реальности. В условиях российского общества, ограниченность самоидентификации личности социальной сферой является важной причиной проблематизации самоидентификации личности.

Для современного общества характерны не только специфические тенденции, но и всеобщие мировые, к которым можно отнести:

· Глобализацию мирового пространства.

· Интеграцию и дезинтеграцию в социальной, экономической, образовательной и других общественных сферах.

Эти тенденции оказывают достаточно значительное влияние не только на самоидентификационные процессы, но и затрагивают процесс идентификации социальных групп, при этом приобретая планетарный характер и проявляясь на мировом, региональном, локальном и межнациональном уровнях.

Культурная самоидентификация приобретает особую актуальность в современном обществе, обществе модерна, которое можно назвать эпохой «индустриального общества» или эпохой «современности». И если сравнивать самоидентификационные процессы общества модерна и традиционного общества, то можно отметить, что в традиционном обществе социальный и экономический статус личности жестко регламентирован рядом факторов, к которым относятся принадлежность к общине, сословию, роду и т.д.

В эпоху модерна резко меняются макросоциальные условия жизнедеятельности социальных групп, что приводит к параллелизации процессов социальной дифференциации и в некоторой степени индивидуализации, а так же расширяется спектр потенциальных идентификационных факторов:

1. Политических,

2. Стилевых,

3. Мировоззренческих

4. Профессиональных

Проблемы современной культурной идентичности

Инокультурных

Специфика самоидентификационных процессов в обществе детерминирована, в первую очередь распадом советского культурно-социального идентификационного пространства. Современные социальные группы находятся в высокоактивной стадии социальных трансформаций, где ключевыми показателями становятся неопределенность и нелинейность, которыми можно характеризовать всю социальную систему. Рассматривая социальную нестабильность на микроуровне, можно предположить, что ее проявление указывается усилением аморфности и непредсказуемостью социокультурной ситуации, в которой взаимодействуют личности. Процесс личной адаптации в стабильных системах, заключается в приспособлении индивида к «относительно стабильным» внешним условиям. Адаптация человека на социальную нестабильность характеризуется усилением гибкого социального поведения и смене жизненных стратегий личности в условиях социальных трансформаций, которые можно подразделить на три основных вида:

Первый вид характеризуется внешней адаптацией, формирующейся на принципиально новой организованной системе ценностных ориентаций. У данного вида происходит восприимчивость к экономическим, статусным, информационным и другим воздействиям. Объектами социальной идентификации будут выступать первичные и профессиональные общности.

Второй вид основывается на внутренней адаптации, основывающейся на фундаментальности и устойчивости базовых ценностных ориентаций. Объектами идентификации, как правило, выступают большие социальные общности невосприимчивые к внешним воздействиям.

Третий вид отличается отсутствием адаптивных механизмов. Данный вид отличается лабильными ценностными ориентациями, высокой восприимчивостью к любым внешним регуляционным воздействиям. Нужно отметить, что степень данного воздействия неустойчива и неглубока.

Следует так же подчеркнуть, что в нестабильных культурных и социальных условиях воздействие таких факторов, как общественное мнение, государство, идеологическая структура и т.д. формирует в жизнедеятельности личности в некотором роде ограниченность.