История культуры и искусств: Конспект лекций. История культуры и искусства

, святитель . Младший брат святителя Василия Великого

Родился вероятно, как и его старший брат святитель Василий Великий , в поселении Аннеса или Аниса . Рождение около года и воспитание его совпало с самым разгаром арианских споров . Учился в Кесарии . Первыми наставниками Григория были его брат Василий и сестра Макрина . Получив прекрасное образование, он был одно время наставником красноречия. Изучал философию и писания Оригена . Под влиянием семьи позже он вернулся к церковному служению. И хотя вступил в брак, жизнь вел девственную и аскетичную.

Не имея жизненного опыта и сильного характера, он неудачно принял участие в смуте по поводу избрания Василия на Кесарийскую кафедру. Брат был недоволен, но с любовью принял раскаяние. В дальнейшем Василий считал его непригодным для ответственных поручений, и возражал, чтобы Григорий был во главе посольства в Рим. Однако в или году посвятил его в епископы города Ниссы в Каппадокии .

Святой Григорий был твердым ревнителем Православия и вместе со своим братом Василием Великим боролся против арианской ереси , претерпевая гонения со стороны ариан, которыми в году был ложно обвинен в неправильном употреблении церковного имущества, лишен кафедры и сослан в Анкиру . На следующий год святой Григорий был вновь заочно низложен собором арианствующих епископов, но продолжал укреплять свою паству в Православии, переходя с места на место. После смерти царя Валента () был возвращен на свою кафедру и с радостью принят своей паствой.

В том же году святой Григорий участвовал в Антиохийском Соборе против еретиков, не чтивших непорочного девства Божией Матери , и других, поклонявшихся Богоматери как Божеству. Он был избран Собором для обозрения церквей в Аравии и Палестине и утверждения православного учения о Пресвятой Богородице. На обратном пути святой Григорий посетил Иерусалим и поклонился Святым местам. В году святой Григорий был одним из главных деятелей II Вселенского Собора , созванного в Константинополе против ереси Македония , неправильно учившего о сущности Святого Духа. На этом Соборе, по инициативе святого Григория, был дополнен Никейский символ . В императорском эдикте от года Григорий был включен в список епископов, общение с которыми обязательно для признания православным.

Вместе с другими епископами святой Григорий утвердил в сане Константинопольского архипастыря святого Григория Богослова . В году святой Григорий Нисский был участником Собора в Константинополе , где произнес слово о Божестве Сына и Святого Духа. В году он снова был в Константинополе , и ему было поручено произнести надгробное слово почившей царице Плакилле . В году святой Григорий вновь присутствует в Константинополе на Поместном Соборе , созванном для решения церковных дел в Аравии.

Святитель Григорий Нисский был пламенный защитник Православных догматов и ревностный учитель своей паствы, а также милостивый и сострадательный отец своих пасомых, заступник их перед судьями; отличался великодушием, терпением и миролюбием.

Дожив до глубокой старости, святой Григорий Нисский мирно скончался, вскоре после Константинопольского Собора. Вместе со своими великими современниками, святителями Василием Великим и Григорием Богословом, святитель Григорий Нисский имел значительное влияние на церковную жизнь своего времени. Его сестра, святая Макрина , писала ему: "Ты известен и городам, и народным собраниям, и целым областям: Церкви посылают и зовут тебя на помощь". Святитель Григорий вошел в историю как один из самых видных богословов и деятелей христианской мысли века. Обладая глубоким философским даром, он понимал философию только как средство для более глубокого проникновения в подлинный смысл Божественного откровения.

Творения

Святой Григорий оставил после себя много сочинений догматического характера, слова и поучения.

На русском языке издано:

• Творения святого Григория Нисского.
• Ч. 1. М., 1861. Содерж.: О шестодневе.- Об устроении человека.- О жизни Моисея Законодателя.- О молитве.
• Ч. 2. М., 1861. Содерж.: О надписании псалмов.- На псалом шестой.- Точное истолкование Екклесиаста Соломона. - О блаженствах.
• Ч. 3. М., 1862. Содерж.: Точное изъяснение Песни песней Соломона.
• Ч. 4. М., 1862. Содерж.: Большое огласительное слово, разделенное на сорок глав.- К Авлавию, о том, что не три Бога. - К Симплиикию о вере. - Против учения о судьбе. - К еллинам на основании общих понятий. - О чревовещательнице. - О душе и воскресении. - О младенцах, преждевременно похищенных смертью. - На свое рукоположение. - Слово о Божестве Сына и Духа и похвала праведному Аврааму.
• Ч. 5. М., 1863. Содерж.: Послание к брату Петру, епископу Севастийскому. - Ответное послание к святителю Григорию Нисскому.- Опровержение Евномия (Книги 1-4).
• Ч. 6. М., 1664. Содерж.: Опровержение Евномия (книги 5-12).
• Ч. 7. М., 1865. Содерж.: Слово против Ария и Савеллия. - Слово о Святом Духе против македониан. - Опровержение мнений Аполлинария (антирритик). - Против Аполлинария, к Феофилу, епископу Александрийскому. - К Армонию, о том, что значит имя и название: христианин. - О совершенстве, и о том, каким должно быть христианину. - К Олимпию монаху. - О цели жизни по Богу, об истинном подвижничестве; ответ подвижникам. - О девстве. - О нищелюбии и благотворительности. - Против отлагающих Крещение. - На слова Писания: "А блудяй во свое тело согрешает" (1 Кор. 6, 18). - Против ростовщиков. - Против тяготящихся церковными наказаниями. - Слово к скорбящим о преставившихся от настоящей жизни в вечную.
• Ч. 8. М., 1871. Слова на праздники и памяти святых. - Каноническое послание к святому Литоию, епископу Мелитинскому. - Письма.

Наиболее весомый вклад в развитие христианской философии внес младший брат Василия Великого - Григорий Нисский, бывший епископом г. Ниссы.

Разрабатывая систему христианского богословия, «каппадокийцы» пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры, В качестве философской базы теологии они использовали принципы неоплатонизма.

Особое значение каппадокийские "отцы церкви" придавали обоснованию догмата Святой Троицы. Григорий Нисский, опираясь на неоплатоническое учение, утверждал, что три лица Святой Троицы обладают единой Божественной сущностью, но свое выражение находят в трех ипостасях. Божественная сущность выражает единство Бога и существует как бы самостоятельно, но вместе с тем одинаково присутствует в каждой из своих ипостасей. Иначе говоря, каждое из лиц Троицы как бы отделены друг от друга, особы, но их объединяет единая сущность.

В своем понимании Святой Троицы Григорий Нисский отходит от неоплатонического учения, которое рассматривало три основные ипостаси идеального мира - Единое, Ум и Мировую Душу - как своего рода лестницу снижающегося совершенства.

Усилиями Григория Нисского в христианской теологии закрепилось и представление о Боге, как нематериальном, бессмертном и непознаваемом существе. Ведь даже несмотря на все свои философские доказательства существа Троицы, Григорий Нисский приходил к выводу о том, что Бог, в принципе, непознаваем. И Символ Веры - это в конечном итоге не предмет человеческого знания, а предмет веры, ибо истинное соотношение трех Божественных ипостасей доступно не столько разуму, сколько вере.

Григорий Нисский вошел в историю религиозной и философской мысли и как создатель своеобразного учения о человеке. Одним из первых, если не самым первым из христианских мыслителей, Григорий Нисский формулирует идею о том, что человек является венцом божественного творения и «царем» всего сотворенного. В своем трактате "Об устроении человека" отец церкви утверждает - Господь сотворил живую и неживую природу ранее сотворения человека потому, что "Творец всего приготовил заранее как бы царский чертог будущему царю". И человек "был призван сразу стать царем подвластного ему".

Лишь человек из всего сотворенного создан по образу и подобию Божию, ибо именно человеку предназначено Богом воплощать Божественный замысел в тварном мире: "…Человеческая природа, поскольку приуготовлялась для начальствования над другими через подобие Царю всего, стала как бы одушевленным образом, приобщенным первообразу и достоинством, и именем".

В связи с такой трактовкой Божественного замысла, у Григория Нисского возникает и оригинальное по тем временам объяснение смысла человеческого существования на земле - человек должен самостоятельно стремиться к истинному осознанию Божественного в себе. "Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих", - утверждает отец церкви.

И тем самым максимально заостряет внимание на проблеме свободы воли в земной жизни - человек сам решает, что ему нужно делать и как ему поступать: "Одному из всех человеку необходимо быть свободным и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать так, как ему кажется". Более того, в отличие от многих современных и последующих христианских философов, Григорий Нисский приходит к убеждению, что человек не может и не должен в земной жизни соблюдать насильно навязываемые ему христианские добродетели, ибо "добродетель - вещь неподвластная и добровольная".

Почему у Григория Нисского возникает такая уверенность в силах и способностях человека самостоятельно сделать окончательный правильный выбор между добром и злом? Дело в том, что Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). В системе взглядов Григория Нисского посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей, но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех - таков непреложный замысел Создателя.

Круг предопределенных к спасению у Григория Нисского настолько широк, что включает даже бесов и самого "изобретателя зла". В своем труде "Большое огласительное слово" Нисский пишет: "Один (т. е. дьявол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благий и премудрый (т. е. Бог) измышлением обмана воспользовался для спасения растленного, благодетельствуя тем самым не только погибшему, но и самому устроителю нашей погибели". Бог воплотился, пишет Григорий Нисский далее, "освобождая человека от зла и исцеляя самого изобретателя зла".

И западная, и восточная церкви позднее не приняли эти оригенистские мотивы в трудах Григория Нисского. После осуждения Оригена на Пятом Вселенском Соборе в 543 г., мнение Григория Нисского об апокатастасисе тоже подвергалось критике. Интересно, когда в 1081 году был установлен новый праздник Трех Святителей (Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста), то Григорий Нисский не был включен в этот чин "вселенских великих учителей и святителей".

Другие же компоненты учения Григория Нисского стали достаточно влиятельными. Так, учение о человеке и его свободе в земной жизни оказало значительное влияние на формирование не только западного христианства, но и образа жизни всей западной цивилизации Это учение соответствовало и даже в какой-то мере предопределило направленность западной цивилизации на возвеличивание человеческой свободы на земле, что особенно ярко проявилось в более поздние времена в гуманистических, протестантских и просветительских теориях.

ОБ УСТРОЕНИИ ЧЕЛОВЕКА. ФРАГМЕНТЫ
Публикуется по: Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 50–56, 57–58, 68–69. Перевод В. М. Лурье.

Но возвратимся опять к божественному гласу Сотворим человека по образу и подобию Нашему. Как малое и недостойное грезилось благородство человека некоторым из внешних, которые сравнением со здешним миром пытались возвеличить человеческое. И говорили, что человек есть маленький мир, составленный из тех же стихий, что и всё. Но громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека отличиями (идиомами) комара и мыши. Ведь и комар с мышью суть слияние тех же четырех, потому что обязательно у каждого из существ, наряду с одушевленными, усматриваются они в большей или меньшей пропорции, ведь без них в природе ничего не может составиться причастного чувству. Что ж великого в этом - почитать человека отличительным знаком и подобием мира? И это когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними, когда преходит содержащее? Но в чем же, по церковному слову, величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворшего. Итак, что же за слово «образ»? Может быть, спросишь: как уподобляется бестелесное телу? Как временное - вечному? Переменчиво изменяемое - неизменному? Страстное и истлеваемое бесстрастному и нетленному? Всячески свыкшееся и со-воспитанное со злом совершенно непричастному к злу? Ибо далеко отстоит известное о первообразе от происшедшего по образу. Ведь образ именуется так в собственном смысле, если имеет подобие прототипу. Если же подражание далеко от предмета, то оно уже не будет его образом, но чем-то другим. Как же человек, смертный, страстный и кратковечный, есть образ неповреждаемой, чистой и присносущей природы? Но истинное учение об этом может ясно знать одна настоящая Истина. А мы, насколько вмещаем, в, догадках и предположениях изыскивая истинное, понимаем исследуемое так.

И Слово божественное, сказавшее, что по образу Божию произошел человек, не лжет, и жалкое бедствование человеческой природы не уподобляется блаженству бесстрастной жизни. Потому что тому, кто сравнивает нас с Богом, необходимо признать одно из двух: или Божественное страстно, или человеческое бесстрастно, - если основание (логос) уподобления того и другого предполагается общим. Если же и Божественное не страстно, и наше не чуждо страсти, то остается разве что другой какой-нибудь смысл (логос), по которому утверждаем истинность божественного гласа, сказавшего о происхождении человека по образу Бога. Следовательно, должно нам возвратиться к самому божественному Писанию, не будет ли в написанном там руководства к искомому. Сказавший Сотворим человека по образу, и для чего сотворим, прибавляет такое слово: И сотвори Бог человека, и по образу Божию сотвори его. Мужа и жену сотвори их (Быт. 1, 27). Сказано было выше, что для низвержения еретического нечестия это провозглашается Словом, да научившись, что сотворил человека единородный Бог по образу Бога, мы ни в каком смысле (никаким логосом) не будем различать божественность Отца и Сына, когда святое Писание каждого равно именует Богом - и Того, Кто сотворил человека, и Того, по Чьему образу.

Но об этом слово пусть будет оставлено, а изыскание должно обратиться к такому предмету: почему божественное блажено, человеческое жалко, однако последнее подобным первому именует Писание. Следовательно, должно с точностью изучить речения. Ибо мы обнаружим, что нечто иное произошло по образу, и иное ныне оказывается бедственным. Сотвори Бог, говорит, человека, по образу Божию сотвори его. Творение созданного по образу обретает конец. Затем повторяется слово об устроении, и оно говорит: Мужа и жену сотвори их. Думаю, всякому видно, что это разумеется вне прототипа: Ибо во Христе Иисусе, как говорит Апостол, несть мужеский пол ни женский (Гал. 3, 28). Но Слово говорит, что человек разделен на мужской пол и женский. Следовательно, устроение нашей природы как-то двойственно: одно в нем уподобляется Божественному, а другое разделено этим различием. Ведь на нечто такое намекает Слово порядком написанного, сначала говоря: Сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его, потом же добавляя к сказанному: Мужа и жену сотвори их, что отлично от известного о Боге. Потому думаю я, что в говоримом божественным Писанием преподается некое великое и возвышенное учение (догма). И учение это таково. Человеческая природа есть середина между двумя крайностями, отстоящими друг от друга, - природой божественной и бесплотной и жизнью бессловесной и скотской. Ведь в человеческом составе можно частично усматривать и то, и другое из названного: от божественного - словесное и разумевательное, что не допускает разделения на мужское и женское, а от бессловесного - телесное устроение и расположение, расчлененное на мужское и женское. Ведь то и другое из этого обязательно есть во всем причастном человеческой жизни. Но, как мы узнали от рассказавшего по порядку о происхождении человека (антропогонии), первенствует в нем умное, а вместе с ним прирождено человеку общение и сродство с бессловесным. Ибо сначала говорит: сотвори Бог по образу Божию человека, сказанным указав, как говорит Апостол, что в таковом мужского и женского нет. Затем добавляет особенности (идиомы) человеческой природы: Мужа и жену сотвори их. Чему же мы научаемся из этого? (Да не сердятся на меня, что я далеко отклонился словом от предлежащей мысли!)

Бог по природе Своей есть все то объемлемое мыслию благо, какое только есть вообще. А точнее сказать, будучи превыше всякого разумеваемого и постигаемого блага, Он творит человеческую жизнь не почему-нибудь другому, но только потому, что благ. А будучи таковым и из-за этого стремясь к созданию человеческой природы, Он показал силу Своей благости не наполовину - дав что-нибудь из присущего Ему, но завистливо отказав в причастии Себе. Напротив, совершенный вид благости состоит в том, чтобы привести человека из небытия в бытие и сделать его нескудным в благах. А поскольку велик подробный перечень благ, то его нелегко объять числом. Потому Слово гласом своим совокупно обозначило все это, говоря, что человек создан по образу Божию. Это ведь все равно что сказать, что человек сотворен по природе причастником всякого блага. Если Бог - полнота благ, а тот - Его образ, то образ в том и имеет подобие первообразу, чтобы быть исполненным всякого блага. Следовательно, в нас есть идея всяческой красоты, всякой добродетели и премудрости и всего, о чем известно, что оно относится к самому лучшему. Одному из всех [человеку] необходимо быть свободным и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать [так], как ему кажется. Потому что добродетель - вещь неподвластная и добровольная, а вынужденное и насильное не может быть добродетелью. Итак, если бы образ во всем носил черты красоты прототипа и ни в чем не имел отличия, то никак бы не был подобием, но оказался бы во всем тождественным прототипу и ни в чем не отличным. Какое же тогда мы усматриваем различие между Самим Божественным и тем, что уподобляется Божественному? Оно в том, что одно нетварно, а другое осуществляется через творение. А такое различие особенностей создало своим следствием различие и других свойств (идиом). Ведь всеми и всюду признается также, что нетварная природа - непреложная и всегда та же самая, а тварная не может пребывать без изменения. Ведь уже само прехождение из небытия в бытие есть некоторое движение и изменение небытия в бытие, переменяемого по божественному изволению. И как черты Кесаря на меди Евангелие называет образом (Мк. 12, 15) - откуда научаемся [на примере] изображения внешних черт, что подобие сходной с Кесарем вещи в действительности имеет различие, - так и, согласно настоящему слову, вместо черт подразумевая то, в чем усматривается подобие между природой божественной и человеческой, находим различие в действительности, которое видится между нетварным и тварным. Итак, поскольку одно есть всегда и самотождественное, а другое - произведено через творение и началось с изменения бытия, имея сродствен-ный этому образ, то Сведый вся прежде бытия их, как говорит пророчество (Дан. 12, 42), следуя (а точнее, подразумевая [это] предведательной силой) тому, к чему склонится по своим самодержавности и самовластности движение человеческого произволения, то есть зная будущее, придумал для образа различие мужского и женского, которое не имеет никакого отношения к первообразу, но, как сказано, свойственно бессловесной природе. Причину же такого измышления могут знать только самовидцы Истины и слуги Слова (Лк. 1, 2). А мы, сколь возможно, в догадках и образах воображая себе истину, пришедшее на ум не излагаем утвердительно, а в виде упражнения предлагаем благосклонным слушателям. Итак, что же мы об этом придумали? Слово, говоря: Сотвори Бог человека, неопределенностью обозначения указывает на все человеческое [естество]. Ведь здесь сотворенное не именуется «Адамом», как в последующем повествовании, но имя сотворенного человека не конкретное, а общее. Следовательно, общим названием природы МЫ приводимся к такому предположению: божественными предведением и силой все человечество объемлется в этом первом устроении. Ведь для Бога нельзя полагать ничего неопределенного в сотворенном Им, но для каждого из существ должны быть какие-то предел и мера, отмеряемые премудростию Создавшего. И наподобие того как один человек объемлется количеством по телу и существует количественная мера его ипостаси, которая ограничена поверхностью тела, так и вся полнота человечества, я думаю, как будто в едином теле предведательной силой объемлется Богом всего, и этому-то и учит Слово, сказавшее: И сотвори Бог человека, и по образу Божию сотвори его. Ведь образ не в части природы, и благодать ведь не в чем-либо одном из того, что в нем есть, но одинаково по всему роду распространяется эта сила. А признак этого в том, что равно во всех водружается ум: все имеют силу разумения и произволения и все остальное, чем божественная природа отображается в созданном по ней. Точно так же и тот человек, что появился при первом устроении мира, и тот, который будет при скончании всего, равно несут на себе божественный образ. Потому целое неименовано одним человеком, что для силы Божией - ни прошедшего, ни будущего, но и ожидаемое наравне с настоящим содержится всеокружающею энергией. Так что вся природа, распространяющаяся от первых до последних, есть единый образ Сущего. <…>

[УЧЕНИЕ ОБ АПОКАТАСТАСИСЕ]
А благодать воскресения не иное что возвещает нам, как восстановление (апокатастасис) в первоначальном для падших. Ибо ожидаемая благодать есть возведение в первую жизнь, снова вводящее в Рай извергнутого из него. Если же восстановленная жизнь такая, как свойственна ангелам, то очевидно, что и до преступления жизнь была ангельской - потому и наше возведение к первоначальному уподобляется ангелам.

Ведь исхождение зла не доходит до беспредельности, но необходимо объемлется пределом, вслед за которым преемство добра сменяет предел зла. Так, по сказанному, присноподвижность нашей природы вновь поворачивает на первоначальный благой путь, памятью о перенесенном уцеломудриваемая больше не попадать в подобный плен. Следовательно, для нас вновь будет благое поприще, благодаря тому что природа зла необходимо ограничена пределом. Ведь знатоки неба говорят, что весь мир исполнен светом, а тьма наступает от отбрасываемой тени, когда землю загораживает находящееся против нее тело (причем из-за кругообразного очертания этого тела тьма ограничивается конусовидной фигурой по ту сторону от солнечного сияния, но поскольку солнце во много раз превосходит размерами землю, со всех сторон по окружности охватывая ее лучами, то доли света соединяются у пределов конуса; таким образом, если предположить, что кому-либо хватит силы перейти расстояние, на которое простирается тьма, то он оказался бы в потоке единого света, нигде не прерываемого тьмой). Так, думая я, нужно разуметь и о нас, что, достигши границы зла, когда окажемся в крайности греховной тьмы, мы снова заживем в свете, потому что природа благого превосходит зло, как беспредельность - меру.

Итак, снова Рай, снова то древо, которое есть Древо жизни, снова благодать образа и достоинство начальства. Начальства, как мне кажется, ни над чем-либо из того, что для житейских потребностей Бог подчинил людям ныне, но надежда иного некоего царствия, слово о котором пребывает в неизреченном.

ГРИГОРИЙ НИССКИЙ (Γρηγόριος ὁ Νύσσης) (между 335 и 340, район Неокесарии – после 394) – христианский богослов, младший брат Василия Великого . Вырос в христианской семье и к 20 годам стал чтецом, но затем неожиданно оставил свой пост, увлекшись языческой философией и риторикой. Ок. 371 ставший епископом Кесарии Василий Великий рукополагает Григория епископом Ниссы. В 376–378 из-за конфликта с проарианскими гражданскими властями был вынужден временно оставить епископскую кафедру, на которую он вернулся в 379 после смерти императора Валента. После кончины Василия Великого в 379 продолжал организаторскую деятельность своего брата и традиции его богословия. Активно полемизовал против ариан, евномиан и аполлинаристов, принимал участие в соборе 379 в Антиохии, в 381 присутствовал на Константинопольском (2-м Вселенском) соборе, участвовал в соборах 382, 383, 394. К раннему периоду его творчества принадлежит трактат «О девстве», к зрелому – главные сочинения Григория Нисского: «Против Евномия», «Против Аполлинария», «Большой катехизис», «О Святом Духе», «О вере», «К эллинам на основании общих понятий», «Диалог о душе и воскресении», «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью», «О роке», «Об устроении человека», гомилии «О надписании псалмов», «Точное истолкование Екклесиаста» и на «Песнь песней», «Жизнь Моисея», «О житии Макрины», «Жизнь Григория Чудотворца», малые аскетические сочинения, письма (сохранилось 30), проповеди, надгробные слова и др. произведения.

В богословии Григория Нисского заметно сказывается его глубокое знакомство с классической греческой философией, в первую очередь с Платоном и Плотином, с натурфилософией и физикой (гл.о. Аристотеля), медицинскими и физиологическими теориями Галена; также для него характерно увлечение богословием и аллегорическим методом толкования библейских книг Оригена и критическое отношение к своим источникам.

Развивая в полемике с арианами тринитарное богословие Афанасия Александрийского и Василия Великого, Григорий Нисский устанавливает последовательное различие между сущностью и ипостасью . При этом важное место занимает раскрытие (в полемике с Евномием) понятия единосущия , характеризующего полноту, постоянство и совершенство божественного бытия.

Вслед за «Шестодневом» Василия Великого Григорий развивает идею иерархичности сотворенного мира и, переходя к антропологии, говорит, что мир создан ради человека, назначение которого – связывать чувственное и материальное с духовным. Как образ и подобие Бога человек наделен разумом, словом, бессмертной и нематериальной душой (теорию предсуществования душ Оригена Григорий отвергает), свободой воли и совершенным телом. Тело человека не только способствует его разумной жизни (чему служат, напр., прямохождение, руки, органы речи), но и является условием воскресения во плоти, после которого оно преображается. Эсхатологический процесс понимается Григорием как постепенное изживание зла: он говорит о «всеобщем восстановлении» (апокатастасисе). После воскресения и Страшного Суда, когда исчезнет зло и порок, благими станут грешники и сам сатана. В этике Григорий отстаивает учение о произвольности добродетелей: только добровольное следование человека добру может привести к спасению; навязанное не может быть добродетелью.

Наибольшее внимание в сочинениях Григория Нисского уделено проблеме богопознания. Сотворенный по образу и подобию Божьему, человек способен созерцать подобное. Созерцание (θεορία) божественной красоты (для описания ее Григорий часто прибегает к неоплатонической метафорике света) является пределом человеческих устремлений. Но как существо тварное и связанное материальным существованием, человек нередко вытесняет стремление к богопознанию стремлением к благам этого мира. Кроме того, разум человека ограничен, познает гл.о. «существование» вещей (τὸ εἶναι), притом только тех из них, которые в иерархии творения стоят ниже человека, «сущность» же их (οὐσία) недоступна познанию человека, ее ведает только Бог. «Сущность» Бога для человека неизреченна, неописуема, непознаваема и неопределима. Бог познается не по его сущности, но по его действиям (ἐνεργεία) в творении, обозначаемым как «божественные имена»: Вечно Сущее, Благо, Премудрость, Истина и т.п.; они имеют не логический, а символический характер, потому что описывают умную природу, превышающую человеческий разум. «Сущность» Бога нельзя помыслить и выразить словами. Способность человека к богопознанию осуществляется прежде всего в области чистой интуиции и мистического экстаза, непосредственное богопознание может быть даровано в акте любви к Богу, являющейся ответом человека на даруемую Богом благодать и кульминацией добродетельной христианской жизни. Григорий Нисский уподобляет душу зеркалу, в котором, если оно чисто, отражается образ Божий, или глазу, который, если он не замутнен, способен узреть божественную красоту. И подобно тому как глаз способен увидеть самого себя только в зеркале, так и человек способен познать свою душу только отраженной в Боге. От вещей внешнего мира человек обращается к своей душе, где ему открывается, что Бог превыше всякого познания, представления и определения. Восхождение от телесного к бестелесному Григорий Нисский в аллегорической форме описывает в гомилиях на «Екклесиаст» и в «Жизни Моисея», а таинство любви души к Богу – в гомилиях на «Песнь песней».

Оригинальными являются представления Григория Нисского о времени. Время не мера движения тел в пространстве (как учили Аристотель и стоики), не образ вечности в мире множественности (как полагал Плотин), не промежуток между событиями (по Мефодию Олимпийскому), но особое измерение сотворенных вещей, отличающее их от несотворенного Бога.

Богословие Григория Нисского пользовалось авторитетом как в Византии, так и на средневековом Западе. Его произведения переводились в Средние века на латинский, армянский, грузинский, сирийский языки. Гносеология, антропология, эсхатология и мистика Григория Нисского оказали заметное влияние на исихастские споры в Византии в 14 в.

Сочинения:

1. Gregorii Nysseni Opera, 10 vol., 13 partes, ed. W.Jaeger et alii. В., 1921;

2. Leiden, 1952–90;

3. Vie de Moise. P., 1987 (Sch. 1);

4. Homilien zum Hohenlied (griechisch/deutsch). Freiburg, 1994 (Fontes Christiani, Bd. 16. 1–3);

5. в рус. пер.: Творения в 8 т. М., 1861–72;

6. Об устроении человека. СПб., 1995.

Литература:

1. Несмелов В.И. Догматическая система св. Григория Нисского. Казань, 1887;

2. Оксиюк Μ. Φ. Эсхатология Григория Нисского. К., 1914;

3. Janini Cuesta J. La anthropologia y la medicina pastoral de san Gregorio de Nisa. Madrid, 1946;

4. Merki Η. Ομοιωσις θεω. Von der platonischen Angleichung an Gott zur Gottähnlichkeit bei Gregor von Nyssa. Freibourg, 1952;

5. Daniélou J. Platonism et théologie mystique. P., 1954;

6. Volker W. Gregor von Nyssa als Mystiker. Wiesbaden, 1955;

7. Jaeger W. Gregor von Nyssaʼs Lehre vom Heiligen Geist. Leiden, 1966;

8. Mühlenberg E. Die Undendlichkeit Gottes bei Gregors Kritik am Gottesbegriff der klassischen Metaphysik. Gött., 1966;

9. Boer S. De anthropologie van Gregorius van Nyssa. Assen, 1968;

10. Zemp P. Die Grundlagen heilsgeschichtlichen Denkens bei Gregor von Nyssa. Münch., 1970;

11. Cherniss H.F. The Platonism of Gregory of Nyssa. N. Y., 1971;

12. Stritzky M.-B. von. Zum Problem der Erkenntnis bei Gregor von Nyssa. Münster, 1973;

13. Canévet M. Grégoire de Nysse et lʼherméneutique biblique. P., 1983;

14. Balthasar H.U. von. Présence et pensée: essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse. P., 1988;

15. Altenburger M. , Mann F. Bibliographie zu Gregor von Nyssa. Leiden, 1988.

1. Значение культуры в развитии человечества

Экономика, политика и культура – это три основные сферы, без одновременного продвижения в которых общество не может успешно развиваться.

На любом этапе своего существования культура не просто находится рядом с другими сферами жизни человек, но входит во все сферы, проявляя себя в политической деятельности, в отношении к труду, в искусстве, научных исследованиях. Делая ключевые ценности, жизненные цели человека, культура передает от поколения к поколению эту своеобразную аксиологическую эстафету. Именно в этом состоит эта роль.

3. Значение культуры доклассового общества

Первобытная культура играла значительную роль в последующем развитии человечества.

Именно с этого культурно-исторического периода начинается история человеческой цивилизации, формируется человек, возникает общество, зарождаются такие формы человеческой духовности, как религия, мораль, искусство.

4. Основные характерные черты культуры Египта

Основные особенности культуры: иероглифическое письмо, художественный стиль, религиозные представления и культ мертвых. Характеризуется особым вниманием к внутреннему миру человека, точным изображением драматизма жизненных переживаний.

Литературные памятки: «Тексты пирамид», «Книга мертвых», «Тексты саркофагов», «Песня арфиста».

5. Античная мифология в мировой культуре

Писатели, художники различных европейских стран стали брать сюжетами своих произведений эпизоды из древнегреческой мифологии. Изображению мифических сюжетов и божеств посвящены некоторые произведения выдающихся итальянских художников эпохи Возрождения -

Леонардо да Винчи (бюст богини Флоры), Сандро Боттичелли (картины “Рождение Венеры”, “Весна”), Тициана (картина “Венера перед зеркалом”) и др. Из образов древнегреческой мифологии взял сюжет для своей замечательной статуи Персея выдающийся итальянский скульптор Бенвенуто Челлини.

На сюжеты, заимствованные из греческой мифологии, написана пьеса В.

Шекспира “Троил и Крессида”, поэма “Венера и Адонис”. Имена мифологических героев встречаются и во многих других произведениях

Шекспира. Скульптурными группами, созданными на сюжеты древнегреческой мифологии,

украшены многие замечательные здания, построенные в Москве и Петербурге в XVII-XIX вв.

6. Основные характерные черты культуры Греции

Греческая культура вышла на арену истории раньше римской и развивалась на территории, занимавшей южную часть Балканского полуострова, а также побережья Малой Азии, Эгейского и Ионического морей и прилегающие к ним острова. Причем исследователи отмечают, что цивилизация на греческой почве зарождалась как бы дважды с достаточно большим временным разрывом.

Греки активно перенимали научные и технические достижения других народов. Поэтому всю историю Древней Греции сейчас принято делить следующим образом:

I. Эпоха крито-микенской или дворцовой цивилизации (III-II тысячелетия до н.э.);

II. Гомеровские ("темные") века (ХI-IX);

III. Эпоха собственно античной цивилизации:

1. архаический период (VIII-VI - время становления Эллады, формирования полисов (городов-государств);

2. классический период (V-IV вв. до н.э.) - пора наивысшего расцвета древнегреческой культуры, развития демократии;

3. эллинистический период (IV-I вв. до н.э.)- завершение развития культуры Древней Греции, утрата ею политической самостоятельности.

7. Художественная культура классической Греции

В это время расцветает греческий театр и творчество Эсхилла, Софокла и Еврипида. Театр стал подлинным воспитателем народа, он формировал взгляды и убеждения свободных граждан. Греческая трагедия в образах мифов отразила борьбу народа с внешними врагами, за политическое равенство и социальную справедливость.

Архитектура V в. до н. э. развивала и совершенствовала тип периптера, здания, окруженного колоннами. Ведущее место занимают храмы дорического ордера. Героический характер искусства классики особенно ярко проявляется в скульптурных украшениях дорических храмов, на фронтонах которых обычно размещали высеченные из мрамора статуи. Сюжеты для скульптурных произведений ваятели черпали из мифологии. ифагор Регийский (480-450). Раскрепощенностью своих фигур, включающих как бы два движения (исходное и то, в котором часть фигуры окажется через мгновенье), он мощно содействовал развитию реалистического искусства ваяния. Современники восхищались его находками, жизненностью и правдивостью образов. Но, конечно, немногие дошедшие до нас римские копии с его работ (как, например, «Мальчик, вынимающий занозу». Рим, Палаццо консерваторов) недостаточны для полной оценки творчества этого смелого новатора.

Великий скульптор Мирон, работавший в середине V в в Афинах, создал статую, оказавшую огромное влияние на развитие изобразительного искусства. Это его бронзовый «Дискобол», известный нам по нескольким римским копиям, настолько поврежденным, что лишь их совокупность позволила как-то воссоздать утраченный образ.

Для греческого живописца реалистическая передача природы стала первоочередной задачей. Знаменитому художнику Полигноту (работавшему между 470 и 440 гг.) принадлежит в этой области новшество, ныне представляющееся нам, возможно наивным, но которое произвело тогда революцию в живописи.

... »16. В основе этих теорий лежит идея, что художественный мир, созданный одним народом, непонятен другому, что он недоступен в силу психологических и исторически преград. История развития музыкальной культуры Хакасии полностью доказывает несостоятельность этих взглядов. Не изобретая сугубо национальных жанров хакасской оперы, хакасского балета или симфонии, но, будучи обогащенной известным опытом...

Примерно 10% российских научных работ являются конкурентоспособными на мировом рынке научной продукции. 4. Художественная и духовная жизнь страны в 80-90-е годы За годы перестройки произошли принципиальные изменения во взаимоотношениях художественной культуры с властью и обществом. С одной стороны, литература и искусство избавились от идеологического диктата, с другой – художественные...

Перераспределение властных полномочий между федеральным центром и субъектами Федерации, социально-экономические изменения последнего десятилетия. В результате этих процессов повысилась роль региональных (субъектов Федерации) и муниципальных бюджетов в жизнеобеспечении деятельности учреждений культуры и искусства. За последнее десятилетие доля финансовых поступлений из региональных бюджетов на...

Подтверждали бы не только развитие культуры и искусства в древности и античности, но и конкретно указывали бы на развитие физической культуры в период от 15000 лет до н.э. до VI века н.э. 1. Отражение развития физической культуры в искусстве древних в период от 15000 лет до н.э. до VI века н.э. 1.1 Археологические находки, подтверждающие развитие физической культуры до V тысячелетия до...