Собирательный образ древнерусского человека. Человек в литературе древней руси

Даже столь отвлеченная, абстрактная характеристика, как количественная оценка чего бы то ни было, имела для древнерусского человека довольно ярко выраженное ценностное значение.

Все сказанное в предыдущей лекции позволяет хотя бы в общих чертах реконструировать те общие представления и установки, которые определяли поведение древнерусского человека, заставляли его поступать так, а не иначе. Опираясь на данные источников, попытаемся восстановить и описать основные из них.

Коль скоро человек пребывает одновременно, так сказать, в трех ипостасях - как существо живое, разумное и социальное, материал излагается в трех разделах: природа, человек и общество. Конечно, такая структура в значительной степени условна, поэтому многие вопросы “перекликаются” между собой. Надеюсь, это не затруднит восприятие дальнейшего лекционного материала, а может быть, даже позволит создать достаточно объемный образ системы духовных ценностей людей Древней Руси.

Природа

Кажется, что наше видение окружающей реальности - единственно возможное и вполне “естественное”. Оно представляется нам непосредственным. На самом же деле оно опосредовано множеством категорий, присутствующих в нашем сознании в неявном виде и столь привычных, что мы их попросту не замечаем. И чем менее они заметны, тем большую власть имеют над восприятием человека, тем в большей степени от них зависит, какой образ окружающего мира представляется ему нормальным. И тем менее они доступны для осознания как самим носителем этих понятий и образов, так и человеком посторонним. И все-таки попытаемся, насколько это возможно, заглянуть во “внутренний” мир человека Древней Руси, увидеть окружающую его природу хотя бы приблизительно так, как видел ее он сам.

Количество и число.

Даже столь отвлеченная, абстрактная характеристика, как количественная оценка чего бы то ни было, имела для древнерусского человека довольно ярко выраженное ценностное значение. Представление о священных свойствах числа имело широкое распространение и реализовывалось в самых разных областях человеческой деятельности. Числа и числовые отношения, как показали работы целого ряда исследователей (В.М. Кириллина, В.Н. Топорова, Д. Петкановой и др.), имели, помимо прикладного значения, и сиволико-теологический смысл. Они отражали сущность высшей непознаваемой истины и выступали в качестве сакрализованного средства осмысления окружающего мира.

В связи с этим в древнерусских литературных произведениях числа выполняли не только документально-фактографические функции (когда ими определяли реальное количество чего бы то ни было), но могли наполняться и символическим (как говорят литературоведы троповым) содержанием. В этом случае они в первую очередь передавали сакральную информацию, констатировали божественный смысл происходящих событий. Можно встретить в древнерусских литературных источниках и числа, выполнявшие смешанные функции, ориентированные одновременно как на явления земной жизни, так и на их идеальные, божественные прототипы.

В основе такого восприятия количества лежала хорошо разработанная в древнем мире символика чисел.

Так, к христианской традиции т_р_о_й_к_а считалась “полным и совершенным числом” (Августин Блаженный); это было число божественной Троицы и число души, устроенной по ее образцу; она являлась также символом всего духовного. В наиболее ранних памятниках тройка выступает как типично эпическое число. Ч_е_т_в_е_р_к_а считалась символом мира и материальных вещей, знаменовала статическую целостность, идеально устойчивую структуру. С_е_м_е_р_к_а - число человека, означавшего его гармоническое отношение к миру; она символизировала чувственное выражение всеобщего порядка, а также была знаком высшей степени познания божественной тайны, достижения духовного совершенства. Кроме того, она использовалась как символ вечного отдохновения. Д_е_с_я_т_к_а символизировала гармонию и красоту. Она рассматривалась как совершеннейшее космическое число. В то же время у алхимиков ею обозначалась материя. Число двенадцать связывалось в христианстве с представлением о совершенстве и символизировало обновленное человечество (видимо, через ветхозаветную традицию, в которой оно было связано с народом Божьим). Кроме того, оно обозначало земную и небесную Церковь. Типично библейским было число с_о_р_о_к. В христианской практике оно было связано с представлением об очищении от грехов и надеждой. Они символизировало молитву и приготовление к новой жизни.

Автора часто больше интересовали не реальные размеры описываемого объекта, а его символическая связь - через числа, выражавшие его размеры или пропорции, - с каким-либо сакральным образом, скажем Храмом Соломона (20х60х120) или Ноевым ковчегом (50х300х30) и т.п. Это особенно важно учитывать, когда в источнике встречаются “круглые” числа. По справедливому замечанию Д. Петкановой,

“круглым числом в средневековой литературе не было слепой веры, они не воспринимались как документальные числа, их необходимо было рассматривать как условные или приблизительные, иногда они могли быть близки к истине, но ни в коем случае не были исторически точными”.

Символическое истолкование чисел (нумерология) имело широкую сферу применения, поскольку большинство букв славянской азбуки, заимствованных из греческого алфавита могло выполнять функции цифр. Следовательно, практически каждое слово имело количественное выражение, поскольку могло рассматриваться как сумма “цифр” из которых оно состояло. Достаточно напомнить уже напоминавшееся приравнивание “латынян” 666 - число апокалиптического Зверя (Антихриста).

Специфика восприятия мира тем или иным этносом, той или иной культурой, той или иной цивилизацией проявляется прежде всего в особенностях восприятия пространства и времени.

Образ пространства - неотъемлемая часть целостной картины мира. Объективно существующее пространство субъективно переживается и осознается людьми, причем в разные исторические эпохи в разных странах по-разному. Средневековью, как западноевропейскому, так и отечественному, было свойственно наделять пространство религиозно-этическими чертами. Центром Земли - в прямом и переносном смысле - считался Иерусалим, а центром Иерусалима - Храм Господень. “Пуп Земли” окружали страны “праведные” и “грешные”. Одни из них были “ближе” к раю, другие - к аду; одни - к миру горнему, другие - к дольнему; одни - к небу, другие - к земле. Причем эта сакральная топография могла время от времени изменяться в зависимости от праведности или грешности населения той или иной земли. Одновременно мог перемещаться и духовный центр мира. “Новый Иерусалим” мог находить вполне конкретное воплощение теоретически в любом городе, который принимал на себя заботу о всеобщем спасении. Практически им становился - по уже упоминавшимся основаниям - город, претендовавший на роль центра “Русьской” земли.

Это представление объясняет и чрезвычайно высокий авторитет в отечественной культуре Александра Невского. Политическая деятельность князя была направлена на подчинение Северо-Восточной и Северо-Западной Руси Золотой Орде. Зато бескомпромиссное противостояние католическому миру, защите идеалов православия от “истян” делала его героем, взявшим под свое покровительство весь православный мир.

На рубеже XV-XVI вв., после падения Константинополя под ударами Османской империи на базе этих представлений сформировалась теория “Москва - третий Рим”. Речь шла о перемещении мирового православного центра в столицу Московского царства. Молодое единое государство, возникшее на руинах Западного улуса Великой Монгольской империи, воспринималось, как последний оплот правой веры: “два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти”. Важно отметить, что в данной фразе логический акцент смещается с темы исключительности (“третий стоит”) на проблему высокой ответственности (“четвертому не быти”) Русского государства. Закрепление этой идеи нашло воплощение в венчании московского государя на царство, организации городского пространства столицы, строительстве потрясающего воображение храма Покрова-на-рву (Василия Блаженного) и, наконец, в учреждении Московской Патриархии. Показательно, что, по свидетельству иностранцев, посещавших Москву в конце XVI - начале XVII вв., центральную часть города жители называли Царьградом, а храм Покрова - Иерусалимом.

Отражением таких настроений слали в последствии странные (для современного нам читателя), но симптоматичные слова, которые в “Сказании о Магмет-салтане” вложил Иван Пересветов в уста православных греков, споривших с “латинянами”:

“Есть у нас царство волное и царь волной, благоверный князь Иван Васильевич всея Русии, и в том царстве великое Божие милосердие и знамя Божие, святые чудотворцы, яко первые, - тако от них милость Божия, якоже и от первых”.

С ними “соглашаются” их оппоненты: “То есть правда”. Они якобы видели сами, что “велика Божия милость в той земле”.

“Все доброе, бывшее у вас, перешло благодатию Христовой к нам в Москву”.

“Был у нас царь благочестивый, а ныне нет. И в то место воздвиг Господь Бог на Москве царя благочестивого”.

Не менее показательны и заверения царя Алексея Михайловича, обращенные к греческим купцам:

“Я принял на себя обязательство, что если Богу будет угодно, я принесу в жертву свое войско, казну и даже кровь свою для их [греков] избавления”.

На что греки, называя царя “столпом веры”, “помощником в ведах”, “освободителем”, просят его

“восприяти... превысочайший престол великого царя Константина, прадеда Вашего, да освободит народ благочестивый и православных Христиан от нечестивых рук, от лютых зверей, что поедают немилостиво”.

Церковные реформы Никона привели к тяжелейшему в духовной жизни Руси кризису, повлекшему за собой конфликт между духовным и светским правителями. В итоге идеи “третьего Рима” как светского центра “священной Римской империи” и “нового Иерусалима” как духовного центра православного мира оказались разделенными. Строительство Новоиерусалимского монастыря, символика названия которого нашла продолжение в том месте, где он был построен (меридиан Иерусалима), и в облике монастырского храма (созданного по модели иерусалимского Храма Господня), подчеркнуло происшедшее.

Окончательная точка в сакральном восприятии географического пространства была поставлена Петром I, перенесшим светскую столицу России на север, в Санкт-Петербург, в то время как столицей Русской Православной Церкви продолжала оставаться Москва. При этом следует, вероятно, подчеркнуть, что строительство новой столицы началось с основания храма свв. Апостолов Петра и Павла. Напомню, именно появление в Константинополе церкви свв. Петра и Павла знаменовало превращение его в столицу Римской империи, а строительство Хлодвигом на левом берегу Сены собора Апостолов Петра и Павла воспринимается исследователями, в частности, С. Лебеком, как свидетельство

“его продуманной политики, политики человека, принявшего всерьез недавнее признание его императором и вознамерившегося окружить ореолом святости себя, свою семью, свою власть”.

Восприятие не только “географического” мира в целом, но и отдельных сторон света тоже было связано с ценностными характеристиками. Так, на Руси было достаточно распространено отношение к югу как к “богоизбранной” стороне света. Например, в древнерусском переводе “Иудейской войны” Иосифа Флавия над местом загробного пребывания блаженных душ веет благовонный южный ветер; в русской церкви издавна существует припев к стихирам под названием “Бог от юга”.

Примерно такого отношения может быть упоминание “духа южна” в “Сказании о Мамаевом побоище”. Оно, несомненно, имело для средневекового автора и читателя в первую очередь символический смысл.

Согласно “Сказанию”, в разгар битвы татарские полки сильно потеснили русских. Князь Владимир Андреевич Серпуховской, с болью наблюдая за гибелью “православного воинства”, предлагает воеводе Боброку тотчас вступить в бой. Боброк же отговаривает князя от поспешных действий, призывая его ждать “время подобно”, в которое “имать быти благодать Божия”. Интересно, что Боброк точно называет час, когда наступит “время подобно” - “осьмой час” (восьмой час дня, по древнерусской системе счисления часов). Именно тогда, как и предсказывал Волынец, “дух южны потянув ззади их”.

Тут-то и

“воспи Волынец: “...Час приде, а время приближися..., сила бо Святаго Духа помогает нам””,

Из этого, кстати, по хорошо обоснованному мнению В.Н. Рудакова, следует, то вступление засадного полка в бой не было связано с реальными событиями Куликовской битвы. Боброк Волынский, если следовать логике автора “Сказания о Мамаевом побоище”, вовсе не выбирал момент, когда татары подставят под удар русских свой фланг (как предполагал Л. Г. Бескровный), или когда солнце перестанет светить русским полкам в глаза (как считал А. Н. Кирпичников). Не подтверждается и наиболее распространенное в исторической литературе мнение, будто опытный воевода ожидал перемены направления ветра со встречного на попутный. Дело в том, что “южный дух”, о котором упоминает “Сказание”, ни при каких условиях не мог быть попутным для соратников Дмитрия Донского (а, следовательно, и помогающим им). Русские полки на Куликовом поле наступали с севера на юг. Следовательно, южный ветер мог дуть им только в лицо, мешая наступлению. При этом полностью исключена какая-либо путаница в употреблении автором географических терминов. Создатель “Сказания” совершенно свободно ориентировался в географическом пространстве. Он точно указал: Мамай движется на Русь с востока, река Дунай находится на западе и т.п.

Другим подобным примером может быть “свидетельство” разбойника Фомы Кацибеева. Ему “Бог откры... видение велико”: “от востока” появилось облако (ордынцы) “аки нькакие плъки к западу идушь”. “От полуденныя же страны (т.е. с юга) придоша два юноши” (имеются в виду Борис и Глеб), которые и помогли русским полкам одолеть врага.

Ценностное наполнение для древнерусского человека имели не только страны света, но и понятия верха и низа, правой и левой стороны (с положительным и отрицательным знаком в том и другом случаях соответственно).

Как это проявлялось в источниках, поясним на конкретном примере.

Субботней ночью с 29 на 30 июня 1174 года в своих покоях был убит Андрей Боголюбский. В так называемой “Повести об убиении Андрея Боголюбского” сохранился подробный рассказ о последних часах жизни великого князя владимирского. Здесь, в частности, упоминалось, как в финале трагедии главарь убийц, Петр Кучкович отсекал “десную” (правую) руку Андрея, что якобы привело к гибели князя. Однако при изучении в 1934 г. останков Андрея Боголюбского врачи обнаружили, что у него была отрублена не правая (она вообще не пострадала), а левая рука. Эксперты предположили, что в рассказе была допущена ошибка либо летописец использовал данную деталь как художественный прием, “чтобы сгустить краски и усилить эффект”. При этом, несомненно, автор “Повести” знал, какую именно руку отрубили убийцы. На миниатюре Радзивиловской летописи, иллюстрирующей рассказ о смерти Андрея Юрьевича, изображена женщина, стоящая подле поверженного князя и держащая отрубленную руку - именно левую, а не правую.

Что же заставило летописца “отступить от истины” (в нашем смысле этого слова)?

В Евангелии от Матфея сказано:

“И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя”. (Курсив мой. - И.Д.)

Каким же образом правая рука могла “соблазнять” Андрея? Ответ можно найти в Апокалипсисе. Людям, поклоняющимся Антихристу,

“положено будет начертание на правую руку”. (Курсив мой. - И.Д.)

с именем “зверя” или числом имени его. При этом описание самого “зверя”, увиденного Иоанном Богословом весьма примечательно - оно было близко к описанию в летописи самого Андрея Боголюбского. “Зверь” обладает великой властью, его голова

“как бы смертельно ранена; но эта смертельная рана исцелела”

(Андрей был ранен убийцами в голову, но после их ухода начал звать на помощь и даже попытался спрятаться от преследователей под лестницей). Его уста говорят “гордо и богохульно”,

“и дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана ему власть над всяким коленом и народом и языком и племенем”.

Он “имеет рану от меча и жив”. Завершается описание “зверя” сентенцией:

“Кто мечем убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем”.

Недаром перед убийством слуга Андрея, ключник Анбал похитил у князя меч, принадлежавший еще св. Борису.

Так или иначе отсечение у Андрея Боголюбского (по “Повести”) именно правой руки может вполне рассматриваться как осуждение его если не как самого Антихриста, то, во всяком случае, как его слуги. На это же и то, что, по словам автора Повести, Андрей “кровью мученическою омывся прегрешении своих” (Курсив мой. - И. Д.), т.е. мученический конец как бы искупил грехи (и, видимо, немалые!) князя.

Как видим, упоминание “конкретных” пространственных деталей в описаниях событий могло выполнять и выполняло в древнерусской литературе несколько иную функцию, чем в современной художественной культуре. И это происходило в связи с принципиально иной ценностной ориентацией древнерусской духовной культуры.

Приведенные примеры, кроме всего прочего, показывают, что в средневековом восприятии пространство не отделено от времени, образуя некий пространственно-временной континуум, который в научной литературе принято называть хронотопом.

Время, подобно пространству, в сознании древнерусского человека было наделено нравственно - этической ценностью. Практически любая календарная дата рассматривалась им в контексте ее реального или символического наполнения. Об этом можно судить даже по частоте тех или иных календарных упоминаний. Так, в “Повести временных лет” понедельник и вторник упоминаются всего по одному разу, среда - дважды, четверг - трижды, пятница - пять раз, суббота - 9, а воскресенье (“неделя”) - целых 17! Естественно, это говорит не столько о “любви” или, напротив, нелюбви к определенным дням, сколько о “наполненности” их событиями, которые интересовали летописца и его читателей. Так, например, закладка и освещение храмов, перенесение мощей обычно производилось по субботам и воскресениям.

Вопреки теории вероятности (и современному здравому смыслу), неравномерно распределены события по отношению к отдельным числам месяцев. Скажем, в Псковской I летописи есть календарные даты (5 января, 2 февраля, 20 июля, 1 и 18 августа, 1 сентября, 1 и 26 октября), на которые приходиться от 6 до 8 событий на всем протяжении летописного текста. В то же время целый ряд дат (3, 8, 19 и 25 января, 1, 8, и 14 февраля и др.) вообще не упоминается составителями свода. Такие “странности” дат объясняются ценностным отношением к ним древнерусских книжников.

Например, по пятницам обычно происходили битвы. Упоминания сражений столь часто были сопряжены со словом “пяток” (пятница), что один из, видимо не слишком образованных исследователей прошлого века даже решил, что этим словом обозначался боевой порядок русских войск. По его мнению, он напоминал римскую цифру V. Дело тогда закончилось конфузом. Однако мифический “боевой порядок” все-таки проник в художественную литературу и даже в кинофильм “Русь изначальная”. Кстати, Н.М. Карамзин датировал битву на Калке 1224 годом как раз потому, что именно в том году 31 мая (упомянутое в летописях как календарная дата битвы) приходилась на пятницу.

Сколь глубоко воспринималось в Древней Руси символическое содержание дат показывает следующий пример. В “Слове о полку Игореве” вслед за описанием солнечного затмения, наблюдавшегося войском новгород-северского князя при переправе через Дон следует такой текст:

“Спала князю умь похоти, и жалость ему знаменеие заступити искусити Дону великаго. “Хощу бо, - рече, - копие преломити конец поля Половецкаго с вами, руссици; хощу главу свою приоложити, а любо испити шеломомь Дону”.

Смысл его не будет до конца ясен, если не учесть, что затмение пришлось на 1 мая, день св. Пророка Иеремии. В пророчестве же Иеремии есть слова, которые перекликаются по смыслу с “речью” Игоря:

“И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила? И для чего тебе путь в Ассирию, чтоб пить воду из реки ея?”.

В них содержится упрек Игорю, и, можно сказать, “сценарий” последующих трагических событий. Игорь, однако, пренебрег пророческим предупреждением, которое сам косвенно процитировал, и, соответственно был наказан.

Что касается календарных дат, то их частое упоминание или, наоборот, стремление избежать такого упоминания, было прежде всего связано с тем, считалось данное число счастливым или нет. Как уже говорилось, в Древней Руси было огромное количество апокрифических “ложных” (запрещенных) книг - различные “Лунники, “Громовники”, “Астрологии”, трактаты “О Чихире звезде, како стоит”, “О злых днях лунных”, “О лунном течении”, “Книги Рафли” и т. д., в которых подробно описывались “качества” календарных дат и давались рекомендации: можно ли в этот день “отворять кровь” (один из основных методов лечения) или, скажем, начинать какое-либо дело, как сложится судьба ребенка, родившегося в этот день, и т.п.

Кроме того, имелись четкие церковные календарные предписания в основном запретительного характера. Наиболее хорошо известны пищевые и поведенческие запреты, связанные с постами: многодневным - Великим (семь недель перед Пасхой), Петровым или Апостольским (от шести недель до семи дней - в зависимости от даты празднования Пасхи), Успенским или Госпожим (с 1 по 15 августа), Рождественским или Филипповым (сорокадневным - с 14 ноября по 24 декабря), а также однодневными - по средам и пятницам (кроме седьмиц пасхальной, троичной, святочных, о мытаре и фарисее, сырной), в праздник Воздвижения (14 сентября), день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) и в навечерие Богоявления Господня (5 января). Кроме того, существовали и иные ограничения. Скажем, браковенчание не совершались по вторникам, четвергам и субботам, в дни двунадесятых, храмовых и великих праздников, а также в продолжение всех многодневных постов, Святок (с 25 декабря по 7 января), масленицы, недель сыропустной, Пасхальной, в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи и Воздвижения Креста Господня.

Была разработана дальнейшая система регулирования половых отношений, наполненная разнообразными запретами и ограничивавшая сексуальные связи примерно 100 днями в году. Скажем, в Древней Руси, видимо, практиковалось осуждение приходскими священниками родителей, зачавших ребенка в пятницу, субботу или воскресенье:

“дитя будет любо тать, любо разбойник, любо блоудник, любо трепетив”.

Символико-этическое содержание имели и годовые (хронографические) даты. Чаще, правда, это относилось к многолетним периодам. Но были номера годов, которые занимали помыслы наших предков и сами по себе. Прежде всего, речь идет о дате весьма напряженно ожидавшейся в Древней Руси, как, впрочем, и во всем христианском мире, “конца времени” - второго пришествия Христа, за которым следовал неумолимый Страшный суд. В “Священном писании” неоднократно подчеркивается, что дата наступления конца света - во власти Бога. Ее не могут знать ни люди, ни ангелы. Тем не менее, многие средневековые “промузги” пытались ее рассчитать, опираясь то на пророчество Даниила, то на 3-ю книгу Ездры, то на “Евангелие от Матфея”, то на “Апокалипсис”, то на какие-то апокрифические сочинения, не принятые христианским каноном.

Несомненно, наиболее распространенной “потенциальной” датой конца света на Руси считался 7000 г. от Сотворения мира. Такая точка зрения основывалась на библейской книге Бытия, согласно которой мир был создан в шесть дней, а на седьмой день Бог почил от дел. Этот расчет был сделан, исходя из Ветхого и Нового Завета, где неоднократно упоминается, что один божественный день равен тысяче “нормальных” лет:

“Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел”.

“У господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день”.

В конце седьмого тысячелетнего “дня” должно наступить “царство славы”. Даже историю человечества было принято разбивать на “шестоднев”: от сотворения Адама до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения, от пленения до Рождества Христова и, наконец, от Рождества до Страшного суда. Такая традиция нашла отражение во многих литературных памятниках Древней Руси, в том числе в “Повести временных лет”.

Встречались, однако, и иные точки зрения на возможную дату наступления Страшного суда. Так, первую славянскую полную Библию (называемую по имени новгородского архиепископа, осуществившего перевод всех канонических книг “Священного Писания” в 1499 г. , Геннадиевской) завершает следующее рассуждение:

“И по отрешении же реченному [подразумевается освобождение перед концом света дьявола “на малое время”] размыслим: Рече евангелист, яко связа диавола на тысящу лет. Отнеле же бысть связание его? От вшествиа въ ад Господа нашего Иисуса Христа в лето пятьтысющное пятсотное и тридесять третье да иже до лета шестьтысющнаго и пятьсотнаго и тридесять третиаго, внегда исполнитися тысяща лет. И тако отрешится сатана по праведному суду Божию и прельстить мир до реченнаго ему времени, еже три и пол лета, и потом будет конец. Аминь.”.

Из этого следует, что после 6537 г. от Сотворения мира (видимо, 1037 г. н.э.) ожидание конца света приобрело на Руси особое напряжение. Напомню, что именно к этому моменту были приурочены уже упоминавшиеся строительство Ярославом Мудрым в Киеве храма св. Софии и Золотых ворот, монастырей св. Георгия и Ирины, произнесение Слова о Законе и Благодати, а также создание так называемого “Древнейшего летописного свода”. Столь же “благоприятными” для наступления конца света считались согласно “Откровению Мефодия Патарского” - годы, на которые выпадал 9-й индикт.

Кроме того, в отечественной литературе имелось огромное количество описаний различных знамений, которые должны были непосредственно предзнаменовать приближение “последнего” времени. Часть из них также имела календарную форму. Скажем, считалось, что конец света, настанет в год, когда Пасха придется на Благовещение (25 марта). Неслучайно подобные совпадения тщательно рассчитывались и фиксировались. Вспомним, кстати, что именно с таким совпадением, (хотя и не совсем точным: 25 марта 1038 г. приходилось на Великую субботу, когда и было прочитано “Слово”) столкнулся митрополит Илларион, когда писал “Слово о законе и благодати”.

Коль скоро ни в один из “назначенных” сроков конец времени не наступил, общество пережило колоссальный мировоззренческий кризис. Разочарование в так и не пришедшем “Царстве Славы” привело существенным переменам в системе экзистенциальных ценностей и стало ментальной основой идейных и политических потрясений, которые наша страна пережила в XVI - начале XVII вв.

В частности ужасы опричнины в какой-то степени объяснялись так: Иван Грозный до определенного момента не мог представить себе, что будет стоять на Страшном суде рядом со своими жертвами. Мало того, он принял на себя роль представителя Божьего суда на земле. Справедливость “щедро” раздававшихся им наказаний утверждалась мыслью, что Бог карает грешников не только в преисподней, но и на земле, не только после смерти, но и при жизни.

“Аз же исповедую и вем, яко не токмо тамо мучение, яже зле живущим, преступающим заповеди Божия, но и здесь праведнаго Божия гнева, по своим делам злым, чашу ярости Господня испивают и многообразными наказании мучатца; по отшествии же света сего, горчайшая осуждения приемлюще...”

Орудием такого справедливого возмездия от имени Бога государь считал свою власть. В послании Курбскому он писал о необходимости осуждать злодеев и предателей на мучения и смерть, ссылаясь на авторитет апостола Иуды, велевшего спасать людей “страхом” (Иуд. 1. 22-23). Следуя традиции, царь подтверждал свою мысль и другими цитатами из Священного Писания, в том числе словами апостола Павла:

“Аще кто незаконно мучен будет, сиречь не за веру, не венчяетца”

Пространство и время существовали для людей средневековья не сами по себе, они были неотделимы от земли, на которой жил человек. Соответственно, она также приобретала ценностное наполнение, о-смысливалась.

“Тварный мир” в целом воспринимался нашими предками, прежде всего символически. В основе мировосприятия жителей Древней Руси лежало, говоря сравнительно поздним языком “молчаливое богословие”. Именно поэтому на Руси мы не встречаем богословских трактатов западноевропейского типа. Православный верующий стремился постичь божественное откровение не путем схоластических рассуждений или наблюдений, не разумом или “внешним взором”, как, скажем, католик, но “очами внутренними”. Сущность мира не может быть понята. Она постигается лишь путем “погружения” в верочитные тексты и канонические изображения, утвержденные авторитетом отцов церкви и закрепленные традицией. Именно поэтому исихазм Георгия Паламы нашел здесь такое распространение.

В Древней Руси мы не встречаем изображений, стремящихся к иллюзорности, фотографической точности передачи внешних черт видимого мира, подобно западноевропейской живописи. В России до конца XVII в. и в живописи и в литературе господствовала икона - особое образное восприятие и отображение мира. Здесь было строго регламентировано все: сюжет, композиция, даже цвет. Поэтому, на первый взгляд, древнерусские иконы так “похожи” друг на друга. Но стоит к ним приглядеться - ведь они рассчитаны на то, что человек будет смотреть на них во время ежедневной молитвы по несколько часов - и мы увидим, сколь различны они по своему внутреннему миру, настроению, чувствам, заложенными безымянными художниками прошлого. Кроме того, каждый элемент иконы - от жеста персонажа до отсутствия каких-то обязательных деталей - несет в себе целый ряд смыслов. Но для того чтобы проникнуть в них, надо владеть языком, на котором разговаривает со зрителем древнерусская “икона” (в широком смысле этого слова). Лучше всего об этом говорят “открытые” тексты, которые прямо разъясняют читателю, что имеется в виду под каждым конкретным образом. Приведем несколько примеров.

Вот, как описывались в Древней Руси некоторые животные и птицы.

“Фисиолог* и о лве. Три естества имат лев. Егда бо рождает лвица мьртво и слепо раждает [детеныша], седитже и блюдет до третьего дни. По трех же днех приидет лев и дунет в ноздри ему и оживет. Тако и о верных языцех [об обращенных язычниках]. Прежде бо крещениа мьртви суть, по крещени же просвещаються от Святаго Духа.

Второе естество лвово. Егда спит, а очи его бдита. Тако и Господоь наш рече ко июдеом, якоже: “Аз сплю, а очи Мои божественныа и сердце бдита”.

А третье естество лвово: егда отбегает лвица, хвостом своим покрывает стопы своя. Да не может ловець осочити [отыскать] следа его. Тако и ты, человече, егда творишь милостыню, не чюет левая рука, что творит десница твоя, да не возбранит дьявол дело помысла твоего”.

“О неясыти [пеликане]. Неясыть чадолюбива птах есть. Провклеваеть бо жена [самка] ребра птенцем своим. А он [самец] приходит от кормли своей [с кормом]. Проклюют ребра своя, да исходящи кровь оживляет птенца.

Так и Господь наш от жидов [иудеев] копием ребра его проводоша. Изыде кровь и вода. И оживи вселеную, сиречь умершаа. Сего деля и рече пророк, яко уподобихся неясыти пустынней”

Уже из приведенных примеров видно, что в системе традиционных народных представлений об окружающем мире животные одновременно предстают и как природные объекты, и как разновидность мифологических персонажей. В книжной традиции почти нет описаний “настоящих” животных, даже в “естественнонаучных” трактатах преобладает баснословный элемент. Создается впечатление, что авторы не стремились передать какие-то конкретные сведения о реальных животных, а пытались сформировать у читателя некие представления об их символической сути. Эти представления основаны на традициях разных культур, зафиксированных в письменных источниках.

Животные-символы не являются “двойниками” своих реальных прототипов. Непременное наличие фантастики в рассказах о животных приводило к тому, что описываемое животное могло носить имя хорошо известного читателю зверя или птицы, но резко отличаться от него своими свойствами. От персонажа- прототипа часто оставалась только его словесная оболочка (имя). При этом образ обычно не соотносился с набором признаков, соответствующих данному имени и формирующих образ животного в бытовом сознании, что еще раз подтверждает обособленность друг от друга двух систем знаний о природе: “книжной” и “практической”.

В пределах такого описания животного можно отметить следующее распределение реальных и фантастических свойств. Часто объект описывается в соответствии с биологической природой; в основе подобных текстов лежат, вероятнее всего, практические наблюдения. Например:

“О лисици. Физиолог рече о лисици яко льстив живот есть. Аще взалчеть, хотящи ясти, и не обрящеть бохма [совсем ничего не найдет], ищет вежа [хозяйственную постройку] или плевьницю [сарай, где хранят солому или мякину] и ляжеть, възнака а в себе душю влекущи, и яко издохши лежить. А мнящи птица яко оумерла есть, сядоуть на не и клевати ея начноуть. Ти потом вскочить скоро, похватить и снесть я”.

Рассказ о дятле построен на описании свойства дятла долбить клювом деревья; в описании кукушки акцент поставлен на привычке этой птицы откладывать яйца в чужие гнезда; отмечается удивительная искусность бобра в строительстве жилища, и ласточки - в устройстве своего гнезда.

Иногда реальный объект наделялся только вымышленными свойствами. В этом случае связь персонажа с реальным животным сохранялась лишь в имени. Так, скажем, оформлялись отношения имени “бобр” и описания “индийского” бобра, из внутренностей которого добывают мускус, а также какого-то хищного зверя (возможно тигра или росомахи; во всяком случае, на миниатюрах он изображался полосатым и с огромными когтями). “Вол” мог означать не только домашнее животное bos bubalis, но и “индийского” вола, который, боясь потерять хоть один волос из своего хвоста, стоит недвижно, если зацепиться хвостом за дерево, а также мифического морского хищника. Кроме того, считалось, что в Индии существуют огромные волы (между рогами которого может сидеть человек), волы с тремя рогами и с тремя ногами и, наконец, волы “задопасы”, длинные рога которых не позволяют им двигаться вперед. Саламандра - это имя ящерицы, а также ядовитой змеи и животного величиной с собаку, способного угашать огонь.

Итак, в зависимости от смыслового наполнения одно и то же имя животного могло означать как реально существующее животное, так и фантастический персонаж. Набор свойств, которые, с точки зрения современного читателя, не имеют под собой никакой реальной основы, часто соотносился с именами животных далеких стран и определял представления о них читателя средневековья. Так, в “Физиологе” о слоне рассказывалось, будто для произведения на свет потомства ему необходим корень мандрагоры, а, упав, он не может встать, так как в его коленях нет суставов. Здесь же говорилось, что панфир (пантера, барс) имеет свойство спать в течение трех дней, а на четвертый день приманивать к себе других зверей своим благоуханием и голосом. Велбудопардус (жираф) представлялся помесью парда (рыси) с верблюдом.

Наиболее широко были распространены описания, в которых животное наделялось как реальными, так и вымышленными признаками. Так, помимо пристрастия ворона к падали и обычая этих птиц образовывать брачные пары, древнерусские описания включали рассказ о том, что вран в июле месяце не пьет воды. Потому что наказан Богом за небрежение к своим птенцам, а также свидетельство, будто ворон умеет “оживлять” сваренные яйца с помощью ему одному известной травы. Считалось, что птица еродий (чайка) способна отличать христиан, знающих греческий язык, от людей “прочего колена” Бытовал рассказ, что енудр (выдра) убивает спящего крокодила, добравшись через раскрытую пасть до его внутренностей. При достаточно верном описании повадок дельфина (приходит на помощь тонущим в море людям и т.п.) автор такого трактата мог назвать его зелфинъ птица, а на древней миниатюре изображена пара дельфинов (двема дельфимона), спасающих святого Василия Нового, в виде двух... собак.

Возникающее в результате перераспределения признаков совпадение персонажей устранялось путем присвоения одному из них (чаще всего тому, в описании которого баснословные свойства преобладали, или он соотносился с “чужим”, экзотическим регионом - Индией, Эфиопией, Аравией и т.д.) необычного (иноязычного) имени. Этим как бы снималось возможное несоответствие каких-либо свойств объекта привычному набору признаков, объединенных под “своим”, знакомым именем. Так, “индийский” бобр носил также имя “мьскоус (мъскус, мусь, мус)”.

Следует учитывать, что свободное приложение признаков к имени персонажа играло важную роль при символическом истолковании его свойств. Наиболее авторитетный специалист в области изучения символики животных в древнерусской книжности О.В. Белова отмечает случаи, когда набор признаков полностью переходил от одного имени к другому, и объект, носящий имя, принимающее в себе чужие признаки, получал новое свойство. Так, оказавшись объединенными сначала в своих признаках, гиена и медведь впоследствии “обменялись” и названиями. В древнерусских азбуковниках слово оуена наряду со значением “дикий зверь, подражающий человеческому голосу”, “мифический ядовитый зверь с человеческим лицом, обвитый змеями”, “зверь из породы кошачьих” имеет значение “медведь, медведица”.

С точки зрения средневековой книжности, подобные описания не были примерами чистого вымысла. Всякая “естественнонаучная” информация воспринималась как данность, будучи подкрепленной авторитетными источниками.

“Аще и истино есть или ложно не веде. Но убо в книгах сия обрете понудихся и та зде написати. Тако ж и о зверех, и о птицах, и древесех, и травех, и о рыбах, и о каменех”,

Замечает составитель одного из азбуковников. Для книжного “научного” описания животных признак реальный-ирреальный не является определяющим.

Имена животных расценивались как изначально данные, определенные Божественным промыслом. Статья “О наречении имен скотом и зверем и гадом” повествует:

“Во дни ж те первозданнаго человека Адама сииде Господь Богъ на землю присетити ея и всея твари своея, юже сам сотвори. И призва Господь весь скотъ земный и вся птицы парящия, и приведе пред лице Адама и постави я у него, да нарече имя всем. И нарече Адамъ имена всем земным скоту, и зверем, и птицам, и рыбам, и гадомъ, и жупеличиим [насекомым]”

Причем, имена эти были даны столь удачно и так точно отражали сущность всех созданий, что Бог не счел возможным менять их даже после грехопадения первых людей.

Все животные и все их свойства, реальные и вымышленные, рассматриваются древнерусскими книжниками с точки зрения тайного нравоучительного смысла, заключенного в них. Символика животных давала обильный материал для средневековых моралистов. В “Физиологе” и сходных с ним памятниках каждое, будь то сверхъестественное создание (единорог, кентавр, феникс), экзотический зверь далеких стран (слон, лев) или хорошо знакомое существо (лисица, еж, куропатка, бобр) удивительно. Все “ходештии и летештии” твари выступают в своей сокровенной функции, доступной только духовному прозрению. Каждое животное что-либо означает, причем значений, зачастую противоположных, может быть несколько. Символы эти могут быть отнесены к разряду “неподобных образов”: они основаны не на очевидном сходстве, а на трудно объяснимых, традиционно закрепленных смысловых тождествах. Идея внешнего подобия им чужда.

Публикуется по книге "Как была крещена Русь" (М., 1989)

Источник в интернете:

http://www.mubiu.ru/ogd/ISTORIA/5/Liter/end.htm

Введение.

Идеал - это путеводная звезда.

Без нее нет твердого направления,

а нет направления - нет жизни.

Л.Н. Толстой

Главной отличительной особенностью развития современной России является стремление к поиску национальной идеи. Понимание смысла самой национальной идеи растёт на позитивном восприятии и рефлексии корней своего исторического прошлого, отыскании глубинных истоков общественного бытия через осмысление собственного понимания величия национальной идеи и возрождении лучших народных традиций, хранящихся в сокровищнице, подаренной миру русской литературой.

Общеизвестно, что любая страна, нация, государство только тогда обретают прочность, устойчивость, волю к жизни, способность к развитию, когда люди, народ воодушевляются великой идеей, благородным и светлым идеалом. И наоборот, всякий раз, когда народ лишается большой цели, вдохновляющей идеи, мечты, он теряет активный творческий заряд, перестает быть жизнеспособным субъектом истории. Без реально существующего социального, национального, государственного идеала нормальное существование и развитие человеческого общества так же невозможно, как жизнеспособность всякой целостной системы - без цели.

Что же есть идеал? Актуальность этого вопроса в наши дни и определила выбор данной темы. Больше всего меня заинтересовал идеал человека, запечатленного в древнерусской литературе, потому что, как мне кажется, в древности люди были помыслами чисты, и все их мысли исходили из сердца. Тем более что один из героев Древней Руси, чей образ был положен в основу одного из произведений – Великий князь Новгородский и один из святых Александр Невский – в сентябре 2009 года был провозглашен Православной Церковью России национальным идеалом нашего государства. Помимо того, знакомство с истоками отечественной культуры даёт нам новые знания, помогая постичь новый взгляд на мир, иное мышление. Русская литература в своем многовековом развитии создала художественные ценности мирового значения.

Гипотеза: Мы предполагаем, что образ идеального человека – понятие вневременное, обладающее набором определенных характеристик, идентичных вне зависимости от исторического контекста, однако не без влияния «запросов» современного ему общества.

Итак, тема данной исследовательской работы « Идеал человека в древнерусской литературе и в современном обществе ». Целью данной работы является комплексный анализ характеристик главных героев древнерусской литературы и выделение модели «идеал современного старшеклассника».

Для достижения данной цели нами были поставлены следующие задачи :

• Выявить характерные черты национального идеала в устном народном творчестве, в древнерусских произведениях различных жанров(слово, житие, древнерусская повесть, поучение).
• Представить классификацию признаков национального идеала в древнерусских произведениях.
• Сопоставить представление об идеальном человеке в древнерусской литературе и в сознании современного человека.

Новизна предлагаемого исследования заключается в анализе основных параметров идеального человека , в системном описании принципов определения идеальных черт, которые способны отразить языковое самосознание, дать сведения о культуре этноса, о народной картине мира.

Объект исследования: образ идеального человека, воплощенный в древнерусской литературе и выраженный в представлении современного молодого человека.

Методы исследования: анализ древнерусских литературных текстов; социологическое исследование в форме устного опроса среди учащихся 9-11 классов МСОШ № 40; моделирование образа идеального человека; обобщение материала, полученного в ходе исследования.

Теоретическая значимость исследования: исследование на основе древнерусских литературных текстов и социологического опроса среди старшеклассников с целью комплексной характеристики модели идеального человека.

Практическая значимость исследования: данная исследовательская работа может быть использована во внеурочной деятельности педагога по литературе, имеет высокую социальную значимость с точки зрения формирования у подростков национального идеала, ориентирована на старшую возрастную категорию школьников.

Глава 1. Идеал человека в древнерусской литературе.

В представлении древних русичей носитель абсолютной, идеальной красоты только Господь Бог. Человек - Его создание, тварь Божия. Красота человека зависит от того, насколько полно в нём выражается божественное начало, то есть его способность, желание следовать заповедям Господа, трудиться над совершенствованием своей души.

Чем больше человек работает над этим, тем больше он как бы изнутри озаряется внутренним светом, который посылает ему Бог как свою благодать. Поэтому на иконах святых мы видим сияние вокруг их голов - золотой нимб. Человек живёт на пересечении двух миров – видимого и невидимого. Праведный, благочестивый образ жизни (особенно молитва, покаяние, пост) мог сотворить чудо: сделать некрасивого прекрасным.

Русская литература уже с древнейшего периода отличалась высоким патриотизмом, интересом темам общественного и государственно строительства, связью с народным творчеством. Она поставила в центр своих исканий человека, она ему служит, ему сочувствует, его изображает, в нем отражает национальные черты, в нем ищет идеалы. Мы отобрали для анализа и выделения характеристики образа идеального человека следующие древнерусские тексты, а также произведения УНТ: пословицы и поговорки русского народа, былины об Илье Муромце, русские народные сказки («Конек-горбунок» в переложении П.П.Ершова), «Слово о полку Игореве», «Поучение Владимира Мономаха», «Слово о погибели Русской земли», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Сказание о житии Александра Невского», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Сергия Радонежского», «Житие протопопа Аввакума», «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Результаты исследования древних текстов отразились в таблице «Характеристика героев древнерусской литературы и УНТ».

Таблица 1 «Характеристика героев древнерусской литературы и УНТ»

Название произведения	Литературный герой	Цитатная характеристика героя	Проявившиеся черты характера
Пословицы и поговорки русского народа	Обобщенный образ русского человека	Терпение и труд все перетрут. Мастерство везде в почете. Держись крепче сохи да бороны. Господь повелел от земли кормиться. Худое ремесло лучше хорошего воровства. Всякий дом хозяином держится. Будь малым доволен – больше получишь. Спесь в добро не вводит. Не в силе Бог, а в правде. Глупа та птица, которой свое гнездо не мило. Русский ни мечом, ни с калачом не шутит. Век живи – век учись. и др.	терпение, трудолюбие, вера в Бога, соблюдение норм христианской морали, мудрость, любовь к Родине, стремление к самосовершенствованию, к самоанализу, честность, верность, ум и смекалка, доброта
Былины об Илье Муромце	Илья Муромец	1Он как выпил, Илей, пива-то яндому, Он почуял в себе, Илей, силу да великую. От земли столб был да до небушки, Ко столбу было золото кольцо, За кольцо бы взял, святорусску оворотил… 2А он мог бы постоять один за веру, за отечество, Мог бы постоять один за Киев- град, Мог бы постоять один за церкви за соборные, Мог бы поберечь он князя да Владимира,.. 3Он пустил коня да богатырского По тому раздольицу чисту полю Во тую во силушку великую, Стал конем топтать да и копьем колоть… 4Он просил себе тут Бога на помочь, Да и Пречистую Пресвятую Богородицу…	необыкновенная физическая сила, ловкость, удаль, вера в Бога, любовь к Родине, готовность ее защитить от захватчиков, честность, верность
Русские народные сказки («Конек-горбунок» в пересказе П.П.Ершова)	Иван-дурак	1У старинушки три сына: Старший умный был детина, Средний сын и так и сяк, Младший вовсе был дурак. 2"Эхе-хе! так вот какой Наш воришко!.. Но, постой, Я шутить ведь, не умею, Разом сяду те на шею. Но Иван и сам не прост -- Крепко держится за хвост. 3"Посмотри, каких красивых Двух коней золотогривых Наш дурак себе достал: Ты и слыхом не слыхал". 4"Стыдно, братья, воровать! Хоть Ивана вы умнее, Да Иван-то вас честнее: Он у вас коней не крал".	смекалка, честность, верность, удачливость, терпение, способность выполнять «задачи царя» лучше других, доброта, мудрость, храбрость
«Слово о полку Игореве»		1Начнем же, братия, повесть сию От старого Владимира до нынешнего Игоря. Натянул он ум свой крепостью, Изострил он мужеством сердце, Ратным духом исполнился И навел храбрые полки свои На землю Половецкую за землю Русскую… 2Братия и дружина! Лучше нам быть порубленным, чем даться в полон. Сядем же, други, на борзых коней Да посмотрим синего Дона!" 3Миновалися брани князей на неверных. Брат сказал брату: то мое, а это мое же! И стали князья говорить про малое, как про великое, И сами на себя крамолу ковать, А неверные со всех сторон приходили с победами на Русскую землю!.. 4Прыснуло море к полуночи; Идут мглою туманы; Игорю-князю бог путь указывает Из земли Половецкой в Русскую землю…	любовь к «земле Русской», готовность за нее «постоять», храбрость, мужество, способность к духовному единению в «минуту опасности», мудрость, верность, способность к самоанализу, божественное покровительство человеку «с чистыми помыслами»
«Поучение Владимира Мономаха»	Владимир Мономах	1…страх имейте божий в сердце своем… 2…не станет лениться, а будет трудиться. но малым делом можно получить милость божию... 3…иметь душу чистую и непорочную, тело худое, беседу кроткую и соблюдать слово… господне: «Есть и пить без шума великого, при старых молчать, премудрых слушать, старшим покоряться, с равными и младшими любовь иметь, без лукавства беседуя, а побольше разуметь; не свиреповать словом, не хулить в беседе, не много смеяться, стыдиться старших, с непутевыми женщинами не беседовать и избегать их, глаза держа книзу, а душу ввысь, не уклоняться учить увлекающихся властью, ни во что ставить всеобщий почет…	соблюдение норм христианской морали, мудрость, терпение, стремление к созидательному труду, духовная красота и гармония, стремление к самосовершенствованию
«Слово о погибели Русской земли»	Владимир Мономах	1О светло светлая и красно украшенная земля Русская! Многими красотами дивишь ты: озерами многими, дивишь ты реками и источниками местночтимыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами частыми, полями дивными, зверьми различными, птицами бесчисленными, городами великими, селами дивными, боярами честными, вельможами многими, - всего ты исполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!.. 2Владимиру Мономаху, которым половцы детей своих пугали в колыбели…Буртасы, черемисы, веда и мордва бортничали на князя великого Владимира. И сам господин Мануил Цареградский, страх имея, затем и великие дары посылал к нему, чтобы великий князь Владимир Царьграда его не взял…	любовь к Родине, желание ее защитить, понимание роли христианства в истории Руси, мужество, отвага, сила и храбрость
«Повесть о разорении Рязани Батыем»	Евпатий Коловрат	1О государи мои и братия! Если из рук господних благое приняли, то и злое не потерпим ли? Лучше нам смертью славу вечную добыть, нежели во власти поганых быть. Пусть я, брат ваш, раньше вас выпью чашу смертную за святые божии церкви, и за веру христианскую, и за отчину отца нашего великого князя Ингваря Святославича». И пошел в церковь Успения пресвятой владычицы богородицы, и плакал много перед образом пречистой, и молился великому чудотворцу Николе и сродникам своим Борису и Глебу… 2И пошел против нечестивого царя Батыя, и встретили его около границ рязанских, и напали на него, и стали биться с ним крепко и мужественно, так что всем полкам татарским подивиться крепости и мужеству рязанского воинства… 3И стал сечь силу татарскую, и многих тут знаменитых богатырей Батыевых побил, одних пополам рассекал, а других до седла разрубал. И возбоялись татары, видя, какой Евпатий крепкий исполин…	любовь к Родине, готовность защитить родную землю, сила и мужество, честность и верность, соблюдение норм христианской морали
«Сказание о житии Александра Невского»	Александр Невский	1…рад был поведать о святом, и честном, и славном житии его… 2И красив он был, как никто другой, и голос его - как труба в народе, лицо его - как лицо Иосифа, которого египетский царь поставил вторым царем в Египте, сила же его была частью от силы Самсона, и дал ему Бог премудрость Соломона, храбрость же его - как у царя римского Веспасиана, который покорил всю землю Иудейскую… 3Так же и князь Александр - побеждал, но был непобедим… 4Александр же, услышав такие слова, разгорелся сердцем и вошел в церковь Святой Софии, и, упав на колени пред алтарем, начал молиться со слезами: «Боже славный, праведный, Боже великий, крепкий, Боже превечный, сотворивший небо и землю и установивший пределы народам, ты повелел жить, не преступая чужих границ… 5И никогда не было противника, достойного его в бою…	красота физическая и духовная, мудрость, сила и храбрость, вера в Бога, воинская доблесть, благородство и величие, самоотверженность, любовь к Родине
«Сказание о Борисе и Глебе»	князья Борис и Глеб	1Были они родом христолюбивы, братолюбивы, лицом прекрасны, очами светлы, взором грозны, сверх меры храбры, сердцем легки, к боярам ласковы, к приезжим приветливы, к церквам прилежны, на пирование скоры, до государских потех охочи, ратному делу искусны, и перед братией своей и перед их послами величавы. Мужественный ум имели, в правде-истине пребывали, чистоту душевную и телесную без порока соблюдали… 2«В любви нет страха, совершенная любовь изгоняет страх». Спасение только в добрых делах, в истинной вере и в нелицемерной любви»...	духовная и физическая красота, сила и храбрость, «мужественный ум», соблюдение норм христианства и истинная вера, трудолюбие, мудрость, доброта, терпение, смирение, праведничество
«Житие Сергия Радонежского»	Сергий Радонежский	1Приняв благодать рукоположения, преподобный Сергий ежедневно совершал божественную литургию, причем для всякого молитвословия являлся в церковь раньше всех. Равно как и в келейных делах, он по-прежнему продолжал служить братии: рубил дрова, носил воду, делал свечи, варил кутью… 2При таком трудолюбии, глубоком смирении и безмолвном житии он постоянно занимался чтением слова Божия и молитвой, почему Господь и удостоил его благодатных даров прозрения и чудотворения… 3преподобный ввел в своей обители странноприимство, питание нищих и подавание просящим. Странники, нищие и больные всегда находили здесь упокоение и довольство… 4Князь Дмитрий, напутствуемый молитвами преподобного, одержал знаменитую Куликовскую победу, ставшую началом освобождения России от ига татарского… 5Будучи славен высокими подвигами благочестия, преподобный был украшен еще и даром прозрения… 6Принесите мне жизнеописания древле прославленных угодников Божиих и увидим на истине, яко ни в чем не уступает он святым мужам, древле просиявшим. Ибо и сам он был подвижником благочестия, и пустыню наполнил добродетелями многих учеников своих, в посте и безмолвии просиявших…	истинная вера в Бога, смирение, праведничество, трудолюбие, доброта, милосердие, мудрость, терпение, духовная красота, любовь к России
«Житие протопопа Аввакума»	протопоп Аввакум	1А я говорю: "господи Исусе Христе, сыне божий, помогай мне!" Да то ж, да то ж беспрестанно говорю. Ко всякому удару молитву говорил, да осреди побой вскричал я к нему: "полно бить тово!" Так он велел перестать. И я промолвил ему: "за что ты меня бьешь? ведаешь ли?" И он паки велел бить по бокам, и отпустили. Я задрожал, да и упал. 2Всесвятая троице, боже и содетелю всего мира! поспеши и направи сердце мое начати с разумом и кончати делы благими, яже ныне хощу глаголати аз недостойный; разумея же свое невежество, припадая, молю ти ся и еже от тебя помощи прося: управи ум мой и утверди сердце мое приготовитися на творение добрых дел, да, добрыми делы просвещен, на судище десныя ти страны причастник буду со всеми избранными твоими. 3Людие же бесстрашно и дерзновенно ко мне побрели, просяще благословения и молитвы от меня; а я их учу от писания и пользую словом божиим. Увы! коли оставлю суетный век сей? Воистину не знаю, как до краю доживать: добрых дел нет, а прославил бог! То ведает он, - воля ево.	праведная жизнь, вера в Бога, мудрость и терпение, стойкость и мужество, честность и верность, глубокая искренность чувств
«Повесть о Петре и Февронии Муромских»	Петр и Феврония	1Глагола еи юноша: "Вижу тя, девице, мудру сущу. Повежь ми имя свое". Она же рече: "Имя ми есть Феврониа. 2Она же рече: "Да приведеши князя твоего семо. Аще будет мяхкосерд и смирен в ответех, да будеть здрав!" 3Блаженныи же князь Петр, не възлюби временнаго самодержавства, кроме божиих заповедеи, но по заповедем его шествуя, держашеся сих, яко же богогласныи Матфеи в своем благовестии вещает. Рече бо, яко "иже аще пустит жену свою, развие словеси прелюбодеинаго, и оженится иною, прелюбы творит". Сеи же блаженныи князь по евангелию сътвори: одержание свое, яко уметы, вмени, да заповеди божиа не раздрушита. 4ко всем любовь равну имуще, не любяще гордости, ни граблениа, ни богатества щадяще, но в бога богатеюще.	мудрость, глубокий ум, духовная красота, соблюдение норм христианской морали, честность и верность, милосердие, умение прощать, стойкость и мужество, любовь

Так постепенно из века в век складывается образ прекрасного русского человека, который можно понимать как идеал. У писателей Древней Руси было вполне определенное отношение к изображению человека. Главное – не внешняя красота, красота тела и лица, а красота души. В представлении древних русичей носитель абсолютной, идеальной красоты только Господь Бог. Человек - Его создание, «тварь Божия». Красота человека зависит от того, насколько полно в нём выражается божественное начало, то есть его способность, желание следовать заповедям Господа, трудиться над совершенствованием своей души.

национальный идеал , к которым можно отнести следующие (число упоминаний в древнерусских текстах отражено в Диаграмме № 1 Приложения):

Беззаветная любовь к Родине – 10,	Честность и верность – 7,
Готовность «сложить голову» за нее в минуту опасности, воинская доблесть – 10,	Сила и храбрость – 8,
Духовная красота – 10,	Ум и смекалка – 6,
Праведничество, вера в бога, соблюдение норм христианской морали (почитать старшего, жить в любви и согласии и т.д.) – 10,	Доброта и милосердие – 7,
Склонность к самоанализу – 4,	Трудолюбие и усердие – 8,
Стремление к самосовершенствованию – 4,	Мудрость и терпение – 7,
Способность к созиданию и творчеству – 5.

Именно такими чертами личности обладает идеал древнерусского человека, если судить по литературным источникам того времени. Совпадает ли такой идеал с представлениями о нем современного молодого человека?

Глава 2. Представления об идеале современных старшеклассников.

Идеал человека на протяжении веков существенно менялся под действием тех или иных событий в жизни людей и страны, и я решила выяснить, каким предстаёт идеальный человек для моих сверстников, проведя социологический опрос среди 9-11 классов.

В анкетировании участвовало 34 человека, которым были предложены следующие вопросы:

• Какие из произведений древнерусской литературы Вам известны?
• Каким предстаёт, по Вашему мнению, идеал человека в этих произведениях?
• Какой человек, как Вы считаете, является идеальным в современном мире?
• Какими качествами должен обладать?
• Согласны ли Вы с утверждением, что истинная красота человека заключена в красоте его души?
• Кто из современников соответствует Вашему представлению об идеале?
• Насколько Вы соответствуете идеалу?
• Хотели бы Вы стать «идеальнее? Почему?

2.1. Выявлены слабые знания литературных произведений Древней Руси. Ученикам известны лишь два произведения того периода: «Слово о полку Игореве» и «Песнь о вещем Олеге». Следовательно, определение идеального человека у большинства связано с современным человеком, а не с историческими личностями. Более того, результаты показали в целом, что ученики смутно представляют себе понятие «идеал».

Обработав полученные данные о представлении идеала, я получила следующее соотношение (Смотри Диаграмму 2 «Приложения»):

60% опрошенных считают идеальным человеком человека честного, отважного, сильного, готового прийти на помощь нуждающимся, любящего Родину. родителей, мудрого, верного, способного к творчеству и т.д.

20% опрошенных считают, что идеален человек практичный, хитрый, умеющий адаптироваться в любой ситуации.

10% -считают идеальными людьми своих родителей, на которых можно равняться.

10%-затрудняются определить для себя понятие идеала.

2.2. Среди основных признаков национального идеала старшеклассники выделили следующие (Смотри «Диаграмму 3 «Приложения»):

чувство патриотизма, способность и желание защищать Отечество (78%),
	Честность и верность (60%),
	Мудрость(55%),
Образованность (54%),
Предприимчивость (28%).

2.3. На вопрос: «Насколько Вы соответствуете идеальному образу?» старшеклассники ответили следующее (Смотри Диаграмму 4 «Приложения»):

Примечательно, что при ответе на вопрос: «Хотели бы Вы соответствовать идеалу человека?» мнения респондентов распределились таким образом (Диаграмма 5):

К вопросу о причинах, по которым человеку свойственно стремление к идеалу, основные ответы сводились к следующему (Диаграмма 6):

Таким образом, можно выделить 3 уровня низший высокий наивысшее

2.4. На вопрос: «Кто из современников (и не современников) соответствует идеалу?» старшеклассники ответили (Диаграмма 7, Таблица 2):

Такой разброс мнений лишний раз свидетельствует о некоторой доле неопределенности при осмыслении идеала и о невозможности существования по-настоящему идеального человека. На то он и идеал, слово, образованное от слова «идея» - то, что нельзя «потрогать», но можно представить, то, к чему хочется и нужно стремиться. Без этого стремления, на мой взгляд, человек не может состояться как Человек.

Приложение.

Диаграмма 1 «Национальный идеал древнерусского человека»

Диаграмма 2 . «Соотношение идеал (60%) - антиидеал (20%) – родители как идеал (10%), затруднились ответить(10%)»

Диаграмма 3. «Признаки идеала современного молодого человека»

Диаграмма 4. «Соответствие респондентов идеалу»

Диаграмма 5. «Желание респондентов соответствовать идеалу».

Диаграмма 6. «Причины стремления человека к идеалу»

Диаграмма 7. «Ваш идеал – сущестующий человек»

Таблица 2 . «Ваш идеал – существующий человек»

	Иисус Христос, основоположник христианства – 97%
	Мать Тереза, основательница «Ордена милосердия» - 78%
	Медведев Д.А., президент России – 59%
	Путин В.В., премьер-министр, экс-президент России – 59%
	Пушкин А.С., русский поэт 19 века, «золотого века русской поэзии» - 47%
	Ломоносов М.В., ученый и поэт, «наш первый русский университет» - 44%
	Леонардо да Винчи, художник и ученый, «титан эпохи Возрождения» - 34%
	Билл Гейтс, основатель компании «Microsoft» - 33%
	Сахаров А.Д., академик, физик-ядерщик, создатель водородной бомбы – 29%
	Михалков Н.С., русский кинорежиссер, глава «Союза кинематографистов России» - 22%
	Солженицын А.И., советский писатель диссидент – 21%
	Хаматова Чулпан, русская актриса кино и театра, основатель благотвлорительного фонда «Подари жизнь» - 18%
	Познер В.В., телеведущий, социолог – 16 %
	Сам Человек – 10 %

Заключение.

Каждый исторический период формирует свое представление об идеале человека, который прославлялся в литературных памятниках. Идеал - это то необъяснимое, завораживающее понятие, которое не имеет стереотипа, точного определения.

Изучив содержание древнерусских текстов различных жанров, я пришла к выводу, что русский национальный идеал складывается из вполне определенных признаков , характерных типологических черт , к которым можно отнести следующие:

• Беззаветная любовь к Родине,
• Готовность «сложить голову» за нее в минуту опасности,
• Духовная красота,
• Праведничество, соблюдение норм христианской морали (почитать старшего, жить в любви и согласии и т.д.),
• Склонность к самоанализу,
• Стремление к самосовершенствованию,
• Способность к созиданию и творчеству,
• Честность и верность,
• Сила и храбрость,
• Ум и смекалка,
• Доброта и милосердие,
• Трудолюбие и усердие,
• Мудрость и терпение.

Среди основных признаков национального идеала старшеклассники выделили следующие:

Чувство патриотизма, способность и желание защищать Отечество (78%),

Внутренняя гармония и красота (65%),

Миролюбие, милосердие, доброта (63%),

Честность и верность (60%),

Способность к творчеству (57%),

Мудрость(55%),

Образованность (54%),

Здоровый образ жизни (50%),

Умение добиваться намеченной цели (38%),

Социальная активность (34%),

Предприимчивость (28%).

Из вышеизложенных данных опроса становится очевидным то обстоятельство, что идеал современного человека по большинству параметров тождественен идеалу человека, представленному в древнерусской литературе. К новообразованиям современного идеала следует отнести умение добиваться намеченной цели, социальную активность, предприимчивость , что вполне соответствует запросам современного общества. В целом же, понятие «идеал человека» остается вне времени, постоянной единицей с «набором» лучших качеств национального характера русского человека.

По данным анкетирования старшеклассников можно выделить 3 уровня сформированности позиции, отражающей стремление к идеалу современного молодого человека: низший уровень, когда человек всего лишь хочет казаться, а не быть (тот самый «приспособленческий идеал»), высокий уровень, когда старшеклассники действительно ощущают потребность быть лучше, «идеальнее», и наивысшее проявление этого стремления – сделать МИР ЛУЧШЕ, ЧИЩЕ, КРАСИВЕЕ.

Разброс мнений учеников 9-11 классов МСОШ № 40 по вопросу о том, кто из реально существующих (существовавших) людей может считаться идеалом, лишний раз свидетельствует о некоторой доле неопределенности при осмыслении идеала и о невозможности существования по-настоящему идеального человека. На то он и идеал, слово, образованное от слова «идея» - то, что нельзя «потрогать», но можно представить, то, к чему хочется и нужно стремиться, что, безусловно, заложено в самой человеческой природе. Без этого стремления, на мой взгляд, человек не может состояться как Человек. Потому что, как утверждал Т.Карлейль: «Идеал в тебе самом. Препятствия к достижению его – в тебе же. Твое положение есть тот материал, из которого ты должен осуществить свой идеал.»

Список использованной литературы.

1. Русская литература, учебник-практикум,9 класс, изд. Мнемозина,1999.
2. История русской литературы X- XVII веков, Д.С.Лихачёв, Москва «Просвещение», 1980.
3. «Человек в литературе Древней Руси», Д.С. Лихачёв, изд.2-е М., 1970.
4. Пословицы русского народа. В.И.Даль. Москва, «ННН»,1994.
5. «Поэтика древнерусской литературы», Д.С.Лихачёв, изд. «Наука»,1979.
6. «Древнерусская литература», Е. Рогачевская, изд. «Школа-пресс», 1996.
7. Русская литература, Энциклопедия для детей Аванта +, Москва «Аванта +», 1998.
8. Храбрые русичи. Сборник. Е.И.Осетров, Московский рабочий,1986.

Человек

Семья была средоточием жизни человека Древней Руси. Обширная и детально проработанная терминология родственных отношений - одно из лучших тому подтверждений. К сожалению, письменные источники весьма скупо освещают эту строну духовной жизни наших предков. Однако даже косвенные данные позволяют сделать достаточно любопытные выводы.

Судя по всему, наиболее значимыми считались связи, во-первых, между братьями и, во-вторых, между родителями и детьми. “Глубина” родовой памяти редко когда выходила за рамки этих двух поколений родственников. Недаром существительные “брат”, “братья” чаще всех других слов употребляются летописцами. Так, в “Повести временных лет” они встречаются 219 раз (т.е. в среднем 4,6 упоминания на каждую тысячу слов текста; для сравнения: самое употребимое в “Повести” существительное “лето” - встречено 412 раз - дает 8,8 упоминаний на каждую 1000 слов, а следующее по частоте употребления - “сын” - встречено 172 раза, - соответственно 3,7 упоминания). Вообще же дети мало занимали летописца. Слова, обозначающие подрастающее поколение (“отрок”, “детя”, “чадо”), встречаются в “Повести временных лет” в десять раз реже, чем существительные, относящиеся ко взрослым мужчинам. Мужская родственная терминология составляет чуть меньше трети всего комплекса летописных существительных, при том, что вообще “родственная” лексика дает 39,4% от всех существительных, употребленных летописцем. Следует также отметить, что старшее поколение (отец-мать; муж-жена) занимает в летописи подчиненное положение по сравнению с младшим (сын-дочь; братья-сестры; дети-чада): 353 и 481 упоминание соответственно. Причем проблема “отцов и детей” в русском средневековье принимала вид проблемы “сыновей и родителей”: отношения между сыновьями, с одной стороны, и родителями (отец, мать), - в другой, дают 355 упоминаний.

Приблизительно те же тенденции удается проследить и на материале восточнославянской антропонимики, при анализе собственных имен, которые носили люди в Древней Руси. К их числу относятся личные имена, прозвища, клички, отчества и фамилии.

Личные имена

Личные имена - это имена, которые присваиваются людям при рождении и под которыми они известны в обществе. В древней Руси различались канонические и неканонические имена.

Каноническое имя - “истинное”, “настоящее” имя человека, закрепленное традициями христианской религии. В отечественных источниках к числу канонических обычно относятся православные имена, взятые из церковного календаря, где имена канонизированных святых перечислены по месяцам и дням их памяти (так называемые календарные, или агиографические имена). На ранних стадиях развития феодального общества каноническими были, как правило, только крестные (крестильные, церковные), монашеские, (иноческие) и схимнические имена.

Крестное имя давалось человеку при крещении. Оно обычно выбиралось священником из церковного календаря в соответствии с именем святого, память которого праздновалась в день рождения или крещения человека. Встречаются и иные мотивы присвоения человеку того или иного имени.

Крестильное имя в ранних источниках упоминается редко, обычно лишь в сообщениях о смерти данного лица или в текстах, написанных после его кончины. Возможно, это было связано с суеверными представлениями о необходимости скрывать “подлинное” имя, связывавшее человека с небесным покровителем, патроном, ангелом-хранителем, чтобы уберечь его носителя от “порчи”, “сглаза”.

В Древней Руси было популярно обозначать крестильные имена и отчества заказчиков икон, произведений мелкой пластики и ювелирных изделий, владельцев вислых печатей (вплоть до XV в.) путем изображения на этих предметах святых, имеющих непосредственное отношение к семейному патронату (тезоименитых, скажем, владельцу или заказчику, либо его отцу и т.п.). Благодаря изображениям патрональных святых при сопоставлении их с данными генеалогии могут быть восстановлены крестильные имена и отчества владельцев древнерусских печатей и атрибутированы многие художественные произведения Древней Руси.

Косвенным основанием для восстановления крестильного имени князя может явиться свидетельство о строительстве церкви или монастыря, поскольку в княжеской среде существовал обычай сооружать церковные постройки во имя своих святых патронов. Так, строительство князем Всеволодом Ярославичем церкви св. Андрея, при котором его дочерью Янькой был основан монастырь, рассматривается В.Л. Яниным как косвенное подтверждение принадлежности этому князю крестильного имени Андрей. А сообщение “Повести временных лет” под 882 г. о сооружении на могиле Аскольда церкви св. Николы дало основание некоторым ученым предположить, что Аскольд был христианином и носил крестильное имя Никола. По аналогичным причинам Ярославу Мудрому приписывается основание Юрьева, или Георгиевского, монастыря в трех верстах от Новгорода.

Важно подчеркнуть, что на Руси существовал обычай давать детям имена (как языческие, так и крестильные) в честь деда или бабки, что подчеркивало (особенно до появления фамилий) принадлежность к данному роду. Исходя из этого обычая, В.А. Кучкин предположил, что сестру Владимира Мономаха звали не Екатериной, как записано в Лаврентьевской летописи, а Ириной (чтение, сохранившееся в Ипатьевской летописи). Свой выбор исследователь обосновал тем, что имя дочери Владимира Всеволодовича скорее всего повторяло крестильное имя матери Всеволода - княгини Ирины, второй жены Ярослава Мудрого.

Иногда у членов одного рода прослеживается определенная связь между традиционными для данной семьи языческими и крестильными именами. Так, например, для черниговских князей характерно сочетание чрезвычайно редкого для княжеской среды христианского имени Никола (св. Николай Мирликийский почитался на Руси чуть ли наравне с Христом) с языческим именем Святослав.

До второй половины XV в. крестильные имена в подавляющем большинстве случаев удается установить только для представителей феодальной верхушки - князей, членов их семей и бояр. Основная масса населения того времени - крестьяне, ремесленники, торговцы - обычно предпочитала некалендарные, языческие имена. Следовательно, упоминание в источнике крестильного имени (или, наоборот, его отсутствие - хотя и с меньшим основанием) может рассматриваться как признак, косвенно указывающий на социальную принадлежность человека.

Монашеское имя было вторым каноническим именем, которое получал человек при постриге в монахи. Оно заменяло его прежнее мирское имя. Обычно постригаемый получал имя того святого, память которого отмечалась в день пострижения, либо календарное имя, которое начиналось на туже букву, что и минское имя монаха или монахини. Так, Новгородская I летопись упоминает боярина Прокшу Малышевица, принявшего при пострижении имя Порфирий, инока Варлаама, в миру боярина Вячеслава Прокшинича, новгородца Михалко, который постригся под именем Митрофана, и др.

Схимническое имя давалось монаху при “третьем крещении” (принятии большой схимы) вместо его монашеского имени. Оно давалось также московским царям и боярам, многие из которых по традиции принимали схиму перед смертью (что обеспечивало им причисление к ангельскому чину). Часто схимникам, а иногда и монахам давали раритетные календарные имена, редко употреблявшиеся в миру в качестве крестильных (Сакердон, Мелхиседек, Акепсий; Синклитикия, Голиндуха, Христодула и т.п.) Такие имена также можно рассматривать как дополнительное основание для определения социального положения их носителей.

С течением времени канонические имена постепенно вытеснили в быту неканонические и стали употребляться как единственное имя человека. При этом они зачастую принимали неканоническую форму в произношении и написании. В то же время целый ряд языческих, некалендарных имен светских и религиозных деятелей русского средневековья, канонизированных православной церковью, перешел в разряд имен календарных (например, Глеб, Борис, Владимир, Ольга и др.). Использование их в качестве имен канонических могло иметь место только после канонизации данного святого.

В некоторых случаях каноническое имя давало представление о вероисповедании его носителя, так как многие календарные имена православной, католической и протестантской христианских церквей отличаются друг от друга по форме, а дни памяти одних и тех же святых зачастую отмечаются у них в разные дни.

Неканоническое (мирское) имя обычно не было связано с религиозными традициями. Оно являлось вторым, необязательным именем светского человека. В Древней Руси мирское имя, как правило, выполняло функцию основного имени, поскольку было более известным и употребительным, чем крестное имя. Сначала - это некалендарное, дохристианское имя, не связанное с именем какого-либо святого. Оно, как правило, имело “внутренний” смысл и должно было наделить своего носителя какими-то полезными в жизни качествами. Позднее в том же качестве, наряду с языческими, начинают употребляться христианские имена, обычно в их народной, разговорной, неканонической форме, например, Микола и Микула вместо канонической формы Николай, Микита вместо Никита, Гюрги вместо Георгий, Нефед вместо Мефодий, Нерон вместо Мирон, Уполон вместо Аполлон, Феодосия вместо Феодосия, Офимия вместо Евфимия, Овдокия или Авдотья вместо Евдокия и т.п. Особенно активно замена языческих имен христианскими протекала в княжеской и боярской среде.

Часто в источниках употребляются уменьшительные или пренебрежительно-уничижительные (пежоративные) формы неканонических имен. Восстановить по ним полную форму имени довольно сложно. Особенно трудно это сделать когда речь идет об омофонических (совпадающих в произношении и написании) формах различных имен. В таких случаях неполное (элипсированное) имя может соответствовать двум или нескольким полным. Например, имя Елька могло быть образовано как от имени Елисей, так и от имени Елпидифор, или Елизар, а может быть, и от некалендарного имени Ель; Зинька - от имени Зиновий или Зенон; сокращенное Алеша могло соответствовать и Алексею и Александру; Митька - Дмитрию и Никите и т.п. В то же время в источнике могут встречаться различные вариантные формы одного имени (аллонимы). Скажем, такие имена, как Стехно, Стенша, Степша, являются неканоническими вариантными формами одного имени - Степан.

Прозвища

Прозвища, в отличие от имен, всегда отражают не желательные, а реальные свойства и качества, территориальное или этническое происхождение, место проживания их носителей и обозначают, таким образом, особый смысл, который имели эти свойства и качества для окружающих. Прозвища могли даваться людям в разные периоды их жизни и были известны довольно ограниченному кругу людей.

Прозвища следует отличать от языческих древнерусских имен. Однако такое различие не всегда просто установить. Это связано, в частности, с обычаем давать детям имена, образованные от этнонимов, названий животных, растений, тканей и других предметов, “защитные” имена. Судя по всему, о таких именах-прозвищах писал в начале XVII в. английский путешественник Ричард Джемс в своем словаре-дневнике:

“(Прозвишше), прозвище, даваемое матерью наряду с крестным именем, и этим именем они [русские] обычно и называются”.

Многие из таких имен звучат оскорбительно и поэтому могут восприниматься современными людьми как прозвища. Например, даже среди дворян XVI в. встречаются имена Чудин, Козарин, Русин, Черемисин, Кобыла, Шевляга (Кляча), Жеребец, Кошка, Козел, Зверь, Корова, Дятел, Трава, Осока, Редька, Жито, Капуста, Бархат, Аксамит, Измарагд, Лопата, Чобот, Ветошка, Невежа, Неустрой, Нехороший, Злоба, Незван, Нелюб, Тать и даже Возгривая (Сопливая) Рожа и др. Многие из подобных прозвищных имен существовали в отдельных семьях на протяжении нескольких поколений, подчеркивая тем самым принадлежность человека к данному роду. Они часто использовались в официальных документах наряду с некалендарными именами.

Важной уточняющей частью имени человека на Руси было и остается о_т_ч_е_с_т_в_о (патронимическое прозвище), обычно употребляемое вместе с личными именами и образованное от имени отца. Отчество прямо указывало на происхождение и родственные связи данного лица. Наряду с традиционными для данной семьи именами оно было одним из наиболее важных “внешних” показателей принадлежности человека к тому или иному роду (во всяком случае, до появления фамилий).

В то же время в старину на Руси отчество косвенно указывало и на социальную принадлежность человека, поскольку считалось почетным наименованием. Если представители высшей феодальной аристократии именовались так называемым полным отчеством, оканчивающимся на -вич, то средние сословия пользовались менее почетными формами патронимических прозвищ - п_о_л_у_о_т_ч_е_с_т_в_а_м_и, оканчивающимися на -ов, -ев, -ин, а низшие вообще обходились без отчеств.

Фамилии

Имена, отчества и прозвища были известны с древнейших времен, фамилии же появились на Руси довольно поздно. Фамилии - это наследуемые официальные наименования, указывающие на принадлежность человека к определенной семье. Как мы уже отмечали, на протяжении нескольких веков “родовая память” на Руси вполне обходилась двумя поколениями родственников: отцами и детьми. Это находило отражение в неосознаваемой автором источника повышенной (по сравнению с другими терминами родства) частоте упоминаний братьев с одной стороны, отцов и матерей - с другой. Подтверждается это и тем, что именование человека с отцовским прозвищем в качестве родового считалось вполне достаточным, а потому так называемые дедичества (личные прозвища, образованные от имени деда) употреблялись исключительно редко. Теперь же (видимо, с развитием частного землевладения) потребовалось более “глубокое” родословие, фиксировавшееся в родовых прозвищах, общих для всех членов семьи. Они появились лишь в XV-XVI вв., да и то вначале только у феодалов.

Особо следует остановиться на женских неканонических именах. Они нам почти не известны. Уже одно это - важный показатель отношения к женщине в древней Руси. Есть даже ряд имен, которые невозможно однозначно отнести к числу женских или мужских. В частности, речь идет об именах: Гостята, встреченном в новгородской берестяной грамоте XIV в. (N9); Дядята (автор граффито N 8 в новгородской Софии), Омросия (автор новгородской берестяной грамоты N 59, пер. Пол. XIV в.) и др. Если это женские имена, то мы получаем неоспоримое свидетельство довольно высокого уровня образованности древнерусских женщин и их борьбы за свои права (упоминавшаяся новгородская берестяная грамота N 9).

Положение женщины.

Женщины редко упоминаются в летописных источниках. Например, в “Повести временных лет” сообщений, связанных с представительницами прекрасного пола, в пять раз меньше, чем “мужских”. Женщины рассматриваются летописцем преимущественно как “предикат” мужчины (впрочем, как и дети). Именно поэтому на Руси до замужества девицу часто называли по отцу, но не в виде отчества, а в притяжательной форме: “Володимеряя”, а после вступления в брак - по мужу (в такой же, как и в первом случае “посессивной”, “владельческой” форме; ср. оборот: “мужняя жена”, т.е. “принадлежащая мужу”). Едва ли не единственным исключением из правила стало упоминание жены князя Игоря Новгород-Северского в “Слове о полку Игореве” - Ярославна. Кстати, это послужило А.А. Зимину одним из аргументов для обоснования поздней датировки “Слова”. Весьма красноречиво говорит о положении женщины в семье цитата из “мирских притч”, приведенная Даниилом Заточником (XII в.):

“Ни птица во птицах сычь; ни в зверез зверь еж; ни рыба в рыбах рак; ни скот в скотех коза; ни холоп в холопех, хто у холопа работает; ни муж в мужех, кто жены слушает”.

Деспотические порядки, получившие широкое распространение в древнерусском обществе, не обошли стороной и семью. Глава семейства, муж, был холопом по отношению к государю, но государем в собственном доме. Все домочадцы, не говоря уже о слугах и холопах в прямом смысле слова, находились в его полном подчинении. Прежде всего это относилось к женской половине дома. Считается, что в древней Руси до замужества девушка из родовитой семьи, как правило, не имела права выходить за пределы родительской усадьбы. Мужа ей подыскивали родители, и до свадьбы она его обычно не видела.

После свадьбы ее новым “хозяином” становился супруг, а иногда (в частности, в случае его малолетства - такое случалось часто) и тесть. Выходить за пределы нового дома, не исключая посещения церкви, женщина могла лишь с разрешения мужа. Только под его контролем и с его разрешения она могла с кем-либо знакомиться, вести разговоры с посторонними, причем содержание этих разговоров также контролировалось. Даже у себя дома женщина не имела права тайно от мужа есть или пить, дарить кому бы то ни было подарки либо получать их.

В российских крестьянских семьях доля женского труда всегда была необычайно велика. Часто женщине приходилось браться даже за соху. При этом особенно широко использовался труд невесток, чье положение в семье было особенно тяжелым.

В обязанности супруга и отца входило “поучение” домашних, состоявшее в систематических побоях, которым должны были подвергаться дети и жена. Считалось, что человек, не бьющий жену, “дом свой не строит” и “о своей душе не радеет”, и будет “погублен” и “в сем веке и в будущем”. Лишь в XVI в. общество попыталось как-то защитить женщину, ограничить произвол мужа. Так, “Домострой” советовал бить жену “не перед людьми, наедине поучить” и “никако же не гневатися” при этом. Рекомендовалось “по всяку вину” [из-за мелочей] “ни по виденью не бите, ни под сердце кулаком, ни пинком, ни посохом не колотить, никаким железным или деревяным не бить”.

Такие “ограничения” приходилось вводить хотя бы в рекомендательном порядке, поскольку в обыденной жизни, видимо, мужья не особенно стеснялись в средствах при “объяснении” с женами. Недаром тут же пояснялось, что у тех, кто

“с сердца или с кручины так бьет, много притчи от того бывают: слепота и глухота, и руку и ногу вывихнут и перст, и главоболие, и зубная болезнь, а у беременных жен [значит били и их!] и детем поврежение бывает в утробе”.

Вот почему давался совет избивать жену не за каждую, а лишь за серьезную провинность, и не чем и как попало, а

“соймя рубашка, плеткою вежливенько [бережно!] побить, за руки держа”: “и разумно, и больно, и страшно, и здорово”!

В то же время следует отметить, что в домонгольской Руси женщина обладала целым рядом прав. Она могла стать наследницей имущества отца (до выхода замуж). Самые высокие штрафы платились виновными в “пошибании” (изнасиловании) и оскорблении женщин “срамными словами”. Рабыня, жившая с господином, как жена, становилась свободной после смерти господина. Появление подобных правовых норм в древнерусском законодательстве свидетельствовало о широкой распространенности подобных случаев. Существование у влиятельных лиц целых гаремов фиксируется не только в дохристианской Руси (например, у Владимира Святославича), но и в гораздо более позднее время. Так, по свидетельству одного англичанина, кто-то из приближенных царя Алексея Михайловича отравил свою жену, поскольку она высказывала недовольство по поводу того, что ее супруг содержит дома множество любовниц. Вместе с тем в некоторых случаях женщина, видимо, и сама могла стать настоящим деспотом в семье. Трудно, конечно, сказать, что повлияло на взгляды авторов и редакторов популярных в Древней Руси “Моления” и “Слова”, приписываемых некоему Даниилу Заточнику, - детские впечатления об отношениях между отцом и матерью либо собственный горький семейный опыт, однако в этих произведениях женщина вовсе не выглядит столь беззащитной и неполноправной, как может представиться из вышеизложенного. Послушаем, что говорит Даниил.

“Или речеши, княже: женися у богатого тестя; ту пеи, и ту яжь. Лутче бо ми трясцею болети; трясца бо, потрясчи, отпустит, а зла жена и до смерти сушит... Блуд во блудех, кто поимет злу жену прибытка деля или тестя деля богата. То лучше бы ми вол видети в дому своем, нежели жену злообразну... Лучше бы ми железо варити, нежели со злою женою быти. Жена бо злообразна подобна перечесу [расчесанному месту]: сюда свербит, сюда болит”.

Не правда ли, предпочтение (пусть и в шутку) самого тяжелого ремесла - варки железа жизни со “злой” женой кое о чем говорит?

Однако настоящую свободу женщина обретала лишь после смерти мужа. Вдовы пользовались большим уважением в обществе. Кроме того, они становились полноправными хозяйками в доме. Фактически, с момента смерти супруга к ним переходила роль главы семейства.

Вообще же, на жене лежала вся ответственность за ведение домашнего хозяйства, за воспитание детей младшего возраста. Мальчиков - подростков передавали потом на обучение и воспитание “дядькам” (в ранний период, действительно дядькам по материнской линии - уям, считавшимся самыми близкими родственниками-мужчинами, поскольку проблема установления отцовства, видимо, не всегда могла быть решена).

Родители и дети.

Деспотические порядки, царившие в семье, не могли не сказаться и на положении в ней детей. Дух рабства, “прикрытый ложной святостью патриархальных отношений” (Н.И. Костомаров), господствовал в отношениях между детьми и родителями в Древней Руси.

Подчиненное положение ребенка и подростка в семье, пожалуй, лучше всего подтверждается тем, что в подавляющем большинстве термины, обозначавшие социально неравноправные слои населения, первоначально относились именно к младшим членам семьи, рода. Так, слово “мужик” было образовано от существительного “муж” (“взрослый свободный, независимый человек” и в то же время “супруг”) с прибавлением уменьшительного суффикса -ик (буквально - “маленький муж”). “Отрок” (“дитя, подросток, юноша” и “младший дружинник”, а также, одновременно, “слуга, раб, работник”) буквально значило “не говорящий”, т.е. “не имеющий права речи, права голоса в жизни рода или племени”. “Холоп” (“закабаленный, несвободный человек”) связано со словом “хлопец” - “мальчуган, мальчик, парень” и, возможно, происходило от корня *chol-, из которого возникло и древнерусское прилагательное “холост, холостый”, т.е. “неженатый, безбрачный, неспособный к половой жизни” (кстати, поэтому в “Русской Правде” для обозначения зависимых женщин используется другое слово “роба”). “Челядь” (рабы, невольники, слуги) первоначально, судя по всему относилось к младшим членам рода, семьи (ср. праславянское *cel’adь - “стадо, род”, родственное ирландскому clan - “потомство, род, клан”, и олонецкое “челядь” - “дети, мальчики”, а также болгарское “челяд” - “потомство, род, дети”). Наконец, слово “человек” в значении “человек, находящийся на службе у кого-то; чей-либо слуга” происходило, по мнению большинства современных этимологов, из сочетания двух основ, из которых одна была родственна только что рассмотренному праславянскому корню *cel- (“род, клан, колено”), а вторая - литовскому слову vaikas - “детя, детеныш, потомок, мальчик” и латышскому vaiks -“мальчик, юноша”.

К сказанному можно добавить, что на древнерусских миниатюрах и иконах бороды изображались лишь у людей старше 30 лет. Однако это правило действовало только для привилегированных сословий. Представители городских и тем более сельских “низов” независимо от возраста изображались безбородыми. Отсюда ясно, почему, например, в “Русской Правде” за “поторгание” бороды или усов полагался невероятно высокий, на взгляд читателя конца XX в., штраф - 12 гривен (как за украденного бобра и лишь в три раза меньше штрафа за убийство свободного человека). Понятным становится и настойчивое упоминание, что у св. Бориса “борода мала и ус (зато есть!) - млад бо бе еще”. Отсутствие бороды служило свидетельством неправомочности или неполноправности человека, выдергивание же бороды - оскорбление чести и достоинства.

Постоянный дефицит рабочих рук приводил к весьма уродливым явлениям крестьянской жизни на Руси. Голод на трудовые руки проникал в самый уклад крестьянской семьи. Поэтому дети с самого раннего возраста использовались на различных работах. Однако поскольку они были явно неполноценными работниками, родители часто женили сыновей уже в возрасте 8-9 лет на взрослых женщинах, желая получить лишнего работника. Естественно, положение молодой жены, пришедшей в подобных условиях в семью мужа, вряд ли действительно могло чем-либо существенно отличаться от положения рабыни. Это уродовало семейные отношения, порождая такие явления, как снохачество и т.п.

Избиение детей в “поучительных” целях считалось нормой. Мало того, авторы многих древнерусских наставлений, в том числе знаменитого “Домостроя”, рекомендовали делать это систематически:

“Казни [наказывай] сына своего от юности его, и покоит тя на старость твою и даст красоту души твоей; и не ослабляй, бия младенца: аще бо жезлом биеши его, не умрет, но здравие будет. Ты бо, бия его по телу, а душу его избавляеши от смерти... Любя же сына своего, учащай ему раны, да последи о нем возвеселишися, казни сына своего измлада и порадуешься о нем в мужестве... Не смейся к нему, игры творя: в мале бо ся ослабиши - велице поболиши [пострадаешь] скорбя... И не дашь ему власти во юности, но сокруши ему ребра, донележе растет, и, ожесточав, не повинет ти ся и будет ти досажени, и болезнь души, и тщета домови, погибель имению, и укоризна от сусед, и посмех пред враги, пред властию платеж [штраф], и досада зла”.

Нормы отношения к детям, декларировавшиеся в XVI в., действовали и за полтысячи лет до того, как были написаны только что процитированные строки. Мать Феодосия Печерского, как неоднократно подчеркивал автор его “Жития”, именно такими методами пыталась влиять на сына. Каждый его проступок, будь то попытка заниматься делом, несвойственным человеку его сословия, или тайное ношение цепей для “удручения плоти”, или побег из дома с паломниками в Святую Землю, наказывались с необычайной, на взгляд человека конца XX в., жестокостью. Мать избивала сына (даже ногами) до тех пор, пока буквально не падала от усталости, заковывала его в кандалы и т.д.

Брак и сексуальные отношения.

В средневековом обществе особую ценность имело “удручение плоти” Христианство напрямую связывает идею плоти с идеей греха. Развитие “антителесной” концепции, встречающейся уже у апостолов, идет по пути “дьяволизации” тела как вместилища пороков, источника греха. Учение о первородном грехе, который вообще-то состоял в гордыне, со временем приобретало все более отчетливую антисексуальную направленность.

Параллельно с этим в официально-религиозных установках шло всемерное возвеличивание девственности. Однако сохранение девушкой “чистоты” до брака, видимо, первоначально ценилось лишь верхушкой общества. Среди “простецов”, по многочисленным свидетельствам источников, на добрачные половые связи на Руси смотрели снисходительно. В частности, вплоть до XVII в. общество вполне терпимо относилось к посещению девицами весенне-летних “игрищ”, предоставлявших возможность до- и внебрачных сексуальных контактов:

“Егда бо придет самый этот праздник, мало не весь град возьмется в бубны и в сопели... И всякими неподобными играми сотонинскими плесканием и плесанием. Женам же и девкам - главан накивание и устам их неприязнен клич, всескверные песни, хрептом их вихляние, ногам их скакание и топтание. Тут есть мужем и отроком великое падение ни женское и девичье шатание. Тако же и женам мужатым беззаконное осквернение тут же...”

Естественно, участие девушек в подобных “игрищах” приводило - и, видимо, нередко - к “растлению девства”. Тем не менее даже по церковным законам это не могло служить препятствием для вступления в брак (исключение составляли только браки с представителями княжеской семьи и священниками). В деревне же добрачные сексуальные контакты как юношей, так и девушек считались едва ли не нормой.

Специалисты отмечают, что древнерусское общество признавало за девушкой право свободного выбора сексуального партнера. Об этом говорит не только длительное сохранение в христианской Руси обычая заключения брака “уводом”, путем похищения невесты по предварительному сговору с ней. Церковное право даже предусматривало ответственность родителей, запретивших девушке выходить замуж по ее выбору, если та “что створить над собою”. Косвенно о праве свободного сексуального выбора девушек свидетельствуют довольно суровые наказания насильников. “Растливший девку осильем” должен был жениться на ней. В случае отказа виновник отлучался от церкви или наказывался четырехлетним постом. Пожалуй, еще любопытнее, что вдвое большее наказание ожидало в XV-XVI вв. тех, кто склонил девицу к интимной близости “хытростию”, обещая вступить с ней в брак: обманщику грозила девятилетняя епитимья (религиозное наказание). Наконец, церковь предписывала продолжать считать изнасилованную девицей (правда, при условии, если она оказывала сопротивление насильнику и кричала, но не было никого, кто мог бы прийти на помощь). Рабыня, изнасилованная хозяином, получала полную свободу вместе со своими детьми.

Основой новой, христианской, сексуальной морали явился отказ от наслаждений и телесных радостей. Самой большой жертвой новой этики стал брак, хоть и воспринимавшийся как меньшее зло, чем распутство, но все же отмеченный печатью греховности.

В Древней Руси единственный смысл и оправдание половой жизни виделся в продолжении рода. Все формы сексуальности, которые преследовали иные цели, не связанные с деторождением, считались не только безнравственными, но и противоестественными. В “Вопрошании Кириковом” (XII в.) они оценивались “акы содомъскый грех”. Установка на половое воздержание и умеренности подкреплялась религиозно-этическими доводами о греховности и низменности “плотской жизни”. Христианская мораль осуждала не только похоть, но и индивидуальную любовь, так как она якобы мешала выполнению обязанностей благочестия. Может создаться впечатление, что в такой атмосфере секс и брак были обречены на вымирание. Однако пропасть между предписаниями церкви и повседневной житейской практикой была очень велика. Именно поэтому древнерусские источники уделяют вопросам секса особое внимание.

Согласно “Вопрошанию”, супругам вменялось в обязанность избегать сексуальных контактов во время постов. Тем не менее это ограничение, видимо, достаточно часто нарушалось. Не зря Кирика волновал вопрос:

“Достоить ли дати тому причащение, аже в великий пост съвкуплять с женою своею?”.

Епископ новгородский Нифонт, к которому он обращался, несмотря на свое возмущение подобными нарушениями

“Ци учите, рече, вздержатися в говение от жен? Грех вы в том!”

вынужден был пойти на уступки:

“Аще не могут [воздержаться], а в переднюю неделю и в последнюю”.

Видимо, даже духовному лицу было понятно, что безусловного выполнения подобных предписаний добиться невозможно.

Холостых “на Велик день [на Пасху], съхраншим чисто великое говение”, разрешалось причащать несмотря на то, что те “иногда съгрешали”. Правда, прежде следовало выяснить, с кем “съгрешали”. Считалось, что блуд с “мужьскою женою” есть большее зло, чем с незамужней женщиной. Предусматривалась возможность прощения за подобного рода прегрешения. При этом нормы поведения для мужчин были мягче, чем для женщин. Провинившемуся чаще всего грозило лишь соответствующее внушение, в то время как на женщину накладывались довольно суровые наказания. Сексуальные запреты, установленные для женщин, могли и вовсе не распространяться на представителей сильного пола.

Супругам, кроме того, предписывалось избегать сожительства в воскресные дни, а также по средам, пятницам и субботам, перед причащением и сразу после него, так как “в сии дни духовная жертва приносится Господу”. Вспомним также, что родителям возбранялось зачатие ребенка в воскресенье, субботу и пятницу. За нарушение данного запрета родителям полагалась епитимья “две лета” Такие запреты опирались на апокрифическую литературу (в частности на так называемые “Заповедь святых отцов” и “Худые номоканунцы”), поэтому многие священники не считали их обязательными.

Достойным наказания могло стать даже “нечистое” сновидение. Однако в таком случае следовало тщательно разобраться, был ли увидевший зазорный сон подвержен вожделению собственной плоти (если ему приснилась знакомая женщина) или его искушал сатана. В первом случае ему нельзя было причащаться, во втором же причаститься он был просто обязан.

“ибо иначе скуситель [дьявол] не пререстанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться”.

Это касалось и священника:

“Аще блазнь [“нечистый” сон] будеть от диавола в нощи, достоить ли служити на обеде, ополоснувшися, молитву въземше? - Аще, рече, прилежал будешь мыслью которей жене, то не достоить; аще.... сотона съблазнить, хот церковь оставити бе [без] службы, то ополоснувшеся служити”.

Интересно, что женщина представлялась большим злом, чем дьявол, поскольку естественное плотское влечение и связанные с ним эротические сны объявлялись нечистыми и недостойными сана священника (или человека вообще), тогда как такие же сны, вызванные предполагаемым дьявольским воздействием, заслуживали прощения.

Стоит обратить внимание на то, что обязательный брак, установленный православной церковью для белого духовенства, в бытовом отношении сближал священника с его паствой. И быт женатого священнослужителя “выдвигал в сущности те же вопросы, которые затем приходилось решать попу применительно к своим “детям”” (Б.А. Романов)

Публикация диплома продолжается! С грустью подумала о том, как сильно изменилось наше восприятие смыслов. Сейчас при словосочетании "внутренний мир" цинично представляются кишки, но когда я давала это название одному из подразделов дипломной работы, ни мне, ни научным руководителям не пришло в голову, что оно может быть ещё о чём-то, кроме духовности. Н-даа... Более ранние записи легко найти по метке . Заинтересованных данной работой людей большая просьба пока ничего никуда не растаскивать, а при необходимости давать ссылки на мои ЖЖ-записи. Помните, скоро всё это будет едино, красиво и бесплатно!

Внутренний мир древнерусского человека и его отражение в литературе периода Киевской Руси

Отрывок из дипломной работы Гайдуковой Л.А. "Ценностные ориентации в обществе Киевской Руси"
Научные руководители: Присенко Г.П. и Краюшкина С.В.
ТГПУ им. Л.Н.Толстого, Тула, 2000 г.

Внутренний мир человека, область его индивидуальных предпочтений и восприятий − это зачатую запретный плод для тех, кто жаждет проникнуть в неиссякаемую сокровищницу человеческой души. Разгадать все её загадки невозможно, потому что внутренний мир личности похож на огромную пещеру с множеством лабиринтов и выходов. Исследовать её полностью не удаётся никому: как бы далеко и глубоко не проникали туда философы, психологи, социологи, историки, литераторы, экстрасенсы или же просто любители − пещера души никогда не откроет всех своих тайн. Можно только догадываться, по каким законам строится внутренний мир личности и, в свою очередь, без надежды на полный успех пытаться разгадать часть его загадки.

Эпоха и принадлежность к определённому народу (государству) являются несомненными факторами, влияющими на становление личности человека. Эти факторы хотя и не раскрывают всей сути вопроса, но поддаются историческому определению. И через их рассмотрение мы попытаемся выяснить, какими особенностями мышления и восприятия мира обладал древний русич в эпоху становления государства и смены духовных приоритетов (принятие христианства).

В период образования государства архаическому сознанию древнерусских людей было свойственно резкое противопоставление ценности и антиценности − добра и зла, правды и кривды и др. Впоследствии эта культурная традиция была переосмыслена в христианстве и оказала серьёзное влияние на всю историю страны. В русском характере − доводить всё до крайности, пытаться осуществить невозможное. В случае же неудачи этих попыток следует апатия, нежелание делать что-либо. Отметим, что такая полярная ориентированность деятельности на бурную активность или на полное бездействие соответствует географическим условиям Руси, кратковременности сельскохозяйственных работ и долгому «мёртвому сезону» зимы. Ценностная ориентация русской культуры закрепляла нормы поведения, отвечающие задаче приспособления к естественной среде (1).

Неторопливо-пассивное отношение к труду и жизни выработало у человека другую ценность − терпеливость, ставшую одной из черт национального характера. Лучше «перетерпеть», чем предпринять что-либо, изменить ход жизни. В этом проявляется не только недостаток инициативы, но принципиальное нежелание выделяться своей активностью среди окружающих. Такое поведение оправдывается характером труда и расселения русских крестьян. Освоение лесов, покрывающих большую часть территории страны, вырубка и корчёвка деревьев, вспашка земли требовали коллективного труда нескольких семей. Работая в коллективе, люди действовали единообразно, стремясь не выделяться среди других. В этом был свой смысл. Сплочённость коллектива была важнее, чем эффективность деятельности каждого из его членов. Впоследствии в этом же направлении крестьян подталкивало общинное уравнительное землевладение. В результате, среди русских слабо развился индивидуализм, заставляющий стремиться к инициативе, повышению эффективности труда и личному обогащению. Его появление связано с более поздними процессами в русском обществе и влиянием европейских ценностей.

Однако тот же коллективизм был основой душевности отношений между людьми, безоглядных проявлений благородства и самопожертвования, широты души русского человека, также являющейся формой «нерасчётливости».

Ориентация на потребности коллектива воспитывала в русских людях то, что они в большинстве своём оказывались чуждыми мелкому житейскому благоразумию. Идеалом крестьянина было умение во многом отказывать себе ради интересов общего дела. Жизнь воспринималась как исполнение долга, бесконечное преодоление трудностей. Житейская мудрость учила, что обстоятельства чаще выступают против человека, чем на его стороне. Это сформировало в представителях русского народа такие черты, как упорство и изобретательность в достижении поставленных целей. Исполнение задуманного рассматривалось как редкая удача, дар судьбы, и тогда привычный аскетизм будней сменялся разгулом праздника, на который приглашалось всё село (2).

Принятие византийского православия означало для Древней Руси вхождение в круг христианских стран, открывало путь для политических контактов с Европой. Большие возможности давали особенности христианства как духовной основы цивилизации, общие Европе, Византии и Руси. Главным из этих особенностей было то, что, в отличие от иудаизма и ислама, христианство было обращено непосредственно к личности человека. Христианство не знает культа повиновения, присущего исламу. В нём человеческая индивидуальность может раскрыть себя. Иисус Христос, сын божий, любит каждого человека, из любви к нему приносит себя в жертву, и тем самым как бы ждёт от каждого человека ответного душевного движения. Соответственно этому и представление о судьбе в христианстве не столь фаталистично, как в исламе. Много, если не всё, в деле спасения зависит от собственной воли личности. Эти тенденции в христианстве открывали возможности для самодеятельности человека, развития его экономической и политической активности, прогрессивного движения к более эффективной экономике, лучшему обществу, гуманным формам государства (3).

Христианство наложило свой отпечаток и на внутренние духовные приоритеты древнерусского человека, который искал в жизни подлинности чувства, открытого проявления воли, полного и гармоничного воплощения идеалов истины, добра и красоты. Ему был чужд индивидуализм; он требовал постоянного душевного диалога человека с самим собой и со своими ближними (4).

Таковы основные моменты слияния национального характера с религиозным мировоззрением, воплотившиеся в личности древнего русича. Но была и ещё одна черта, характерная для всех средневековых культур: растворение человека в мировом пространстве, подчинение его поведения и образа мыслей высшим законам. На Руси эта черта ярче всего проявила себя в произведениях литературы и искусства: то целостное восприятие мира, которое дробилось в сознании каждого конкретного человека, затушёвывалось будничной повседневностью, − чётко прослеживается в архитектурных формах, в стилизованных живописных изображениях, предстаёт нам со страниц литературных памятников.

Чувство значительности происходящего, значительности всего временного, значительности истории человеческого бытия не покидало древнерусского человека ни в жизни, ни в искусстве, ни в литературе. Человек всегда помнил о мире в целом как об огромном единстве, ощущал своё место в этом мире. Его дом располагался красным углом на восток. По смерти его клали в могилу головой на запад, чтобы лицом он встречал солнце. Его церкви были обращены алтарями навстречу возникающему дню (5).

Помимо реального осознания человеком своей включенности в мировой порядок, это чувство подкреплялось возникшей в древнерусской литературе традицией объяснения двоякой причинности события (6). Всё совершающееся в мире имеет две стороны: сторону, обращённую к временному, и сторону вечную − вечного замысла происходящего в мире. Битва с половцами, смена князя, завоевание Константинополя турками и любое другое событие − всё имеет две стороны. Одна сторона − это то, что произошло, и в этом есть реальная причинность. Другая сторона − это извечная борьба добра со злом, это стремление бога исправить людей, наказывая их за грехи или заступаясь за них по молитвам отдельных праведников. В этом случае с реальной причинностью сочетается причинность сверхреальная.

Предпочтение божественной воли воле отдельного человека проявило себя и в том, что авторское начало было приглушено в древнерусской литературе. Это не была литература отдельных писателей: она, как и народное творчество, была искусством надиндивидуальным. Это было искусство, создававшееся путём накопления коллективного опыта и производящее огромное впечатление мудростью традиций и единством всей − в основном безымянной − письменности (7).

Однако человек всегда составлял центральный объект литературного творчества. В соответствии с изображением человека находится и всё остальное: не только изображение социальной действительности, быта, но также природы, исторической изменяемости мира и т.д. В тесном контакте с тем, как изображается человек, находятся и все художественные средства, применяемые автором.
Литература Древней Руси знала несколько стилей в изображении человека. В основном они последовательно сменяют друг друга, но иногда существуют и параллельно − в разных жанрах, обслуживающих различные потребности общества. Д.С.Лихачёв в своей работе «Человек в литературе Древней Руси» дал широкий обобщающий анализ этих стилей, относящихся к разным периодам существования русского государства. Нас будет интересовать лишь один, тот, который характерен для Киевской Руси − стиль монументального историзма (8).

Первый вполне развитый стиль в изображении человека в литературе XI−XIII вв. − это стиль монументального средневекового историзма, тесно связанный с феодальным устройством общества, с рыцарскими представлениями о чести, правах и долге феодала, о его патриотических обязанностях и т.д. Стиль этот развивается главным образом в летописях, в воинских повестях, в повестях о княжеских преступлениях, но пронизывает собой и другие жанры.

Характеристики людей, людских отношений и идейно-художественный строй летописи составляют неразрывное целое. Они подчинены одним и тем же принципам феодального миропонимания, обусловлены классовой сущностью мировоззрения летописца.

Человек был в центре внимания искусства феодализма, но человек не сам по себе, а в качестве представителя определённой среды, определённой ступени в лестнице феодальных отношений. Каждое действующее лицо в летописи изображается только как представитель определенной социальной категории. Князь оценивается по его «княжеским» качествам, монах − по «монашеским», горожанин − как подданный или вассал.

Принадлежность к определённой ступени феодальной лестницы ясно ощутима в характеристиках действующих лиц в летописи. Для каждой ступени выработались свои нормы поведения, свой идеал и свой трафарет изображения. Индивидуальность человека оказывается полностью подчинённой его положению в феодальном обществе, и изображение людей в русской летописи XI−XIII вв. в сильнейшей степени следовало тем идеалам, которые выработались в господствующей верхушке феодального общества. Это не идеализация человека, это идеализация его общественного положения. Человек хорош по преимуществу тогда, когда он соответствует своему социальному положению или когда ему приписывается это соответствие (последнее − чаще).

Произведения феодального периода были теснейшим образом связаны с жизнью − с нуждами и требованиями феодального общества. Именно жизнь, а не литературная традиция выработала те идеалы, которые и в действительности, и в литературе служили мерилами людей. В литературном изображении реальные люди либо подтягивались к этим идеалам, признавались соответствующими им, либо отвергались именно с точки зрения этих идеалов.

И в литературе, и в живописи перед нами, несомненно, искусство монументальное. Это искусство, способное воплотить героизм личности, понятия чести, славы, могущества князя, сословные различия в положении людей. Бесстрашие, мужество, феодальная верность, щедрость, поскольку все они выражались в поступках и речах, были «доступны для обозрения» читателя, не скрывались в глубине личности, были выражены явно − словом, делом, жестами, положением, могли быть переданы летописцем без особого проникновения в тонкости психологии.

Князья в летописи не знают душевной борьбы, душевных переживаний, того, что мы могли бы назвать «душевым развитием». Князья могут испытывать телесные муки, но не душевные терзания. На всём протяжении своей жизни, как она фиксируется в летописи, князь остаётся неизменным. Даже в тех случаях, когда летописец говорит о душевных колебаниях князя, кажется, что он больше взвешивает все «за» и «против», чем испытывает нерешительность. В таких случаях сама несмелость предстаёт как черта политических убеждений, а не характера.

Князь и вассалы, князь и народ составляют единое целое, связанное феодальными отношениями. Народ являет собой неизменный и безличный фон, на котором с наибольшей яркостью выступает фигура князя. Народ как бы только обрамляет группу князей. Он выражает радость по поводу их посажения на стол, печаль по поводу их смерти, поёт славу князьям при их возвращении из победоносных походов; он всегда выступает в унисон, без единого индивидуального голоса, массой, где неразличимы отдельные личности, хотя бы безымянные, вроде тех безликих групп, которые условно изображаются на иконах и фресках аккуратно разрисованными рядами голов, за ровным первым рядом которых только едва выступают верхушки голов второго ряда, за ним третьего, четвёртого и т.д. − без единого лица, без единой индивидуальной черты. Их единственное отмечаемое достоинство − верность князю, верность феодалу.

Воинские доблести князя интересуют летописца не только сами по себе. Князь думает о княжестве, о Русской земле. Собственной доблестью подаёт пример своим вассалам. Князь олицетворяет могущество и достоинство страны. Вот почему среди его добродетелей называются добрые качества воина и государственного человека. Идеал князя в XI−XIII вв. был неотделим от идей патриотизма. Патриотизм − это не только долг, но и убеждение тех русских князей, образы которых летописцы наделяли положительными чертами.

Итак, в качестве главных характеристик монументального историзма Лихачёв выделяет наличие некоего литературного идеала и неразрывную связь его с феодальной действительностью. Человек в подобном изображении рисуется скорее с внешней стороны, он несколько статичен, его внутренний мир зачастую остаётся недосягаемым для читателя. Чем прочнее стоял писатель XI−XIII вв. на идеальных позициях феодального класса, тем прочнее входил в его произведения стереотип в изображении человека, тем консервативнее он был в своих идейных и художественных позициях. Но стоило писателю отступить от этих позиций, дав волю своим личным впечатлениям, проявить личное чувство к тому или иному изображаемому лицу − и элементы нового, менее традиционного и более своеобразного отношения к действительности проникали в его произведение.

«Слово о полку Игореве» − одно из самых гуманистических произведений мировой литературы (9). Оно отмечено печатью особой человечности, особенно внимательного отношения к человеческой личности. Оно полно сильных и волнующих чувств. Рассказывая о походе русского войска, автор «Слова» преисполнен такой сильной скорби, что как бы не может удержать себя от вмешательства в действия Игоря.

Неизвестный автор одухотворяет природу, заставляет её отзываться на всё происходящее среди людей. Чувства автора так велики, его понимание чужого горя и чужих радостей так остро, что ему кажется, что этими же чувствами, этими же переживаниями наделено и всё окружающее. Животные, деревья, трава, цветы, вся природа и даже забрала городов щедро наделяются человеческими чувствами, способностью различать добро и зло; они предупреждают русичей о несчастьях, переживают с ними горе и радости. Это слияние автора и природы усиливает значительность и драматизм происходящего.

Автор «Слова» с исключительной внимательностью проникает в душевные переживания своих героев. Нежность Ярославны и суровость воинов доступны и близки ему в равной мере. В основе гениальной наблюдательности автора, в основе силы и свежести его человеческих чувств лежала его любовь к родной ему страдающей земле. Любовь к Родине водила его пером и определила собой глубокую народность содержания и формы «Слова».

Произведения литературы XI−XIII вв. отразили некоторые черты характера женщины Древней Руси. Во всех упоминаниях женщина неизменно выступает в обаянии нежной заботливости, проникновенного понимания государственных тревог своих мужей и братьев. Дочь, мать или жена − она всегда помогает своему отцу, сыну или мужу, скорбит о нём, оплакивает его после смерти и никогда не склоняет его при жизни к трусости или самосохранению ценой позора. Смерть в бою с врагами она воспринимает как должное, и оплакивает своих сыновей, мужей или отцов без тени упрёка, без следа недовольства, как воинов и патриотов, выполнивших свой долг, не ужасаясь и не осуждая их поведения, а с тихою ласкою и с похвалой их мужеству, их доблести. Любовь к мужу, отцу или сыну не притупляет их любви к Родине, ненависти к врагам, уверенности в правоте дела любимого человека (10).

Наряду с произведениями, где главный герой является со страниц во всей своей рельефности, в древнерусской литературе имеются памятники, в которых нет изображения конкретной личности − это в основном памятники церковной публицистики, − роль главного героя выполняет сам автор. Подобная позиция мотивируется характером этих произведений, их преимущественной задачей. Автор «Слова», «Поучения», «Наставления» непременно должен поучать и наставлять, зачастую делая это от своего собственного имени, как того требует форма проповеди. Несмотря на то, что основные идеи подобных произведений являются частью общественной морали, общественного мировоззрения и служат цели преобразования того же общества, так что автор никогда не смог бы назвать эти идеи своими, − он, тем не менее, вынужден подписываться полным именем и обращаться к читателям (слушателям) от своего лица: «братья мои», «возлюбленные мои», «дети мои».

Главный герой − автор изображается в произведении так же выразительно и лаконично, как если бы это был князь в летописи. Черты монументального историзма угадываются здесь за всеми учительными фразами, за всеми лирическими сравнениями. Перед нами монах-проповедник, такой, каким он и должен быть в феодальном обществе: строгий и суровый, но в то же время наделённый всеми христианскими добродетелями, милосердный к человеческим слабостям других, но не допускающий появления этих слабостей в собственном сердце. Ни в коем случае нельзя думать, что смиренные монахи, писавшие эти поучительные обращения, намеренно приукрашивали себя, пользуясь правом автора. Нет, ибо многие из них скорее даже склонны преуменьшать собственные заслуги, но таков был стереотип поведения монаха в обществе, таким его изображали и в литературе.

Для примера обратимся к произведениям Феодосия Печерского. Все личностные качества этого замечательного человека, отражённые в его поучениях, предстают перед нами не сразу. Они как бы просвечивают под пёстрой мозаикой добродетелей истинного служителя божия. Он ласково обращается к своим слушателям: «братья мои и отцы», называет себя «ничтожным», он словно забывает о себе в искреннем желании служить ближнему: «…молюсь о вас от всей души, возлюбленные мои». И вдруг в этом христианском букете красноречия появляется фраза, отражающая силу воли и силу духа Феодосия, его организаторский талант и даже некоторую жёсткость в обращении к нарушителям монастырского устава: «И не могу ли я делать среди своих так, как я хочу?!» (11).

Феодосий понимает своих слушателей и говорит с ними на понятном для них языке. Скучные назидания часто заменяются красочными сравнениями, как бы в подражание Христу, который в своих беседах с людьми широко использовал притчу. Перед игуменом нерадивые монахи, которых нужно строго отчитать за лень и наставить на путь истины. Вот как Феодосий справляется с этой задачей, обращаясь к самым святым чувствам в каждом из слушателей − к чувствам патриотическим. Он сравнивает служителей веры с воинами рати, одновременно обещает монахам славу и честь. «Ведь если случится война и затрубит труба военная, то никто не дремлет, − так и воину Христову не подобает лениться». Однако воины жертвуют всем «ради тщетной, переходящей славы», «чтобы только не быть посрамлёнными». Почётнее быть воином Христа, ибо «Страдаем в борьбе с врагами нашими, чтобы, победив, получить вечную славу и удостоиться чести невыразимой» (12).

Удивительно, как автор, сам являясь главным героем произведения, выводит на наше обозрение тех, к кому он обращается. Это люди, согласно литературной традиции лишённые индивидуальных черт, но, без сомнения, это монахи, строго оцененные автором с позиций соответствия идеалу священнослужителя.

Есть ещё один момент в изображении личности, который заслуживает нашего подробного рассмотрения. В древнерусской литературе особенно часты художественно точные описания смертей. Смерть обладает наибольшей значимостью в жизни человека. Тут важно только человеческое, и тут внимание к личности со стороны автора достигает наибольшей силы.

Удивительные примеры смирения и мужества перед неотвратимостью предательской смерти являют нам Борис и Глеб в «Похвале святым мученикам Борису и Глебу» (13). Автор намеренно подробно описывает последние минуты страдальцев, он вкладывает в это описание всё своё чувство. Оставаясь один на один с убийцами, Борис ещё пытается воззвать к их христианскому милосердию собственным примером непротивления злу. «И когда услышал он зловещий шёпот около шатра, то затрепетал, и потекли слёзы из глаз его, и промолвил: “Слава тебе, господи, за всё, ибо удостоил меня зависти ради принять сию горькую смерть и претерпеть всё ради любви к заповедям твоим. … Как господу угодно − так и будет”». Душевное благородство Бориса, его внутреннее мужество, проистекающее из любви к богу, автор передаёт в трогательном предсмертном обращении молодого князя: «И воззрев на своих убийц горестным взглядом, с осунувшимся лицом, весь обливаясь слезами, промолвил: “Братья, приступивши, заканчивайте порученное вам. И да будет мир брату моему [Святополку] и вам, братья!”». Так же погибает и Глеб: с именем бога на устах, с верой и смирением в сердце. Но Глеб младше, и потому автор позволяет ему проявить небольшую слабость: то, что Борис пытался сделать собственным примером, поведением, его брат выражает словами − он умоляет убийц помиловать его. «И глядя на убийц кротким взором, …смирившись, в сердечном сокрушении, трепетно вздыхая, заливаясь слезами и ослабев телом, стал жалостно умолять…». Но видя, что наёмники глухи к его мольбам, Глеб покоряется судьбе, открывая в последнем возгласе всю чистоту своей души: «Раз уж начали, приступивши, свершите то, на что посланы!»

Читая произведения древнерусской литературы, мы убеждаемся, что не все люди принимали смерть с таким смирением, как Борис и Глеб. Поступок святых мучеников был в обществе Киевской Руси скорее исключением, чем правилом. Для всех прочих людей, не обладавших удивительными добродетелями святых, полагалось встретить смерть достойно, то есть, не предав своей личной чести, чести своей семьи, своего сюзерена, своего государства. «Повесть о разорении Рязани Батыем» (14) представляет нам целый ряд подобных героических смертей. Автор с гордостью, с трогательным участием описывает их, словно говоря, что так встретить смерть могут только люди великие духом, готовые предпочесть собственной жизни интересы государства, готовые выполнить свой долг во что бы то ни стало.

Олег Ингваревич, захваченный в плен на поле боя, отказывается от предложения хана Батыя принять мусульманство, зная, что вслед за этим его ждёт жестокая расправа. «И увидел царь Батый Олега Ингваревича, столь красивого и храброго, изнемогавшего от тяжких ран, и хотел уврачевать его от тяжких ран, и к своей вере склонить. Но князь Олег Ингваревич укорил царя Батыя и назвал его безбожным и врагом христианства. Окаянный же Батый дохнул огнём от мерзкого сердца своего и тотчас повелел Олега ножами рассечь на части». Олег Ингваревич не предал интересов своей Родины и своего народа точно так же, как не предал их князь Фёдор Юрьевич, отказавшийся отдать Батыю на поругание свою супругу Евпраксию. «Когда нас одолеешь, тогда и жёнами нашими владеть будешь», − отвечает он ордынскому хану. Не предала свой христианский народ и Евпраксия, которая, узнав о смерти мужа, «бросилась из превысокого терема своего с сыном своим князем Иваном прямо на землю и разбилась до смерти».

Описавший все эти героические смерти, представивший нам подвиги рязанцев во имя интересов своего государства автор сам выступает настоящим патриотом и замечательным, достойным высокой похвалы человеком. Автор «Повести о разорении Рязани Батыем» в своём произведении не только оплакивает утерянную независимость и разрушенную Рязань, − он гордится её людьми: «резвецами», «храбрецами», «узорочием и воспитанием рязанским». И эта гордость, сознание бесценных качеств русских людей составляют самую характерную черту «Повести». Надо было обладать чрезвычайной стойкостью патриотического чувства, чтобы, несмотря на страшную катастрофу, ужас и иссушающий душу гнёт злой татарщины, так сильно верить в своих соотечественников, гордиться ими и любить их.

Люди Древней Руси, предстающие нам со страниц её памятников, отличались друг от друга своим внутренним миром, своими желаниями, своим характером. Несмотря на некоторую трафаретность в изображении человека, продиктованную господствующим в литературе стилем монументального историзма, портреты и характеристики древних русичей являются нам такими же красочными и яркими, какими их видели древнерусские писатели. Да и сами авторы, зачастую бывшие современниками описываемых событий, нередко предстают нам как герои собственных произведений. Их оценка действительности, их видение мира угадываются за каждой строкой, и благодаря этому современный читатель имеет возможность судить о душе древнерусского человека точно так же, как может судить о его характере по описаниям в летописи или житии.

Всё то, что нам известно о людях Киевской Руси, убеждает нас в мысли, что особенности русского национального характера уходят корнями в ту далёкую эпоху. Современный россиянин часто замечает в себе те качества, которыми был наделён древний русич. И в этом ещё одна причина помнить о своём прошлом, о своей истории, бережно сохранять её для потомков.

Примечания:

(1) Ионов И.Н. Российская цивилизация IX − нач.XX в. − М, 1995. − с. 29
(2) О коллективизме см.: там же, с. 12−13
(3) Там же, с. 48.
(4) Там же, с. 56.
(5) Лихачёв Д.С. «Первые семьсот лет русской литературы» − вступительная статья к тому «Изборник» Библиотеки Всемирной Литературы. − М, 1969.
(6) Об этом см.: там же.
(7) Там же.
(8) Анализ по книге: Лихачёв Д.С. Человек в литературе Древней Руси. − М, 1970.
(9) Анализ «Слова о полку Игореве» по книге: Лихачёв Д.С. Великое наследие. − М, 1975.
(10) Лихачёв Д.С. Человек в литературе Древней Руси. − М, 1970.
(11) Цитаты из: Ф.Печерский «Слово о терпении, и о любви, и о посте» / в сборнике Красноречие Древней Руси (XI−XVII вв.), − М, 1987.
(12) Ф.Печерский «Поучение о терпении и о милостыне» / в сборнике Красноречие Древней Руси (XI−XVII вв.), − М, 1987.
(13) «Сказание и страдание и похвала святым мученикам Борису и Глебу» цит. по изд.: Древнерусские повести. − Тула, 1987.
(14) Цит. по изд.: Древнерусские повести. − Тула, 1987.

Источники и литература:

Ф.Печерский «Поучение о терпении и о милостыне» / в сборнике Красноречие Древней Руси (XI−XVII вв.), − М, 1987.
Ф.Печерский «Слово о терпении, и о любви, и о посте» / в сборнике Красноречие Древней Руси (XI−XVII вв.), − М, 1987.
«Сказание и страдание и похвала святым мученикам Борису и Глебу» / Древнерусские повести. − Тула, 1987.
Лихачёв Д.С. Великое наследие. − М, 1975.
Лихачёв Д.С. «Первые семьсот лет русской литературы» − вступительная статья к тому «Изборник» Библиотеки Всемирной Литературы. − М, 1969.
Лихачёв Д.С. Человек в литературе Древней Руси. − М, 1970.
Ионов И.Н. Российская цивилизация IX − нач.XX в. − М, 1995.

национальный характер, великоросс, древнерусский народ.

Аннотация:

В статье рассмотрены и проанализированы особенности национального характера древнерусского человека. На основе изучения научной литературы по данной теме также были выявлены факторы влияния на формирование национального характера древнерусского человека и получены ответы на следующие вопросы: а) В чем особенности русского национального характера? б) Какие факторы оказали основное влияние на формирование черт национального характера древнерусского человека? в) Какими русских видели европейцы?

Текст статьи:

«Национальный характер нечто настолько трудно уловимое, настолько неясное и неопределённое, что только с большим натяжением можно класть в основу различения»(1:6). Категория национального характера вбирает в себя самые разнообразные проявления материальной и духовной жизни народа. Тем не менее, когда требуется объяснить то общее, что отличает представителей одного народа от другого, прибегают к терминам «национальные» или «этнические» особенности, «национальный менталитет», «национальный» характер. Это говорит о том, что смысловая ячейка для данного понятия присутствует в сознании каждого народа. (8). По этому поводу прекрасно выразился Д.С.Лихачев: «Национальные особенности – достоверный факт. Не существует только каких-то единственных в своем роде особенностей, свойственных только данному народу, только данной нации, только данной стране. Все дело в некоторой их совокупности и в кристаллически неповторимом строении этих национальных и общенациональных черт. Отрицать наличие национального характера, национальной индивидуальности значит делать мир народов очень скучным и серым». (8).

Национальный характер – это то, что связывает отдельного индивида с его культурой. «Общество внутри нас», существующее в виде однотипных для людей одной и той же культуры реакций на привычные ситуации в форме чувств и состояний, и есть наш национальный характер». При взрослении человек сознательно (и бессознательно) усваивает ценности своей культуры, психологические и поведенческие особенности, типичные и наиболее характерные для людей, принадлежащих к данной культуре. На бытовом уровне национальный характер обычно ассоциируется с живописью французов, аккуратностью немцев, загадочной русской душой.

Как у всякого народа, русский национальный характер есть явление неопределимое. По существу характер народа — это, прежде всего, его достоинства, продолжением которых могут быть и недостатки. Много сказано на тему загадочной противоречивости русского человека, но, как правило, эта тема мифологизируется. Некоторые особенности характера русского народа нередко преувеличивают, пытаясь объяснить многие катаклизмы российской истории. Но некоторые реальные противоречия русского характера отражают взаимоотношения прирожденных свойств и православного воспитания.

Характер древнерусского народа сформировался в результате воздействия различных факторов – это, на наш взгляд, географические условия, Византийское и Скандинавское культурное влияние.

В эпоху раннего средневековья Византийская империя, наследница и преемница греческой культуры и государственно-правовой организации Римской империи, была наиболее культурным, наиболее сильным и наиболее экономически развитым европейским государством. Вполне естественно, что её влияние было определяющим на достаточно большом отрезке русской истории. Но основное влияние Византии на славянский мир осуществлялось посредством его христианизации. Проникая постепенно в душу и в быт русского общества, христианство, с его учением о любви и милосердии, производило глубокую нравственную перемену. Перемена прежде всего сказалась в самом княжеском роде, точнее в лучших его представителях. Она же послужила идеологической основой для объединения славянских племён в единое русское государство. Духовное направление в развитии русской культуры получило значительные преимущества перед государственным.

Древнегреческий историк Геродот утверждал, что развитие народа и ход исторических событий подчиняются природным условиям. Эту же мысль разделяли и видные русские историки Соловьёв и Ключевский. Условия, в которых формировался русский народ, являлись уникальными. Ни один народ в мире не развивался в таких тяжелых условиях и не создал при этом великого государства. (7). Поэтому он и отличается от других европейских народов. Он не лучше и не хуже, он - другой. Греческие и римские источники, говоря о древних славянах, причисляли их к развитым народам, потому что наши предки строили дома, вели оседлый образ жизни и воевали в пешем строю. Греков, ценителей красоты, восхищала стройность славян, их сила и ловкость. Славяне уделяли внимание крепости тела, но могли появиться на людях грязными и рваными. Внешность не имела для них значения. Они презрительно относились к роскоши, часто захваченные на войне украшения они просто зарывали в землю. В «Повести временных лет» упоминается случай, когда князь Святослав принимал греческих послов. Он презрел золото и принял с радостью оружие. Узрев это, греки не решились воевать с таким князем и согласились уплатить дань.(7).

В бою древние славяне были храбры и стойки. Для них не имело значения количество врагов, они продолжали биться даже в безвыходном положении. Попав в плен, они стойко переносили мучения. Эти качества очень высоко ценились в то время, и древних славян охотно принимали на военную службу. Их можно было встретить даже среди викингов. Отмечалась и их жестокость на войне. В то же время они очень хорошо обращались с рабами. Рабы питались с господами за одним столом, устанавливался срок рабства, после этого срока раб получал свободу и мог жить среди своих бывших владельцев. (7).

Наши предки отличались исключительным гостеприимством. Гость для древних славян был священен. Оскорбить гостя значило оскорбить всё племя. В славянских землях практически не было разбойников, а среди славян- воровства, но если из-за бедности человек не мог хорошо принять гостя, то он мог пойти даже на воровство. Нравы наших предков это допускали. Торговцы любили посещать славянские земли. Они отмечали целомудрие славянских жён и преданность славянских мужей. Славяне не знали грамоты, но знали счёт. Год они делили на 12 месяцев, столетие называли веком. Любили музыку, и инструменты брали с собой на войну. Волынка, гудок, дудка и гусли давно были известны нашим предкам. Славяне любили кулачный бой, борьбу, бег. Среди славян были развиты различные ремёсла. (7).

Греков восхищала способность древних славян переносить тяготы, которые преподносила им природа. Они могли длительное время обходиться без пищи, найти пропитание там, где это не смог бы сделать никто, скрываться в болотах, реках, лесах. Они стойко переносили холод, жару, ненастье. Такими были наши предки, которые жили в районе Днепра, и от которых пошла русская земля.

Генетически русский человек наделен эмоциональной, страстной, неукротимой природой, сметливым умом, выносливостью, твердостью – всем, что требовалось для выживания восточнославянским племенам в суровых исторических условиях. Древняя Русь со своими лесами, топями и болотами на каждом шагу представляла поселенцу тысячи мелких опасностей, непредвидимых затруднений и неприятностей, среди которых надо найтись и, с которыми постоянно приходилось бороться. Это приучало русича зорко следить за природой, смотреть в оба, ходить, оглядываясь и ощупывая почву, не соваться в воду, не поискав броду, развивало в нем изворотливость в мелких затруднениях и опасностях, а также привычку к терпеливой борьбе с невзгодами и лишениями. В Европе нет народа менее избалованного, приученного меньше ждать от природы и судьбы и более выносливого (9).

Удивительная наблюдательность открывается в народных древнерусских приметах. Здесь схвачены все характерные, часто трудноуловимые явления годового оборота русской природы, отмечены ее разнообразные случайности, климатические и хозяйственные, очерчен весь годовой обиход крестьянского хозяйства. Все времена года, каждый месяц, чуть не каждое число месяца выступают здесь с особыми метко очерченными климатическими и хозяйственными физиономиями, и в этих наблюдениях, часто достававшихся ценой горького опыта, ярко отразились как наблюдаемая природа, так и сам наблюдатель. Здесь он и наблюдает окружающее, и размышляет о себе. В приметах древнерусского человека и его метеорология, и его хозяйственный учебник, и его бытовая автобиография. В них он весь отразился со своим бытом и кругозором, со своим умом и сердцем. В них он и размышляет, и наблюдает, и радуется, и горюет, и сам же подсмеивается над своими горестями и радостями. (9).

Народные приметы древнерусского человека своенравны, как своенравна отразившаяся в них природа Древней Руси. Она часто смеется над самыми осторожными его расчетами, а своенравие климата и почвы обманывает самые скромные его ожидания. Привыкнув к этим обманам, он часто выбирает, самое что ни на есть, безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги. Эта наклонность играть в удачу и есть русский авось. В одном уверен древнерусский человек - надо дорожить ясным летним рабочим днем. Природа отпускает ему мало удобного времени для земледельческого труда, а короткое лето умеет еще укорачиваться безвременным нежданным ненастьем. Это и заставляет русского крестьянина спешить, усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и впору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так он приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать быстро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья. Ни один народ в Европе не способен к такому напряжению труда на короткое время, но и нигде в Европе нет такой непривычки к ровному и размеренному, постоянному труду, как в той же Древней Руси. С другой стороны, свойствами края определился порядок расселения (9).

Жизнь удаленными друг от друга, уединенными деревнями при недостатке общения, естественно, не могла приучать великоросса действовать большими союзами, дружными массами. Человек работал не на открытом поле, на глазах у всех, подобно обитателю южной Руси: он боролся с природой в одиночку, в глуши леса с топором в руке. То была молчаливая черная работа над внешней природой, над лесом или диким полем, а не над собой и обществом, не над своими чувствами и отношениями к людям. Потому он лучше работает один, когда на него никто не смотрит, и с трудом привыкает к дружному действию общими силами. Он вообще замкнут и осторожен, даже робок, вечно себе на уме, необщителен, лучше сам с собой, чем на людях, лучше в начале дела, когда еще не уверен в себе и в успехе, и хуже в конце, когда уже добьется некоторого успеха и привлечет внимание: неуверенность в себе возбуждает его силы, а успех роняет их. Ему легче одолеть препятствие, опасность, неудачу, чем с тактом и достоинством выдержать успех; легче сделать великое, чем освоиться с мыслью о своем величии. Он принадлежит к тому типу умных людей, которые глупеют от признания своего ума (9).

Должно быть, каждому народу от природы положено воспринимать из окружающего мира, как и из переживаемых судеб, и претворять в свой характер не всякие, а только известные впечатления, и отсюда происходит разнообразие национальных складов, или типов, подобно тому, как неодинаковая световая восприимчивость производит разнообразие цветов. Сообразно с этим и народ смотрит на окружающее и переживаемое под известным углом, отражает то и другое в своем сознании с известным преломлением. Природа страны, наверное, не без участия в степени и направлении этого преломления.

Невозможность рассчитать наперед, заранее сообразить план действий и прямо идти к намеченной цели заметно отразилась на складе ума древнерусского человека, на манере его мышления. Житейские неровности и случайности приучили его больше обсуждать пройденный путь, чем соображать дальнейший, больше оглядываться назад, чем заглядывать вперед. В борьбе с нежданными метелями и оттепелями, с непредвиденными августовскими морозами и январской слякотью он стал больше осмотрителен, чем предусмотрителен, выучился больше замечать следствия, чем ставить цели, воспитал в себе умение подводить итоги насчет искусства составлять сметы. Это умение и есть то, что мы называем задним умом. Поговорка русский человек задним умом крепок ему принадлежит по праву. Но задний ум не то же, что задняя мысль. Своей привычкой колебаться и лавировать между неровностями пути и случайностями жизни он часто производит впечатление неискренности. Русич часто думает надвое, и это кажется двоедушием. Он всегда идет к прямой цели, хотя часто и недостаточно обдуманной.

Ведь «лбом стены не прошибешь», и «только вороны прямо летают» - говорят русские пословицы. Природа и судьба вели русского так, что приучили его выходить на прямую дорогу окольными путями. Он мыслит и действует, как ходит. «Кажется, что можно придумать кривее и извилистее русского проселка? Точно змея проползла. А попробуйте пройти прямее: только проплутаете и выйдете на ту же извилистую тропу»(3:28). Так сказалось действие природы на хозяйственном быте и характере древнерусского человека.

В эпоху Киевской Руси, по сравнению с более поздними временами, дома и пища у русских были лучше. Вне всякого сомнения, в те времена средний русский человек ел больше мяса, нежели крестьянин в царской России. В результате русские люди, кажется, были более здоровыми и крепкими, чём их потомки в девятнадцатом веке. Несмотря на рост городов, они еще не были так перенаселены, как в наше время. С другой стороны, медицина того времени, и не только на Руси, была не в состоянии справиться с эпидемиями, и, когда они возникали, люди были беспомощны и рассматривали их как знак гнева Господня. При обычных заболеваниях люди ожидали помощи или от ученых докторов или, особенно в сельских районах, от знахарей и волхвов.

Однако основы гигиены поддерживались больше здравым смыслом и народной традицией, нежели ведовством или наукой. Здесь нельзя не отметить еще одну важную черту древнерусского национального характера – чистоплотность. Элементарная чистота тела достигалась регулярным использованием парных бань, во всяком случае, в северной части Руси, где баня была обязательной принадлежностью каждой усадьбы. На юге парная баня была менее популярна, но тем не менее – широко распространена. В «Повести временных лет» есть характерная история о легендарном путешествии апостола Андрея в Новгород. «Не поверите», — говорит он, — «я видел землю словенцев, и пока я был среди них, то наблюдал их деревянные бани. Они топят их до сильной жары, затем раздеваются и, намазав себя квасцами, берут свежие прутья и хлещут ими свое тело. В самом деле, они хлещут себя так неистово, что остаются еле живыми. Затем обливаются холодной водой и так приходят в себя. Они могут делать это каждый день, и, на самом деле, добровольно подвергают себя такой пытке» (1:326).

И так, мы рассмотрели особенности национального русского характера в рамках данной статьи и сделали следующие выводы:

Ни один народ в мире не развивался в таких тяжелых условиях и не создал при этом великого государства, поэтому древнерусский народ и отличался от других европейских народов: исключительным гостеприимством, возможностью стойко переносить холод, жару, ненастья, размеренностью, храбростью и самобытностью. Идеология великороссов стала общей для всех народов, населяющих это великое государство, и стала называться «загадочной русской душой».

Литература.

1. Вернадский В.Г. Киевская Русь. М.: Изд. Аграф. 2004 – 448с.

2. Касьянова К. О русском национальном характере. — М.: Институт национальной модели экономики, 1994 — 267с.

3. Ключевский В.О. Курс русской истории. Соч. в 9 тт. Ч. 1. М., 1987.

4. Левченко, М.В., Очерки по исто­рии русско-византийских отношений /М.В. Левченко Очерки по исто­рии русско-византийских отношений. М., 1956

→