Главная › Психология › Культура средневековья характерные черты. Основные черты средневековой культуры и ее достижения

Культура средневековья характерные черты. Основные черты средневековой культуры и ее достижения

Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье "наследует" культуру античности, "сохраняет" её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.

Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.

Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.

Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары "не умели", "не знали", "не ценили", "не осознавали" и т.п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?

К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние "римские граждане", получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.

В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.

Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.

Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - "дамасская сталь", на Дальнем Востоке - "самурайский меч" и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).

Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).

Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.

Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.

Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.

К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде "несвободных", рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.

К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.

А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.

В историю культуры слова "вандал", "варвар" вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.

По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.

Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших "ненужность" мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом "последних римлян" наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.

Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.

Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З.В. Удальцова пишет, что "на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще". Но и далее: "Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами "Классической" античности, но и с отцами церкви". И.С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья "бесспорно, характерен в целом культурный спад", но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.

Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.

Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично". И повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.

Культура Средневековья - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.

Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:

1. культура господствующего меньшинства и
2. культура "безмолвствующего большинства".

Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.

Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это прежде всего милитаризованная, военная культура.

Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.

Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.

В этикет входила и церемония "вставания короля", его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:

"Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные - в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний - четвёртый день - созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями".

Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. В представлениях о Боге могут присутствовать разные подходы. Для теизма характерно представление о Боге как бесконечной Божественной личности (олицетворение), которая свободно создала мир (1); пребывает вне мира (2); продолжает действовать в мире (3). Для пантеизма присуще признание тождества Бога и природы. Деизм утверждает, что бог сотворил мир (1); пребывает вне мира (2); не вмешивается в дела мира (3).

Теистическими религиями являются иудаизм, христианство, ислам.

Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения.

Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".

А.В. Михайлов предлагал назвать средневековый "способ мышления", или "норму видения мира", существенно "вертикальным" мышлением. Эта "вертикальность" означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. Средневековое мышление мало заинтересовано в отыскивании причинно-следственных связей вещей и явлений всей земной "горизонтали" и не фиксируется на них; вещи воспринимаются и постигаются не столько в своём контексте, сколько в той вертикали, которая выступает как смыслопорождающая и аксиологическая. Во-вторых, по-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания именно смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.

Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом".

В христианской культуре, основанной на Священном Писании, огромное значение имеет ответ на вопрос: кто сказал? Чем древнее автор - тем он истиннее, тем он ближе к Богу. Христианство рассматривает историю человечества, как его историю отделения от бога: ближе всех к богу был Адам - в раю. Но он теряет свою близость. Поэтому ссылка на авторитет - главнейшая характеристика средневековой культуры. По-гречески "кто сказал" = "сам сказал" = "autos epfa", по латыни - "ipse dixi". Сам сказал - это сказал учитель, вождь - авторитет = Сам. Впоследствии, в культуре Нового времени, принцип "авторитета" снижается, но полностью не исчезает. В Средневековье он достигает вершины своего развития.

В исламе сложился принцип иснада - способ утверждения и передачи знания от Учителя к ученику, от него - к его ученику и т. д. Таким образом утверждалась преемственность. Идейное наследие передаётся эзотерично, лично, с указанием имён передающего и принимающего: "Рассказал мне А со слов Б, который слышал Г, когда тот рассказывал, что изрёк пророк Мухаммед".

Христианство переворачивает духовный мир варварской культуры. Григорий Турский в "Истории франков" так определил императив новой духовности христианства, идущей на смену язычеству: "...почитай то, что сжигал, сожги то, что почитал". И христианство стало рьяно уничтожать языческую культуру, искоренять её вместе с носителями.

Ещё в VI в. продолжалась борьба с язычеством. Так, в беседе с Григорием Турским диакон Вульфилаих поведал, что вблизи города Трира он нашёл статую Дианы, которую местные жители почитали за богиню. Диакон проповедовал им, что Диана не имеет никакой силы, ничего не значат и статуи, и "почитание, которое они им воздают, не имеет никакого смысла". Вульфилаих разбил с помощью вновь обращённых "огромное изваяние" Дианы, "тогда как остальные, более лёгкие, изображения я уже сам разбил".

Но иногда христианство пыталось использовать язычество для укрепления своего авторитета. Папа Григорий I писал в 601 г. миссионерам в Британии:

"...храмы идолов в этой стране вовсе не следует разрушать, но ограничиваться только истреблением одних идолов, пусть окропят такие храмы святою водой, построят алтари и поместят мощи: ибо если эти храмы хорошо построены, то полезнее просто их обратить от служения демонов на служение истинному Богу; сам народ, видя свои храмы не разрушенными и изъяв из сердца заблуждения, будет тем охотнее стекаться в местах, к которым издавна привык, познавая и поклоняясь притом истинному Богу. И так как язычники имеют обычай приносить в жертву демонам многочисленных быков, то необходимо им заменить и это каким-нибудь торжеством: в дни памяти или рождения святых мучеников, которых мощи положены там, пусть народ строит себе из древесных ветвей шалаши около церквей... и празднует такие дни религиозною трапезою... когда им будет обеспечено материальное довольство, они легче воспримут и радость духовную..."

Но полностью искоренить язычество не удалось.

"В новейшей научной литературе весьма скептически оценивается точка зрения о господстве христианской идеологии и благовестия в средневековой Европе" (миф о христианском средневековье). "Христианское Средневековье" есть легенда, а потому ошибочны и рассуждения о "дехристианизации" Европы с переходом к новому времени. "Мир никогда не был христианским". Особенно сильны были позиции язычества в народной культуре, "культуре безмолвствующего большинства". Это приводит к эклектизму культуры Средневековья.

Эклектизм культуры Средневековья - её характерная черта.

Здесь соседствуют, борются, влияют друг на друга две культуры:

1. Господствующая культура верхов: церковной и светской знати. Эта культура - христианская, библейская, она преимущественно распространена была в церковной, монастырской среде, и при дворе короля и в замках феодалов. Она использовала латинский язык.
2. Другая культура - народная, низов общества - языческая, сохраняющаяся ещё с варварских времен, использующая родной язык - наречие того или иного народа.

Ярким примером эклектики, смешения может служить ларец Фрэнкса (VII в.). На нём рядом помещены кузнец Веланд (германская языческая культура) и изображение "Поклонения волхвов" (христианская культура). На другой стороне ларца имеются изображения Ромула и Рема (римская античность), на третьей - Тита из Иерусалима (римская культура). На крыше ларца - оборона здания человеком, стреляющим из лука, его имя - Эгиль (стрелок из лука), это - эпический герой. Таким образом, создатель ларца равно ценит и героев римской античности, и германского эпоса, и христианские святыни.

Первым из современных нам учёных, который обратил внимание на необходимость изучения народной карнавальной культуры, был М.М. Бахтин ("Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса", М., 1965, М., 1990). Именно ему удалось вскрыть полузабытый язык тех или иных карнавальных форм и символов, выявить глубинные, подчас языческие основы культуры смеха. Но М.М. Бахтин резко противопоставил, разделил авторитарную культуру католицизма с её односторонностью серьёзного тона и культуру карнавала с её утопией, возможностью хотя бы временного освобождения от господствующей правды и отчуждения. В действительности, как отметил А. Я. Гуревич, столь полной противоположности не существовало - "народ" и "церковь" не только различались по своей культуре, но и имели общие основы для взаимопонимания - это смирение, терпение, спасение во Христе (государе).

Рассматривая проблемы народной культуры и придворной (элитарной) следует отметить, что производство культуры, духовной культуры, уже выделилось из материального производства, но не приобрело достаточно четкого определенного места в обществе, ещё не конституализировалось.

В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).

Слабой была дифференциация: "работник культурного фронта", "культработник", "культуртрегер" должен был быть мастером на все руки: и "и швец, и жнец, и на дуде игрец", то есть он должен был уметь и петь, и сочинять стихи, и музыку и т. п. Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был:

- уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге;
- исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке,
- знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами,
- быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.

Они должны были уметь переходить от возвышенного к низменному, от серьезного к шутке, от высокого к непристойному, от эпического к лирическому и т. п.

У актёров, поэтов не было постоянных источников доходов: они зависели напрямую от слушателя, зрителя: от покровителей, меценатов, от щедрости вельмож и двора. Как правило, наиболее стабильным источником дохода становился королевский двор. Поэтому королевский двор привлекал к себе и создателей культуры. Просвещенный, щедрый правитель - идеал художника, поэта. Позднее не только королевский двор, но и поместье, замок феодала стал соперничать с государственной, королевской службой.

Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:

"Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий."

У И. Босха на картине "Корабль дураков" монах и монашка с лютней - объект насмешки и символ греховности церкви.

1. Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии
2. Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.
3. Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать:

Евангелиста Марка,

Воскресение верующих,

Сатану, дьявола.

Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.

Оперирует богатейшим фактическим материалом в области истории и теории культуры, накопленным многовековой европейской традицией изучения культуры. Мыслители прошлого всегда стремились понять и оценить явления культуры, а современная культурология не только сводит воедино эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Периодизацию этапов становления культурологии можно вести по разным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, выделяют следующие периоды развития культурологии: доклассический (античность. Средневековье), классический (Возрождение, Новое время, XIX в.), неклассический (конец XIX — первая половина XX в.), постнеклассический (вторая половина XX в.).

Доклассический период развития культурологии

В период античности и Средних веков не было создано специальных работ по проблемам культуры, но можно говорить о формировании самого понятия и его осмыслении в теоретических работах философов и мыслителей, посвященных общим проблемам развития общества и истории.

Античные представления о культуре

Еще на ранних этапах существования цивилизации люди догадывались, что они чем-то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод — знаменитые систематизаторы античных мифов — видели эту грань в нравственности. Греческие философы-софисты позже говорили о противопоставлении природного и нравственного начал, понимая нравственность изначально как то, что отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Слово « » появилось в римской античности и произошло от глагола «colere» — возделывать, обрабатывать, ухаживать. Вначале этот термин использовали, обозначая «обработку земли, почвы». В этом значении его применял известный римский политик Марк Порций Катон (234-149 до н.э.), написавший дошедший до наших дней трактат «De agri cultura» (160 до н.э.). Мы говорим о культивировании каких-то сортов растений, используем термины типа «культура картофеля», пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».

Отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106-43 до н.э.) «Тускуланские беседы» (45 до н.э.). В этой книге Цицерон применил слово «культура» в переносном смысле. Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он этим словом обозначил все созданное человеком в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, он противопоставил понятия «культура» и «натура» (природа). С тех пор мир культуры воспринимается как результат деятельности людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.

При этом культура по-прежнему понималась как возделывание и уход. По отныне считалось, что объектом такой обработки может быть не только земля, как полагали до сих пор. но и сам человек. Цицерон говорил, что дух. разум человека необходимо возделывать та к же, как крестьянин возделывает землю. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд — обработка земли. Можно сказать, что культура понималась как совершенствование души при помощи философии и красноречия, воспитания и образования человека.

Античное понимание культуры гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т.е. человека-гражданина, подчинявшегося законам своего полиса и выполнявшего все гражданские обязанности, человека-воина, защищавшего его от неприятеля, человека, способного наслаждаться прекрасным (последнее верно лишь для греческой античности). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм. В силу таких представлений первое значение термина «культура» стало отождествляться с воспитанием и образованием, которые способны развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, позволявшие ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. Такая система воспитания и образования — пайдейя — существовала в Древней Греции. Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежат закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Грекам было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному. В такой модели золотой век находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом. Современное состояние культуры — лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Средние века о культуре

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, который обеспечивал стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу . Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Смысл мира заключается только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна — это символ божественной церкви, ветер — символ Святого Духа и т.д. Знающий человек мог «прочесть» весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры и представлений о культуре как о тексте.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура — не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ, и термин «культура» более не использовался.

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис «человек есть мера всех вещей», поэтому оракул повелевает Сократу: «человек — познай самого себя». Ибо человек — сам микрокосм. Познавая микрокосм, мы познаем макрокосм. Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье — в познании Бога (Абсолюта, макрокосма). Так как Бог — все, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то от Сатаны, это — то греховное, телесное, которое надо изгнать, преодолеть, чтобы возвыситься до божественного.

В античности культура понималась как мера, норма, «золотая середина», гармония, а в Средневековье культура — вечное возвышение, восхождение к идеалу, абсолюту, беспредельному. Поэтому для античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе, тогда как в Средние века культура для человека всегда что-то относительное, получающее свое обоснование только в Боге. Культура — это процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, и данный процесс бесконечен.

Отказалось и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный (354-430) ввел понятие «стрелы времени» — движения истории от начала к концу, что разрывало временной круг античности. Отныне признавалось, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Тогда же появилось понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса стало соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с позиции се соответствия христианским моральным ценностям, которые считались универсальными. Это привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации, проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость ее распространения во все регионы земного шара.

Введение

Средние века в истории Западной Европы охватывают более тысячелетия - с V века по XVI век. В этом периоде обычно выделяют тапы раннего (V-IX века), зрелого, или классического (X-XIII века) и позднего (XIV-XVI века) Средневековья. С точки зрения социально-экономических отношений этот период соответствует феодализму.

В средние века, как и в другие эпохи, на европейском континенте имели место сложные и противоречивые процессы, одним из главных результатов которых стало возникновение государств и всего Запада в его современном виде. Несомненно, лидером мировой истории и культуры в эту эпоху был не западный мир, а полувосточная Византия и восточный Китай, однако и в западном мире происходили важные события. Что касается соотношения античной и средневековой культур, то в отдельных сферах (наука, философия, искусство) Средневековье уступало античности, однако в целом оно означало несомненное продвижение вперёд.

Наиболее трудным и бурным оказался этап раннего Средневековья , когда рождался новый, западный мир. Его возникновение было обусловлено распадом Западной Римской империи (V век), что в свою очередь было вызвано её глубоким внутренним кризисом, а также Великим переселением народов, или нашествием варварских племён - готов, франков, алеманов и т.д. С IV-IX веков произошёл переход от «римского мира» к «христианскому миру», вместе с которым возникла Западная Европа.

Западный, «христианский мир» появился на свет не в результате разрушения «римского мира», а в процессе слияния римского и варварского миров, хотя он и сопровождался серьёзными издержками - разрушениями, насилием и жестокостью, утратой многих важных достижений античной культуры и цивилизации. В частности, серьёзно пострадал ранее достигнутый уровень государственности, поскольку возникшее в VI веке варварские государства-королевства вестготов (Испания), остготов (северная Италия), франков (Франция), англосакское королевство (Англия) - были непрочными и потому недолговечными.

Наиболее сильным из них оказалось Франкское государство, основанное в конце V века королём Хлодвигом и превратившееся при Карле Великом (800г.) в огромную империю, которая к середине IX века также распалась. Однако на стадии зрелого Средневековья складываются все основные европейские государства - Англия, Германия, Франция, Испания, Италия - в их современном виде.

Античность и Средневековье

В некоторых областях жизни уже на раннем этапе Средневековья имели место прогрессивные изменения. В социальном развитии главным положительным изменением стало упразднение рабства, благодаря чему было ликвидировано противоестественное положение, когда огромная часть людей юридически и фактически исключалась из категории людей.

Если в античности успешно развивалось теоретическое знание, то Средневековье открыло миру простор для широкого применения машин и технических изобретений. Это стало прямым следствием отмены рабства. В античности главным источником энергии была мускульная сила рабов. Когда данный источник исчез, встал вопрос о поиске других источников. Поэтому уже в VI веке начинает использоваться энергия воды благодаря применению водяного колеса, а в XII веке появляется ветряная мельница, использующая энергию ветра.

Водяная и ветряная мельницы позволили выполнять самые разные виды работ: молоть зерно, просеивать муку, поднимать воду для орошения, валять и отбивать сукно в воде, распиливать брёвна, применять механических молот в кузнеце, волочить поволоку. Изобретение рулевого колеса ускорило прогресс водного транспорта, что в свою очередь привело к революции в торговле. Развитию торговли также способствовало строительство каналов и использование шлюзов с воротами.

Положительные сдвиги происходили и в других областях культуры. Большинство из них, так или иначе, было связано с христианством, которое составляло фундамент всего уклада средневековой жизни, пронизывало все её стороны. Оно провозглашало равенство всех людей перед Богом, что во многом способствовало устранению рабства.

Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой.

По типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности. В других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.

Многие области материальной культуры уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него. В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.

Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).

Варварская Европа многое отвергала в Античной культуре. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.

Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.

Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично " и повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.

Культура Средневековья - это культура цивилизации . А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.

Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:

культура господствующего меньшинства и культура "безмолвствующего большинства". Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.

План

Тема 5. КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В ЭПОХУ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

1. Средневековая культура и её основные черты и характеристики.

2. Христианство как доминанта средневековой культуры.

3. Основные противоречия и значение средневековой культуры в развитии Западной Европы.

Средневековая культура и цивилизация по времени охватывает исторический этап V-XVI вв. Она развивалась более 1 тысячи лет и явилась основой современной культуры Западной Европы. При этом средневековая культура является первой самостоятельной культурой по отношению к Западной Европе. Эта эпоха создала ценности, обладающие не только философско-исторической, но и художественно-эстетической значительностью. Понятие «Средние века» впервые появилось в Италии, именно этим понятием итальянские гуманисты называли эпоху, отделявшую их время от древнего. Позднее этим понятием обозначали период от гибели Западной Римской империи до эпохи Возрождения.

Культура средневековья имела свою особую систему ценностей, как знаковые образы, выражающие её сущность, особенность и содержание. В их числе необходимо отметить, прежде всего, христианство как господствующую систему мировоззрения. Возникло оно в Палестине в I в. н.э. как секта в Иудаизме с идеей равенства всех перед Богом, отречения от роскоши и богатства.

В число так называемых знаковых образов, выражающих сущность, особенность и содержание средневековой культуры следует отнести взаимодействие двух культур, культурных начал, а именно Романского и Готического стилей, что создавало напряжение, динамизм в отношениях и формировало своеобразие культуры средних времен.

1. Романский стиль - это культурное течение Западной Европы в Х-Х11 веках. Он возник как стремление власти и церкви таких стран, как Франция, Испания, Англия, Германия опереться на достижения культуры бывшей Римской империи. Основой служило не столько единство социального строя и материального производства(т.е. феодализм), сколько единое религиозное мировоззрение, т.е. христианство.

Содержание этого стиля - целостное, полное, соразмерное объединение всех видов искусств: архитектуры, живописи, музыки, литературы и других всевозможных видов искусства. Цель объединения - строительство духовной жизни человека и подчинение его поведения идеям господствующего мировоззрения упорядоченного и иерархического. Главное, что усваивалось из Римского начала - это право, правовая культура, наука, искусства, философия, христианство.

2. Целью Готического стиля (культура готов, варваров) тоже ставилось единство всех видов искусства под эгидой архитектуры.

При этом Готический стиль объединял три архитектурных школы, как:

1. Французская (пламенеющая). Она проявляла себя в узорах оконных переплетов.

2. Немецкая (кирпичная). Она представляла узорную кладку из фигурного и глазурованного кирпича.

3. Английская (перпендикулярная). Эта школа характеризовалась вытянутыми в длину соборами с упрощенной архитектурой.

Готический стиль укреплял религиозное мировоззрение, развивал творческую мысль, предварял, расчищал почву для культуры Возрождения. Готика – искусство контрастов: земного и небесного, низменного и возвышенного, отражающее противоречивый мир.

Заметным знаковым образом средневековья считается его материальная основа , а именно, феодальные отношения, которые включали в себя:

1) условную собственность на землю (т.е. феодал держал землю с крестьянами на правах владения, полученную от вышестоящего феодала - сеньора, тот тоже вассал феодала, более высокого в политической иерархии)

2) личное и экономическое подчинение крестьян "держателям" земли. Форма зависимости – патронат (зависимость неполноправных) и крепостное право

3) соблюдение единства прав и обязанностей сеньоров и вассалов.

Особенностью формирования средневековой культуры является то, что она формировалась при господстве натурального хозяйства , т.е. замкнутости поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. Городское хозяйство заполнялось торговлей, цеховым ремеслом, бюргерством.

Неотъемлемой составляющей средневековой культуры является иерархичность в социальных отношениях , где договоренность строилась на основе договоров, семейных связей, личной верности, преданности и покровительства. Структуру средневекового общества составляли духовенство, дворянство и третье сословие - народ. Духовенство имело заботу о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными делами, а народ трудился. Следует отметить формирование в этот период монашества как попытки индивидуального спасения через аскетизм, строительства монастырей с уставами и трудом, подражанием нищенской жизни Христа на Земле.

В XII веке в Европе начинает развиваться просвещение . При главных соборах возникали кафедральные школы, где учились клирики (духовные лица) и миряне. В городах создавались и нецерковные школы, музыкальные, медицинские. В XII-XIII вв. кафедральные школы перерастали в университеты.

В 1200 г. создан Парижский университет. В XIII в. возникли Оксфордский и Кембриджский университеты в Англии, Саламанский – в Испании, Неаполитанский – в Италии. Книга становилась главным инструментом познания, т.е. появилось светское образование .

В XIV в. возникли университеты в Германии, Чехии, Польше. К концу XV в. в Европе насчитывалось 65 университетов, где преподавание велось на латинском языке.

В литературе средневековья развивался эпос и рыцарская культура . Героический эпос дошёл до современности в основном в преданиях.

Понятие «рыцарь» означает знатное происхождение в противоположность горожанам, крестьянам, людям незнатного происхождения. Рыцарская культура связана с рыцарской литературой, прославляющей рыцарские подвиги, отражающие ритуалы рыцарской чести, служение даме. Добродетелями рыцарства были сила, храбрость, щедрость великодушия, верность.

В городах развивалась городская культура , содержанием которой являлось карнавальное, театральное, смеховое искусство. оно противостояло христианскому, строго аскетическому. Оно представляло собой весёлое, праздничное, народное, поэтическое искусство. Это означало, что в средневековой культуре существовало два её полюса:

Ученая культура духовной и интеллектуальной элиты (образованного меньшинства);

Культурные традиции простонародья, концентрированные в фольклорном творчестве (безмолвствующее большинство).

В формировании системы знаний в эпоху средневековья отрицался опыт.

Ключом к познанию считалось слово. Поэтому основной наукой того времени считалась схоластика.

Схоластика – есть средневековая религиозно-идеалистическая (т.н. школьная) философия, основанная на церковных догмах и обслуживающая богословие. Схоластика также трактуется как бесплодное умствование, формальное знание, оторванное от жизни и практики, начётничество.

Особенностью средневековых знаний являлась их рецептурность , т.е. набор знаний и практических рекомендаций в разных областях. Основой книжного образования служили трактаты как своды знаний в какой-либо области: словари, энциклопедии, комментарии. В соответствии с тремя уровнями знаний комментарии и интерпретации им соответствовали.

Первый уровень знания – нижний, предназначался для неграмотных простолюдинов, нёс практическую информацию, пояснялся живописью, скульптурой, раскрывал содержание Библии.

Второй уровень знаний – связан с рыцарством и феодализмом, в нем изучали основы медицины, юриспруденции, философии, музыки.

Третий уровень знаний получали лишь немногие – профессионалы – врачи, юристы, теологи.

Кроме указанных уровней знания в Средневековье имело место закрытое образование ремесленнических корпораций, которое усваивалось через 15 лет. Сложность заключалась в том, что оно имело мистический характер. Ремесленники превращали вещество из одного состояния в другое, т.е., проводя огромное количество опытов, они по своему систематизировали химические свойства природных веществ, постигали закономерности различных превращений, что в последствии помогло возникновению химии как науки.

Символом алхимических превращений был «философский камень» - средство для превращения неблагородных металлов в золото, серебро, получения эликсира молодости, универсального растворителя и многое другое.

Средневековую культуру невозможно представить без инквизиции (от лат. Inguisitio - розыск). Инквизиция служила оружием борьбы с инакомыслием, отступничеством от церковных канонов, появлением ереси, служению дьяволу через приверженность тайным наукам, наличием служения остаткам язычества. Инквизиция использовала слежку, лжесвидетельства и доносы, конфискацию имущества, осуждение родственников подозреваемых, пытки, порки, тюремное заключение, сожжение на костре. Жертв инквизиции насчитываются тысячи, в том числе знаменитый мыслитель – Джордано Бруно. Галилео Галлией – был узником инквизиции.

Джордано Бруно (1548 – 1600) итальянский мыслитель писал: «В мире идет постоянная война между светом и тьмой, между наукой и невежеством». Он полагал, что: «Жизнь проходит навеки без всякой надежды на возвращение». «Лучше достойная и героическая смерть, чем недостойный и подлый триумф».

Галилео Галилей (1564 – 1642) итальянский физик, астроном, механик, мыслитель писал: «Ни мой разум, ни мои рассуждения не в состоянии остановиться на признании мира либо конечным, либо бесконечным». Он опирался не только на знания, но понимал и учитывал незнание, то есть то, чего человечество еще не достигло.

Галилео Галилей выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений, построил телескоп с 32 кратным увеличением и открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Инквизиция вынудила его отречься от учения Н.Коперника (польского мыслителя). До конца своей жизни он был «узником инквизиции». Только в 1992 г. папа Иоанн Павел II объявил решение суда инквизиции ошибочным и реабилитировал Г.Галилея.

История средних веков Европы охватывает период с V до середины XVII века внутри периода можно выделить такие этапы: а) раннее средневековье: V - XI века; б) развитое средневековье: XI - XV века; в) позднее средневековье: XVI - середина XVII века. Термин «средние века» (от лат. medium aevum - отсюда название науки, изучающей средневековье, медиевистика) возник в Италии периода Возрождения в среде гуманистов, считавших, что это время было периодом культурного упадка, в противовес высокому взлету культуры в античном мире и в новое время.

Средние века - это время феодализма, когда человечество значительно продвинулось вперед в развитии материальной и духовной культуры, расширился ареал цивилизации.

Для феодального общества характерно: 1) господство крупной земельной собственности; 2) сочетание крупной земельной собственности с мелким индивидуальным хозяйством непосредственных производителей - крестьян, которые были лишь держателями земли, а не собственниками; 3) внеэкономическое принуждение в разных формах: от крепостничества до сословного неполноправия.

Феодальная собственность (от лат. - feodum) - наследственная земельная собственность, связанная с обязательным несением военной службы. В средневековом обществе возникает иерархия с большой ролью личных вассально-ленных связей.

Государство прошло разные этапы: для раннефеодального периода характерны крупные, но рыхлые империи; для развитого средневековья - мелкие образования, сословные монархии; для позднего средневековья - абсолютные монархии.

Феодальное право защищало монополию земельной собственности феодалов, их права на личность крестьян, на судебную и политическую власть над ними.

Огромную роль в обществе играла религиозная идеология и церковь.

Таким образом, особенности феодального производства порождали специфические особенности социальной структуры, политической, правовой и идеологической систем.

Основными чертами средневековой культуры являются: 1) господство религии, богоцентрического мировоззрения; 2) отказ от античной культурной традиции; 3) отрицание гедонизма; 4) аскетизм; 5)

усиленное внимание к внутреннему миру человека, его духовности; в) консерватизм, приверженность к старине, склонность к стереотипам в материальной и духовной жизни; 7) элементы двоеверия (христианство и язычество) в народном сознании; 8) фетишизация произведений искусства; 9) внутренняя противоречивость культуры: конфликт между язычеством и христианством, противоположность ученой и народной культуры, отношения светской и духовной, церковной властей, двойственность ценностных ориентаций (духовность и телесность, добро и зло, боязнь греха и грех); 10) иерархичность культуры, в которой можно выделить культуру духовенства, рыцарскую культуру, городскую культуру, народную, в основном, сельскую культуру; 11) корпоративность: растворение личностного начала человека в социальной группе, например, сословии.

Средневековая европейская культура сложилась на развалинах Римской Империи. В раннем средневековье углубился упадок культуры, имевший место еще в позднем Риме. Варвары разрушили города, являвшиеся сосредоточением культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки, произошла аграризация общества с господством натурального хозяйства, товарно-денежные отношения были неразвиты.

Церковь установила на многие века монополию на образование и интеллектуальную деятельность. Все области знания оказались подчинены церковно-феодальной идеологии. Обладая во времена политической децентрализации прочной организацией и сложившейся доктриной, церковь располагала и мощными средствами пропаганды.

Сутью церковного мировоззрения было признание земной жизни временной, «греховной»; материальная жизнь, природа человека противопоставлялись «вечному» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое соблюдение церковных обрядов, подчинение господам, веру в чудо. Презирались разум, науки, философия, которым противопоставлялась вера, хотя из античного наследия были позаимствованы отдельные элементы философского и светского знания. Система образования: так называемые «семь свободных искусств античности», - делилась на низшую - «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и высшую - «квадривиум» (геометрия, арифметика, астрономия, музыка части). Использовались работы античных авторов: Аристотеля, Цицерона, Пифагора, Эвклида, но в ограниченных пределах. Выше всех наук ставился авторитет Священного писания. В целом, для системы знаний Средневековья были свойственны такие черты: 1) универсализм; 2) энциклопедизм; 3) аллегоризм; 4) экзегеза (греч. толкование) - умение толковать и давать религиозное объяснение Библии.

Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, обреченное на гибель. Господствовала геоцентрическая система с различными сферами, адом и местопребыванием бога. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, а задача науки - раскрыть эти символы. Отсюда проистекал отказ от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Непосредственное реалистическое восприятие мира в искусстве и литературе часто облекалось в форму символов и аллегорий.

Феодально-церковной культуре противостояла народная культура. Она уходила корнями в дофеодальную древность и связана с варварским культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами, праздниками. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, были пронизаны религиозными представлениями языческого толка, чуждыми мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе: в ней виделась не только грозная сила, но и источник жизненных благ и земных радостей. Народному мировосприятию был присущ наивный реализм. Формы народного творчества разнообразны: сказки, предания, песни. Народные сказания легли в основу эпоса (ирландский эпос о герое Кухулине, исландский эпос - «старшая Эдда», англосаксонский эпос - поэма «Беовульф»). Выразителями и носителями музыкального и поэтического творчества народа были мимы и гистрионы, а с XI века жонглеры - во Франции, хуглары - в Испании, шпильманы - в Германии, бродившие по всей Европе.

Искусство раннего средневековья утратило многие достижения античности: почти полностью исчезли скульптура и вообще изображение человека; забылись навыки обработки камня, в архитектуре, преобладало деревянное зодчество. Для искусства этого периода характерно: варваризация вкуса и мироощущения; культ физической силы; выставляемое напоказ богатство; вместе с тем, ему присуще живое, непосредственное чувство материала, особенно проявившееся в ювелирном и книжном деле, где господствовали сложный орнамент и «звериный» стиль. При примитивизме варварское искусство было динамичным, его главным изобразительным средством являлся цвет. Яркие предметы создавали ощущение материальности, соответствующее варварскому чувственному видению и восприятию мира, далекому от христианского церковного аскетизма.

В раннем средневековье VII - IX веках наблюдался некоторый подъем феодально-церковной культуры при дворе Карла Великого (768 - 814) - так называемое «Каролингское возрождение», вызванное потребностями в грамотных людях для управления империей. Открывались школы при монастырях и для мирян, приглашались образованные люди из других стран, собирались античные рукописи, началось каменное строительство, но этот подъем культуры был непрочным и непродолжительным.

Развитое Средневековье отмечено значительным ростом городов и возникновением университетов.

Возникновение городов, как центров ремесла и торговли, означало новый этап в развитии средневековой культуры. Предпосылками роста городов были интенсивное развитие товарного производства и денежного обращения на базе частной собственности. Возникла потребность в грамотных людях; производство породило интерес к опытному знанию и его накоплению; для горожан характерно активное восприятие жизни, трезвый расчет, деловитость, что способствовало выработке рационалистического типа мышления; росли умственные запросы и интересы и, соответственно, тяга к светскому образованию. Монополия церкви на образование оказалась нарушена, хотя церковь и господствовала в идеологии. Городские школы успешно конкурировали с монастырскими.

Города росли в связи с притоком в них крестьян, бежавших от господ или отпущенных на оброк. По численности населения средневековые города были невелики; в XIV - XV века те из них, где проживало 20 тыс. человек, считались крупными. Население городов активно боролось за свою независимость от феодалов: города либо откупались, либо добывали независимость в вооруженной борьбе. Многие города стали коммунами, то есть они обладали правом вести самостоятельную внешнюю политику, иметь свое самоуправление, чеканить монету, все горожане были свободными от крепостной зависимости. По сути, они являлись городами-государствами, напоминавшими античный полис. Городское население, или «третье сословие», становилось духовным лидером и преимущественным носителем культуры.

С развитием городской культуры появляется светское образование, возникают университеты (от лат. universitаs - объединение, общность). В 1088 году на основе Болонской юридической школы открылся Болонский университет, в 1167 году в Англии начал работу Оксфордский университет, в 1209 году - Кембриджский университет, во Франции в 1160 году открывается Парижский университет.

Всего к концу XV века в Европе насчитывалось 65 университетов (кроме Италии, Франции, Англии университеты появились в Испании, Германии, Чехии, Польше). Преподавание в университетах велось на латинском языке, ставшим европейским языком культуры. Общий язык и религия создавали определенное культурное единство в Европе, несмотря на феодальную раздробленность и политические конфликты. Основными факультетами (от лат. facultas - возможность) были младший, на котором изучали «семь свободных искусств античности», и старшие, где изучали богословие, право, медицину.

В своей рафинированной форме духовная культура получила выражение в философии. В ходе философских споров сложились основные направления средневековой схоластики (от лат. schola - школа). Возникло два основных направления: «номинализм» (от лат. nomina - имя), считавший, что объективно существуют лишь единичные вещи, доступные человеческим ощущениям, а общие понятия - «универсалии» реально не существуют, номинализм явился зародышем материализма; «реализм», считавший, что реально существуют только общие понятия - «универсалии», единичные вещи рассматривались лишь как порождение и несовершенное отражение этих понятий. Основным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Проблема соотношения веры и разума получила воплощение и в литературе, и в изобразительном искусстве, и в музыке. Религиозное мировоззрение, как стержень духовной культуры, и христианский Бог, как основа нравственного мира средневекового человека, определили подчиненную роль философии по отношению к религии.

Фома Аквинский (1225/26 - 1274) - самый крупный философ- схоласт утверждал, что философия и наука являются служанками теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии. Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда, как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому.

Выдающимся схоластом был Пьер Абеляр (1079 - 1142) - французский философ, теолог и поэт, яркий выразитель свободомыслия, выступавший против крайних форм, как номинализма, так и реализма. Его свободомыслие основывалось на приоритете разума по отношению к вере: «пониманию, чтобы верить». Он был признан еретиком с запретом преподавать и писать.

Наряду со схоластикой в средние века существовали иные направления философии и богословия, в частности, мистика. Мистики отвергали необходимость изучать Аристотеля и пользоваться логическими доказательствами веры. Они считали, что религиозные доктрины познаются не с помощью разума и науки, а путем интуиции, озарения или «созерцания», молитв и бдений. Отрицая роль разума в познании мира и бога, мистики были более реакционны, чем схоласты. Но среди них были сильны демократические настроения: мистические секты критически относились к феодальному строю и проповедовали необходимость установления «царства божия на земле» без частной собственности, неравенства, эксплуатации. Среди мистиков можно выделить Бернарда Клервосского, Иогана Таулера, Фому Кемпийского.

В средневековой Европе хотя и медленно, но шло развитие науки и техники. Так, профессор Оксфорда Роджер Бэкон (1214 - 1294), исходивший из того, что опыт является основой знания, создал «Большой труд» - энциклопедию того времени. В средневековой науке развивалась алхимия, которая выражала связь ремесла, религии, мистики, магии, оккультизма. Алхимия предваряла собой возникновение опытного естествознания.

Значительное влияние на европейскую философию и науку оказала арабо-исламская цивилизация, в частности, труды Аль- Бируни (980 - 1048), Ибн-Сины (980 - 1037).

В средние века сделаны изобретения, повлиявшие на всю дальнейшую жизнь общества: изобретение пороха, бумаги, книгопечатания, очков, компаса. Особое значение имело книгопечатание, начатое в Европе Иоганном Гуттенбергом (1400 - 1468), способствовавшее развитию национальных литератур, унификации правописания и, соответственно, образованию, науке, культуре.

В XII - XIII века расцветает латино-язычная литература, в частности, поэзия вагантов (от лат. vagary - бродить). Развивается национальная литература, в частности, записывается эпос: французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», германский - «Песнь о Нибелунгах». Формируется рыцарская литература: светская лирическая поэзия трубадуров, прославляющая «куртуазную любовь» (от старофранцузского - придворный), рыцарские романы. Возникает интерес к личности человека, его чувствам. Развивается городская литература на национальных языках: например, на французском языке создан «Роман о Лисе», «Роман о розе»; предшественником Возрождения во Франции был Франсуа Вийон (1431 - 1461). Отцом английской литературы считается Джеффри Чосер (1340 - 1400), создавший сборник стихов на английском народном языке «Кентерберийские рассказы».

В средневековой Европе место искусства было противоречиво. Искусство рассматривалось как Библия для неграмотных. Главная задача искусства - укрепить религиозные чувства, раскрыть образы Священного писания, произведения, как правило, анонимны. От художника требуется не реализм, а раскрытие идей божественной святости. Переход из пространства внешнего мира во внутреннее пространство человеческого духа - вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина: «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя». Xристианская идеология отвергала идеалы, воодушевлявшие античных художников: радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса, - она разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира.

Важнейшим видом искусства становится зодчество, воплотившееся в двух стилях: романском и готическом. Романская архитектура отличается массивностью, приземистостью, ее задача - смирение человека, подавление его на фоне монументального величия мироздания, бога. С XII века возникает готический стиль, чертами которого является устремленность ввысь, стрельчатые арки, витражи. В. Гюго назвал готику «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы украшены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 м. Античный храм считался местом жизни бога, религиозные церемонии проходили снаружи, а средневековый храм воспринимался как место общения религиозной общины и особое внимание уделялось внутреннему убранству.

В живописи главным жанром была иконопись. Живопись выступала как немая проповедь, «умозрение в красках». Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная неграмотным, они являются глубоко символичными. Изображения часто нарочито деформированы, условны, существует эффект, так называемой, обратной перспективы для большего воздействия на зрителя. Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка -

григорианский хорал - включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря. Другой пласт музыки связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров) и творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.

В развитом Средневековье значительных успехов достигло прикладное искусство: изготовление ковров, бронзовое литье, эмаль, книжная миниатюра.

В целом, для средневекового искусства характерны: искреннее почитание Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра и зла, глубокий символизм, подчинение искусства внеэс- тетическим, религиозным идеалам, иерархичность, традиционализм, неразвитость личностного начала, - вместе с тем, средневековая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а живое движение. Динамику культурного развития во многом определяет взаимодействие и соперничество официальной и народной культур. В целом же средневековая культура обладала целостностью; существовала авторитарная система ценностей; господствовал догматизм; ей была свойственна тяга к Всеединству («град Божий на земле») через имеющуюся раздробленность бытия; христианская универсальность человека противостояла национально-сословной ограниченности; наряду с отречением от мира имелось стремление к насильственному всемирному преобразованию мира. Человек начинал обращаться к самому себе, а не только к богу, но в полной мере этот величайший прогрессивный переворот в истории человечества произошел в эпоху Возрождения, подготовленное Средневековьем.

Особое место в средневековой Европе занимала Византия. На заре средневековья она оставалась единственной хранительницей эллинистических культурных традиций. Но наследие поздней античности Византия существенно преобразовала, создав художественный стиль, уже целиком, принадлежащий духу и букве Средневековья.

Причем, из всего средневекового европейского искусства именно византийское являлось в наибольшей степени ортодоксальнохристианским. В византийской художественной культуре слиты два начала: пышная зрелищность и утонченный спиритуализм. Значительное влияние на культуру Византии оказывал Восток. В свою очередь Византия существенно повлияла на культуру Южной и Восточной Европы, особенно России. 6.4.1.