Мифология языческих славян. Смысл веры славян

Глава 1. Представление о мире

Древо – мировое, или космическое,- типичный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий модель мира. В мифопоэтических текстах и древнем изобразительном искусстве символами частей мирового древа выступают соответствующие образы. С кроной древа связываются птицы, чаще всего - орел. Средней части соответствуют копытные животные - олени, лоси, коровы, кони, изредка - пчёлы, а в более поздних мифологических традициях - человек. С корнями мирового древа соотносятся гады - змеи, лягушки, - а также мыши, рыбы, фантастические. Образ космического дерева отражает не только пространственную структуру, он имеет универсальное значение для мифологического сознания. С помощью этого образа применительно к категории времени различимы прошлое, настоящее и будущее. В генеалогическом преломлении, например, он связывает предков, настоящее поколение и потомков. Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги); три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Собственно, благодаря образу мирового древа был возможен целостный взгляд на мир и определение человеком своего места во вселенной.

Согласно мифологическим представлениям, мировое древо помещается в наиболее важной, священной точке мирового пространства - его центре. В русских фольклорных текстах образ дерева довольно четко выступает как центр мироздания. Тот же набор пространственных объектов - океан-море, остров, дерево, камень, - представляющих собой элементы горизонтальной модели мира, центром которого являются два последних образа, известен и другим фольклорным жанрам: в частности сказке-загадке. Образ мирового дерева в них может быть представлен как кипарис, дуб, берёза или просто дерево, и выполняет функцию канала связи между мирами.

Строение древа отвечает представлениям о трехчастной организации пространства вселенной. При членении мирового древа по вертикали выделяются нижняя, средняя и верхняя части -корни, ствол и крона, соотносящиеся с основными зонами вселенной: небесным царствюм, земными миром и подземным царством. В мифопоэтических текстах и древнем изобразительном искусстве символами частей мирового древа выступают соответствующие образы. С кроной древа связываются птицы, чаще всего - орел. Средней части соответствуют копытные животные - олени, лоси, коровы, кони, изредка - пчёлы. А в более поздних мифологических традициях - человек. С корнями мирового древа соотносятся гады - змеи, лягушки, - а также мыши, рыбы, фантастические чудовища

Образ космического дерева отражает не только пространственную структуру, он имеет универсальное значение для мифологического сознания. С помощью этого образа применительно к категории времени различимы прошлое, настоящее и будущее. В генеалогическом преломлении, например, он связывает предков, настоящее поколение и потомков. Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги); три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Собственно, благодаря образу мирового древа был возможен целостный взгляд на мир и определение человеком своего места во вселенной.

Согласно мифологическим представлениям, мировое древо помещается в наиболее важной, священной точке мирового пространства - его центре. В русских фольклорных текстах образ дерева довольно четко выступает как центр мироздания. Особенно часто он встречается в заговорах, где к нему совершается мысленное путешествие произносящего текст.

1.1 Творение мира

Мифы и мифопоэтические тексты производят разные модели творения мира. В мифологиях разных народов широко распространен мотив его порождения необыкновенным образом: из частей тела творца бога и человека. При этом иногда сам творец или гибнет – принося себя в жертву. Практически универсален мотив возникновения мира из первозданных вод, часто отождествляются хаосом: создание Вселенной осуществляется из пены, ила, земли и песка, находящемся в океане. В мифах, отражающих эту модель, процесс творения может совершаться в результате волевого акта самого творца или в ответ на чью-либо просьбу. Творец, как некое первое существо может иметь божественную космическую природу. У разных народов мира творец творец иногда представляется в облике животного или птицы, ныряющего в воды первозданного океана, и достающих оттуда землю.

Космогонические легенды дуалистического характера были широко распространены у русских. В них очевидны и разработанный в духе богомильского учения мотив совместного творения земли Богом и его противником Сатанаилом, или Идолом, Лукавым, и идеи официального христианского вероучения. В киевской легенде, например, присутствует мотив создания Богом Сатанаила, что исключает их равенство в творческом процессе. Нередко как значимые образы в повествование вводятся элементы христианской культуры, утверждается как бесплодная - деятельность противника Бога.

Так, в одной из легенд после двух неудачных попыток Сатанаила достать землю из-под воды Бог велит ему поклониться иконе Богородицы с младенцем, которая находится на морском дне. На этот раз дьявол доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой. Бог разбрасывает землю на восточную сторону - и создается «чудная, прекрасная земля». Дьявол же разбрасывает свою землю на северную сторону -и создается земля холодная, каменистая, нехлебородная. Вместе с тем в этих поздних легендах подчас сохранились архаические образы и представления о космогоническом процессе. Это и исходная ситуация начала, когда «не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода», и образ первозданных вод, с неразделенностью стихий в них, воспринимаемый в крестьянском сознании подобно «кваше», жидкому тесту, и даже образ птицы, творящей мир.

1.2 Предания о небесных светилах

Согласно легендам, земля плоская, как тарелка, по краям она сходится с небом. Владимирские крестьяне полагали, что небо имеет вид громадного сводчатого потолка, который соединяется с землей «по краям света». Небо создал Бог, чтобы жить там вместе с ангелами, херувимами и святыми угодниками. Это произошло в третий день творения. Во многих местах широко бытовало представление, что кроме видимого с земли неба существует еще несколько небесных сводов. В зависимости от местных представлений, их всего три, семь или одиннадцать, и на последнем из небес живет Бог. С этими представлениями связано известное народное выражение «быть на седьмом небе», означающее «радоваться», «быть счастливым». Небо, по народным поверьям, имеет плоскую форму, как земля. Место их соприкосновения находится очень далеко, там, куда никто не доходил. Здесь располагается беспредельное, вечно бушующее море. Этого места достигают лишь души умерших с помощью ангелов. Небо имеет отверстия, через которые на землю проливается дождь и выходят звезды. Кое-где небо представляли состоящим из некого твердого вещества, подтверждая это мнение тем, что по небу ездит Илья Пророк в своей колеснице. Подчас крестьяне верили, что небо - это отверделая оболочка из дыма. Между небом и землей существует навес - «облако» вроде полотна, не дающее сгореть земле и всему живому на ней. В некоторых местах считали, что небесный свод покрывает весь свет, и концы его впадают в море, скрываясь на его дне. На берегу этого моря живет необычайно сильный народ, люди которого отличаются одноглазостью. У русских и украинцев местами рассказывали, что там, где на конце света небо опирается на землю, женщины кладут на край неба г прялки после работы или вальки, когда моют белье на речке.

Во многих местах крестьяне были убеждены, что небесные светила сотворены из огня. Главным из них, по традиционным представлениям, является солнце. В народе его нередко называли «царем неба». Солнце освещает и согревает землю днем, а ночью оно скрывается за пределами земли, как бы обходит ее и, наутро снова появляется на востоке. Кое-где у восточных славян солнце представляли огромнейшей искрой, которая неизвестно как держится в пространстве, или огненным несгораемым шаром. В некоторых местах небесное светило представляли большим колесом и полагали, что его можно достать даже рукой, когда оно снижается на закате.

Распространены были также представления об уходе его на ночь за землю, за горы или «на тот свет». Почти повсеместно в народе были уверены, что земля стоит неподвижно, а солнце движется вокруг нее. В полдень оно немного отдыхает, а вечером вовсе отправляется на покой. Ночью дневное светило спит, а утром встает. У украинцев рассказывали, что когда-то давно там, где восходит солнце, жила необыкновенная красавица-панна. Перед тем как светилу подниматься на небо, она мыла его и хорошенько вытирала. Поэтому в прежние времена солнце светило значительно ярче. Соответственно мифологическому сознанию, солнце могло олицетворяться и восприниматься как живое существо в виде человека, похищающего себе жену среди людей!

Повсеместно месяц признавался вторым по важности небесным светилом после солнца. Народная память сохранила мифологические представления об их родственной связи: чаще всегосчитали, что солнце приходится старшим братом месяцу. Это мнение отразилось в загадке о месяце и солнце: «Младший уходит, а старший приходит». Обязанность месяца состоит в освещении земли ночью, когда солнце отдыхает. Иногда ночное светило воспринимали как небесный камень. Не случайно месяц загадывается в загадке через образ камня: «Камень - пламень». Украинцы полагали, что он сделан из того же материала, что и солнце, и величины они одной - «не больше заднего колеса в телеге».

На луне можно увидеть пятна в виде двух людей и ушата. Эти пятна обычно связывают с библейским сюжетом о Каине и Авеле, получившим своеобразное оформление в народном сознании. Согласно одной из легенд, братья на лугу складывали в воз сено. Они поссорились, и Каин проколол брата вилами. По суду Божьему, братоубийцу не могла приютить ни земля, ни вода, ни другое какое место. Только месяц, ослушавшись Божьей воли, дал ему пристанище у себя. С тех пор месяц носит на себе отпечаток страшного греха Каина. В лунных пятнах крестьяне видят изображение убийства одного брата другим. С этим сюжетом иногда связывается и объяснение фаз луны. В Подольской губернии рассказывали, что луне, за то, что на ней изображено убийство Каином Авеля, Бог судил каждый месяц рождаться, расти и умирать. После своей смерти она нисходит в ад, перетапливается там, очищается и затем рождается вновь. Лунные фазы объясняются в народе и по-другому: на луне есть особая заслонка, которой заведует святой Юрий, он то поднимает, то опускает эту заслонку. Луна, как и солнце, в мифопоэтическом сознании нередко олицетворялась в образе человека: мужчины или женщины. Таковой она изображается, например, в жанре загадки: «Круглолицый, светлоокий / Ходит, гуляет, людей утешает»; «Круглолица, белолица во все зеркала глядится ».

О природе звезд существовали различные представления. Широко бытовало восприятие звезд как свечей, которые на небе зажег Бог. Зачастую звезды считали младенческими душами и душами праведных людей, которые смотрят с неба на своих родственников. Кое-где о звездах думали как о детях солнца, олицетворяемых иногда в образе маленьких мальчиков. Подобные представления о родственных отношениях небесных светил на шли отражение в обрядовой поэзии, сопровождавшей святочный ритуал колядования. В песнях-колядках с помощью приема метафоры крестьянская семья изображается как небесная семья: отец называется «красным солнышком», «малы детушки» - «частыми звездочками». Иногда же хозяин дома, хозяйка и их дети соотносятся, соответственно, с образами светлого месяца, красного солнышка и частых звездочек. По мнению крестьян, звезды созданы Богом для освещения земли и устроены так, что свободно могут перемещаться с одного места на другое. В космологических представлениях звезды уподобляются также гвоздям в куполе неба, что нашло отражение в текстах загадок: «Синие потолочины золотыми гвоздями приколочены»; «Сито бито, золотом обито». Крестьяне полагали, что звезды вращаются вокруг основного «гвоздя» - Полярной звезды. Не случайно народе зду называли словом «стожар», означавшим «шест, который втыкали в землю посреди стога для его устойчивости».

По народным представлениям, звезды неразрывно связаны с человеческими судьбами. Звезд на небе столько, сколько людей на земле. С рождением человека «зажигается» звезда; она растет вместе с ним, а затем падает на землю или гаснет, когда он умирает. Если звезда человека «сильная», то он справляется со всеми своими бедами, а если «слабая» - то ему очень трудно в жизни. С этими представлениями связано народное понятие «родиться под счастливой звездой».

1.3 Легенды о сотворении первых людей

Бытовавшие у восточных славян легенды о сотворении первых людей - поздние по происхождению и, по большей части, являются переложением апокрифических книжных сказаний. В них, однако, сохранились архаические мифологические представления о единстве элементов, составляющих макрокосм - мироустройство и микрокосм - человека как подобия, отражения Вселенной. Так, в переводном памятнике древнерусской литературы Палее отмечается, что Бог создал человека, взяв материал восьми частей, соответствующих природным явлениям: от земли - тело, от камня - кости, от моря - кровь, от солнца - очи, от облака - мысли, от света - свет, от ветра - дыхание, от огня - тепло.

Наиболее распространенные восточнославянские представления о происхождении человека непосредственно восходят к библейскому мотиву сотворения человека из земли, из глины. Однако, изготовление первых людей из глины или теста - не единственный способ. Языковой материал - данные фразеологии, - а также фольклорные тексты восточных славян позволяют реконструировать другие «ремесленные» модели творения людей. В народных выражениях типа «неладно скроен, да крепко сшит», «не лыком шит», «скроены на одну колодку» очевиден мотив создания человека с помощью шитья.

Мотив изготовления людей с помощью швейного мастерства, а также технологических приемов других ремесел прослеживается и в сказочной традиции. В одной из сказок, например, у Бабы-Яги, воюющей с русскими богатырями, имеются в подземном царстве необычные работники, которые изготавливают для нее войско. Это - волшебные кузнецы, портные, ткачи, сапожники. Кузнец раз стукнет молотком о кувалду - солдат, еще стукнет - другой. Портной или швея «раз кольнет к себе и от себя иглой - солдат с конем», над «пялами» (пяльцами) «взмахнет иглой - выскочит богатырь» или «казак с пикою». Девушка-ткачиха «как бросит уточину - выскочит богатырь» или «махнет челноком, так и выскочит солдат с тесаком». Сапожник «шилом кольнет, то и солдат с ружьем, на коня садится, в строй становится».

Большинство легенд на эту тему имеет дуалистический характер. Значительное влияние на их формирование оказали такие памятники древнерусской книжности как Палея и апокрифическое сказание «Как сотворил Бог Адама». В белорусских легендах процесс создания человека повторяет схему творения земли: материал для сотворения первого человека по просьбе Бога достает дьявол со дна моря. Легенды всех трех восточнославянских народов устойчиво повторяют мотив двойственной природы человека - божественной и дьявольской. Бог изготавливает человека, а Сатана портит творение Бога.

В другой легенде дьявол, пожелав сделать и себе такого же человека, какого сотворил Бог, принимается за работу, но у него получается волк. Некоторые тексты отражают традиционные оценочные характеристики составляющих человека и попутно объясняют происхождение некоторых особенностей животных, в частности собаки.

Восточнославянские легенды о сотворении людей, восходящие к библейскому мифу, сохраняют известное архаическим мифологическим традициям представление о создании сначала мужчин, а потом женщин. Иногда изготовление Евы - жены для Адама - изображается как случайное.

По некоторым легендам, ребро Адамово было похищено не собакой, а чертом. У Ангела, попытавшегося схватить черта и отнять ребро, в руках остался только его хвост, из которого Бог и сотворил Еву. Вот почему «все женщины хитры и лукавы, как черти».

Глава 2. Божества славян и языческой Руси

2.1 Высшая мифология

Особенностью языческой религии является многобожие, т. е. вера не в одного бога, а во многих божеств и мифологических существ, каждое из которых относится к тому или иному рангу внутри единой иерархической системы. Высший уровень составляли боги, отвечающие за наиболее важные сферы жизнедеятельности общества: хозяйственную, военную, юридическую, ритуальную и т. д. В представлениях язычника боги были наделены наибольшей силой и властью, и от них зависело благополучие человека. Поэтому в важных и сложных ситуациях он обращался с просьбами о помощи именно к богам. Не случайно слово «бог», известное всем славянам, означало не только божество, но и богатство, дол ю. Так, например, русское слово «богатый», образованное от «бог», первоначально имело значение «наделенный хорошей долей».

Образы богов воплощались в идолах, или кумирах, - скульптурных формах из камня или дерева в виде человекоподобных или зооморфных изображений. Один из наиболее ярких образцов таких изваяний был обнаружен в 1848 году в реке Збруч, во владениях польского графа М. Потоцкого в Подольской губернии. Збручский идол представляет собой четырехгранный камень-известняк длиной более 2,5 м, шириной около 0,3 м и весит около 1000 кг. Композиция изображения на каждой грани трехчастная и повторяется с незначительными изменениями. В верхней части столба со всех четырех сторон можно различить изображение мужчины в длинной одежде с поясом и высокой шапке. На одной из сторон он держит в руках кольцо, на другой - рог, на третьей - ниже пояса изображен меч и конь. В средней части столба на каждой из четырех граней вырезано женское изображение, а в самом основании с трех сторон - фигура мужчины на коленях. В мае 1851 года камень был пожертвован Потоцким Краковскому обществу наук, позднее хранился в Кракове в университете и затем в этнографическом музее этого города. В научных кругах это изваяние получило название «збручский идол» и датируется X веком. Но до сих пор не известно, какому богу он был посвящен.

Идолам поклонялись и приносили им жертвы во время празднеств, а также перед особо важными событиями, например военными действиями или торговыми сделками. Обильные благодарственные жертвоприношения совершались и при удачном завершении того или иного дела. Еще в 1534 году, когда прошло уже более пяти веков после принятия христианства, новгородский архиепископ Макарий писал Ивану Грозному о совершении языческих жертвоприношений: «Во многих русских местах... скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича... всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам - волов и овец и всякий скот и птицу». (Василий Иванович - великий князь Московский Василий III (1505-1533), отец Ивана Грозного). В качестве жертвы могло использоваться не только мясо специально зарезанных животных, но и хлеб, молоко, хмельные напитки, ценные вещи.

Списки богов языческой Руси полнее всего представлены в письменных источниках в связи с созданием князем Владимиром в 980 году общегосударственного пантеона. Так, в Лаврентьевской летописи (год 980 г.) об этом сообщается: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора теремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оусъ златъ и Хорса Дажьбога и Стриба и Симарьгла и Мокошь...» Не все из перечисленных здесь богов были известны восточным славянам повсеместно, а имена и образы некоторых из них восходят к иноэтничным культурным традициям. Это позволило современным исследователям заключить, что пантеон князя Владимира является искусственной структурой, не отражающей реальной картины языческих верований древних славян. Создание этого пантеона, скорее всего, было обусловлено политической ситуацией в Киеве того времени и имело целью решить государственные проблемы, вставшие перед князем Владимиром.

К моменту языческой реформы 980 года четкой системы богов у восточных славян, вероятно, еще не было. Ученые определили, что самостоятельные пантеоны только начали складываться в южных землях, главным центром которых был Киев, и на северных территориях Древней Руси во главе с Новгородом. Кроме того, на обширных территориях расселения восточных славян существовала вера в местных богов, божков и духов.

Помимо «Повести временных лет» перечисление Владимировых богов с небольшими вариациями и упоминание о них и богах, не вошедших в общегосударственный пантеон, содержится также в таких древнерусских памятниках, как «Слово святого Григория... о том, как первые языческие народы поклонялись идолам» (XIV в.), «Слово некоего Христолюбца» (XIV в.), «Густынская летопись» (XVI в.), «Проложное житие князя Владимира» (XIV в.), «О требокладении идольском», «Слово о полку Игоревен (XII в.) и ряде др.

Перун - самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:

У Перуна мысли быстры,

Что захочет - так сейчас.

Сыплет искры, мечет искры

Из зрачков сверкнувших глаз.

В народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направленно против злых духов, вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что даже в XIX в. Многие люди, особенно во время грозы запирали все окна, и опрокидывали вверх дном сосуды, веря, что злые души, гонимые молнией, стараются спрятаться в любом отверстии. На связь Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив оружие перед собой.

Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, - громового знака.

Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме - как защита от молнии Перуна.

Из дней недели с Перуном связывали четверг – «Перунов день». То, что четверг соотносился с грозой, подтверждается современным устойчивым выражением «после дождичка четверг». Из ландшафтных объектов горы и холмы.

После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги был причислен к ряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и приношение кровавых жертв. На месте святилищ перкна возникли православные храмы. В Киеве, на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василя, имя которого князь получил при крещении.

Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами, память о Перуне в народном сознании сохранялась долгие века.

В вариантах восточнославянских сказок с сюжетом о борьбе бога громовика с противником в роли Перуна зачастую выступает пророк Илья или Бог.

Замена образа Перуна на образ Бога свидетельствует о том, что Перун в системе языческого восприятия занимал статус верховного божества, бога богов. А представления о молнии как о божьей среде, поражающей черта бытует в русских, белорусских и украинских сказках по сей день.

Мокош – единственное женское божество, упоминаемое в списке князя Владимира в «Повести временных лет». Соответственно этому письменному источнику, идол Мокоши стоял в Киеве на вершине холма, вместе с другими идолами. Культ Мокоши, очевидно, продолжал тайно сохраняться в течении многих столетий после принятия христианства.

Внешний облик богини восстанавливался не столько на основе исторических источников, сколько по языковым и этнографическим данным, с учетом изменений первоначального вида божества, которые были обусловлены вытеснением языческих верований христианством.

В некоторых местностях верили, что если женщина дремлет, а её веретено вертится, значит за пряху прядет Мокоша. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет оставлять на ночь кудель на прялке без благословения, иначе, согласно поверьям, придет «Мокоша и спрядёт». Когда овцу долго не стригли, и шерсть на ней вытиралась, считали, что это «Мокоша овцу остригла». Будучи недовольной, она остригает несколько волос у хозяев. В качестве требы (жертвы) Мокоше после стрижки овец оставляли в ножницах на ночь клочок шерсти. Такой образ Мокоши по функциям и характеристикам соотносится с кикиморой.

Очевидно, Мокоша была покровителем не только прядения, но и других женских занятий. Запреты на некоторые из них в пятницу, например прясть и стирать, сохранились во многих местностях еще в XX веке, и это свидетельствует о том, что из дней недели Мокоше была посвящена скорее всего пятница.

Как единственное женское божество Мокошь, вероятно, была покровительницей и других сфер женской деятельности. Исследователи руконструировали для нее функции божества любви, рождения, плодородия, и судьбы. На это указывает соотнесенность Мокоши со стихиями земли и воды, наделяемых обычно в славянских, традициях продуцирующей силой и имеющих в мифологически представлениях непосредственное отношение к идее плодородия, а также связь языческого божества с прядением т ткачеством, продукты которого – нить и полотно – осмыслялись в народном сознании как символы жизни-судьбы, которой наделялся каждый человек при рождении.

Велес (Волос).

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Велес - один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом - вдох, после печали - радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу - Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.

О значительности Велеса свидетельствует то. Что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня.

Очевидно культ Велеса был связан с нитью и волосом, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним и тем же символическим значением. В народной культуре волокно \ нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком множественности их структуры.

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Василия.

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.

Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.

Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.

Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями.

2.2 Низшая мифология

Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться – и волос струится водица.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети.

Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту, «чертова коня», не советуют употреблять в пищу. Однако пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него: При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине, а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки, а то в своем истинном виде. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти!

Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.

Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

В мифологических представлениях домовой – домашний дух, хозяин и покровитель семьи. В народном сознании воспринимался как умерший предок Домовой - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.

Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив.

По поверьям ленивым и нерадивым хозяевам домовой охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым по народным поверьям не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего Домового любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. На севере Руси бытовало поверье, что если в семье по каким-либо причинам нет мужчин, то домашним покровителем является домовиха.

Увидеть домового было практически невозможно. Гораздо проще услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью он появляется в образе серой, дымчатой кошки. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику.

Леший, лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.

Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.

Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми, - особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.

Зато в лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему.

Настоящий леший голосист: умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши. Поет он иногда во все горло (с такой же силой, как шумит лес в бурю) почти с вечера до полуночи; он не любит пения петуха и с первым выкриком его немедленно замолкает.

Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.

Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски, и если они делаются бессловесными, то только при встрече с настоящими, живыми людьми.

Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят, и в этом случае вполне уподобляются своим родичам - домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло, потому что все-таки они не свой брат крещеный человек. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они «обводят» человека: всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте.

Деревенские слухи очень настойчиво приписывают лешим страсть к женщинам и нередко обвиняют их в похищениях девушек. Приписывают им и жен одинаковой с ними породы (лешачиха,), и детенышей

В стародавние времена пастухи в начале лета заключали с лешим договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болота не загонять и т. д. Если договор нарушался, писали на обидчика жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе - пусть Дед Лесовик разберется.

Заключение

Славянские мифы о сотворении мира свидетельствуют об их понимании и восприятии мира вокруг них. Мифологический и современный период четко разграничиваются не только во временном интервале. Но и принципиально разным отношением к ним: мифологическое время священно (когда «всё было не так, как теперь»), а наше время воспринималось как более упрощенное («Недаром говорят, что сейчас всё обмельчало»). Мифологическое прошлое – целая эпоха, когда происходило первотворение, и формировались первопредметы: был добыт первый огонь, совершены первые поступки, явившиеся образцом поведения для людей последующих эпох. Что бы дать объяснение настоящему миф обращается к прошлому как к образцу, канону, идеалу.

В мифе все представления об устройстве мира передаются в форме повествования об происхождении отдельных его элементов. Для мифологичекого сознания все, что создано сейчас есть результат первотворения.

Содержание мифов воспринимается как реальность (в этом отличие мифа от сказки) и границы между вымыслом и реальностью не существует. Все события в мифах происходят как основа последующей эпохи. В мифах воплощен опыт многих поколений, соединяющий прошлое и настоящее. Поэтому этот опыт, сосредоточенный в мудрости предков и традиционных установлениях, которые воспринимались как основа существующего порядка не подлежащая проверке, и не нуждающаяся в ней.

Особенностью славянской мифологии является тесное переплетение язычества и христианства. В иерархии языческих богов и других мифологических существ высший уровень занимали боги отвечающие за наиболее важные сферы жизни: ритуальную, военную, хозяйственную т.д. в представлении язычника боги были наделены наибольшей силой и от них зависит благополучие человека. Не случайно слово «бог», известное всем славянам означало не только божество, но и богатство и долю.

Русская мифология – совершенно особый мир. И хотя, из-за прихода христианства он рано утратил свои божества, положив основу двоеверию, многое удавалось сохранить в народной памяти и вере.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Известия летописей, находки археологов, записи позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т. д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди.
Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

Уровни славянской мифологии

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:

Верховные Боги славян

Мать Земля и Отец Небо

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог- в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, - и это очень похоже на современные представления - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа. В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям.

Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим- «его Земля- Матушка любит»…

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» - означает мать, мама. Что же означает «кошь»?

Вспомним слова «КОШелек», где хранится богатство, «КОШара», куда загоняют живое богатство - овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай - земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля- Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

Даждьбог Сварожич

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное- родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. «Даждьбог» значит - «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полку Игореве» принимается за страшное знамение. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.

К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно »ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие - ночной мрак.

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная - на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, - если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо-твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, «добро должно быть с кулаками», но-именно Добро.

Перун Сварожич

Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым»: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния - эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей - похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был…

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми.

Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.

Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором.
Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы…

Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений - в качестве громоотвода…

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.

Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Было у Перуна и своё дерево - дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис - по- гречески «радужный».

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
«Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду - как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру», т. е. совершал чтимый подвиг…

После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы - святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» - хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже - собирал вкруг себя несколько поколений рода - большую семью, символизируя её нераздельную общность.

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, - стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников - опровержения, так что решающее слово пока не сказано. , имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю - «косолапый», «бурый»). Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» - «любящий мед». Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом - трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес», или «первые» законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь - самое первое пламя любви… По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».

Другие Боги древних славян

Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо
«ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это - Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т. д.
Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» - свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» - гадание о женихах. Но сфера деятельности

Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински - «лелека». Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах-будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь

Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.

Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль. Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.
Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти-изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!».

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью - стариком на старом коне. Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет.
Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»…

Змей Велес

Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом «сказка» обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом «баснь». От него произошла современная «басня» и выражение «баснословный» - приукрашенный, фантастический, легендарный.

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои - от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа.
Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом - чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос - волосатый - волохатый - мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё есть поверье, что волосок - звериный или человеческий, особенно от плохого человека, - оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун… Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем - противником Бога Грозы.
Послушаем их рассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса - Смок или Цмок, что значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога - злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена «Хоббит». Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса - в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь

Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»…

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине Земли…

Тёмные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» - злой дух, способный замучить спящего,»затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар». Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны…). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна…

Боги и духи низшего уровня

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит «лесной». Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна.
Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть. Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на »вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.

Центральный миф древних славян

Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю - муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

…Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились - Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре…

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению…

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода - леса, реки, травы, цветы…

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов…

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья - Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам - Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших. Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством.
Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия - искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое.

Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был - просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог - у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия - брат и сестра Светозор и Зоря - пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и
Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

Религиозные праздники

Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники, которые тесно связаны с природой и изменениями в ней. Праздник Коляды, Ивана Купала, Масленица были глубоко почитаемы народом. На этих гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам – фигурам богов.

Идолы эти помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался частоколом. Рядом с идолом ставили жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол.), а те, где приносились жертвы («требы») – «требища». К нашему времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX веке на реке Збруч, притоке Днестра. Условно этот идол назван Святовитом. Это высокий четырехгранный столб высотой три метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо, землю и преисподнюю.
Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост – богиня плодородия, Перун, женское божество с кольцом в правой руке и мужская фигура с саблей у пояса. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе – три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян также были распространены деревянные статуи. Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромных идолов языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него была серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян – столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы.

Этим идолам приносились жертвы: животные, зерно, различные подарки, а иногда и человеческие жертвоприношения. Возле изображения языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, которые совершались таинственными «волхвами».

Волхвы, гадатели, кудесники, бедуины, ведьмы… О волхвах славянских известно очень мало, но Сергей Михайлович Соловьев в своей работе по истории древней России проводит тесную связь от волхвов славянских к волхвам финским, объясняя это близким соседством двух народов; и отмечает, что после принятия христианства, волхвы преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянские народы.

Карта славянских земель
Территория славян

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы; западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело – воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа – у болгар.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге . Другие вышние боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами ; такими богами были солнце и огонь.

Солнце обоготворялось под названием Даждьбога , а также Хорса . Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит , и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста , а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака.

Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.

Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением.

До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками , мавками , вилами . Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.

Бой Добрыни Никитича
со Змеем Горынычем

В культовом огне погребального костра П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa , Чура , домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины.

Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах.

Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею – Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками , у русских – домовыми и т.д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды .

Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т.п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным – хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа – берегини, вилы, водяные, полевики и т.п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями – грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: громовержец Перун превратился в святого Илью, бог мудрости Велес – в святого Власия, солнечный бог Ярило – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф.И. Буслаева, А.А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д.О. Шеппинга, "Божества древних славян" А.С. Фаминцына.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897). "В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Почему-то так исторически сложилось, что мы с интересом относимся к греческой мифологии, античности, с восторгом читаем о 12 подвигах Геракла, с увлечением изучаем Древний Египет, но почти совсем не знаем собственного прошлого, своих древних традиций, имеем самые смутные представления о язычестве и мифологии древних славян , равнодушны к собственном фольклору, сказкам, былинам, народным представлениям. А ведь славянская мифология не менее интересна и важна для наших народов. Даже школьник знает, кто такие Зевс, Аполлон, Гера, но спросите русского человека, украинца, белоруса, в кого же верили его предки, он разве что припомнит одного Перуна, да и то не сможет толком объяснить, какую функцию выполнял этот бог. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Ведь даже здесь западных мифологических существ мы знаем лучше, хотя те же упыри, оборотни, русалки - это часть славянской культуры.

Язычество наравне с христианской традицией питало наш фольклор, это богатый источник образов, ассоциаций, сюжетов, героев, художественных средств, фразеологизмов, народной мудрости. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А.К.Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А.С.Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Наши классики с большим уважением и интересом относились к сказкам, пословицам, народным песням и использовали их образы в своих произведениях. И для лучшего понимания нашей собственной истории, традиций знание этого пласта славянской культуры необходимо. Причём сюда относятся и западные, и южные славяне, я говорю здесь не только о русских, в мифологиях наших народов много общего, у них одни корни. Мифология, фольклор - ещё одна вещь, которая нас роднит, несмотря на разные исторические пути, на все отличия. Эти представления сформировали наши народы, они влияли на жизнь древних людей, на их поступки, семейный уклад.

Изучение славянской мифологии

В этой статье я не буду пытаться охватить всю тему, ведь она чрезвычайно обширна и потребует не одной статьи и даже не одной книги. Здесь мы поговорим только о некоторых основных вещах, языческом пантеоне, мировоззрении славян. К тому же у меня пока не было возможности изучить всю имеющуюся литературу и обобщить довольно противоречивый материал, я и не претендую сейчас на какие-либо собственные открытия. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т.к. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Меня привлекает и сама история Древней Руси.

К сожалению, изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники, имеющие языческие корни. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Античной мифологии повезло гораздо больше. Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X, и даже в XI-XII вв. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Это было вызвано и нечистоплотностью священников, несоответствию их поведения тем нормам, которым они учили людей, но также и объективными, не зависящими от них условиями - неурожаем, засухой, страшным голодом, болезнями. В эти моменты вера людей в христианского бога слабела, а волхвы, знатоки древних традиций, сохранившиеся и до этого времени, снова начинали пользоваться авторитетом, вели за собой народ. Язычество было всегда ближе к простым людям, ремесленникам, крестьянам, в то время как христианская вера чаще всего поддерживала авторитет существующей власти. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Даже люди, далёкие от филологии, наверняка назовут имя хотя бы одного человека, посвятившего свою жизнь собиранию сказок, изучению народных традиций - Александр Николаевич Афанасьев. Труды этого учёного, правда, сильно устарели, в то время у него не было ни соответствующей методологии, ни примеров исследований, на которые можно было бы ориентироваться. Ему приходилось многое додумывать, угадывать самому, реконструировать славянскую мифологию, что неизбежно сопровождается ошибками, хотя его книги до сих пор интересны и важны, а в те годы его труды были и вовсе очень смелыми и оригинальными, почти не имеющими аналогов. Тут бы ещё стоило упомянуть хотя бы и Измаила Ивановича Срезневского, филолога-слависта, этнографа, преподавателя Петербургской Академии наук, а также моего земляка, учёного-слависта из Тулы - Ивана Петровича Сахарова, А.А. Потебню и В.Я. Проппа. Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии.

Княжеский Курган Черная могила в Чернигове

В годы советской власти интерес к язычеству не особенно приветствовался, как, впрочем, и ко многим другим вещам. Если даже христианство было в то время не в чести, что же говорить о каких-то там древних религиях и странном интересе к ним. Даже книги Афанасьева не переиздавались до 80-х годов, хотя сейчас сложно понять, что может быть в них контрреволюционного и опасного, ведь это наша история. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Они же и изучали язычество, а, изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) - это определённо положительный момент. Лишь бы исследования эти были добросовестными. На данный же момент существует огромное количество исследований, часто противоречащих друг другу, носящих полемический характер. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Это и чешские исследователи, и русские, и украинские, польские. Такое богатство материалов и точек зрения позволяет нам сформировать более чёткие представления о вопросе.

Основные источники для изучения славянской мифологии

На основе чего восстанавливается древняя мифология, что помогает нам её реконструировать, каковы основные источники? Языческие представления пережили несколько этапов, они не оставались неизменными, некоторые основные идеи формировались ещё во времена первого-второго тысячелетия до нашей эры, но судить о том времени достаточно сложно. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Язычество развивалось и достигло наибольшего расцвета как раз к VIII-IX векам, то есть ко времени крещения Руси. Восстановить примерное направление эволюции мифологии и её основные черты нам помогают древнерусские летописи, труды греческих, римских и восточных историков и путешественников, скандинавские саги. К сожалению, у наших древнерусских летописцев-христиан не было цели полно описать языческие представления, донести эти сведения для потомков. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Сами летописи, несмотря на распространённое заблуждение, писались не с целью написать историю для будущих поколений, летопись должна была узаконить власть князя, показать её сакральный характер, объединить разные племена и города под его началом, сформировать положительный образ власти (прямо как и в наши времена). Наверное, летописцами управлял и чисто исследовательский интерес, но в то время люди вообще мыслили другими категориями и чуть ли не каждый год ожидали конца света, а вовсе не были заинтересованы в заглядывании в далёкое будущее, абстрактных размышлениях об историческом процессе. Сейчас нам сложно понять, что древний человек - это не наш современник, но с другим языком и в другой одежде, он воспитан иначе и мыслит в других категориях. Как бы то ни было, важно, что все описания языческих ритуалов, народных празднеств, древних богов носят резко негативный характер. Книжники писали о том, что сами непосредственно видели и что всем их современникам было хорошо известно, и они писали об этом для порицания, для того чтобы указать, как делать не нужно. Поэтому и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них.

Виктор Михайлович Васнецов. Тризна по Олегу

Интересным и важным источником служит также «Слово о полку Игореве» (XII в.), автор которого широко использовал языческие образы, эпитеты, метафоры, открыто называл имена древних богов, прославляя эпоху Владимира Мономаха, когда Русь была едина и могла противостоять кочевникам, вечной угрозе для нашей земли. Здесь боги упоминаются без осуждения, что важно, а наши князья и княгине оказываются способными превращаться в птиц и зверей. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев.

То, что не удаётся извлечь из текстов, в которых сведения о язычестве фрагментарны, помогает восстановить археология. Каменные памятники, найденные курганы, бытовые предметы, наряды, дома, украшения, прикладное искусство дают нам важную информацию. Все эти вещи часто имеют на себе солнечные и растительные символы, которые направлены на то, чтобы принести благополучие и огородить людей от неприятностей, злых сил, обладающих огромной властью и находящихся повсюду вокруг. Этнографические материалы, собранные в XIX-XX веках, также служат важным источником информации. В деревнях и на окраинах дольше всего сохранялись старые представления и ритуалы, там они продолжали влиять на жизнь людей. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Сюда же относятся и произведения фольклора, сказки, былины, мифы, песни, пословицы и поговорки. Сам язык хранит в себе память и мудрость веков, свидетельствует обо всех произошедших изменениях. Названия деревень и городов, речек, гор часто доносят до нас знания о древних, языческих временах, поэтому ономастика является наукой, помогающей изучению мифологии. Кроме того, многое удаётся понять, сопоставляя представления разных народов, используя знания и методы религиоведения и культурологии, обращаясь к материалам, исследованным такими учёными, как К. Г. Юнг, Джеймс Фрэзер, Эдвард Тайлор, А.А. Потебня, В.Я. Пропп. Без знания трудов этих исследователей, их концепций изучение и славянской мифологии невозможно.

Мировоззрение древних славян. Основные этапы развития язычества

Каким же видели мир древние славяне, во что они верили? Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет, и смену дня и ночи, времён года. Они в какой-то мере пытаются описать, как устроен мир, откуда он произошёл, какие силы на него влияют. Волшебные существа населяли всю земли, славяне молились священным рощам и деревьям, речкам, колодцам. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом.

В каждом народе солнце воспринималось как основной источник всех земных благ, как божественный покровитель, посылающий свет и тепло, позволяющий созревать плодам. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Солнцу приносились жертвы, ему молились. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов, их бытом. И, безусловно, язычество древних славян было связано вначале с деятельностью охотников и собирателей, а затем, когда сменился уклад, с аграрным трудом и разведением скота. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше - выживание всего племени. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Плодородие связывалось при этом не только с урожаем, но и с благополучным рождением детей, пополнением скота и дичи. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Новые люди были нужны племени для его благополучия, рождению детей радовались и этого ждали. Плодовитость женщины была важным качеством, она ассоциировалась с естественными процессами в самой природе. Удивительно точно народ умел подмечать, когда засеянным полям нужен дождь, а когда он окажется для них губительным, когда стоит особенно остерегаться грозы, а когда нужно прощаться со слишком сильным теплом. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Эти праздники во многом дожили и до нашего времени, однако некоторые даты были передвинуты церковью, место старых языческих праздников заняли православные, а некоторые христианские святые заняли место старых богов, сохранив их основные функции и черты (святой Власий вместо Волоса, Илья Пророк вместо Перуна). У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле.

Славяне приносили богам жертвы - зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Определённое время в жертву приносили и людей, чаще чужестранцев, из-за чего некоторые древние языческие города, пользовавшиеся такой славой, путешественники старались обходить. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. У славян существовали специальные святилища для прославления богов и молитв - капища - с местами для жертвоприношений - требищами. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах - на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Места, имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия - красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Существовал обычай зажигать костры на вершинах гор в ночь на Ивана Купалу, сохранившийся в Прикарпатье до XIX века и описанный этнографами. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.

Заклинание льна и пряжи на браслете из городища (Галицкое княжество) XII-XIII века.

Определённые предметы культа, деревянные скульптуры домовых были и в жилых домах. В капищах находились идолы, чаще всего, видимо, славяне делали их из дерева, из-за чего большинство из них не сохранилось до нашего времени. Идолы представляли собой деревянные столбы с антропоморфными чертами и традиционными для каждого бога атрибутами. Перуна изображали с мечом, Велеса с рогом, символизирующим изобилие. Святилища окружались рвами и каменными валами, обычно в центре расчищенной площадки стояла фигура главного бога или жертвенник. В этих местах находят кострища, кости животных, а иногда и человеческие останки. Поклонялись не только искусственно сделанным идолам, но и необычным природным объектам. Археологи нашли деревья с кабаньими клыками в них, имевшими, очевидно, ритуальное значение. Обнаруживаются большие камни необычной формы, выполнявшие функции идолов или камешки с естественными дырками внутри, которые, как считалось, отгоняли злых духов, приносили удачу. Среди древних славян долгое время существовали культы медведя и культ волка. Медведь, видимо, был тотемным зверем, отсюда необычная описательная, иносказательная форма имени - «ведающий» «мёд». С медвежьим культом был связан особый праздник в Белоруссии, зафиксированный и в XIX веке - комоедицы. Этот праздник праздновался около 24 марта и вплотную примыкал к Масленице. Пробуждение медведя весной связывалось с пробуждением всей природы. Медведь как тотемный зверь также должен был передавать племени свою силу, мощь, бесстрашие, свои знания о лесе. С культом волка связаны зимние праздники, у славянских народов распространены поверья о «волкодлаках» «вовколаках», оборотнях. По свидетельству Геродота, невры (одно из племён праславян, живших на территории современных Украины и Белоруссии) верили, что они оборотни и раз в год превращаются в волков, в определённые дни они надевали одежды мехом наружу или волчьи шкуры и исполняли ритуальные танцы и обряды:

«Эти люди (невры), по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние» Геродот

Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы - позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Даты эти связаны с солнечным циклом. Праздники отмечались как на улицах, в особых местах, на природе или же в капищах, так и в домашней обстановке. Среди княжеских дружинников было принято устраивать богатые пиры, за которыми часто обсуждались многие важные вопросы, воины открыто высказывали своё мнение. Эти пиры тоже имели ритуальный характер и существовали долго и после принятия христианства, с чем церковники упрямо боролись. Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны.

Изображения волков или барсов с собаковидной головой. Белокаменная резьба XII-XIII вв. Владимиро-суздальская земля.

Похоронные обряды в разное время отличались. Первоначально, видимо, наши предки закапывали мертвецов в землю, веря, что таким образом они помогают получать богатый урожай, покровительствуют своим родственникам. Очевидно, у некоторых племён существовало представление и о том, что после смерти люди превращаются в тотемных животных. Путешественники описывают богатые и продолжительные языческие похоронные обряды с сжиганием умершего в ладье с оружием и бронёй, жертвами. Вместе с знатным воином-русом или князем нередко хоронили и его супругу, приносили в жертву слуг и животных. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Видимо, на этом этапе славяне стали верить, что при сжигании вместе с дымом умерший скорее попадёт на небо, к богам. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.

Во многих местах эти две традиции - сжигание и погребение - были совмещены: тело закапывали в землю, а сверху сжигали домовину, представляющую собой имитацию жилища. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Чем более знатным был человеком, тем более сложным был похоронный обряд, тем больше приносилось жертв. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Можно предположить так же, что на разных территориях Древней Руси одновременно существовали оба обряда. После похорон устраивались игрища - тризна, спортивные состязания, видимо, призванные доказать, что остальные люди из племени достаточно сильные, крепкие, здоровые, чтобы смерть не забрала их с собой. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера.

Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. О языческих жрецах древних славян, к сожалению, нам известно крайне мало, однако упоминания о них сохранились в древних источниках. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин - «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Существовал женский род от слова «волхв» - «вълхва». Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Даже святые отцы, видимо, были впечатлены знаниями волхвов и умениями и иногда признавали их магическую силу. Видимо, изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу.

Языческие жрецы, как считалось, умели вызывать дождь, предсказывать будущее, превращались в волков, знали весь сельскохозяйственный цикл, даты всех праздников и сущность всех ритуалов. Они же, видимо, сохраняли и передавали знания о язычестве, обучали преемников, собирали также предания, мифы, сказки. Языческие жрецы были и первыми лекарями, обладали знаниями о лекарственных травах. Их позиция в древнем обществе была особенно сильна, они обладали большим влиянием, к ним прислушивались простые люди. Они же возглавляли мятежи против существующей власти в голодное время. С волхвами активно боролась церковь, их сжигали на кострах ещё в XIII веке, о чём свидетельствует, например, Новгородская I летопись:

«В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 — творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе».

В Новгороде вообще были особенно сильны языческие настроения, не случайно и языческое название реки Волхов, в которую, как известно, даже сбрасывали раньше преступников и неугодных людей с моста, принося, видя, таким путём и жертву богам. Со временем волхвы утратили своё прежнее значение, став к XIX веку простыми деревенскими «колдунами». Также функцию жрецов и знатоков ритуалов выполняли сами князья. Полнее всего жреческое сословие проявило себя не у балтийских славян. У ран, одного из племён, как пишет Гильфердинг, волхв почитался даже больше, чем князь. Так же было и у бодричей и поморян.
Каждый народ в своём развитии неизбежно проходит через общие для всех стадии эволюции. Со временем духи, которым поклонялись славяне, всё больше персонализировались, обретали собственные атрибуты, определённые внешние черты. Неизвестный древнерусский путешественник, человек, знавший греческую мифологию и наблюдавший языческие обряды в собственном отечестве, в «Слове об идолах» (XII в.) выделил стадии развития языческих представлений. Эти же этапы согласуются и с концепцией Б.А. Рыбакова:

1. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Упыри и берегини, позднее трансформировавшиеся, видимо, в русалок и вил, олицетворяли доброе, положительное начало, благожелательных и помогающих духов, упыри же были злыми духами. Упырями, по языческим поверьям, становились люди, умершие не своей смертью, самоубийцы, люди, убитые молнией, упавшие с дерева, утопленники, а также чужестранцы, предки из иных, враждебных племён. Упырей старались задобрить, поэтому им и приносили «требы» - жертвы. Или же отпугнуть, для чего использовались заговоры и особые символы-узоры на одежде, домах, бытовых предметах.

2. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Его язычники считали создателем всего живого, именно он «вдувал душу» в людей. За эту веру священники порицали крестьян в своих поучениях даже в XIV в. Род в разное время мог представать и как Стрибог или Сварог, тоже верховные божества. Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л.С. Клейн, идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова).

Рожаницы же, которые вначале, предположительно, изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Изображения рожаниц часто можно обнаружить в крестьянской вышивке, однако сакральное, мистическое значение этих образов со временем выветривалось. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т.к. церковь не могла одобрять этот культ, а сам народ забывал, какой смысл вкладывался в эти рисунки раньше. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.

3. Затем в центр выдвинулся кyльт Пеpyна, возглавившего иерархию других богов. По мнению Рыбакова и некоторых других учёных (Е. В. Аничков), Перун является более поздним богом, который занял важное место во время формирования княжеской дружины. Более подробно поговорим о нём чуть ниже.

4. После принятия христианства «Перуна отринута», но продолжали молиться и комплексу богов, возглавляемому Перуном, и более древним Роду и рожаницам.

В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Этот процесс был связан с изменением структуры, хозяйственного уклада самого общества, где на первое место выдвинулся сильный и решительный мужчина, воин и защитник, добытчик, выносливый и трудолюбивый работник. Все религиозные представления, в сущности, и развиваются всегда в связи с социальными изменениями, реальными условиями. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Учёные спорят о том, была ли строгая иерархия богов у древних славян, какие из богов являлись главными и общими для всех племён. Сама этимология имён божеств говорит о том, что они появлялись в разное время под влиянием в том числе и других культур. Так же, видимо, разные боги были по-разному почитаемы в древних городах, на распространение культа влиял географический фактор, характер деятельности людей, природные условия. Сложно сказать, был ли пантеон единым для Руси или же всё зависело от самих городов и населения. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях.

Языческий пантеон

В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Тот, кто ещё не совсем забыл хотя бы школьный курс, хорошо помнит эту дату - 988 год, крещение Руси. Даты в летописях довольно условны, их ставили не в год, когда происходило событие, а часто случайным образом, предположительно, т.к. сами летописцы жили позже. Поэтому, строго говоря, дата вовсе не точная, но где-то в это время и произошло крещение, серьёзным образом повлиявшее на всю нашу историю, на отношения русских с соседями, с Византией, откуда мы и приняли православие, католическим западным миром, Скандинавией, Болгарией, крестившейся раньше нас, и другими странами. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Об этом мы можем судить по найденным археологами древним капищам и соответствующим текстовым свидетельствам. Неизвестно точно, почему в начале 980-х Владимир силой заставил Новгород, например, принять Перуна как верховного бога, а затем, через несколько лет, разочаровался в этой своей реформе и послал своих воинов крушить идолов и насильно крестить тот же Новгород, что вылилось в вооружённое столкновение с горожанами, которых повёл в бой некий волхв - люди защищали свою древнюю веру. Противостояние закончилось, естественно, их полным разгромом и разграблением, и тысячами жертв, однако христианство в итоге было принято. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог - Велес (или Волос, написания различаются). О нём свидетельствуют договоры с византийцами, в которых обозначено, что славяне и варяги, участвовавшие в войнах на нашей стороне как наёмники и в 9-10, кстати, часто уже крещённые в христианство, клялись именами Перуна и Велеса, «скотьего бога». Этот бог был ближе к крестьянам, земледельцам, скотоводам и, возможно, из-за этого и не попал в пантеон 980-х годов, ведь князья и дружинники поклонялись Перуну, к тому же солнечным богом был и Дажьбог. Поговорим об этих основных богах, определим их функции, опираясь на то, что известно учёным.

Збручский идол. Четыре стороны

Перун - бог, вышедший на первый план при походах на Балканы в VI в. и формировании Киевского государства и княжеской дружины в IX-X вв. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Особенно почитался воинским сословием. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Один из самых кровавых богов, т.к. именно ему в жертву убивали людей, иногда жертвы были массовыми. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. В северных губерниях России к ильину дню специально выкармливали быка и приносили его в жертву. Неделя перед этим днём называлась «ильинской».

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Крестьянам же был ближе Велес. Позднее, после принятия христианства, Перун был уподоблен Илье-пророку, храмы которого появлялись в тех местах, где раньше могли находиться святилища Перуна. Люди верили, что Перун своими молниями борется со злыми духами, преследует их во время грозы. У Перуна был отдельный день недели - четверг. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» - день Тора). Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.

Велес (Волос) - «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Видимо, изначально также был солнечным божеством. Под словом «скот» понимался достаток в целом, имущество. Также Велес считался богом подземного мира. Именно он, по-видимому, на Збручском идоле был изображён мужской фигурой, держащей на себе землю. Из-за того, что он был связан с землёй, его стали считать богом мёртвых, но это не означает, что он был злым и причинял вред. Рыбаков считал, что изначально Велес считался хозяином леса, покровителем охотников, а с землёй и миром мёртвых он стал ассоциироваться из-за того, что связывался с мёртвым зверем. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам, ими клялись одновременно, поэтому вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично.

Макошь (Мокошь) - одна из наиболее архаичных богов. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». «Кош» - повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Богиня земли, плодородия, жизни, покровительница ткачества и прядения, женских домашних дел. Сопоставляется с греческой Деметрой. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Считается посредницей между небом и землёй. Макошь - единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Пятница считалась её священным днём, в других мифологиях этот же день соответствовал также женским богиням - Фрейе, Венере Учёные проводят параллели со скандинавскими норнами, греческими мойрами.

Сварог - божество неба и вселенной. Древними книжниками сопоставлялся с Гефестом, сын Дажьбога, сопоставлявшегося с Аполлоном. Славяне считали, что именно данный бог научил их кузнечному ремеслу, земледелию, ввёл патриархальный моногамный брак. «Культурный герой» славянских мифов, заменённый в богатырских сказках Кузьма-Демьяном (или Кузьмой и Демьяном), который сделал огромный плуг и запряг в него злого Змея, угрожавшего народу, проехал верхом на нём, прочертив плугом «змиевы валы», которые мы до сих пор можем наблюдать на Украине. Уподоблялся язычниками христианскому Саваофу. В источниках упоминается также Сварожич, возможно, сын Сварога и, по мнению Б.А. Рыбакова, олицетворённый божественный огонь. Но возможно так же, что Сварог и Сварожич - это наименование одного и того же бога.
Дажьбог - сын Сварога, сопоставляемый с Аполлоном. Бог солнца, «белого света», податель благ. Назван «дедом» восточных славян в «Слове о полку Игореве». Считается более поздним богом, чем Род, Перун, поскольку само слово «бог», как считают некоторые историки и лингвисты, могло прийти из иранского языка. У нас же раньше богов называли «дивами». Дажьбог выступает временами в качестве покровителя плодородия, бога золота и серебра.

Существует второй вариант написания имени в средневековых текстах - Даждьбог - что, возможно, отражает новый этап эволюции представлений об этом боге. Слово «дажьбог» может быть эпитетом, Срезневский считает его прилагательным от «даг» (срав. Ст. Герм. dag, Исланд. dagr) - день свет. Рыбаков связывает его с такими словами, как санскритское «dahati» — жечь, палить, «dagha» - спаленный.

Семаргл (Симаргл) - один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Его значение и функции не до конца ясны. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Изображался как крылатая собака. Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Семаргл - защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Мог иметь отношение к Макоши. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.

Хорс - бог солнца, но не света, а самого природного объекта, светила. Мог дополнять Дажьбога, а мог быть с ним единым целым, вторым именем. В античном пантеоне сопоставляется с Гелиосом.

Лада и Лель - две богини-рожаницы, олицетворяющие весну, пробуждение природы, жизненное начало, покровительствующие женщинам, упоминавшиеся на свадебных обрядах, связанные с весенними праздничными обрядами.

Стрибог - бог ветров. Это слово могло быть эпитетом к Сварогу, Роду одним из имён верховного божества.

Род - отец всего живого, сопоставляемый долгое время с христианским богом, верховное божество, вдувающее жизнь в людей. В разное время ему могли соответствовать Стрибог, Сварог. Некоторые исследователи сводили значение Рода до домашнего божка, домового, другие же и вовсе отрицали его существование у славян.

В славянском язычестве, несмотря на большое количество исследований, археологических находок, до сих пор остаётся много неясного и спорного. Учёные разных стран спорят и о происхождении богов, и об их функциях и количестве, многие вопросы ещё не разрешены. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Впоследствии, думаю, мы ещё не раз вернёмся к этой теме и поговорим подробно в том числе и о низшей мифологии, славянском бестиарии. Кроме того, со временем я надеюсь сделать дополнения к этой статье, написать отдельно о работах других учёных. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова.

Список источников
1. Рыбаков, Б.А. «Язычество древних славян» .
2. Рыбаков, Б.А. «Язычество Древней Руси» .
3. Рыбаков, Б.А. «Рождение Руси».
4. Срезневский, И.И. Об обожании солнца у древних славян.

3. Славянская мифология, её особенности.

1. Сущность славянской мифологии

Славянская мифология ― совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тысячелетия н. э.). Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до нашей эры и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. До принятия христианства практически вся восточнославянская мифология находилась в рамках явления, называемого «древнерусским язычеством, поэтому почерпнуть сведения о ней мы можем из древнерусских письменных источников» . Следует, однако, отметить, что, во-первых, религия правящей верхушки и простого народа всегда значительно различаются, и, во-вторых, в источниках рассматриваются, как правило, персонажи верхнего уровня, языческие божества, а персонажи низшей мифологии обычно остаются в стороне.

Ученые реконструируют славянскую мифологию по различным источникам. Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до нашей эры и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие. В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и, возможно, Велес (Вельняс). Имеется схожесть между мифологиями славян и фракийцев. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и прочее. В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих.

2. Вселенная древних славян

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня - судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне «изображены божества, на земном - люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном - некое хтоническое существо, держащее на себе землю» .

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине ― птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу ― пчёлы, к корням ― хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира ― три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п.

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее - далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем. Также там говорится: «На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…» Таким образом, славяне представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества нам могут дать материалы договоров Руси с византийцами, заключённых после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там нам интересны прежде всего клятвы, которые давали русичи. Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций - некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса - с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса - с простым народом (славянами и даже финнами), другие вообще противопоставляют Волоса Перуну. В остальном же данные этой клятвы не дают ничего нового, за исключением пассажа о золоте, который уже был рассмотрен выше, в разделе «Вселенная древних славян».

3. Культы божеств

3.1. Иерархия персонажей славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется «наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов)» . К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри ― похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах ― жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову.

Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню ― Сварожич, т. е. сын Сварога). Другой пример ― древнерусский Дажьбог.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог. Слово «бог» входило в имена различных божеств ― Дажьбог, Чернобог и др. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Сказочные персонажи ― по-видимому, «участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь» .

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных ― медведь, волк.

Дуалистический принцип противопоставления благоприятного ― неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) ― несчастье (недоля). Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див ― дивы, Род ― рожаницы, Суд ― суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

В противопоставлении суша ― море особое значение имеет море ― местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения ― море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т. п. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой ― мокрый (позднее ― Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии ― огня и дождя). Противопоставление огонь ― влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица). Мифологическими воплощениями противопоставления день ― ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори ― утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днём ― белый, ночью - забрызганный грязью. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п. С противопоставлением старый ― молодой связаны оппозиция предки ― потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший ― младший .

Следует с большой осторожностью относиться к сравнению эпических персонажей с мифологическими образами. Тем не менее, двое основных действующих лиц «былин» ― Илья Муромец и Добрыня Никитич неоднократно сравнивались с языческими богами ― Перуном и Даждьбогом соответственно. Симптоматично само имя Муромца ― Илья. Пророк Илия, как уже говорилось, заменил в народном сознании Перуна. Добрыня же обычно считается поздним воплощением Даждьбога. Это подтверждается и некоторым сходством имен, и змееборческим подвигом.

3.2. Процесс изучения персонажей славянской мифологии

Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные.

Один из важнейших источников по славянской, точнее - древнерусской языческой мифологии, это летописный рассказ о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь» . Перун, как заметно, расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому вполне логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому вполне логично предположить некоторое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют несомненные иранские корни - это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

«Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, хоть и было создано уже в XII-XIII веках. Это объясняется так называемым «Возрождением язычества» - явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре - эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую. В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств - художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета.

Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса. Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей. Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога. На основании этих двух отрывков можно сказать, что Дажьбог вообще был довольно значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. В отрывках именем Хорса заменено слово «солнце», на основании чего можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Кроме того, в «Слове» встречается эпический образ князя Всеслава, наделённого различными сверхъестественными способностями. Это довольно «архаичный мифологический образ шамана-воина, свойственный для переходного периода от первобытно-общинного строя к военной демократии» . Образ князя Всеслава родственен образу былинного Волха Всеславьевича или Вольги.

Фрагмент Ипатьевской летописи, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего своими мифологическими сюжетами, а точнее - сюжетом о Свароге и Дажьбоге. Славянский переводчик перевёл таким образом соответственно имена Гефеста и Гелиоса, поэтому мы можем судить о какой-то связи с огнём и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога, и о солярном характере Дажьбога. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии нам, к сожалению, абсолютно ничего не может.

3.3. Служение культа древних славян

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные. Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест - древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают «отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь» . В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары.

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остаётся незастроенное требище, где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.

Славянская мифология характерна тем, что она ― всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту ― будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.