Персонажи древнерусской мифологии. Славянская мифология – кратко

Средняя продолжительность жизни в развитых странах в ближайшее время может увеличиться до 112 лет, считают ученые. Для этого уже созданы все условия – современная медицина и новейшие достижения генной инженерии позволят производить по мере надобности необходимую "починку" организма человека.

И это - еще не предел, считают участники конференции, посвященной вопросам продолжительности жизни и геронтологии, которая прошла в Университете Оксфорда. Как сообщает Reuters, один из выступавших на этом симпозиуме исследователей, Ричард Миллер из Университета Мичигана уверен, что средняя продолжительность жизни человека может быть увеличена как минимум на 40%. К такому выводу он пришел, проведя ряд экспериментов на мышах и крысах, генетический код которых схож с человеческим. Просто ограничив в организме мышей потребление калорий, Миллер смог добиться значительного увеличения продолжительности жизни. Если те же биологические закономерности будут действовать и для человека, то в среднем он сможет жить до 112 лет.

Уже родились люди, которые смогут прожить 1000 лет, но им нужен "техосмотр"

Обри де Грей, геронтолог из Университета Кембриджа, готов пойти в прогнозах еще дальше. Он уверен, что на Земле уже родилось поколение людей, которое сможет дожить до тысячелетнего возраста. По мнению де Грея, все, что необходимо для достижения такого преклонного возраста, это регулярный "техосмотр" организма и замена отработавших органов.

Генная терапия, лечение стволовыми клетками и другие биотехнологии, по мнению ученого, будут отодвигать неизбежную смерть на 30-40 лет каждый раз. За это время наука будет продвигаться настолько, что сможет обеспечивать человеку еще одну "отсрочку". В идеальном случае, играя в такую "чехарду со смертью", человек сможет жить неограниченно долго.

Ранее общепринятой точкой зрения в медицине было мнение, что в человеческом организме с рождения заложен определенный лимит, ограничение срока жизни. Однако сейчас эта догма подвергается перепроверке. Многие серьезные ученые уверены, что новые медицинские технологии смогут, если не снять это ограничение, то, по крайней мере, постоянно его отодвигать.

Однако, если теории де Грея можно отнести скорее к разряду футуристических, то постепенное увеличение продолжительности жизни в развитых странах - факт вполне реальный. И вместе с ним начинает появляться целый ряд проблем. Общее старение населения, увеличение затрат на здравоохранение, намечающийся кризис пенсионного страхования - это лишь самая заметная часть угрожающих мировой экономике проблем, связанных с увеличением продолжительности жизни.

Проблему комментирует Пол Ходж, занимающийся в Гарвардском университете вопросами возрастной социальной политики: "Продолжительность жизни будет быстро расти, и та стратегия, которой мы придерживаемся сейчас, очень скоро окажется неприемлемой".

Не стоит забывать, что настоящая цель ученых не просто увеличение продолжительности жизни, а продление срока здоровой жизни. Вряд ли люди захотят жить до 120 лет, большую часть жизни страдая от старческих заболеваний. Отчасти эта проблема решена уже сейчас. В благополучных странах люди за 70 ведут гораздо более активный образ жизни, чем раньше.

Однако нынешние варианты решения проблемы - это лишь полумеры, считают ученые. Чтобы действительно обеспечить долгую жизнь необходим качественный прорыв, то есть медики должны понять саму суть механизма старения. А для этого, как всегда, не хватает денег. Джей Ольшански из Университета Иллинойса возглавил группу ученых, которые предложили правительству США выделять по 3 млрд долларов в год на исследования в области геронтологии и биологии. По его оценке, даже если среднюю продолжительность жизни увеличить на 7 лет, то это даст эффект, сравнимый с решением проблемы лекарства от рака.

Пока ученые ищут средство вечной жизни, философы и религиозные деятели уже задумываются над этической стороной этого вопроса. Ведь смерть – это неизбежность, заложенная богом, это материя, которая так же, как и жизнь, должна полностью находиться в ведении высших сил.

С такой точкой зрения согласны, конечно, не все. Джон Харрис, профессор биоэтики Университета Манчестера говорит, что этот вопрос необходимо рассматривать не как борьбу со смертью, а как схватку за жизнь: "Спасение жизни – это просто отложенная смерть. Если правильно и хорошо откладывать смерть на небольшой срок, то неясно, почему будет менее правильно отложить ее надолго". В любом случае, что бы ни говорили философы и священнослужители, вряд ли кто-то из людей откажется от возможности хотя бы попробовать немного отсрочить приход неизбежного.

Наука уже стоит на пороге решения вопроса вечной жизни. Футурологи утверждают, что совсем скоро люди будут жить даже не сотни, а тысячи лет.

"Уже есть фантастические методы лечения болезней сердца, рака и других неврологических заболеваний, основывающиеся на идее перепрограммирования. Это все примеры представления биологии как программного обеспечения. Эти технологии станут в 1000 раз более мощными через 10 лет. И в миллион раз -через 20" (Рэй Курцвейл).

Эволюционная неизбежность

Директор Британского общества долгожителей Мариос Кириазис утверждает, что бессмертие является закономерным эволюционным этапом, к которому человек придёт рано или поздно. Даже без помощи медикаментов и технологических достижений.

Крионика

Один из возможных способов достижения вечной жизни учёные видят в заморозке человека. Крионика сегодня популярна. В мире уже заморожено больше 200 людей (35 из них - в России), и очередь из желающих продолжает расти.

Процесс крионированя достаточно прост, но пока ещё очень дорог для того, чтобы "услугой" могло пользоваться много людей. Средняя цена "заморозки" - $ 200 000. Кроме того, существенной проблемой, на сегодняшний день не решённой, остается дальнейшая "разморозка" организма и возврат жизненных функций. До технологии "оживления" наука пока не дошла.

Киборги

Ещё один возможный путь обретения бессмертия - постепенный "апгрейд" человека при помощи трансплантации.

Бостонская компания Harvard Apparatus Regenerative Technology выращивает синтетические трахеи из стволовых клеток пациентов. Дорис Тейлор, директор регенеративной медицины в Техасском институте сердца, даже построила "биоискусственные" сердца из тканей крыс.

Что важно, современные искусственные органы полностью функциональны. Паралимпийцы уже сегодня составляют конкуренцию профессиональным спортсменам. В будущем же речь может идти о замене здоровых органов своими кибернетическими аналогами для повышения спортивных результатов.

Но не все так очевидно. Национальный институт рака США в 2011 году представил отчет, в котором была доказана прямая зависимость рака от трансплантации органов. У пациентов, перенесших трансплантацию, вероятность рака в два раза выше, чем у того, кто её избежал.

Мозговая эмуляция

Мозговая эмуляция призвана решить главную проблему, связанную с обретением бессмертия - проблему переноса информации. Перенос содержимого мозга на электронные носители позволит в будущем делать цифровую версию человеческого мозга. При всей своей кажущейся простоте, в ближайшие годы "копирование" человеческого мозга вряд ли станет возможным. При нынешнем развитии технологий, полная эмуляция мозга одного человека потребует по меньшей мере футбольного поля, заставленного суперкомпьютерами.

До копирования человеческого мозга пока очень далеко, но исследования, в ходе которых проводится эмуляция высшей нервной системы грызунов, идут в рамках проекта "Blue brain" уже в наши дни. Учёные плодотворно работают над созданием компьютерной модели неокортекса мышей.

Идея мозговой эмуляции привлекательна по той причине, что её осуществление позволит делать функциональные копии человека. В то время как "копия" будет работать и не будет уставать, "оригинал" может тратить свое время, как ему заблагорассудиться. Если, конечно, понятие времени останется. И будет ли необходимость в человеке в принципе?

Нанотехнологии

Использование нанотехнологий для обретения бессмертия - один самых очевидных, но не бесспорных путей. Из-за своих чрезвычайно малых размеров наносубстанции могут быть очень опасными, так как способны проникать в организм человека даже через кожу. Поэтому для масштабного нанопроизводства необходимо сначала разработать параметры безопасности.

Тем не менее, именно за нанотехнологиями будущее. Идут эксперименты по применению нанороботов в хирургии. В будущем их будут использовать для операций по замене участков организма и даже генома. Основатель крионики Роберт Этинжер уверен в том, что нанороботы будут использоваться для "оживления" людей при размораживании.

Генная инженерия

Революцию в технологии бессмертия нужно ждать со стороны генной инженерии. Большую известность получила история японки Сэй Сёнагон, которая начала молодеть в 75 лет, вышла замуж и родила ребенка в 79 лет. Геронтологи обнаружили у неё ген, который отвечает за образование клеток, уничтожающих своих стареющих собратьев, Теперь задача ученых - понять, что явилось стимулятором пробуждения гена молодости, а также заставить эту систему работать. Правда, до сих пор не удалось выяснить, что является причиной внезапного пробуждения гена молодости.

Большие перспективы также у направления, связанного с изучение теломеразы - фермента, позволяющего хромосоме копировать себя. Его обнаружили ещё в 1984 году трое американских ученых. В клетке роль счётчика делений выполняет теломера - специальный отросток хромосомы. С каждым делением он должен уменьшаться, но при помощи теломеразы можно проводить корректировку длины теломер, а значит - контролировать процесс старения.

В большинстве клеток человеческого организма теломераза заблокирована. Активен фермент только в стволовых и половых клетках. Разблокировка теломеразы в остальных клетках рассматривается как потенциальный "рецепт бессмертия".

Будем ли жить вечно?

Однозначно можно утверждать, что люди сегодня живут дольше, чем ещё век назад. В будущем же продолжительность жизни будет только увеличиваться. Английский генетик и геронтолог Обри де Грей (Кембридж) считает, что уже к 2100 году будут найдены способы продления жизни человека до 5000 лет.

Смелый прогноз британца разделяют крупные бизнесмены, вкладывающие средства в борьбу со старостью, а также не меньше 300 ученых, работающих над проектом «Стратегия проектируемого пренебрежения к старению».

Им уже удалось увеличить продолжительность жизни лабораторных мышей почти до пяти лет (в среднем грызуны живут два года). Увеличения жизни можно будет достичь и медикаментозным путем. Уже сейчас среди увеличивающих продолжительность жизни препаратов числятся рапамацин и ресвератрол, оба - природного происхождения.

Русская мифология - совокупность миф. представлений великороссов, восходящая к древнейшему славянскому язычеству. Говорить о какой-либо специфике М. р. у населения Пенз. края не представляется возможным, т. к. рус. жители пришли сюда уже будучи христианизированными. Можно лишь констатировать нек-рые рудименты М. р. в быту, календарных обрядах, суевериях, фольклоре. Наиб. архаичные миф. представления великороссов появляются в пору первобытного земледелия: это культ Рода и Рожаниц, связанных с жизненным началом. В Киевской Руси формируется пантеон (совокупность богов), во главе к-рого стоял Перун – бог грозы, молнии и грома, покровитель воинов. Другие боги: Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл, Мокошь (единств. жен. божество), Велес, Ярило, Сварог не имеют четкой и однозначной характеристики; все они связаны с силами природы – небом, солнцем, ветром, огнем, плодородием и т. д. Среди персонажей «низшего» разряда почитались Леший, Домовой, Водяной, Ведьмы, Русалки, Кикиморы и др. Миф. представления отразились в различных обрядах, в с.-х. календаре, в домашнем хоз-ве (заклинат. и оберегат. знаки-символы: резьба, вышивка, жен. украшения, утварь и т. д.). К 19 в. языч., миф. содержание выветривается; вышивальщицы и плотники уже не умеют объяснить смысл узоров, бессознательно повторяют традиц. композиции. Забываются имена мн. мифич. существ: Хороса, Семаргла и др. Сохранившиеся становятся лишь частью фольклорных произв. (сказки, былины) или на бытовом уровне употребляются в ассоциативно-образном смысле: «Леший», «Русалка», «Ведьма» и пр. Элементы языч. культов и мифологии постепенно переплелись с элементами христ. религии (праздник Троицы – языч. Семик; Святки, Масленица и др.). Самым живучим в сознании рус. населения Пенз. края оказались элементы «низшей мифологии». Сохранились представления о духах природы: водных, лесных, связанных с плодородием почвы, домашних – домовых, водяных, русалках, упырях и др. В быту рус. населения Пенз. края сохранились обычаи, связанные с культовыми мифами. Напр., в с. Пустынь Н.-Ломов. у. сохранялся обычай опахивания села, чтобы не допустить эпидемии болезни скота. Участниками этой процедуры, совершавшейся ночью, были в осн. девушки и женщины, одетые в белые ночные рубашки. Неск. чел. несли соху, а одна из девушек надевала хомут. Обходя вокруг села, процессия в нек-рых местах останавливалась и делала сохой борозду. Шествие сопровождалось шумом, криками, произнесением заговоров на болезнь скота. Если же на пути встречалось животное, его били палками, иногда забивали до смерти. Существ. сторону быта рус. населения Пенз. края составляли связ. с календарными мифами дохрист. праздники – Масленица, Семик (или русальная неделя), Таусень и др. В деревнях Пенз. губернии на Масленицу наряжали 8–10 саней, в к-рые запрягались ряженые в солом. колпаках и кафтанах. На одни из саней ставилось солом. чучело Масленицы. Эта процессия объезжала всю деревню, а нередко ездила из одной деревни в другую. Вечером этого же дня чучело Масленицы вместе со снопами соломы, взятыми из каждого крест. хоз-ва, сжигали. Довольно живучими оказались нек-рые ритуальные действия в процессе свадебного обряда, «оберегающие» жениха и невесту от порчи, от «злых духов» (дружка впереди всех входит в избу и плетью изгоняет нечистую силу; сваха одевается в вывороч. тулуп, чтобы обмануть черта; свадебный поезд демонстрирует фаллич. символы как образ плодородия, потомства и др.). На Масленицу на дровни клали колесо и сажали на него «мужика, опытного в забавах и причитаниях», а в дровни впрягали разукрашенных людей и т. д. Элементы «высшей мифологии» сохранились в форме обычаев, связ. происхождением со славянскими божествами. В с. Лопуховка (Воскресенское) Городищ. у. бытовал обычай на заре дня Купалы собирать чистым куском холстины росу. Намокшую ткань выжимали, сливая воду в бутыли. Этой росной воде приписывали целебные свойства и употребляли при всех болезнях. С мифами о божествах плодородия – Роде и Рожаницах – связано происхождение бытовавшего в губернии праздника пожинок. В конце жатвы нас. деревни собиралось в поле, чтобы дожать последние загоны. Последний сноп называли именинником. Его наряжали в сарафан и кокошник, а потом с песнями и приговорами несли в деревню.

Матер. воплощение М. р. получила в домашней утвари, вышивке, резьбе по дереву, хотя сами мифы, объясняющие отд. элементы декора, не сохранились. Во мн. селах жилища (деревянные избы) до сих пор украшаются затейливой резьбой (особенно искусны камешкир. резчики), где каждый элемент значим как оберег от злых духов. Однако следует иметь в виду, что плотники-декораторы в прошлом занимались промыслом и приносили с собой традиц. рисунки из др. регионов. Точно так же в одежде, жен. украшениях, утвари отразились многие миф. представления.

Лит.: ПЕВ. 1877. № 2; 1878. № 14, 15, 17, 18, 19, 23, 24; 1884. № 7; 1889. № 15, 16; 1907. № 18, 24; Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987; Мифологический словарь. М., 1990; Материалы для географии и статистики России. Т. 2; Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990; Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / Сост. М. Забылин. М., 1990.

[К. Д. Вишневский, А. Б. Никонов. Русская мифология / Пензенская энциклопедия. М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 2001.]

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Особый интерес к мифологии русского народа сопряжен с пристальным изучением истории культуры, мифологический период развития которой был естественным этапом ее развития. Мифология открывает возможности для раскрытия особенностей мировидения далеких предков, понимания и оценки ими своей жизни и деятельности.

Изучая старину, человек одновременно лучше постигает особенности современной ему культуры и самого себя, живущего в культуре и созидающего ее. Освоение традиционной мифологии позволяет разобщиться в новом мифотворчестве, когда желаемое выдается за действительное, а теории и учения превращаются в догмы.

Слово “миф” еще в прошлом веке применялось исключительно к античной мифологии. Русскую мифологию называли баснословием. Под мифами подразумевались извлеченные из произведений древнегреческих и древнеримских поэтов, драматургов сюжеты о богах и культурных героях, деяния которых направлены на благо людей, на добычу или создание средств хозяйствования, на основание традиций коллективной жизни. Богам и героям посвящен особый эпос, получивший название мифологического. Но русская, как и вообще славянская, культура не знает мифологического эпоса, подобного греческим поэмам “Илиада” и “Одиссея”, германо-скандинавским “Старшей” и “Младшей Эдде”.

Мифология русского народа была реализована в самой обыденной жизни, в поверьях и суеверьях, в обрядах и ритуалах, в языке повседневного общения. Мощным аккумулятором мифологии было устное народное творчество, богатырский эпос и волшебная сказка, легенды и предания, а также практически вся древнерусская литература и изобразительное искусство.

По этим источникам ее активно стали изучать с начала прошлого века. Достойный вклад внесли И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.С. Фаминцын, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер, И.В. Ягич, Д.Н. Анучин. Большая заслуга принадлежит А.А. Потебне, Н.Ф. Сумцову, Д.К. Зеленину, В.Я. Проппу, современным исследователям В.В.Иванову, В.Н. Топорову, Б.А.Рыбакову.

Все же русская мифология еще не достаточно обобщена и систематизирована. Это объясняется рядом причин.

Одна из них - распространение христианства, которое зачислило в разряд нечистой силы всех мифических богов и других персонажей, сформировав негативное к ним отношение. Другая - начавшаяся в XX веке борьба с религией, к которой была отнесена и мифология. Поэтому русская мифология либо не исследовалась, либо оказывалась на периферии научных интересов.

Однако мифология не является религией. Даже слово “бог” применительно к древней мифологии стало употребляться под влиянием религии. Еще в Древней Руси употреблялись понятия “дый”, “дьнь” в значении “небесный свет”, но не бог. Абсолютного единого Бога языческая мифология не знает. В ней широко представлено множество небесных, земных и подземных ботов, но абсолютный Бог отсутствует.

Упорядоченность мира и отношений между людьми приписывается деятельности разных богов и покровителей, а не одного бога, и раскрывается через большое количество мифов, которые могут представлять эту деятельность непоследовательно и противоречиво.

В религии идея Бога согласуется с представлениями о сверхъестественном мире, о мессии - посреднике между Богом и людьми, о бессмертии души, попадающей и потусторонний мир. Древняя же мифология не доводит богов и покровителей до противопоставления люди м. Боги влияют на судьбы людей, но и люди ритуальными действиями способны направить их волю так, чтобы исполнилось задуманное.

“Естественные” боги и их помощники составляют обыденное окружение людей. Они действуют заодно с ними, вступают в брачные связи, наставляют героев , помогают в сражениях, дарят культурные средства. Сами боги тоже ведут себя как люди, обладают человеческими пороками. Они могут ссориться между собой, сражаться, способны ревновать, завидовать, мстить.

Языческие культы, празднества, обряды не являются служением богам в религиозном смысле. Праздничное поведение человека было согласовано с назначением божества-покровителя, но само божество чаще всего оказывалось на периферии ритуальных действий. После завершения празднества люди старались очиститься, вернуться к прежнему образу жизни. Так, после зимних святок с их “бесовскими” игрищами и ряженьем купались в проруби, омывались в бане.

В отличие от религии в мифах наибольшее значение имеет прошлое, а не будущее. В религии земная жизнь рассматривается как преходящая ценность и как предтеча будущей вечной посмертной жизни. Если и мифах запечатлена вера в загробное продолжение жизни, но в противоположных земным условиях (там имеете света тьма, деревья растут корнями вверх и т.п.), то в религии превалирует убеждение о возмездии в потустороннем мире.

Пути личного спасения указывают человеку религиозные заповеди. Таких заповедей не знает мифология. В религии, отягощенный сознанием первородного греха, человек жаждет искупления, спасения, то есть обнаруживает в ней личностный, а не родовой смысл. Его помыслы и поведение , таинства, молитвы, покаяния направлены на обеспечение личного бессмертия. Мифические герои стремятся не к личному спасению, искуплению, а к защите родовых традиций и обычаев, своего отечества, плененных красавиц, а то и всего русского народа.

Глубокому изучению русских мифов препятствовало противопоставление их научным знаниям. Это приводило к критике мифов как исключительно ложных, извращенных форм познания действительности, как заблуждений человеческого ума. Но важнейшее назначение мифов не в познании законов окружающего мира, а в выражении ценности и смысла жизни самого человека и рода.

Миф и наука не противоположности, а сосуществующие культурные явления. Кроме того, конкретная, а не “чистая” наука может быть мифологичной. Так, ньютоновское механистическое представление об однородном пространстве оказалось мифом, когда была открыта теория относительности.

Легкомысленное отношение к мифу выразилось в том, что его уравнивали со сказкой. Миф отличается от сказки. Если “сказка - ложь” и в сказочные события никто не верит, то миф всегда принимается за действительность, за реальность.

Наиболее почетное время и события в мифах относятся к “золотому веку”, когда происходило устроение мира и жизни людей, устанавливались обычаи и ритуалы, которые унаследованы новыми поколениями. Цель подвигов героя восстановление некогда существовавшего идеального миропорядка. Идея возврата к идеальному прошлому задает циклическую, а не историческую модель времени.

Становление мифологического сознания и мифологической культуры в целом, начавшееся в эпоху неолита, происходило по мере активного выделения человека из мира природы за счет трудовой деятельности. Но поскольку орудия труда были примитивными, то человек чрезвычайно зависел от природы. Естественно, что он себя и первобытный коллектив осмыслял и переживал в связи с природными циклами. И наоборот, в своем сознании человек переносил на природу особенности коллективной жизни, приобретенные человеческие качества, формы своего тела.

Естественной предпосылкой мифологического сознания было развитие представлений о множестве животворящих и мертвящих сил, которые сосуществуют и противоборствуют в окружающем мире. Понятие оживотворения наиболее точно передает специфику мифологического миропонимания.

Оживотворение природы происходило в процессе развития практической деятельности человека. Оживотворялась не вся природа, а та ее часть, которая была вовлечена в хозяйственную деятельность. Жизнь и труд человека зависят от сосуществования и противоборства животворящих и мертвящих сил. Разделение их на “добрые” и “злые” произошло под воздействием религии, в которой Добро и Зло изначально противопоставлены друг другу.

Можно выделить три важнейших этапа развития мифологии: от почитания безликих “живых” сил к их персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и предметы природы: солнце, дождь, ветер, родники, деревья, камни. Столь же уважительно они относились к своим пращурам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и предкам, а не к покровителям, хозяевам небесного, земного и подземного миров.

Персонификация представляет собой более сложный уровень развития мифологического сознания и связанной с ним ритуально-обрядовой практики. При персонификации осуществляется относительное отделение “живой” силы от ее носителя и выражение ее в виде зооморфного или антропоморфного существа. Эти существа повелевают природными стихиями, воздействуют на жизнь людей.

Мифологической персонификации подвергается практически все, с чем связан человек, что он делает, о чем думает, что переживает. Появляются мифические персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, “труды и дни” человека, его судьбу, психические состояния, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Полевик, Доля, Горе, Лихорадки и многие другие.

Обожествление и появление сонма особо почитаемых богов стало высшим этапом развития мифологии. Вместе с богами начинают действовать демиурги (создатели различных частей Вселенной из какого-либо материала в отличие от христианского Бога, творящего мир из ничего посредством слова “И сказал Бог...”) и культурные герои. Они дополняют деяния высших божеств по устроению мира, преобразованию земель, вводят обычаи, обряды и культы, обучают пользованию огнем, дарят орудия труда и промысловое оружие, становятся покровителями людей.

Разделение животворящих и мертвящих сил порождает представление о двойственности миров. Единое в мифах разлагается на противоположности: Небо - Земля, День - Ночь, Жизнь (Живот) - Смерть, белый свет - “тот свет”, или “мрачное пылание”. Мифические герои, как правило, имеют своих антагонистов. Так складывается всеобъемлющий принцип мифологического мышления - принцип двойственности и противоположности.

Не только Космос противопоставляется Хаосу, но и “свой” мир “чужому”. Свой мир всегда воспринимается как центр мироздания, середина земли. Вне его счастливо живут экзотические народы, либо там пребывают дикие люди с невероятно патологическим обликом, либо люди, которые не отличаются от животных.

Славяне - это ясно говорящие, разговаривающие на понятном языке. Все остальные немцы, или немые, не говорящие на данном языке и не понимающие его.

Мифологические воззрения на симметрию и противоположность миров, “светлых” и “темных”, .живительных и смертоносных начал сочетаются с представлениями об оборотничестве. Чтобы попасть в другой мир, герою тоже необходимо повернуться, перекувыркнуться, повернуть кольцо. Тот же смысл имеет поворачивание избушки Бабы Яги, которая стоит к лесу, то есть к чужому пространству, передом. Путешествующий герой силой волшебного слова может развернуть избушку и войти в нее, подобно Орфею из античного мифа, который силой музыки проникает в царство Аида.

Двойственность и оборотность миров согласуются с мифологическим принципом умирания и возрождения. Этот принцип реализован в мотивах ухода Солнца на зимние месяцы в далекие страны, а на ночь - в подземное царство. Празднование масленицы - это одновременно умирание Зимы и рождение Весны.

Подобную мифологическую основу имели все разновидности посвятительных обрядов инициации, свадебных и похоронных обрядов, а также заговоров, пахарских действий, направленных на оздоровление (повреждение) человека и на его порчу (умирание). Свадебные плачи, звучащие до венчания, свидетельствовали об умирании невесты для прошлой девической жизни. После венчания, или рождения ее в качестве жены, хозяйки, будущей матери, ритуального плача не было.

Двойственность, противоположность и оборотность миров согласуются с их множественностью. Мифическое пространство качественно неоднородно и соотнесено с многообразными мифическими персонажами, выступающими в роли покровителей, хозяев. Оно разделяется на зоны, сферы, слои, царства, имеющие свои границы, которые преодолеваются героем посредством мостов, лесенок, отверстий в небе и в земле. <…>

Изучение русской мифологии позволяет не только постичь истоки народной культуры, но и профессиональное творчество выдающихся деятелей искусства. Мифология русского народа питала творчество К.Д. Бальмонта, И.А. Бунина, П.Д. Бутурлина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, М.Ю. Лермонтова, Н.А. Майкова, А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, А.А. Фета и многих других писателей. Она нашла отражение в изобразительном искусстве И.Я. Билибина, В.М. Васнецова, А.Г. Венецианова, М.А. Врубеля, С.Т. Коненкова, П.Д. Корина, К.А. Коровина, И.И. Крамского, Б.М. Кустодиева, И.И. Левитана, В.М. Максимова, И.Е. Репина, Н.М. Ромадина, А.П. Рябушкина, В.И. Сурикова. Мифологические образы и сюжеты вошли в музыкальное искусство А.П. Бородина, М.И. Глинки, А.К. Лядова, Н.А. Римского-Корсакова, П.И. Чайковского, Р.К. Щедрина.

Этот короткий перечень свидетельствует о том, что и восприятие творчества выдающихся художников может значительно обогатиться благодаря освоению русской мифологической культуры.

Шуклин В.В. Русский мифологический словарь. – Екатеринбург: Уральское изд-во, 2001. С. 3-11.