Showforum древнее народное творчество. Народное творчество России: виды, жанры, примеры

Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

17 самых красивых видов народного искусства России.

Народные промыслы - это именно то, что делает нашу культуру богатой и неповторимой. Расписные предметы, игрушки и изделия из ткани увозят с собой иностранные туристы в память о нашей стране.

Почти каждый уголок России имеет собственный вид рукоделия, и в этом материале мы собрали самые яркие и известные из них.

Дымковская игрушка

Дымковская игрушка - символ Кировской области, подчеркивающий ее насыщенную и древнюю историю. Она лепится из глины, затем обсыхает и обжигается в печи. После этого ее расписывают вручную, каждый раз создавая уникальный экземпляр. Двух одинаковых игрушек быть не может.

Жостовская роспись

В начале 19 века в одной из подмосковных деревень бывшей Троицкой волости (сейчас - Мытищинский район) жили братья Вишняковы, и занимались они росписью лакированных металлических подносов, сахарниц, поддонов, шкатулок из папье-маше, портсигаров, чайниц, альбомов и прочего. С тех пор художественная роспись в жостовском стиле стала набирать популярность и привлекать внимание на многочисленных выставках в нашей стране и за рубежом.

Хохлома

Хохлома - один из самых красивых русских промыслов, зародившийся еще в 17 веке близ Нижнего Новгорода. Это декоративная роспись мебели и деревянной посуды, которую любят не только ценители русской старины, но и жители зарубежных стран.

Причудливо переплетенными травными узорами из ярко-алых ягод и золотых листьев на черном фоне можно любоваться бесконечно. Поэтому даже традиционные деревянные ложки, презентованные по самому незначительному случаю, оставляют у получившего их самую добрую и долгую память о дарителе.

Городецкая роспись

Городецкая роспись существует с середины 19 века. Яркие, лаконичные узоры отражают жанровые сцены, фигурки коней, петухов, цветочные орнаменты. Роспись выполняется свободным мазком с белой и черной графической обводкой, украшает прялки, мебель, ставни, двери.

Филигрань

Филигрань - один из древнейших видов художественной обработки металла. Элементы филигранного узора бывают самыми разнообразными: в виде верёвочки, шнурка, плетения, ёлочки, дорожки, глади. Плетения выполняются из очень тонкой золотой или серебряной проволок, поэтому выглядят легкими и хрупкими.

Уральский малахит

Известные месторождения малахита - на Урале, в Африке, Южной Австралии и США, однако по цвету и красоте узоров малахит зарубежных стран не может сравниться с уральским. Поэтому малахит с Урала считается самым ценным на мировом рынке.

Гусевской хрусталь

Изделия, изготовленные на хрустальном заводе города Гусь-Хрустальный можно встретить в музеях всего мира. Традиционные русские сувениры, предметы быта, сервизы для праздничного стола, изящные украшения, шкатулки, статуэтки ручной работы отражают красоту родной природы, ее обычаи и исконно русские ценности. Особой популярностью пользуются изделия из цветного хрусталя.

Матрешка

Круглолицая и полненькая веселая девушка в косынке и русском народном платье покорила сердца любителей народной игрушки и красивых сувениров по всему миру.

Сейчас матрешка - не просто народная игрушка, хранительница русской культуры: это памятный сувенир для туристов, на фартучке которой тонко прорисованы игровые сценки, сюжеты сказок и пейзажи с достопримечательностями. Матрешка стала драгоценным объектом коллекционирования, который может стоить не одну сотню долларов.

Финифть

Винтажные брошки, браслеты, кулоны, стремительно «вошедшие» в современную моду - не что иное, как украшения, изготовленные по технике финифть. Этот вид прикладного искусства возник в 17 веке в Вологодской области.

Мастера изображали на белой эмали цветочные орнаменты, птиц, зверей с помощью множества красок. Затем искусство многокрасочной эмали стало утрачиваться, его стала вытеснять однотонная финифть: белая, синяя и зеленая. Сейчас успешно совмещаются оба стиля.

Тульский самовар

В свободное время работник Тульского оружейного завода Федор Лисицын любил мастерить что-нибудь из меди, и однажды сделал самовар. Затем его сыновья открыли самоварное заведение, где продавали медные изделия, пользовавшиеся бешеным успехом.

Самовары Лисицыных славились разнообразием форм и отделок: бочонки, вазы с чеканкой и гравировкой, самовары яйцевидной формы, с кранами в виде дельфина, с петлеобразными ручками, расписные.

Палехская миниатюра

Палехская миниатюра - это особое, тонкое, поэтичное видение мира, которое свойственно русским народным поверьям и песням. В росписи используются коричнево-оранжевые и синевато-зеленые тона.

Палехская роспись не имеет аналогов во всем мире. Она выполняется на папье-маше и только потом переносится на поверхность шкатулок всевозможных форм и размеров.

Гжель

Гжельский куст, район из 27 деревень, расположенный под Москвой, славится своими глинами, добыча которых ведется здесь с середины 17 века. В 19 веке гжельские мастера стали выпускать полуфаянс, фаянс и фарфор. Особый интерес до сих пор представляют изделия, расписанные в один цвет - синей надглазурной краской, наносимой кистью, с графической прорисовкой деталей.

Необъятно устное народное творчество. Создавалось оно веками, имеется множество его разновидностей. В переводе с английского языка "фольклор" - это "народное значение, мудрость". То есть устное народное творчество - все, что создается духовной культурой населения за века исторической жизни его.

Особенности русского фольклора

Если внимательно прочитать произведения русского фольклора, можно заметить, что он на самом деле отражает многое: и игру фантазии народа, и историю страны, и смех, и серьезные думы о жизни человека. Слушая песни и сказки предков, люди задумывались над множеством непростых вопросов своего семейного, общественного и трудового быта, размышляли, как бороться за счастье, улучшить свою жизнь, каким должен быть человек, что следует высмеивать и порицать.

Разновидности фольклора

Разновидности фольклора включают сказки, былины, песни, пословицы, загадки, календарные припевы, величание, поговорки - все, что повторялось, переходило из поколения в поколение. Исполнители при этом вносили часто в понравившийся текст что-то свое, изменяя отдельные подробности, образы, выражения, незаметно совершенствуя и оттачивая произведение.

Устное народное творчество в большинстве своем существует в поэтической (стихотворной) форме, поскольку именно она позволяла запоминать и передавать из уст в уста эти произведения на протяжении веков.

Песни

Песня - это особый словесно-музыкальный жанр. Она представляет собой небольшое по объему лирико-повествовательное или лирическое произведение, которое было создано специально для пения. Виды их следующие: лирические, плясовые, обрядовые, исторические. Выражаются в народных песнях чувства одного человека, но вместе с тем множества людей. В них нашли отражение любовные переживания, события общественной и семейной жизни, размышления о тяжелой судьбе. В народных песнях часто используется так называемый прием параллелизма, когда переносятся на природу настроения данного лирического героя.

Исторические песни посвящены различным известным личностям и событиям: завоеванию Сибири Ермаком, восстанию Степана Разина, крестьянской войне под предводительством Емельяна Пугачева, битве под Полтавой со шведами и др. Повествование в исторических народных песнях о некоторых событиях сочетается с эмоциональным звучанием этих произведений.

Былины

Термин "былина" ввел И. П. Сахаров в 19 веке. Она представляет собой устное народное творчество в виде песни, героической, эпического характера. Возникла былина в 9 веке, она явилась выражением исторического сознания народа нашей страны. Богатыри - главные герои этой разновидности фольклора. Они воплощают собой народный идеал мужества, силы, патриотизма. Примеры богатырей, которых изобразили произведения устного народного творчества: Добрыня Никитич, Илья Муромец, Микула Селянинович, Алеша Попович, а также купец Садко, великан Святогор, Василий Буслаев и другие. Жизненная основа, при этом обогащенная некоторым фантастическим вымыслом, составляет сюжет этих произведений. В них герои в одиночку одолевают целые полчища врагов, сражаются с чудовищами, преодолевают мгновенно огромные расстояния. Очень интересно это устное народное творчество.

Сказки

Былины нужно отличать от сказок. Эти произведения устного народного творчества основаны на придуманных событиях. Сказки могут быть волшебные (в которых участвуют фантастические силы), а также бытовые, где изображаются люди - солдаты, крестьяне, короли, работники, принцессы и принцы - в повседневной обстановке. От других произведений этот вид фольклора отличается оптимистичным сюжетом: в нем добро всегда торжествует над злом, а последнее или терпит поражение, или высмеивается.

Легенды

Продолжаем описывать жанры устного народного творчества. Легенда, в отличие от сказки, представляет собой народный устный рассказ. Основа его - невероятное событие, фантастический образ, чудо, которые воспринимаются слушателем или рассказчиком как достоверные. Есть легенды о происхождении народов, стран, морей, о страданиях и подвигах вымышленных или реально существовавших героев.

Загадки

Устное народное творчество представлено множеством загадок. Они являются иносказательным изображением некоторого предмета, основанным обычно на метафорическом сближении с ним. Загадки по объему очень невелики, имеют определенную ритмическую структуру, нередко подчеркиваемую наличием рифмы. Они созданы для того, чтобы развивать сообразительность, догадливость. Загадки разнообразны по содержанию и тематике. Может быть несколько их вариантов об одном и том же явлении, животном, предмете, каждый из которых с определенной стороны характеризует его.

Пословицы и поговорки

Жанры устного народного творчества включают также поговорки и пословицы. Пословица - ритмически организованное, краткое, образное изречение, афористическое народное высказывание. Она обычно имеет двухчастную структуру, которая подкрепляется рифмой, ритмом, аллитерациями и ассонансами.

Поговорка представляет собой образное выражение, которое оценивает некоторое явление жизни. Она, в отличие от пословицы, - не целое предложение, а лишь часть высказывания, входящая в устное народное творчество.

Пословицы, поговорки и загадки включаются в так называемые малые жанры фольклора. Что же это такое? Кроме вышеперечисленных видов, к ним относится и другое устное народное творчество. Виды малых жанров дополняют следующие: колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, игровые припевы, заклички, приговоры, загадки. Остановимся немного подробнее на каждом из них.

Колыбельные песни

Малые жанры устного народного творчества включают в себя колыбельные песни. В народе их называют байками. Название это произошло от глагола "баить" ("баять") - "говорить". Данное слово имеет следующее старинное значение: "заговаривать, шептать". Колыбельные песни получили это название неслучайно: древнейшие из них имеют к заговорной поэзии прямое отношение. Борясь со сном, например, крестьяне говорили: "Дремушка, отойди от меня".

Пестушки и потешки

Русское устное народное творчество представляют также пестушки и потешки. В их центре находится образ подрастающего ребенка. Название "пестушки" происходит от слова "пестовать", то есть "ходить за кем-то, растить, нянчить, носить на руках, воспитывать". Они представляют собой короткие приговоры, которыми в первые месяцы жизни младенца комментируют его движения.

Незаметно пестушки переходят в потешки - песенки, сопровождающие игры малыша с пальцами ножек и ручек. Весьма разнообразно это устное народное творчество. Примеры потешек: "Сорока", "Ладушки". В них нередко уже есть "урок", наставление. Например, в "Сороке" белобока всех кормила кашей, кроме одного лентяя, хотя и самого маленького (ему соответствует мизинец).

Прибаутки

В первые годы жизни детей няньки и матери пели им песенки уже более сложного содержания, не связанные с игрой. Всех их можно обозначить единым термином "прибаутки". Содержанием они напоминают небольшие сказки в стихах. Например, о петушке - золотом гребешке, летавшем на Куликово поле за овсом; о курочке рябе, которая "горох веяла" и "просо сеяла".

В прибаутке, как правило, дана картина некоторого яркого события, либо в ней изображается некоторое стремительное действие, отвечающее активной натуре малыша. Им свойствен сюжет, но ребенок на длительное внимание не способен, поэтому они ограничиваются лишь одним эпизодом.

Приговоры, заклички

Продолжаем рассматривать устное народное творчество. Виды его дополняются закличками и приговорами. Дети на улице очень рано обучаются у сверстников разнообразным закличкам, которые представляют собой обращение к птицам, дождю, радуге, солнцу. Детвора при случае выкрикивает нараспев хором слова. Кроме закличек, в крестьянской семье любой ребенок знал приговоры. Их чаще всего произносят поодиночке. Приговоры - обращение к мыши, маленьким жучкам, улитке. Это может быть подражание различным птичьим голосам. Словесные приговоры и песенные заклички преисполнены веры в силы воды, неба, земли (то благотворные, то губительные). Их произнесение приобщало к труду и жизни взрослых крестьянских детей. Приговоры и заклички объединяются в особый отдел под названием "календарный детский фольклор". Термином этим подчеркивается существующая связь между ними и временем года, праздником, погодой, всем бытом и строем жизни деревни.

Игровые приговоры и припевы

Жанры произведений устного народного творчества включают игровые приговоры и припевы. Они являются не менее древними, чем заклички и приговоры. Ими или связывают части некоторой игры, или начинают ее. Они могут выполнять также роль концовок, определять последствия, которые существуют при нарушении условий.

Поражают игры сходством с серьезными крестьянскими занятиями: жатвой, охотой, посевом льна. Воспроизведение этих дел в строгой последовательности с помощью многократного повторения давало возможность привить с ранних лет ребенку уважение к обычаям и существующему порядку, научить принятым в обществе правилам поведения. Названия игр - "Медведь в бору", "Волк и гуси", "Коршун", "Волк и овцы" - говорят о связи с жизнью и бытом сельского населения.

Заключение

В народных былинах, сказках, преданиях, песнях живут не менее волнующие красочные образы, чем в художественных произведениях классических авторов. Своеобразные и удивительно точные рифмы и звучания, причудливые, красивые стихотворные ритмы - будто кружево сплетаются в текстах частушек, потешек, прибауток, загадок. А какие яркие поэтические сравнения мы можем найти в лирических песнях! Все это мог создать лишь народ - великий мастер слова.

Устное народное творчество является своеобразным историческим документом: раскрывает философию народа, его твердую веру в справедливость и счастье, в победу добра над злом. Богатство образов, разнообразие изобразительных средств, лаконизм и выразительность языка - отличительные черты устного народного творчества Древней Руси.

Фольклор донес до нас некоторые сюжеты, возникшие еще в каменном веке (медвежий праздник «комоедицы») или в период подсечного земледелия (игра «а мы просо сеяли»); в вышивках на полотенцах-набожниках мы находим изображения древних языческих богинь - рожаниц - и Макоши, богини урожая и блага вообще.

В языческих верованиях объединились представления различных этапов первобытного строя. В одном из поучений XII в., нацеленных против язычества, так описана история верований: «В древности люди верили в то, что миром управляют безликие злые и добрые силы (вампиры и «берегины»), которых следует задабривать жертвоприношениями. В дальнейшем появилась вера в рожаниц - двух богинь плодовитости и плодородия, а позже вера в верховное божество неба и Вселенной - в Рода, от которого зависят жизнь и благополучие всего живого в природе».

Рода приравнивали к египетскому Озирису, библейскому Ваалу и христианскому богу-творцу: вера в Рода, вызывавшая гнев церковников, держалась до XIV-XV вв. Последним этапом язычества в поучении считалась вера в Перуна-громовержца. Кроме верховных божеств, верили в леших, водяных, домовых (кутный бог) и русалок; считалось, что последние помогают орошать нивы. Языческие праздники отмечались хороводами, песнями, общими пиршествами.

Важным разделом народной культуры были эпические и мифологические сказания, передававшиеся из поколения в поколение. В них прослеживаются мифы о первых кузнецах, о начале пашенного земледелия, о давних битвах со степными кочевниками, олицетворенными в образе жестокого и кровожадного Змея Горыныча.

«Вполне справедливо можно сказать, что русский народный эпос служит для народа неписанною, традиционной летописью, переданною из поколения в поколение в течение столетий. Это не только поэтическое воссоздание жизни, но и выражение исторического сознания народа... Русский народ в своих былинах осознал свое историческое значение», - писал знаменитый дореволюционный филолог академик Ф.И. Буслаев.

В X в., в эпоху становления и укрепления государства, зародился новый эпический жанр - героический былинный эпос. Былины, или старины, как их называли сами сказители и их слушатели, посвящались древнерусским богатырям Илье Муромцу, Добрыне Никитичу, Алеше Поповичу, новгородскому гусляру Садко, заезжему богатырю Дюку Степановичу. Былины «поются», сказываются своеобразным мерным напевом, торжественно и медленно, как гимны отваге и мужеству богатырей. Обычно сказитель начинал с запева, иногда это было всего несколько слов, иногда же целая самостоятельная картина.

Сказитель не мог бы удерживать в памяти многие тысячи стихов, если бы в былинных текстах не повторялись веками выработанные так называемые типические формулы, или «общие места», которыми он пользовался в своем повествовании: описания пира, богатырской поездки, прихода богатыря в княжеские палаты, седлания коня и т.д.

Устойчивы и другие приемы былины, переходящие из одного произведения в другое, - определения, постоянные эпитеты, преувеличения изображаемых явлений - гиперболы и т.д. В совокупности все эти приемы создают медленно развертывающееся торжественное, монументальное повествование о подвигах могучих богатырей, всегда готовых встать на защиту родной русской земли.

Русский богатырь, воплотивший в себе лучшие человеческие качества: смелость, честность, верность, беззаветную любовь к родине, - Илья Муромец. Былины рассказывают о его чудесной силе, о борьбе с Соловьем-разбойником, с захватчиком Идолищем поганым, о победе над Калином-царем, о ссоре с князем Владимиром. С ним вместе добрый и смелый, но любящий прихвастнуть Алеша Попович и умный, образованный Добрыня Никитич. Все они - защитники Киевского государства.

Совсем другой мир раскрывается в новгородских былинах об удальце Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и смелости, о гусляре Садко, чарующем своей игрой морского царя. Эти былины знакомят нас с жизнью богатого Новгорода, с его широкими международными связями. Одна из лучших русских былин - о пахаре Микуле Селяниновиче, наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ. Микула Селянинович вошел в дружину сына Святослава - Олега, воевавшего с варягами (975).

Былинных персонажей, известных сказителям, куда больше, чем самих богатырей, среди них есть редко встречающиеся, такие как Самсон Самсонович, Полкан Полканович, Пересмеяны племянник и многие другие. А ведь есть еще былинные персонажи, в том числе такие значительные, как князь Владимир и княгиня Апраксия, Маринка Кайдаловна, Марья Лебедь Белая, Мишатка Путятич. дилтей первобытный искусство народный

Целый цикл богатырских былин народ сложил о князе Владимире, оборонявшем Русь от непрошеных гостей. Его любовно называли Красным Солнышком. Другой цикл былин был посвящен князю Всеславу Полоцкому, народному избраннику во время восстания 1068 г. Третий цикл былин воспевал Владимира Мономаха и его борьбу с половцами.

Громадное количество былин и былинных персонажей говорит об их популярности, о необходимости обращения к этим бесценным свидетельствам мироощущения и мировоззрения человека Древней Руси, его идеалов.

Нашла отражение в былинах и русская история. Для народных сказаний, бесспорно, характерны идеи патриотизма, защиты родной земли. Но в отличие от летописей, где судьба Руси зависит от князя киевского, от его храбрости, мудрости или слабости, в былинах в минуту опасности единственными защитниками родины становятся богатыри из народа. Былины как бы противопоставляют официальной версии истории свою, народную.

Внимательно изучая содержание русского эпоса, в эпоху средневековья можно найти общие сюжеты и темы с западноевропейским эпосом, что указывает на общность средневековой жизни. Но налицо и существенные различия. И здесь и там фольклорным героям приходится бороться с иноплеменниками и иноверцами. Но при этом основная идея былины и древнерусских летописных повестей - освобождение, а рыцарских хроник - завоевание, крещение иноверцев. Идея религиозной войны полностью отсутствует в русском эпосе, точно так же, как отсутствует идея расовой или религиозной непримиримости и вражды. Девиз крестовых походов - «Кто не убит в бою, тот окрещен». «Символ веры» русских богатырей - только защита и только освобождение. В отличие от западноевропейского в русском эпосе ни борьба за славу и драгоценности, ни верность вождю, ни кровавая месть не стали определяющими темами.

Наряду с богатырями в былинах не раз упоминаются и калики перехожие. Это калики исцеляют и наделяют силой Илью Муромца, «сокрутившись» каликой, проникает он неузнанным в «Царь-от град», с каликой меняется одеждой и Алеша Попович, выходя на бой с Тугарином; каликами «справляются» Илья Муромец и Добрыня Никитич, спасая Михаила Потыка. Да и сами калики предстают в русском эпосе далеко не второстепенными персонажами. Есть среди былинных героев Калика-богатырь, побивающий силушку, «которой сметы нет».

Не менее значителен образ другого былинного богатыря - «сильного могучего Иванищо», с которым не решается вступить в единоборство даже Илья Муромец. Иванище - тоже «калика перехожая переброжая». Существуют специально «каличные» былины, такие как «Сорок калик со каликою», «Калика-богатырь». Вероятно, калики перехожие, какими мы их знаем по легендам, по летописным рассказам, по былинам, - это паломники, идущие на поклонение в Святую землю и добывающие себе пропитание милостыней.

К устному народному творчеству также относятся и сказки. Возникли они очень давно и в течение долгих столетий играли в жизни человека немаловажную роль. Сказки очень разнообразны: это и рассказы о животных, и занимательные волшебные повествования о чудесных приключениях героя, и поучительные короткие сказы о ленивых, упрямых или глупых людях. Каждый из этих видов сказки отличается особым содержанием, образами и стилем. Во всех этих поэтических сказках отражается народная мечта о лучшей доле, добро побеждает зло, торжествуют правда и справедливость.

В устном народном творчестве нашли непосредственное отражение антицерковные настроения и социальный протест. Появляются разнообразные пословицы, такие как «Молебен пет, а пользы нет», «Кому тошно, а попу в мошно», говорят о насмешливом отношении к церкви со стороны населения. Во многих пословицах осуждаются господа: «В боярский двор ворота широки, а со двора узки», «Наказал бог народ - наслал воевод» и т.п. Фольклор отразил возникающее в народе сознание своей силы: «Мужик гол, а в руках у него кол». Любимым героем народного творчества стал Степан Разин, вокруг имени которого сложились многочисленные легенды, песни и сказания. В одной из переработанных древних былин Разин наделен богатырскими чертами и стал в один ряд с Ильей Муромцем, а в другой былине Илья Муромец оказался есаулом на корабле Степана Разина.

По всей России бродили скоморохи, медвежьи вожатые, кукольники с любимым Петрушкой. Их смелые и резкие, проникнутые народным юмором обличения светских и духовных феодалов привлекали к себе народ и в то же время сильно тревожили власть. Патриарх Иоасаф называл народный театр «сатанинскими играми». Царь Алексей Михайлович в 1648 г. послал по городам указ - не пускать скоморохов, разгонять «позорища» (зрелища), а «хари» (маски) и «бесовские гудебные сосуды» ломать и жечь, непослушных бить батогами. Но ничто не помогало, устное народное творчество, в различных своих проявлениях, продолжало существовать.

К другим видам творчества относятся пословицы, поговорки, прибаутки, загадки и т.д.

Пословица - коротенькая притча; сама же она говорит, что «голая речь, не пословица». Это суждение, приговор, поучение, высказывание обиняком и пущенное в оборот. Полная пословица состоит из двух частей: из картины, общего суждения и из приложения, толкования, поучения; нередко вторая часть опускается, в расчете на сообразительность слушателя, и тогда пословицу почти не отличишь от поговорки. Часто пословица не сочинялась, а складывалась под давлением разных обстоятельств, как крик души. Сборник пословиц - свод народной мудрости, стоны и вздохи, плач и рыдания, радость и веселье, горе и утешение в лицах; это житейская народная правда. «Что не болит, то не плачет»; что не дошло до народа, не касалось его житья-бытья, что не волновало ум и сердце народное - того нет в пословицах. Пословица только тогда становилась пословицей, когда была принята и усвоена всеми.

Деление пословиц на древние и новые, на общие и частные, общие и местные, на исторические, политические, юридические и пр. применимо только к небольшому числу, на выбор. Но и тут можно ошибиться, т.к. все народные пословицы сложились в быту и их применение крайне разнообразное. Делить на разряды их можно по смыслу иносказания.

Поговорка, по народному определению, цветочек, а пословица ягодка; и это верно. Поговорка - окольное выражение, переносная речь, простое иносказание, способ выражения, но без притчи, без суждения, заключения; это первая половина пословицы. Поговорка заменяет только прямую речь окольною, не договаривает, иногда и не называет вещи, но условно, весьма ясно намекает.

Приговорка или пустоговорка, которую также иногда зовут поговоркой - это изречение, иногда одно слово, часто повторяемое, приговариваемое, без большого толка и значения, а по местной или личной привычке.

Присловье весьма близко к прозвищу, но относится не к лицу, а к целой местности, жителей которой дразнят, бранят или чествуют приложенным к ним присловьем. Оно иногда состоит в одном только слове: «Рязанцы синебрюхие», «Ярославцы белотельцы», «Вятичи слепороды»; иногда же в целом изречении, прибаутке, прибасенке: «Пенжане свою ворону в Москве узнали».

Скороговорка, чистоговорка, слагается для упражнения в скором и чистом произношении, поэтому в ней сталкиваются звуки, затрудняющие быстрый говор; но многие чистобайки заключают в себе также пословицу: «Рапортовал, да не дорапортовал, а стал дорапортовывать, зарапортовался», все невпопад, неудачно; «Стоит поп на копне, колпак на попе, копна под попом, поп под колпаком», то есть все одно и то же. Загадки известны всем, иногда и они переходят в пословицы, становясь и тем и другим: «Ничего не болит, а все стонет» (в пословице это говорится о ханже и попрошайке; в загадке - о свинье. «Хорошая жена метла, и худая жена метла» (одна метет в дом, копит, а другая из дому, мотает). «Иная вода стоит крови» (о слезе).

Устное народное творчество создавало пословичные поговорки о приметах, поверьях, житейские и хозяйские правила, месяцеслов. Сюда же относятся божба, проклятия, пожелания, приветы, высказывания в виде поговорок, застольные и заздравные пожелания (тосты) и многое другое.

Таким образом, во всем многообразии устного народного творчества - в сказках, былинах, песнях, частушках, загадках, пословицах, поговорках и в обрядовом фольклоре - отражены внутренний мир русского человека, его жизнь и быт.

Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.

Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]

И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.

Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.

А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.

А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь.

Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения исторических лиц.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.

Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.

Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.

Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж – добрым и ласковым.

На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.

За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для подарков – мехоноша.

Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197, 198, 199, 200]

В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]

А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.

В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.

На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.

В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.

Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..

Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.

В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.

В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.

Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.

В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.

В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:

«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201, 202, 203, 204]

Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]

Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.

В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.

В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.

Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.

Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.

В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.

В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.

Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».

Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.

Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]

В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]

Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.

Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.

В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.

Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]

А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]

Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.

СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.

К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.

Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.

Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания по всем миру.

А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?

Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]

А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.

Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]

По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным путем».

Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»

Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]

А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.

В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!

А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.

Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]

Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]

Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.

Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное множество узелков.

Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский фольклор.]

А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.

Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;

или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.

На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]

Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.

Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть, находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]

Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.

А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»

За этими словами стоит большое и важное явление: народная поэзия и театр, музыка и танец, архитектура и изобразительное искусство. Народное искусство - фундамент, на котором выросло здание мировой художественной культуры.

В этой статье рассказывается только о народном декоративно-прикладном искусстве. Оно зародилось в глубокой древности и, подобно другим видам художественного творчества, поначалу вовсе не осознавалось как искусство. Просто люди делали необходимые им в быту вещи, создавая, как мы сейчас говорим, предметную среду: традиционное оформление жилища, костюм, бытовую утварь, орудия труда и боевое оружие. Весь трудовой народ творил этот предметный мир, отражая в нем свой общественный и бытовой уклад, своеобразное восприятие мира, представления о счастье и красоте, неповторимый национальный характер.

Коллективность творчества - характернейшая черта народного искусства. Ведь почти все в работе мастера было продиктовано многовековой традицией: выбор материала и приемы его обработки, характер и содержание декоративного убранства.

О коллективности народного искусства хорошо писал большой его знаток искусствовед В. С. Воронов: «Все формальное богатство его создавалось путем постоянных повторений: медленное накапливание перефразировок, дополнений, поправок, изменений... и вариаций... приводило к созданию крепких, выношенных форм... Удачное и оригинальное, привнесенное в искусство индивидуальной ловкостью и острой зоркостью, прививалось, развивалось и приводилось в законченную форму; случайное, бесталанное и надуманное не выдерживало дальнейшей коллективной проверки, отпадало и исчезало».

Это историческая коллективность, тесно связанная с передачей традиций от мастера к мастеру, из поколения в поколение. Но существует и коллективное творчество современников, в котором ярко проявляется свойственное народному искусству «хоровое» начало. Исстари его духовным основанием была общность мировосприятия, обрядов, обычаев, фольклора. Один и тот же образ варьировался в творчестве разных мастеров. Найденный кем-то новый прием или мотив быстро становился всеобщим достоянием. В результате развивалось и обогащалось искусство не одного или нескольких мастеров, но целого промысла как единого творческого организма. И в наши дни художники Палеха и Хохломы, аула Кубачи и Полховского Майдана гордятся своей принадлежностью к неповторимому искусству родного промысла, сообща решают стоящие перед ним творческие проблемы (см. Народные художественные промыслы).

Не отсюда ли удивительная жизнерадостность народного искусства - от сознания собственной силы! Ведь за каждой вещью - будь то резная прялка или вышитое полотенце, расписная ложка или тканая скатерть - талант, труд и единодушие многих людей, в идеале - целого народа! И красота - тоже из этого источника. И конечно, от родной природы, у которой мастер учится неустанно. И краски у нее берет, и ритмы, и формы - вспомнить хотя бы типичные для русского Севера ковши в форме плывущей птицы. Подобно природе, народное искусство отбирает только лучшее и шлифует его столетиями, создавая поистине совершенные технологию, формы, орнамент, колорит. Со временем все это приобретает характер традиции: раз достигнутое прекрасное должно сохраниться - таково требование народа. Вот почему и говорят о произведениях народного искусства как о памятниках истории и культуры.

«Золотую» хохломскую чашу мы сегодня покупаем не потому, что она нужна в хозяйстве. Она очаровывает нас благородством формы, изяществом росписи. За эту красоту мы как бы освобождаем вещь от исполнения прямой ее функции и ставим на полку как украшение интерьера. Сегодня декоративная сторона начинает все больше преобладать в произведении народного искусства.

Изготовляя какую-либо необходимую в хозяйстве вещь, условным языком орнамента мастер воспроизводил картину мира, как он его представлял. Один из крупнейших исследователей народного искусства - В. М. Василенко недавно «прочитал» символику деревянного ковша-черпака из района города. Козьмодемьянска. Вглядевшись в черпачок, вы без труда увидите голову лебедя. Выше - украшенные радиальными насечками круг и ромб. Это очень древние мотивы, чаще всего обозначавшие солнце. А венчает все изделие фигурка коня. Он стоит торжественно, как на пьедестале. Без сомнения, это не обычная крестьянская лошадка, а самый настоящий «конь-огонь»! Чтобы символика вещи стала понятной, напомним, что на протяжении веков в народе жило поэтическое представление о том, что днем по небу светило в возке тянут кони, а ночью оно пересаживается в ладью, которую влекут по подземному океану лебеди или утицы.

Этот часто непонятный нам теперь смысл делал вполне обычную вещь неотъемлемой частью не только повседневного быта, но и мировоззрения народа, связанного с особенностями его мировосприятия и этическими идеалами. Неразделимы и другие стороны произведения народного искусства: утилитарная и эстетическая. За долгие века выработались своеобразные правила, которым всегда следовали мастера. Например, форма предмета продиктована его назначением, поэтому она идеально проста и продуманна. Далее, любая форма - результат особых свойств материала. Глиняный кувшин будет иметь одну конфигурацию, таких же размеров деревянный - совершенно другую, медный - тоже свою. Наконец, форма предмета и его декор должны соответствовать друг другу.

Зародившись в глубокой древности, народное искусство долгое время было общенародным достоянием. Положение изменилось с развитием классового общества Разделение труда породило новый тип художественной деятельности - профессиональное искусство, удовлетворяющее духовно-эстетическим запросам господствующих классов. В центре его стояла творческая индивидуальность с ее неповторимо личным восприятием окружающего мира. К началу капиталистического периода народное творчество в промышленно развитых странах повсеместно превращается в искусство трудовых масс деревни и города. Все чаще оно оценивается как «простонародное» и «отжившее». Усилия меценатов, пытавшихся спасти «милую старину», не могли изменить судь.бу народного мастера, обреченного на конкуренцию с фабрикой, выбрасывающей на рынок миллионы безликих, но дешевых вещей. К концу XIX в. в большинстве стран Европы она была практически решена.

В государствах же, ставших на капиталистический путь развития позже, разрыв между народным и профессиональным искусством был не столь ощутим. Особенно там, где, как в России, фольклорные элементы глубоко проникли в культуру верхних слоев общества. Не случайно украшенные легким травным орнаментом золотые ковши, хранящиеся ныне в Оружейной палате, очень похожи на своих деревянных собратьев, которыми пользовались простые люди.

Народное искусство Руси было по преимуществу крестьянским, поэтому в нем отчетливо отразился взгляд земледельца на окружающий мир. Какие понятия занимают в таком миросозерцании центральное место? Солнце, земля, вода. Ну и, конечно, все, что на земле произрастает. Отсюда и главные «персонажи» народного искусства: солнце, которое чаще всего изображалось в виде креста, ромба или розетки; кони и птицы; прочно связанные с водной стихией русалки; мифическое Древо Жизни, символизировавшее нескончаемое произрастание плодов земных; наконец, Мать-Сыра-Земля, образ которой ученые узнают в вышитых на полотенцах женщинах с воздетыми к небу руками, словно просящих у него дождя и благодатных солнечных лучей, и в глиняных игрушках из самых разных областей России - баба с младенцем у груди, а по подолу - яркие «солнышки».

Но жизнь менялась, и вместе с ней менялось и народное искусство. Ведь сила традиции как раз в том, что она чутко откликается на изменения действительности, помогая запечатлеться в искусстве новому. Будь иначе, народное творчество давно превратилось бы в холодную стилизацию. А ведь оно радует нас и сегодня! Постепенно мифологическое значение древних символов забывалось, ослабевала их связь с сельскохозяйственными обрядами. В конце XIX в. мастер часто уже не знал, что означают те или иные образы, и все же не отказывался от них: увенчивал крышу избы коньком, вырезал на ставнях солнечные розетки. Правда, постепенно древние символы приобретали все более заметный декоративный характер, но что-то важное для людей от их первоначального смысла всегда сохранялось.

В XVII-XIX вв. в искусство народа вошло немало новых мотивов - источниками послужили стили барокко , классицизм , ампир . Однако образы эти становились выражением чисто народного миросозерцания, приобретая нередко даже новый облик. Так, львы на подоконных досках нижегородских изб явно перекликаются с каменными львами дворянских усадеб. Но как они добродушны: часто такой зверь напоминает пса или кота. Народное творчество никогда не копирует, всегда остается самим собой. Можно сказать, что в нем вообще не бывает смены стилей, столь характерной для искусства профессионального. Все исторические пласты, начиная с древнейшего, сосуществуют в народном искусстве, как неразделимы они и в памяти народа. Это наглядный пример мудрого накопления культурных ценностей.

Второе рождение пережило народное искусство в СССР и странах социализма с выходом на историческую арену широких народных масс. За годы Советской власти сделано немало. Возрождены многие угасшие было художественные ремесла, возникли новые народные художественные промыслы, например лаковая миниатюра бывших иконописцев Палеха, Мстёры и Холуя. Работы здешних художников насыщены образами советской действительности, несут новое содержание, какого не знало дореволюционное народное искусство (см. Палех, Лаковая миниатюра).

Подобные процессы произошли в холмогорской резьбе по кости, в федоскинской лаковой миниатюре, в тобольской костяной пластике, в шемогодской резной бересте. Удивительно свежим явлением предстает украинская настенная роспись, нашедшая себя в искусстве станкового типа. То же можно сказать о косовской керамике, о расписных узбекских блюдах, гончарных грузинских и армянских сосудах, творчестве северных народов. Советское народное искусство не знало простой реставрации старых традиций. На их основе создавалось новое декоративно-прикладное искусство, проникнутое подлинной народностью.

Сегодня оно существует в двух основных формах. С одной стороны, еще живо традиционное искусство деревни, связанное с неповторимым бытовым укладом того или иного народа, особенностями окружающей природы. С другой - развиваются народные художественные промыслы, многие из которых имеют богатую историю. В постановлении ЦК КПСС «О народных художественных промыслах» (1974) подчеркивается важная роль народного искусства в культуре социалистического общества.

И сегодня произведения народного искусства дарят нам все те духовные и эстетические ценности, которые веками накапливал народ. Тут - история страны, ее сегодняшний день и будущее. Потому что богатое и разнообразное искусство народа - залог его созидательной силы, нравственного здоровья и исторического долголетия.